Pojam kulture je prilično širok i obuhvata sve društvene norme, lične vrijednosti i stvari koje je stvorio čovjek. Razmotrimo ukratko pojam duhovne kulture društva.

Kultura i duhovni život društva

Danas je podjela kulture na materijalnu i duhovnu već općeprihvaćena.

Materijalna kultura su sve stvari koje je stvorio čovjek. To uključuje opremu, automobile, odjeću, knjige i druge stvari. Duhovna kultura su norme, ideje lepote, religiozni, naučni pogledi.

Općenito, duhovna kultura se izražava u dvije komponente:

• unutrašnji svijet pojedinca i njegove aktivnosti na stvaranju duhovnih vrijednosti;
• proizvodi takve delatnosti, odnosno umetnička dela, naučne teorije, običaji, zakoni.

Ona je također oličena u vjeri, obrazovanju, jeziku i sastoji se od pravila, zakona, vrijednosti, znanja, običaja i moralnih standarda.

Dakle, duhovna kultura, kao i materijalna, pojavljuje se kao rezultat ljudske aktivnosti, ali je stvorena ne rukama, već umom. Predmeti date kulture ne mogu se vidjeti i držati u svojim rukama u svom čistom obliku, jer postoje samo u umu. Ali oni su svakako oličeni u materijalnim objektima: znanje - u knjigama, naučne teorije - u eksperimentalnim modelima, itd.

TOP 4 člankakoji čitaju uz ovo

Duhovne vrijednosti

Lakše je zamisliti raznolikost duhovnih vrijednosti ako ih podijelimo u grupe.

Razmotrimo klasifikaciju duhovnih vrijednosti:

• Pogled na svijet (vezano za koncepte života i smrti – vrijeme, sudbina, prošlost, odnos čovjeka i prirode). Ova grupa odražava čovjekovo razumijevanje njegovog mjesta u svijetu;
• Moral (Povezano sa kategorijama dobra i zla – dužnost, odgovornost, odanost, čast, ljubav, prijateljstvo). Drugim riječima, oni odražavaju sposobnost osobe da poveže svoje želje i potrebe drugih ljudi;
• Estetski (Ljepota, visoke vrijednosti);
• Religiozni (Ljubav, vjera, poniznost).

Funkcije kulture

Kultura igra posebnu ulogu u društvu. Naučnici identificiraju sljedeće funkcije:

• obrazovni;
• evaluativni;
• regulatorni;
• informativan;
• komunikativan;
• funkcija ljudske socijalizacije.

Vrste kulture:

• folk

Narodna kultura odražava karakteristike društva, njegove norme i njegove karakteristične vrijednosti.

• elitistički

Radovi nastaju odvojena grupa stanovništvo je obično najobrazovanije za privilegovane klase. To su vrste umjetnosti kojima manjina ima pristup. To može biti, na primjer, klasična muzika i književnost.

• masivan

Pojavio se u 20. veku kao odraz potrebe velike grupe stanovništva u slobodno vrijeme. Proizvode masovne kulture odlikuje jednostavnost oblika, razumljivost za većinu ljudi, bez obzira na godine, obrazovanje i zanimanje.

Formiranje duhovne kulture pojedinca u modernog društva nastaje pod uticajem različitih faktora. Posebnu ulogu u ovom procesu imaju mediji, internet, televizija, novine, koji snažno utiču na svjetonazore ljudi i nameću vrijednosti.

Koncept kulture. Kultura (od lat. kulture– kultivacija, vaspitanje, obrazovanje, razvoj, poštovanje) – određeni način organizovanja i razvoja života i delatnosti ljudi, predstavljenih u proizvodima materijalnog i duhovnog rada, u sistemu društvenih normi i institucija, u duhovnim vrednostima, u ukupnost ljudskih odnosa prema prirodi, društvu, između ljudi i samog sebe. Koncept "kulture" definiše kako opštu razliku između ljudske životne aktivnosti i bioloških oblika života, tako i određenu kvalitativnu posebnost istorijski specifičnih oblika ove životne aktivnosti u različitim fazama istorije, unutar određenih epoha, društveno-ekonomskih formacija, etničkih i nacionalne zajednice. Kultura takođe karakteriše karakteristike društvene i lične svesti, ponašanja i aktivnosti ljudi u određenim oblastima javni život(kultura rada, svakodnevna kultura, umjetnička kultura, politička kultura itd.). Kultura može zabilježiti način života pojedinca (lična kultura), društvena grupa ili društva u cjelini.

Koncept “kulture” bio je u središtu istraživanja u svim fazama istorije ljudske misli, iako je sama riječ u europskoj društvenoj misli ušla u upotrebu tek od druge polovine 18. stoljeća, manje-više slične ideje postojale su u rane faze evropske istorije i šire (na primjer, zhen u kineskoj misli, dharma u indijskoj, dike u grčkoj). U početku je koncept kulture podrazumijevao svrsishodan utjecaj čovjeka na prirodu (obrada zemlje i sl.), kao i odgoj i obuku samog čovjeka. Heleni su vidjeli u "paideia", tj. u “obrazovanju”, glavna razlika od “nekulturnih” varvara. U kasnorimsko doba, urbana struktura je ocijenjena pozitivno drustveni zivot(blizak konceptu “civilizacije”). Kultura je postala povezana sa znakovima lične izvrsnosti. U renesansi se kultura predstavlja kao sukladna humanističkom idealu čovjeka, a kasnije i idealu prosvjetiteljstva.

Cilj kulture predstavljen je sa pozicije eudaimonskog koncepta da usreći sve ljude, a naturalistički koncept smatra da su kultivisani oni ljudi koji žive u skladu sa svojim prirodnim potrebama. U doba prosvjetiteljstva kritikovana je kultura i civilizacija (Ruso), koji je suprotstavljao izopačenost i moralnu izopačenost „kulturnih“ nacija jednostavnosti i čistoći morala naroda koji su bili na patrijarhalnom nivou razvoja.

Predstavnici nemačke klasična filozofija tražio je izlaz iz ove situacije u sferi „duha“, u sferi moralne (Kant), estetske (Šiler) ili filozofske (Hegel) svesti. Kultura je predstavljena kao područje ljudske duhovne slobode.

Krajem 19. - početkom 20. vijeka. univerzalizam postojećih evolucijskih ideja o kulturi kritiziran je sa stanovišta neokantizma (M. Weber, Rickert). Kultura se počela predstavljati kao određeni sistem vrijednosti i ideja, koji se razlikuju po svojoj ulozi u životu i organizaciji jednog ili drugog društva. Kasnije se slično gledište oblikovalo u teoriji „kulturnih krugova“ (L. Frobenius, F. Graebner), raširenoj do ranih 20-ih godina. XX vijek U teoriji jedinstvene linearne evolucije, kultura je kritizirana sa stanovišta filozofije života i suprotstavljena je konceptu “lokalnih civilizacija” – zatvorenih i samodovoljnih, jedinstvenih kulturnih organizama koji prolaze kroz slične faze rasta, sazrijevanje i smrt (Spengler). Ovaj koncept karakteriše suprotnost između kulture i civilizacije koja se smatra kao završna faza razvoj određenog društva. U određenim konceptima kritika kulture je dovedena do tačke njenog potpunog poricanja; iznesena je ideja o "prirodnoj antikulturi" čovjeka, a svaka kultura se tumačila kao sredstvo njegovog potiskivanja i porobljavanja (Nietzsche).

Duhovna kultura pojedinca i njen značaj u javnom životu.“Duh” se smatra filozofskom kategorijom, što znači duhovni, a ne materijalni primat. Pitanje prvenstva i sekundarnosti, odnosa duha i materije glavno je pitanje filozofije. Glavna vrsta, proces duhovne aktivnosti je duhovno produktivna aktivnost, tj. proizvodnja individualnih i javne svijesti, proizvodnju ideja, znanja, teorija, umjetničkih slika i drugih duhovnih vrijednosti u njihovom specifičnom povijesnom sadržaju i oblicima. Ako je svrha materijalne djelatnosti proizvodnja materijalnih dobara, onda je duhovna djelatnost proizvodnja duhovnih vrijednosti osmišljenih da zadovolje duhovne potrebe i interese ljudi i društva; zajedno čine proizvodnju u cjelini, zakone razvoja koji su od univerzalnog značaja. Sasvim je legitimno stanovište K. Marxa da su moral, zakon, religija i druge vrste duhovne aktivnosti „samo poseban vrste proizvodnje i podliježu njenom univerzalnom zakonu."

Treba napomenuti da pojedine vrste duhovne djelatnosti imaju određene karakteristike: naučne, umjetničke, vjerske, moralne itd. Potrebno je imati na umu da je duhovna produkcija „živa kronika osjećaja i iskustava ljudskih bića“.

Duhovna kultura osobe (konkretne duše) ne može postojati izvan totaliteta drugih „duša“, a ta ukupnost „duša“ je organizovana u neku jedinstvenu duhovnu formaciju – duhovnu kulturu datog naroda, nacije, društva, države. ili čitavo doba.

Duhovna proizvodnja na razne načine različite vrste ljudska aktivnost ima određenu kvalitativnu specifičnost, koja se objašnjava razlozima objektivne i subjektivne prirode. U različitim tipovima ljudske aktivnosti stepen uslovljenosti duhovnog materijalnim nije isti. Proizvodnja moralnih ideja, ideja, principa, normi, ideala, umjetničkih slika i ukusa, a još više filozofskih ideja mnogo je odvojenija od materijala nego proizvodnja bilo kakvih matematičkih ili ekonomskih konstrukcija.

Istorija čuva „vječne“ zaplete karakteristične za sve narode, oslikavajući tragediju neprijateljstva, ljutnje, drame ljubavi, odanosti, ljubomore, pohlepe itd. odnosima, raspoloženjima, akcijama. Bez sumnje ogromna snaga tradicija u duhovnom životu ljudi ima svoje socijalne razloge. Glavna je da svijest ljudi u konačnici odražava njihovu društvenu egzistenciju, a duhovna aktivnost je utkana u materijalnu aktivnost, čineći njeno neophodno svojstvo ili stranu. Dakle, svaka ljudska potreba, interes, cilj, sredstvo za postizanje cilja, metod koji se koristi, djelovanje i rezultat predstavlja jedinstvo materijalnog i duhovnog u ovoj determinativnoj strukturi ljudske djelatnosti.

Dakle, svaka duhovna slika, ideja kao opšta stvar, koja prodire u svest određene osobe, društvene grupe, društva (kao materijalne formacije), postaje izvesnost ove osobe, grupe, društva, karakteristična osobina, svojstvo, a u aktivnosti prima svoje drugačije postojanje.

Narodna, masovna i elitna kultura. Sasvim je očigledno da je kultura univerzalni ljudski fenomen. Kada izdvajamo narodnu kulturu, možemo je definirati na sljedeći način: tradicionalna kultura, uključujući kulturne razine različitih epoha od antike do danas, čiji je subjekt narod – kolektivna ličnost, što znači ujedinjenje svih pojedinaca kolektiva putem zajedništvo kulturnih veza i mehanizama života.

Posebnost ove kulture je u tome što je nepismena, zbog čega je tradicija u njoj od velikog značaja kao način prenošenja informacija vitalnih za društvo.

Sasvim je prirodno da svaka nova generacija ljudi daje svoj doprinos duhovnom životu i aktivnostima društva, dodaje nove vrijednosti vrijednostima koje su razvili njeni prethodnici, iako, u pravilu, mlađe generacije, sa svojstvenim maksimalizmom, predstavlja stvar kao da stvara sopstvenu duhovnost iznova, na čistom mestu, negirajući sve staro. Ali u stvarnosti samo dodaje, inače jednostavno oblači nova uniforma stare istine i slike "novo je dobro zaboravljeno staro."

Svaki stupanj razvoja ljudske zajednice karakterizira svoj tip duhovne kulture kao istorijskog integriteta. S pravom je napomenuti da narodnu kulturu ne karakteriše zastoj u razvoju, uništavanje starog, odbacivanje kulturnog naslijeđa i tradicije, jer svaki novi stupanj razvoja sa objektivnom nužnošću, ali istovremeno selektivno baštini kulturne vrijednosti. prethodne faze.

Određena društva (države) antagonističke prirode karakteriše neujednačenost kulturno-istorijskog procesa, sve veća kulturna stratifikacija društva, što dovodi do složenih društvenih problema, jer kulturni razvoj jedan dio društva nastaje na račun drugog. Sve se to ogleda u samoj kulturi, na primjer, njenoj podjeli na takozvanu visoku (elitnu) i masovnu kulturu.

Masovna kultura je nešto što je prilagođeno ukusima širokih masa ljudi, što se tehnički umnožava u obliku velikog broja kopija i distribuira korištenjem modernih informacionih tehnologija.

Nastanak i razvoj ove kulture povezan je sa brzim razvojem masovnih medija, sposobnih da izvrše snažan uticaj na društvo. U masovnim komunikacijama, po pravilu, razlikuju se tri elementa: masovni mediji (novine, časopisi, radio, televizija, internet blogovi, itd.), koji repliciraju informacije, imaju stalan utjecaj na publiku i fokusirani su na određene grupe ljudi. ; sredstva masovnog uticaja (reklama, moda, bioskop, itd.) ne utiču stalno na publiku, više su usmerena na prosečnog potrošača; tehnička sredstva komunikacije (telefon, internet i sl.) određuju mogućnost neposredne komunikacije između određene osobe i osobe i služe za prenošenje ličnih podataka.

U posljednje vrijeme, u kontekstu razvoja sredstava komunikacije, govori se o novom tipu kulture – kompjuterskoj kulturi. Ako je ranije glavni izvor informacija bila stranica knjige, sada je to monitor. Savremeni računar vam omogućava trenutno primanje informacija preko mreže, dopunu teksta grafičkim slikama, video zapisima i zvukom, što stvara holističku i višeslojnu percepciju informacija. U ovom slučaju, tekst na mreži (na primjer, web stranica) može biti predstavljen kao hipertekst, tj. sadrže sistem referenci na druge tekstove, fragmente, netekstualne informacije. Fleksibilnost i svestranost kompjuterskih alata za prikaz informacija uvelike povećavaju stepen njihovog uticaja na ljude.

Analizirajući današnju stvarnost, treba istaći sljedeće elemente masovne kulture: informatičku industriju - štampu, televizijske i radijske vijesti, talk emisije itd., objašnjavajući aktuelna dešavanja na najjednostavniji način jasnim jezikom. Istorijski gledano, masovna kultura se u početku formirala u sferi informatičke industrije, takozvane „žute štampe“ 19. - početka 20. stoljeća. Ne može se zanemariti ni visoka efikasnost masovne komunikacije u procesu manipulacije javnim mnijenjem. Ovo je industrija slobodnog vremena: filmovi, zabavna literatura, pop humor sa najjednostavnijim sadržajem, pop muzika, itd.; sistem za formiranje masovne potrošnje, koji se zasniva na oglašavanju i modi. Potrošnja je predstavljena kao neprekidan proces i najvažniji cilj ljudskog postojanja. Mitologija se preslikava od mita o “američkom snu”, gdje se prosjaci pretvaraju u milionere, do mitova o “nacionalnoj izuzetnosti” i posebnim vrlinama jednog ili drugog naroda u odnosu na druge.

Elitna kultura. S obzirom na koncept i sadržaj elitne kulture, možemo je definisati kao kulturu privilegovanih grupa društva koju karakteriše fundamentalna zatvorenost, duhovna aristokratija i vrijednosno-semantička samodovoljnost, uključujući umjetnost radi umjetnosti, ozbiljnu muziku i visoko intelektualna književnost. Nivo elitne kulture povezan je sa životom i djelovanjem elite tzv. Umjetnička teorija smatra da su elita predstavnici intelektualnog okruženja, ličnosti kulture i nauke, umjetnosti i religije. Posljedično, elitna kultura je povezana s dijelom društva koji je, takoreći, najsposobniji za duhovno djelovanje ili ima moć zbog svog društvenog položaja. Upravo taj dio društva u velikoj mjeri osigurava društveni napredak i kulturni razvoj. Međutim, moguće je istorijskih perioda kada se „pseudoelita“ krije pod maskom elite, što je najtipičnije za sferu politike (politička pseudoelita). U istoriji gotovo svih naroda bilo je takvih perioda (inkvizicija, fašizam, komunistički radikalizam, islamski radikalizam itd.).

Popularna kultura stoji nasuprot elitnoj kulturi i predstavlja se kao područje kulture prihvatljivo i razumljivo većini stanovništva u bilo kojoj istorijskoj eri. Ujednačenost i trivijalnost elitne kulture suprotstavljena je određenoj originalnosti i individualnosti u potrazi za novim umjetničkim rješenjima; jednostavnost i pristupačnost – zatvoreni i šifrovani kulturni simboli; minimum vizualna umjetnost- najširi spektar izražajnih sredstava itd. Ali čini se da je glavna razlika između elitne kulture i popularne kulture u tome što je elitna kultura ta koja je istinski kreativna: ona stvara nove kulturne forme i određuje put kulturnog razvoja.

Legitimno je istaći sljedeće osobenosti popularne kulture: izraženu nacionalnu specifičnost, dok je tradicionalna narodne kulture pretežno etnocentrična, a popularna kultura nesumnjivo kosmopolitska. Očigledno, zato se uz pomoć popularne kulture može efikasno formirati državni i nacionalno-kulturni identitet. Čini se legitimnim gledište da se u savremenim uslovima samo na njegovoj osnovi može formirati efektivno ideološko političko jedinstvo nacija sa složenom multietničkom strukturom; jačanje međusobne povezanosti i interakcije svih vidova i žanrova kulturnog stvaralaštva – narodnog (folklornog), amaterske i profesionalne umjetnosti, ideologiziranih institucionalnih oblika i onih tipova koji su direktno povezani sa svakodnevnim aspektima života; vodeću ulogu likovnih, slikovnih žanrova, dok u tradicionalnoj kulturi prednost imaju usmeni žanrovi, au klasičnoj kulturi književni i štampani žanrovi; neraskidiva povezanost sa medijima, iako korišćenje tehničkih kanala za emitovanje dela neminovno dovodi do osiromašenja njihovog sadržaja, jer tehnički prenos ograničava mogućnosti improvizacije i novih interpretacija; konvencionalnost koncepta autorstva. Ne poriče se, ali nema samodovoljan značaj, jer je autorstvo indiferentno prema masovnoj javnosti. Razumno je zaključiti da je popularna kultura interaktivna, da se stvara paralelno sa procesom distribucije i potrošnje (interpretacije). Na taj način više podsjeća na narodnu umjetnost. Ova karakteristika je jasnije vidljiva na Internetu; prisustvo obeležja tradicionalnih praznika, narodnih svetkovina, obreda, karnevala, koje se manifestuje u tome što su kulturni događaji vremenski neravnomerno raspoređeni, organizovani u određene tematske cikluse i tempirani tako da se poklope sa značajnim događajima koji su pažljivo planirani.

Masovna kultura se definira kao skup globalnih potrošačkih kulturnih elemenata koji se u velikim količinama proizvode industrijski, kultura Svakodnevni život, dostupnom većini društva putem različitih kanala, uključujući medije i komunikacije s kojima je blisko povezan. Sadržaj masovne kulture obuhvata proizvode savremene industrijske proizvodnje, bioskop, televiziju, knjige, novine i časopise, sport, turizam itd. Potrošnja ovih proizvoda je masovna ili publika koja percipira ovu kulturu. U pravilu se radi o masovnoj publici velikih dvorana, stadiona, milionima televizijskih i bioskopskih gledalaca.

Vrijedi napomenuti da je masovna kultura temelj svjetske kulture, briše i eliminira nacionalne granice. Činjenica je da su djela masovne kulture zasnovana na univerzalnim psihološkim (psihofiziološkim) karakteristikama i mehanizmima percepcije koji djeluju bez obzira na stepen obrazovanja i stepen pripremljenosti publike. Naprotiv, obrazovanje je za nju čak i štetno, jer jasno ometa direktno emocionalna percepcija, kojoj je cilj masovna kultura. Legitimno je formulisati glavne karakteristike masovne kulture: fokusiranost na homogenu publiku: oslanjanje na emocionalno, iracionalno, kolektivno nesvesno: eskapizam (beg od stvarnosti); brza dostupnost i lako zaboravljanje; tradicionalizam i konzervativizam; rad sa prosječnom jezičkom semiotičkom normom; zabavan.

Na osnovu analize savremene stvarnosti mogu se izdvojiti tri glavna nivoa masovne kulture.

prvo, ovo je tzv kultura kiča, koji se pojavljuje kao masovna kultura u svojoj osnovi. Ako su prve manifestacije kiča postale rasprostranjene samo u primijenjenoj umjetnosti, onda kako se kič razvijao, počeo je obuhvatiti sve vrste umjetnosti, uključujući kino i televiziju. Mogu se razlikovati sljedeće karakteristike kiča: pojednostavljeno predstavljanje problematike; oslanjanje na stereotipne slike, ideje, zaplete; orijentacija na prosječnu osobu, čiji život izgleda dosadno i monotono. Kič nema pitanja, sadrži samo unaprijed pripremljene odgovore, klišeje i ne izaziva duhovne potrage ili psihičku nelagodu. Trenutno u industrijskoj razvijene države Prevladava kič kultura.

Drugo, srednja kultura kao vrsta popularne kulture koja ima neke karakteristike tradicionalne kulture, ali istovremeno uključuje i glavne karakteristike masovne kulture. U odnosu na kič ovaj obrazac masovna kultura se smatra višom. S pravom je napomenuti da ona daje ton i da se masovna kultura u cjelini rukovodi njenim standardima.

Treće, likovna kultura, pod kojim se misli Masovna kultura. Nije lišen određenog umjetničkog sadržaja i estetskog izraza. Smatra se da je to najviši nivo masovne kulture, namijenjen najobrazovanijem dijelu društva. Cilj je da se masovna kultura što više približi normama i standardima tradicionalne kulture.

Čini se da je legitimno stajalište da se u posljednje vrijeme masovna kultura sve više orijentira na srednju kulturu, tj. kulture srednjeg nivoa, u okviru koje se snimaju klasični filmovi književna djela, moda za uzorke je zaista uvedena umjetničko stvaralaštvo, popularna nauka, klasična muzika. Posljedično, opći nivo moderne masovne kulture raste. Ovaj zaključak se može izvesti ako se uporede dela koja su nastala početkom 20. veka. i na njegovom kraju. Uočava se i sklonost ka etizaciji ove kulture, što dovodi do određenog podizanja njenog moralnog nivoa.

U stvarnosti, popularna kultura predstavlja razvijeniji oblik kulturne kompetencije savremeni čovek, novi mehanizmi inkulturacije i socijalizacije, novi sistem kontrolu i manipulaciju njegovom svešću, potrebama i interesima. Predstavlja određeni način postojanja moderne kulture, i kao takav se ukršta sa popularnom kulturom.

Vrijedi napomenuti još jednu vrstu masovne kulture - ekransku kulturu, koja je pokazatelj sociokulturnog napretka u povijesti svjetske zajednice. Ono pruža fundamentalno novi način komunikacija i prenošenje informacija, sociokulturno iskustvo, društveno značajne norme i standardi. Općenito, širenje kulture ekrana putem kina, televizije i kompjutera promijenilo je čovjekov pogled na svijet.

Čini se da je ekranska kultura kultura čiji glavni nosilac teksta nije, kao ranije, pisanje, već ekran, monitor. Dakle, ekranska kultura je logična, prirodna faza u razvoju knjige i kulture pisanja, budući da je ekranska (kompjuterska) stranica vizuelno percipirana i oglašena stranica knjige.

Nemoguće je ne primijetiti takav društveni fenomen kao subkultura(engleski, pod- pod i kultura - kulture), tj. subkultura, koja se odnosi na određenu kulturu određenog društva, koja se razlikuje od većine na određene načine: ponašanje, poglede, mišljenja, izgled, jezik, sistem vrijednosti itd. Ovaj koncept se uglavnom koristi u antropologiji, kulturološkim studijama i sociologiji. Subkulture se po pravilu formiraju na demografskoj, geografskoj, nacionalnoj, profesionalnoj i drugim osnovama. Na primjer, subkulture omladinskih grupa: goti, pankeri, rastafarijanci, itd. nosioci subkulture. Sa stajališta kulturologije, subkultura je udruženje ljudi koji ne proturječe vrijednostima tradicionalne kulture, već je nadopunjuju.

Jedinstvenost subkulture je u tome što se, po pravilu, razlikuje od glavne kulture po jeziku, ponašanju, atributima, odjeći itd. Subkultura se zasniva na muzičkim žanrovima i stilovima, načinu života i određenim političkim stavovima. Određene subkulture mogu biti ekstremne prirode i demonstrirati protest protiv društva ili određenih društvenih pojava. Neke su subkulture zatvorene prirode i teže da svoje predstavnike izoluju od društva. Razvijenije subkulture imaju svoje časopise, klubove i javne organizacije.

Vidi: Kharichkin I.K. Politička elita i njena uloga u osiguravanju nacionalna bezbednost Rusija. M.: MVI, 1999.

Uvod

Duhovna kultura, kao podsistem društva u cjelini, nužno reaguje na sve promjene koje se dešavaju u drugim njenim podsistemima: ekonomskom, političkom, socijalnom. Stoga drastične ekonomske promjene u Rusiji nisu mogle a da ne utiču na stanje duhovnog života zemlje. Mnogi istraživači se fokusiraju na promjene u vrijednosnim orijentacijama Rusa i sve veći značaj individualističkih vrijednosti. Problem komercijalizacije kulture i s tim povezan problem smanjenja nivoa njene umjetničke vrijednosti, kao i nedostatak potražnje za klasičnim kulturnim uzorcima od strane masovnog potrošača, je akutan. Ovi i drugi negativni trendovi u razvoju domaće duhovne kulture mogu postati značajna prepreka progresivnom razvoju našeg društva.

Istorijski, prvi oblik društvene svijesti je moralna svijest, bez koje čovječanstvo ne bi moglo postojati ni u najranijim fazama svog razvoja, budući da su moralne norme koje odražavaju osnovne vrijednosti društva najvažniji regulatori i stabilizatori svakog društveni odnosi. U uslovima primitivnog društva nastaju još dva oblika društvene svijesti - estetski i religiozni. Vjeruje se da se vjerska svijest razvija kasnije od estetske, a samim tim i moralne svijesti, što, međutim, osporavaju predstavnici institucije religije, tvrdeći primat religije u odnosu na moral i umjetnost. Nadalje, kako se društvo razvija, formira se politička svijest, zatim naučna svijest.

Svrha rada je proučavanje duhovne kulture savremenog društva.

Pojam i struktura duhovne kulture savremenog društva

Duhovna kultura društva je sistem odnosa među ljudima, koji odražava duhovni i moralni život društva, predstavljen takvim podsistemima kao što su kultura, nauka, religija, moral, ideologija, umjetnost. Značaj duhovne sfere određen je njenom najvažnijom, prioritetnom funkcijom određivanja vrijednosno-normativnog sistema društva, koji, zauzvrat, odražava nivo razvoja javne svijesti i intelektualnog i moralnog potencijala društva u cjelini.

Proučavanje duhovnog i moralnog života društva nužno uključuje njegovo isticanje strukturni elementi. Takvi elementi se nazivaju oblicima društvene svijesti. To uključuje moralnu, vjersku, političku, naučnu, estetsku svijest. Ovi oblici određuju odgovarajuće podsisteme duhovne sfere društva, koji se međusobno razlikuju ne samo po sadržaju i načinu spoznaje svog objekta, već i po vremenu njihovog pojavljivanja u procesu razvoja društva.

Duhovna kultura društvenog života obuhvata različite oblike i nivoe društvene svijesti, koji, kada se utjelovljuju u stvarni proces društvenog života, formiraju ono što se obično naziva duhovnom kulturom. Takvi oblici društvene svijesti su moralna, naučna, estetska, vjerska, politička i pravna svijest.

Moral je skup pravila ponašanja koja proizlaze iz ideja ljudi o dobru i zlu, pravdi i nepravdi, dobru i zlu, čija je primjena posljedica čovjekovog unutarnjeg uvjerenja ili utjecaja sile javnog mnijenja na njega.

Nauka je teorijski sistematizovana pogleda na svijet, reprodukujući njegove bitne aspekte u apstraktno-logičkom obliku (koncepti, teorije, zakoni) i na osnovu rezultata naučnog istraživanja.

Umjetnost je specifičan oblik društvene svijesti, koji je odraz okolne stvarnosti u umjetničkim slikama.

Religija je skup određenih mitova, dogmi, kultnih i obrednih radnji, kao i vjerskih institucija (crkve).

Politika je osnovna načela, norme i pravci djelovanja za vršenje državne i javne vlasti. Pravo je sistem opšteobavezujućih, formalno definisanih normi koje je uspostavila ili sankcionisala država (a ponekad i direktno narod), čiju implementaciju obezbeđuje autoritet ili prinudna sila države.

Unutar svakog od ovih oblika društvene svijesti formiraju se pojedinačni elementi koji zajedno čine duhovnu kulturu društva: norme, pravila, obrasci, obrasci ponašanja, zakoni, običaji, tradicije, simboli, mitovi, znanja, ideje. , jezik. Svi ovi elementi su proizvodi duhovne proizvodnje.

Duhovna kultura igra važnu ulogu u životu društva, služeći kao sredstvo za akumuliranje, pohranjivanje i prenošenje iskustva stečenog od strane ljudi. Duhovna kultura proizlazi iz potrebe za poimanjem i figurativno-čulnim ovladavanjem stvarnošću. U stvarnom životu se ostvaruje u nizu specijalizovanih oblika: moral, umjetnost, religija, filozofija, nauka.

Svi ovi oblici ljudski život su međusobno povezani i utiču jedni na druge. Moral fiksira ideju dobra i zla, časti, savjesti, pravde itd. Ove ideje i norme regulišu ponašanje ljudi u društvu.

Umjetnost uključuje estetske vrijednosti (lijepo, uzvišeno, ružno) i načine njihovog stvaranja i konzumiranja.

Religija služi potrebama duha; čovjek okreće svoj pogled ka Bogu. Nauka pokazuje uspjehe čovjekovog kognitivnog uma. Filozofija zadovoljava potrebe ljudski duh na jedinstvo na racionalnoj (razumnoj) osnovi.

Duhovna kultura prožima sve sfere društvenog života. Osoba ga stiče jezikom, obrazovanjem i komunikacijom. Procjene, vrijednosti, načini sagledavanja prirode, vremena, ideala utkani su u svijest čovjeka tradicijom i odgojem u procesu života.

Koncept “duhovne kulture” ima složen i komplikovana priča. Početkom 19. stoljeća na duhovnu kulturu se gledalo kao na crkveno-religijski pojam. Početkom dvadesetog veka shvatanje duhovne kulture postalo je mnogo šire, uključujući ne samo religiju, već i moral, politiku i umetnost. Trenutno, kao i ranije, koncept „duhovne kulture“ nije jasno definisan niti razvijen.

Aktuelnost problema formiranja lične duhovnosti u savremenoj situaciji proizilazi iz više razloga. Navedimo najznačajnije od njih. Danas se mnoge bolesti društvenog života: kriminal, nemoral, prostitucija, alkoholizam, narkomanija i druge objašnjavaju prvenstveno stanjem neduhovnosti u savremenom društvu, stanjem koje izaziva ozbiljnu zabrinutost i napreduje iz godine u godinu. Potraga za načinima za prevazilaženje ovih društvenih poroka postavlja problem duhovnosti u centar humanitarnog znanja. Njegova relevantnost je takođe posledica ekonomskih razloga: kako se društvene, ekonomske i političke reforme provode u društvu, uslovi i priroda ljudskog rada i njegova motivacija se brzo menjaju; a ova ekonomska situacija koja se pojavljuje pred našim očima postavlja nove zahtjeve za unapređenje ličnosti, za njen razvoj, za takve lični kvaliteti, kao moralnost, odgovornost, osjećaj dužnosti, koji su u konačnici pokazatelji čovjekove duhovne zrelosti.

Duhovna kultura društva

“Postoje samo dva vladara na svijetu – mač i duh. I na kraju duh uvijek trijumfuje nad mačem.”

Napoleon Bonaparte

Kulturna aktivnost društva u svim svojim manifestacijama i oblicima društvenih asocijacija od mikro do makrosocijalnih zajednica podijeljena je u dvije glavne sfere: 1.materijalnu (vezanu za reprodukciju ljudske fizičke egzistencije) i duhovnu (vezanu za reprodukciju društvene svijesti) . U skladu s tim, ova dva oblika kulturne djelatnosti razlikuju duhovnu i materijalnu kulturu.

Struktura duhovne kulture društva

Duhovna kultura je oblik ljudske i društvene djelatnosti koji obuhvata bogatstvo ljudskih osjećaja i dostignuća uma, objedinjuje i asimilaciju akumuliranih duhovnih vrijednosti i kreativno stvaranje novih.

Da bi se okarakterisala duhovna kultura jednog društva, potrebno je analizirati njenu strukturu. Pravi se razlika između strukture supstrata i strukture vrste duhovne kulture.

Razmotrimo supstratnu strukturu duhovne kulture društva. Uključuje kao glavne elemente vrijednosti, norme i kulturni jezici.

Vrijednosti spadaju u jedan od glavnih elemenata kulture. Na nivou obične svijesti, koncept vrijednosti povezuje se sa vrednovanjem proizvoda ljudske djelatnosti sa stanovišta dobra i zla, pravde i nepravde, istinskog i lažnog znanja, ljepote i ružnoće. Vrijednost se shvaća kao općeprihvaćena norma, formirana u određenoj kulturi, koja služi kao standard i ideal, ne dovodi se u pitanje i ima prioritet u životu ljudi. Američki sociolog T. Parsons je primijetio da je vrijednost ideja o tome šta je poželjno, koja utječe na izbor bihejvioralne alternative.

Sistem vrijednosti daje red i predvidljivost društvu. Kulturni život bez vrijednosti je nemoguće; kroz sistem vrijednosti akumuliranih u kulturi vrši se regulacija ljudske djelatnosti. Kulturni objekti, lišeni vrednosne komponente, jednostavno se pretvaraju u fizičke objekte. To je vrijednost, prema P. Sorokinu, koja služi kao temelj svake kulture.

Vrijednosti se mogu podijeliti na

- predmet koji imaju svog nosioca (prirodna bogatstva, naučne istine, kulturno nasleđe prošlosti, Umjetnička djela, objekti vjerskog obožavanja itd.);

- vrednuje svest(društveni stavovi, ideje o moralu, lijepom i ružnom, smislu života, pravdi, itd.)

U zavisnosti od dominacije određenih vrednosti, P. Sorokin identifikuje sledeće tipove sociokulturnih supersistema: idejni, senzualni, idealistički. IN različite kulture imaju svoje specifične vrijednosti. Dakle, temeljne vrijednosti u skladu s tradicijom pravoslavlja su socijalna pravda, empatija i samilost prema uvrijeđenim, spremnost na samopožrtvovnost u ime visokog cilja i patriotizam. Važne vrijednosti zapadne kulture su sloboda i individualna prava, lični uspjeh, rad i obrazovanje.

Vrijednosti su izražene u kulturnim artefaktima: mitologiji, pisanju, religijskim dogmama, umjetničkim predmetima itd. Ponekad su vrijednosti određene kulture sadržane u objektima koji sami po sebi nemaju nikakvu vrijednost. Da, u mnogima tradicionalne kulture Od vrijednosti su različiti prirodni predmeti („čuringi“ kamenje, komadi drveta), koji navodno sadrže embrije budućih života.

Međutim, postoje univerzalne univerzalne kulturne vrijednosti, koje se ogledaju u svim kulturama, koje dijele svi ljudi, bez obzira na njihovu nacionalnost, vjeru ili društveni status. One se formiraju kao rezultat razumijevanja viševjekovnog iskustva društvenog razvoja i ujedinjuju ljude na osnovu opštevažeće prirode interesa i potreba koje izražavaju. Vrijednosti duhovne kulture su u većoj mjeri univerzalnije u svojoj suštini od materijalnih vrijednosti.

Postojeći u prostorno-vremenskom kontinuumu, oni, za razliku od materijalnih, nisu vezani za specifičnosti svakodnevnog života i ne mogu se izraziti kroz gotovinski ekvivalent. Temeljna osnova svake kulture su pozitivne vrijednosti, izražene konceptima kao što su ljubav, vjera, znanje, nauka, porodica, brak, poštovanje predaka itd. Dakle, ne postoji kultura u kojoj se ubistvo, izdaja, laž, krađa i seksualno nasilje pozitivno ocjenjuju.

Vrijednosti su osnovni unutrašnji regulator na ličnom nivou. Osoba koja nije naučila da razmatra predmete znanja sa aksiološke pozicije ne može se predstavljati kao ličnost. Štoviše, vrijednosne preferencije pojedinca ne odražavaju sasvim adekvatno hijerarhiju kulturnih vrijednosti društva ili društvene grupe.

Dakle, tokom sovjetskog perioda, sociokulturne vrijednosti društva bile su oličene u takvim konceptima i sloganima kao što su "umjetnost socijalističkog realizma", "moralni kodeks graditelja komunizma" itd. Vrijednosti mnogih pojedinačnih ljudi bile su koncentrisane u konceptima koji odražavaju privatniju, intimniju stranu života (ljubav, porodica, djeca, kreativnost, itd.)

Sa promenama društvenih uslova života, društveni odnosi, svijest ljudi, razvojem kulture mijenja se i sistem vrijednosti. Rušenje starog sistema vrednosti i formiranje novog karakteriše krizni period kulture. Da bi označio vrednosno-kulturni vakuum, francuski sociolog E. Durkheim uveo je koncept „anomije“. Dakle, s uništenjem grčkog polisa, vrijednosne orijentacije društva i pojedinaca pomjeraju se ka većem individualizmu. U današnje vrijeme globalizacija ima značajan utjecaj na formiranje vrijednosti određene kulture. U ovoj situaciji neophodan uslov razvijati puteve i opcije znači identificirati univerzalne vrijednosti i prepoznati njihovu prirodu.

Najvažniji elementi duhovne kulture su normama. Norme su pravila koja regulišu ponašanje ljudi i njihovu interakciju u procesu komunikacije. Kulturne norme služe kao obrasci ponašanja uzrokovani posebnostima života određenog društva. Mogu se razlikovati sljedeće vrste kulturnih normi: - navike; - manire;

-carine(tradicionalno uspostavljeni poredak ponašanja povezan sa određenim načinom zadovoljavanja najvažnijih životnih potreba); - tradicije(navike i običaji koji se prenose s jedne generacije na drugu); - ritual kao skup radnji utvrđenih običajem, ima masovni karakter, izražava religiozne ideje ili kućne tradicije; - ceremonija(slijed radnji koje imaju simboličko značenje i posvećene su obilježavanju općenito značajnih događaja ili datuma; - ritual(visoko stilizovan i pažljivo planiran skup gestova i reči koje imaju simboličko značenje); - moral(masovni obrasci djelovanja koji odražavaju moralne vrijednosti koje su posebno zaštićene i visoko poštovane od strane društva); - tabu(apsolutna zabrana nametnuta bilo kojoj radnji, riječi, predmetu).

Zakoni su vrsta norme.

Dakle, kulturne norme su uputstva, zahtjevi, očekivanja, želje ponašanja odobrene u datom društvu.

Skup različitih normi čini normativni sistem kulture u kojem svi elementi moraju biti usklađeni.

Treće strukturna komponenta duhovna kultura društva je kulturnim jezicima- sistem znakova i simbola u kojima se objektivizira i izražava određeni kulturni sadržaj. Kroz jezik se čuva i prenosi duhovna kultura, kao i kulturna komunikacija. Kulturni fenomeni ne postoje izvan jezika kulture. Jezik je način postojanja fenomena duhovne kulture.

Kulturni jezici čine složen sistem znakova na više nivoa. znak - to je materijalni predmet, pojava, događaj koji djeluje kao objektivna zamjena za drugi događaj, pojavu, a koristi se za sticanje, skladištenje, obradu i prenošenje kulturnih informacija. Znak je glavni oblik fiksiranja i prenošenja kulturnih informacija. Zahvaljujući znakovima, komunikacija među ljudima i zajedničko postavljanje ciljeva postaju mogući.

Prema prirodi odnosa označitelja prema označenom, Ch.S. Peirce je identifikovao tri glavne vrste znakova: 1.iconic (figurativni) znakovi u kojima označitelj i označeno imaju neke karakteristike međusobnog sličnosti; 2. indeksni znakovi , u kojem su označitelj i označeno na ovaj ili onaj način povezani blizinom; najčešće je ova veza uzročno-posljedične i/ili indikativne prirode – na primjer, trag ukazuje na onoga ko ga je napustio, a dim na vatru iz koje dolazi; 3.znakovi-simboli ili simbolički znakovi u kojima su označitelj i označeni povezani samo konvencionalnim sporazumom prihvaćenim u datom društvu i/ili datoj kulturi.

Posebna vrsta znaka je simbol. Ono po čemu se simbol razlikuje od jednostavnog znaka je to što on ne implicira direktnu indikaciju objekta označavanja. Simbol u kulturi - univerzalna kategorija koja se otkriva kroz poređenje objektivne slike i dubokog značenja. Pretvarajući se u simbol, slika postaje „transparentna“; čini se da značenje sija kroz nju. Prvobitno značenje ove riječi bila je lična karta, koja je služila kao simbolon (grčki) - pola krhotine, koja je bila znak za goste. Njegovo označeno je apstraktno značenje ili čitav spektar značenja koja su konvencionalno povezana sa određenim predmetom. Na primjer, riba u kršćanstvu simbolizira Isusa Krista, golub – Duha Svetoga, ruža – Boga Oca. Simbol je po svojoj unutrašnjoj strukturi dublji i složeniji od jednostavnog znaka. Pretpostavlja beskrajnu interpretaciju i polisemiju, neiscrpnost značenja. Koncept simboličkih oblika kulture predložio je njemački filozof i kulturolog E. Cassirer. Prema Cassireru, simbol je ključ ljudske prirode. Čovjek ne stupa u interakciju sa stvarnošću “direktno”, već kroz simboličku mrežu, koja je proizvod simboličke funkcije ljudskog duha. Kako se čovječanstvo razvija, simbolička mreža kulture postaje „tanja, ali jača“. Simbolički oblici uključuju jezik, mitologiju, filozofiju, religiju i nauku. Sposobnost ljudi da proizvode simbole najjasnije se očituje u umjetnosti, gdje slika dominira Sistem znakova koji utjelovljuje određenu kulturu čini jezik te kulture. Do danas se pojavila sljedeća općenito prihvaćena klasifikacija jezika: - prirodni jezici, kao glavno i istorijski primarno sredstvo znanja i komunikacije (ruski, francuski, estonski, češki, itd.); - veštački jezici - ovo su jezici nauke u kojima je značenje fiksno i postoje stroge granice upotrebe; - sekundarni jezici(sekundarni sistemi modeliranja) su komunikacijske strukture izgrađene na nivou prirodnog jezika (mit, religija, umjetnost).

Na jeziku kulture ima ih kulturni kod. Kod je skup pravila ili ograničenja koja osiguravaju funkcioniranje govorne aktivnosti na prirodnom jeziku ili bilo kojem znakovnom sistemu. Šifra je konvencionalna, tj. dijele i prihvaćaju svi članovi određene komunikacijske zajednice. Kodovi stvaraju neku vrstu okvira kroz koji znakovi dobijaju značenje.

kod kulture – određeni specifični skup znakova (simbola), značenja (i njihovih kombinacija), kao i pravila za njihovo tumačenje i prevođenje, koji karakteriziraju kulturu određenog specifičnog istorijskog subjekta (npr. društvene zajednice). Za karakteristike kulturni kod M.K. Petrov je predložio teoriju sociokoda. Sociocode je način akumuliranja, pohranjivanja i prenošenja kulturno značajnih informacija. Petrov identifikuje tri tipa sociokoda u istoriji ljudske kulture: 1. kod ličnog imena– znanje je fragmentirano i zapisano u pojedinačnim imenima. Iza svakog imena stoji određena društvena uloga. Kroz imenovanje u procesu inicijacije prenosi se znanje o funkciji osobe u zajednici. Ovaj tip sociokoda karakterističan je za primitivne kulture; 2. šifra profesionalnog imena– znanje je fragmentirano po profesiji, glavni prenosilac stručnog znanja je porodica. Ovaj kod se javlja u tradicionalna društva, u kojoj se profesionalne grupe pojavljuju po prvi put; 3. univerzalni konceptualni kod– znanje poprima univerzalni karakter, apstrahuje se od specifičnih nosilaca i oličava u tekstovima. Takav kod se formira u moderno doba, zahvaljujući razvoju teorijskog konceptualnog mišljenja. Obrazovanje postaje glavna sociokulturna institucija za prenošenje znanja.

Prema kanadskom sociologu G.M. McLuhan, razlike u kulturnim kodovima temelje se na razlikama u metodama i sredstvima komunikacije. Na osnovu toga on razlikuje tri tipa kulture: 1. preliterate– dominiraju usmeni načini komunikacije, pa je glavni organ uho (arhaične kulture); 2. pisanje– dominiraju vizuelne metode prenošenja informacija (pisanja), pa je glavni organ oko (počevši od prvih pisanih civilizacija pa do nastanka informatičko društvo vrijeme); 3. ekran– dominiraju elektronska sredstva komunikacije koja urušavaju prostor i vrijeme, pretvarajući svijet u „globalno selo“.

Američki kulturni antropolog M. Mead predložio je podjelu kultura prema prirodi međugeneracijskih odnosa. Identificirala je: 1. postfigurativni tip kultura u kojima djeca uče od odraslih; 2. kofigurativni - gdje djeca i odrasli uče od jednakih, vršnjaka: 3. prefigurativni - gdje odrasli mogu učiti od svoje djece. Analizom specifičnih kultura, M. Mead je pokazao da je pored direktnog linearnog prenošenja znanja u istoriji kulture moguć i simultano i obrnuto prevođenje.

S obzirom na supstratnu strukturu duhovne kulture, mnogi naučnici se pitaju da li takozvane kulturne univerzalije zaista postoje.

Svaka konkretna zajednica (civilizacija, država, nacionalnost) stvara sopstvenu kulturu kroz mnogo vekova, koja pojedinca prati kroz njegov život i prenosi se s generacije na generaciju. Kao rezultat toga, nastaju mnoge kulture. Naučnici se suočavaju s problemom utvrđivanja da li postoji nešto zajedničko u ljudskoj kulturi, ili, naučno rečeno, postoje kulturne univerzalije?

Očigledno, postojanje univerzalija ne bi trebalo da izaziva sumnje, budući da su biološki svi ljudi u osnovi isti i u tom smislu će neke kulture biti identične. Na primjer, s obzirom pećinski crtežičovjeka primitivnih ljudi i upoređujući ih sa crtežima male djece (otprilike mlađe od pet godina), vidimo opće karakteristike nacrtane osobe: glava, trup, dvije noge, dvije ruke. Također možete pronaći nešto zajedničko u proporcijama starogrčkih i modernih skulptura: stvarnost, proporcije zdravog ljudsko tijelo. Stoga, priznajući postojanje kulturnih univerzalija, moramo izvesti definiciju kulturnih univerzalija.

Kulturne univerzalije – takve norme, vrijednosti, pravila, tradicije i svojstva koja su svojstvena svim kulturama, bez obzira na geografsku lokaciju, istorijsko vrijeme i društvena struktura društvo.

Kulturne univerzalije nastaju zato što su svi ljudi, bez obzira na to gdje žive u svijetu, fizički isto građeni, imaju iste biološke potrebe i suočavaju se sa zajedničkim problemima koje okoliš postavlja čovječanstvu. Ljudi se rađaju i umiru, tako da svi narodi imaju običaje vezane za rođenje i smrt. Živeti zajedno dovodi do pojave podjele rada, plesova, igara, pozdrava itd.

Američki sociolog i etnograf George Murdoch identificirao je više od 70 kulturnih univerzalija – elemenata zajedničkih svim kulturama. To uključuje dobnu gradaciju, sport, nakit za tijelo, kalendar, čistoću, organizaciju zajednice, kuhanje, radnu saradnju, kosmologiju, udvaranje, ples, dekorativne umjetnosti, proricanje sudbine, tumačenje snova, podjela rada, obrazovanje itd.

Uvod

1. Koncept duhovne kulture. Kriterijumi za duhovnost

2. Pravo i nauka u sistemu duhovne kulture

3. Religija u sistemu duhovne kulture

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Kultura - područje ljudske duhovne aktivnosti, objektivizirane u materijalnim radnjama, znacima i simbolima; otkriva se njena suština u suprotnosti sa prirodom (kao ukupnošću prirodnih uslova ljudskog postojanja) i civilizacijom (stepenom materijalnog razvoja određenog društva).

Primarna sfera ljudske duhovne aktivnosti je mitologija , koja je obuhvatala sva znanja iz raznih oblasti, manifestacije umjetničkog istraživanja svijeta, moralne propise, vjerske i ideološke ideje.

U teološkoj tradiciji se ažurira veza između kulture i kulta, religija djeluje kao osnova kulture.Nauka religiju smatra jednim od elemenata kulture, specifičnom duhovnom djelatnošću usmjerenom na natprirodne objekte. IN različite ere religija je pokrivala različite oblasti kulture.

Religija igra kulturološki stvaralačku ulogu, ona postavlja spektar univerzalnih kulturnih koncepata, određuje smisao života, najviše vrijednosti i normama ljudsko postojanje, formira strukturu duhovne zajednice. Religija doprinosi afirmaciji ličnosti, formiranju lične svijesti, njenom izlasku izvan granica uskozemaljske egzistencije.Religija također vrši emitovanje kulture, njeno prenošenje s jedne generacije na drugu.

1 . Koncept duhovne kulture. Kriterijumi duhovnosti

Koncept duhovne kulture:

· sadrži sve oblasti duhovne produkcije (umetnost, filozofija, nauka, itd.),

· prikazuje društveno-političke procese koji se dešavaju u društvu ( mi pričamo o tome o strukturama moći upravljanja, pravnim i moralnim normama, stilovima rukovođenja itd.).

Stari Grci formirali su klasičnu trijadu duhovne kulture čovječanstva: istina - dobrota - ljepota. Shodno tome, identifikovana su tri najvažnija apsolutna vrednosti ljudske duhovnosti:

· teoretizam, orijentacija ka istini i stvaranje posebnog suštinskog bića, suprotnog uobičajenim pojavama života;

· ovo, podređivanje svih drugih ljudskih težnji moralnom sadržaju života;

· estetizam, postizanje maksimalne punoće života zasnovanog na emocionalnom i čulnom iskustvu.

Navedeni aspekti duhovne kulture našli su svoje oličenje u različitim sferama ljudskog djelovanja: u nauci, filozofiji, politici, umjetnosti, pravu itd. Oni u velikoj mjeri određuju nivo intelektualnog, moralnog, političkog, estetskog i pravnog razvoja društvo danas. Duhovna kultura pretpostavlja aktivnosti usmjerene na duhovni razvoj čovjeka i društva, a predstavlja i rezultate tih aktivnosti.

Duhovna kultura je skup nematerijalnih elemenata kulture: normi ponašanja, morala, vrijednosti, rituala, simbola, znanja, mitova, ideja, običaja, tradicije, jezika.

Duhovna kultura proizlazi iz potrebe za poimanjem i figurativno-čulnim ovladavanjem stvarnošću. U stvarnom životu se ostvaruje u nizu specijalizovanih oblika: moral, umjetnost, religija, filozofija, nauka.

Svi ovi oblici ljudskog života su međusobno povezani i utiču jedni na druge. Moral fiksira ideju dobra i zla, časti, savjesti, pravde itd. Ove ideje i norme regulišu ponašanje ljudi u društvu.

Umjetnost uključuje estetske vrijednosti (lijepo, uzvišeno, ružno) i metode njihovog stvaranja i konzumiranja.

Religija služi potrebama duha; čovjek okreće svoj pogled ka Bogu. Nauka pokazuje uspjeh čovjekovog kognitivnog uma. Filozofija zadovoljava potrebe ljudskog duha za jedinstvom na racionalnoj (razumnoj) osnovi.

Duhovna kultura prožima sve sfere društvenog života. Čovjek to uči kroz jezik, obrazovanje i komunikaciju. Procjene, vrijednosti, načini sagledavanja prirode, vremena, ideala utkani su u svijest čovjeka tradicijom i odgojem u procesu života.

Koncept “duhovne kulture” ima složenu i zbunjujuću istoriju. Početkom 19. stoljeća na duhovnu kulturu se gledalo kao na crkveno-religijski pojam. Početkom dvadesetog veka shvatanje duhovne kulture postalo je mnogo šire, uključujući ne samo religiju, već i moral, politiku i umetnost.

Tokom sovjetskog perioda, koncept „duhovne kulture“ autori su tumačili površno. Materijalna proizvodnja stvara materijalnu kulturu – ona je primarna, a duhovna proizvodnja potiče duhovnu kulturu (ideje, osjećaji, teorije) – ona je sekundarna. Počeci kreativnosti i ideja bili su u proizvodnji i radnoj aktivnosti.

U 21. veku „duhovna kultura“ se shvata na različite načine:

· kao nešto sveto (religiozno);

· kao nešto pozitivno što ne zahtijeva objašnjenje;

· kao mistično-ezoterično.

Trenutno, kao i ranije, koncept „duhovne kulture“ nije jasno definisan i nerazvijen.

Aktuelnost problema formiranja lične duhovnosti u savremenoj situaciji proizilazi iz više razloga. Navedimo najznačajnije od njih. Danas se mnoge nedaće društvenog života: kriminal, nemoral, prostitucija, alkoholizam, narkomanija i druge – objašnjavaju prvenstveno stanjem nedostatka duhovnosti u savremenom društvu, stanjem koje izaziva ozbiljnu zabrinutost i napreduje iz godine u godinu. Potraga za načinima za prevazilaženje ovih društvenih poroka postavlja problem duhovnosti u centar humanitarnog znanja. Njegova relevantnost je takođe posledica ekonomskih razloga: kako se društvene, ekonomske i političke reforme provode u društvu, uslovi i priroda ljudskog rada i njegova motivacija se brzo menjaju; a ova ekonomska situacija koja se pojavljuje pred našim očima postavlja nove zahtjeve za unapređenje pojedinca, za njegov razvoj, za takve lične kvalitete kao što su moral, odgovornost i osjećaj dužnosti, koji su u konačnici pokazatelji čovjekove duhovne zrelosti.

Istinska duhovnost je „trojstvo istine, dobrote i lepote“, a glavni kriterijumi za takvu duhovnost su:

· intencionalnost, odnosno „spoljni fokus, na nešto ili nekoga, na posao ili osobu, na ideju ili na osobu“. Čovjeku je potreban cilj koji ga uzdiže iznad individualnog postojanja; Tako on prevazilazi izolovanost i ograničenja svog postojanja, a ta sposobnost da sebi postavlja idealne ciljeve pokazatelj je duhovno razvijene ličnosti;

· promišljanje nadosnovnih životnih vrijednosti koje čine smisao postojanja osobe i služe kao smjernice u situaciji egzistencijalnog izbora. Upravo je sposobnost refleksije, sa stanovišta Teilharda de Chardina, glavni razlog superiornosti čovjeka nad životinjama. U duhovnoj osobi ova sposobnost poprima karakter manifestacije „ukusa za promišljanjem“, za spoznajom specifičnosti individualnog postojanja. Jedan od uslova za formiranje sposobnosti refleksije je povučenost, izgnanstvo, dobrovoljna ili prisilna usamljenost. „Prognanici i zatvaranja, uvijek tako strašni i kobni za čovjeka, nisu toliko strašni i smrtonosni za duh. Voli dobrovoljnu usamljenost, usamljenost ćelija i bijeg od vreve svijeta, ali jednako uspješno iskorištava prinudnu usamljenost prognanika, zatvorenika... Ne birajući sebe, okrećući se unutra, u svoju samoću, čovekov razgovor sa duhom ne počinje.” Svi najveći predstavnici Duha - Isus, Sokrat - bili su izgnanici. I ovo izbacivanje je kazna koja zadesi onoga ko je ušao u svet Duha, tragična kazna za hrabrost da se bude drugačiji „kao svi drugi“;

· sloboda, shvaćena kao samoopredjeljenje, odnosno sposobnost djelovanja u skladu sa svojim ciljevima i vrijednostima, a ne pod pritiskom vanjskih okolnosti, kao „sticanje unutrašnje snage, otpor moći svijeta i moć društva nad osobom”, “egzistencijalna odvojenost, sloboda, odvojenost njegovog – ili njegovog centra egzistencije – od prisile, od pritiska, od zavisnosti od organskog;

· kreativnost, shvaćena ne samo kao aktivnost koja generiše nešto novo, ranije nepostojeće, već i kao samokreiranje – kreativnost usmjerena na traženje sebe, na ostvarenje svog smisla života;

· razvijena savest, koja usklađuje „večni, univerzalni moralni zakon sa specifičnom situacijom konkretnog pojedinca“, jer se postojanje otkriva svesti; savjest - ono što treba da postoji; to je nešto za šta je osoba odgovorna da ostvari svoj smisao života;

· odgovornost pojedinca za ostvarenje svog smisla života i ostvarenje vrijednosti, kao i za sve što se dešava u svijetu.

Ovo su glavni kriterijumi lične duhovnosti koje tumače ruski i strani filozofi: N.A. Berdjajev, V. Frankl, E. Fromm, T. de Chardin, M. Scheler i drugi.

2. Pravo i nauka u sistemu duhovne kulture

Nauka i pravo su dio kulture, stoga svaka naučna slika odražava međusobni uticaj svih elemenata kulture u datoj eri. U sistemu ljudske kulture, koji se sastoji od materijalne, društvene i duhovne kulture, nauka je uključena u sistem duhovne kulture čovečanstva. Ispod su definicije kulturnog sistema i njegovih elemenata.

Kultura je sistem sredstava ljudske delatnosti kroz koji se programira, sprovodi i stimuliše aktivnost pojedinca, grupe, čovečanstva i njihova interakcija sa prirodom i među sobom.

Materijalna kultura je sistem materijalnih i energetskih sredstava ljudskog postojanja i društva, koji uključuje elemente kao što su oruđa, aktivna i pasivna tehnologija, fizička kultura i dobrobit ljudi.

Socijalna kultura je sistem pravila ponašanja ljudi u različitim vidovima komunikacije u specijalizovanim oblastima društvenog delovanja. Sistem uključuje elemente kao što su bonton i sorte regulatorne aktivnosti(pravne, vjerske, ekonomske i druge).

Duhovna kultura je sistem znanja, stanja emocionalno-voljne sfere psihe i mišljenja pojedinaca, kao i direktnih oblika njihovih izraza i znakova. Univerzalni znak je jezik. Sistem duhovne kulture uključuje elemente kao što su moral, zakon, religija, svjetonazor, ideologija, umjetnost i nauka.

Nauka je sistem svijesti i aktivnosti ljudi usmjeren na postizanje objektivno istinitog znanja i sistematizaciju informacija dostupnih ljudima i društvu.Nauka se može podijeliti na nekoliko glavnih vrsta nauka: humanističke, antropološke, tehničke, društvene i prirodne nauke.

Humanističke nauke su sistemi znanja čiji su predmet vrednosti društva. To uključuje: društvene ideale, ciljeve, norme i pravila mišljenja, komunikacije, ponašanja, zasnovane na određenom razumijevanju korisnosti bilo kojeg objektivnog djelovanja za pojedinca, grupu ili čovječanstvo.

Antropološke nauke su skup nauka o čovjeku, jedinstvu i razlikama njegovih prirodnih i društvenih svojstava. Oni uključuju nauke kao što su fizička antropologija, filozofska antropologija, pedagogija, kulturna antropologija, medicina (300 specijalnosti), kriminologija itd.

Tehničke nauke su sistem znanja i aktivnosti za praktičnu upotrebu zakona prirode u interesu čovjeka u tehnologiji. Proučavaju zakonitosti i specifičnosti stvaranja i funkcioniranja složenih tehničkih uređaja koje koriste pojedinci i čovječanstvo u različitim sferama života.

Društvene nauke je sistem nauka o društvu kao delu postojanja, koji se stalno iznova stvara aktivnostima ljudi. Proučava specifičnosti makro- i mikro zajednica zajednica ljudi (sociologija, demografija, etnografija, istorija, itd.).

Analiza navedenih definicija pokazuje koliko su složene i raznolike veze između elemenata kulture, kako horizontalno tako i vertikalno. Poznata nam je i definicija kulture kao posebnog, životno važnog fenomena društva – njegovog podsistema. Kultura je sistem normi, vrijednosti, principa, uvjerenja i težnji članova društva – to je normativni sistem društva. Njegove karakteristike određuju karakteristične osobine prirodnonaučne slike svijeta u određenoj eri.
Integritet kršćanskog pogleda na svijet u kontekstu raznolikih kulturnih veza određen je njegovim apsolutnim smjernicama.

Osnova kršćanskog svjetonazora je znanje o inteligentnoj strukturi okolnog svijeta od strane Stvoritelja i njegova spoznatljivost u okvirima koji su neophodni da bi se osigurao puni fizički, emocionalni i duhovni život čovjeka, koji je posebna Božja kreacija. Kršćanski svjetonazor povezan je s idejom nužnosti znanja, njegove mogućnosti i vrijednosti znanja, jer proučavanjem stvaranja spoznajemo Stvoritelja.

Osnova za proučavanje okolnog svijeta od strane naučnika bilo kojeg pogleda na svijet je princip sistemskog pristupa.

3. Religija u sistemu duhovne kulture

Uloga religije u istoriji čovečanstva, iako je generalno veoma značajna, ne može se jednoznačno oceniti. Postoje dva vektora uticaja religije na društveni razvoj: religija kao faktor stabilizacije i religija kao faktor promene.

Analizu uloge religije u kulturnom sistemu treba sprovesti uzimajući u obzir sledeće faktore:

· uticaj religije se može ostvariti samo indirektno (kroz aktivnosti religioznih pojedinaca, grupa, zajednica);

· priroda i stepen uticaja su različiti za jednu ili drugu religiju, za jedno ili drugo istorijsko doba.

Status religije u različitim fazama razvoja društva:

· religiozna svijest „dominantna je, postoji stapanje religioznog i etnička zajednica. Vjerske institucije imaju sekularnu vlast;

· religiozna svijest postoji uz svjetovnu svijest, a druge sfere i institucije javnog života se izdvajaju i diferenciraju;

· religiozna svijest je potisnuta u drugi plan; etnička zajednica se više ne poklapa s vjerskom; Razdvajanje svjetovne i duhovne vlasti se provodi i učvršćuje.

Kultura Belorusije nije bila monolitna; sadržavao je različite ideološke tendencije određene nivoom društvenog i duhovni razvoj društva, razlika u potrebama različitih društvenih slojeva u pojedinim oblicima kulturnog djelovanja. U Bjelorusiji je dugo vremena dominirala religijska kultura - skup oblika, manifestacija, elemenata duhovne djelatnosti (umetnost, književnost, arhitektura, novinarstvo, pravo, moral, filozofija, itd.), funkcionišući u okviru religioznog pogleda na svet. i ispunjavanje zadatka vjerskog propovijedanja. Sakralna kultura je specifično religiozna – svete knjige, dogme, sakramenti, rituali, kao i predmeti i građevine uključene u sferu vjerskog kulta. To je srž, srž religijske kulture.

Sekularna kultura obično znači necrkvenu, sekularnu (sekularnu) kulturu, često nereligiozno stanje duha, devalvaciju sakralnih pojmova, kulturu oslobođenu religijskog utjecaja. Ove se definicije, u principu, mogu prihvatiti, imajući u vidu da se u sekularnoj kulturi mogu razlikovati najmanje tri pravca: kultura indiferentna prema religiji, koja traži autonomni nereligijski razvoj; kultura slobodnog mišljenja koja ima za cilj kritiku religije i njenih institucija; proizvodi sekularne kulture koji sadrže religiozne i mistične osjećaje i ideje. Religijski kulturolozi dvosmisleno rešavaju pitanje odnosa sekularne kulture i religiozne kulture, najčešće ga posmatraju u smislu odnosa religije i kulture: neki identifikuju religiju i kulturu, dajući religiozno značenje proizvodima kulturnog stvaralaštva; drugi smatraju da su religija i kultura različite ravni postojanja (sveto i profano); treći doživljavaju religiju kao „kvasac” kulture, koji treba da iznutra transformiše čoveka.

Zapravo, između autonomne sekularne kulture i sakralne, crkvene kulture, postoje mnogi prijelazni oblici koje je ponekad teško poistovjetiti s religijskom ili sekularnom kulturom. Upotreba religioznih tema u kulturnom stvaralaštvu ne ukazuje uvijek na religioznu prirodu potonjeg: nereligijska kultura dugo vremena može sačuvati tradicionalne religijske pojmove i slike, ispunjavajući ih sekularnim sadržajem. Odnosno, sekularno razumijevanje svijeta može se provesti u starom znakovnom sistemu, a pritom je ravnodušan ili kritičan prema religiji (na primjer, biblijske, koranske i drevne mitološke slike koristio je A.S. Puškin kao sredstvo umjetničkog izražavanja). Također treba imati na umu da su se neki predstavnici klera, analizirajući određene probleme (uključujući i one vjerske prirode), koristili objektivnim, naučne metode istraživanja.

U Bjelorusiji, kao iu drugim zemljama, već u antičko doba otkriveno je prisustvo dvije sfere kulture – vjerske i sekularne. Praslovenska plemena su, uz složen sistem politeističkih verovanja, imala racionalna znanja o prirodi, veštinama u građevinarstvu, zanatstvu, izradi oruđa, metalnog nakita, vojnoj umetnosti itd., što je zabeleženo na jeziku u razvoju. Hrišćanstvo u njegovom pravoslavnom obliku u Rusiji bilo je povezano sa uništenjem prehrišćanske – „paganske” kulture, kako religiozne, tako i svetske. Određeni elementi „paganske“ religije su asimilirani od strane hrišćanstva.U okviru pravoslavne kulture, tokom vekova nastaju velelepna hramovna zdanja, jedno od bogatstava svetske likovne umetnosti – ikonografija, originalna hagiografska literatura, obrazovne institucije koje pružaju versku nastavu. i vaspitanje. Regrutovani su najbolji graditelji, arhitekte, zanatlije, umjetnici i poznavaoci crkvene književnosti. Djelatnost kreatora vjerske kulture bila je ograničena na crkvene kanone, koje se, međutim, nisu uvijek pridržavali. Dogmatizacija jezika, pojmova i slika povezanih s posebnostima monoteističkih religija (kršćanstvo, islam, judaizam) donekle je sputavala stvaranje novih kulturnih oblika koji dublje i sveobuhvatnije odražavaju svijet.

Elementi svjetovne i religijske kulture bili su sadržani u narodna umjetnost. Narodna religioznost se ogledala u duhovnim pjesmama, legendama (na primjer, u duhovnim pjesmama „O Hristu Milostivom“, „Sv. Nikola“, „O Mariji Egipćanki“), usmenim vjerovanjima, poslovicama (npr. „Živjeti je služiti Bogu”, “Od Boga odbiti znači doći sotoni”, “Um je u poniznosti”). Postojao je i bogat nereligiozni folklor koji je sadržavao socijalne i antiklerikalne motive (npr. u poslovicama poput „Hvalite raž u plastu sijena, a gospodara u kovčegu“, „Dali nam se na gori gospodara“ , „Svijet je zao, ali im je dosta pobožnog manastira“). U metežu, istorijskim pjesmama, epskim epovima oličavala se i svjetovna kultura naroda, gdje se poetizirao seljački rad, odražavale ideje o narodnoj etici, njegovala vojnička hrabrost i služenje Otadžbini.

Zaključak

· Duhovna kultura je skup nematerijalnih elemenata kulture: normi ponašanja, morala, vrijednosti, rituala, simbola, znanja, mitova, ideja, običaja, tradicije, jezika.

· Duhovna kultura proizlazi iz potrebe za poimanjem i figurativno-čulnim ovladavanjem stvarnošću. U stvarnom životu se ostvaruje u nizu specijalizovanih oblika: moral, umjetnost, religija, filozofija, nauka.

· Prava duhovnost je „trojstvo istine, dobrote i lepote“.

· Nauka i pravo su dio kulture, stoga svaka naučna slika odražava međusobni uticaj svih elemenata kulture u datoj eri. U sistemu ljudske kulture, koji se sastoji od materijalne, društvene i duhovne kulture, nauka je uključena u sistem duhovne kulture čovečanstva. Ispod su definicije kulturnog sistema i njegovih elemenata.

· Nauka je sistem svijesti i aktivnosti ljudi usmjeren na postizanje objektivno istinitog znanja i sistematizaciju informacija dostupnih ljudima i društvu.Nauka se može podijeliti na nekoliko glavnih vrsta nauka: humanitarne, antropološke, tehničke, društvene i prirodne nauke.

· Uloga religije u istoriji čovečanstva, iako je generalno veoma značajna, ne može se jednoznačno oceniti. Postoje dva vektora uticaja religije na društveni razvoj: religija kao faktor stabilizacije i religija kao faktor promene.

· Sekularna kultura obično znači necrkvenu, svjetovnu (sekularnu) kulturu, često nereligiozno stanje duha, devalvaciju svetih pojmova, kulturu oslobođenu religijskog uticaja.

· Religijski kulturolozi dvosmisleno rešavaju pitanje odnosa sekularne kulture i religiozne kulture, najčešće ga razmatraju u smislu odnosa religije i kulture: neki identifikuju religiju i kulturu, dajući religiozno značenje proizvodima kulturnog stvaralaštva; drugi smatraju da su religija i kultura različite ravni postojanja (sveto i profano); treći doživljavaju religiju kao „kvasac” kulture, koji treba da iznutra transformiše čoveka.

Bibliografija:

1. Berdyaev N.A. Egzistencijalna dijalektika božanskog i ljudskog // Berdyaev N.A. Ona je značenje čoveka. - M: Republika, 1993. – 458 str.

2. Rogalevich N. Religious Studies. – Mn.: Nova saznanja, 2005. – 207 str.

3. Parkhomenko I.T., Radugin A.A. Kulturologija u pitanjima i odgovorima - M.: Centar, 2001. - 368 str.

4. Fedotova V.G. Praktično i duhovno ovladavanje stvarnošću. - M: Nauka, 1992. – 384 str.

5. Frankl V. Čovjek u potrazi za smislom. - M: Progres, 1990. – 486 str.

6. Sheler M. Položaj čovjeka u prostoru // Sheler M. Odabrani radovi. - M.: Gnosis, 1994. – 394s.

Povratak