Društvo kao složena cjelina vrlo je raznoliko u svojim specifičnim manifestacijama. Moderna društva se razlikuju po jeziku komunikacije (na primjer, zemlje engleskog govornog područja, zemlje španskog govornog područja, itd.), kulturi (društva drevnih, srednjovjekovnih, arapskih itd. kultura), geografskom položaju (sjeverna, južna, azijska itd. zemlje) , politički sistem(zemlje sa demokratskom vladavinom, zemlje sa diktatorskim režimima, itd.). Društva se razlikuju i po stepenu stabilnosti, stepenu društvene integracije, mogućnostima za ličnu samorealizaciju, stepenu obrazovanja stanovništva itd.
Univerzalne klasifikacije najtipičnijih društava zasnivaju se na identifikaciji njihovih glavnih parametara. Jedan od glavnih pravaca u tipologiji društva je izbor političkih odnosa, oblika državne vlasti kao osnove za identifikaciju različitih tipova društva. Na primjer, kod Platona i Aristotela društva se razlikuju po tipu vlasti: monarhija, tiranija, aristokratija, oligarhija, demokratija. Moderne verzije ovog pristupa razlikuju totalitarna (država određuje sve glavne pravce društvenog života), demokratska (stanovništvo može uticati na strukture vlasti) i autoritarna društva (kombinuju elemente totalitarizma i demokratije).
Marksizam zasniva tipologiju društva na razlikama u društvu prema tipu proizvodnih odnosa u različitim društveno-ekonomskim formacijama, primitivnom komunalnom društvu (primitivno prisvajajući način proizvodnje), društvima sa azijskim načinom proizvodnje (prisustvo posebnog tipa kolektivnog vlasništva nad zemljom), robovlasničkih društava (vlasništvo ljudi i korištenje ropskog rada), feudalna društva (eksploatacija seljaka vezanih za zemlju), komunistička ili socijalistička društva (jednak tretman svih u vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju kroz eliminacija odnosa privatne svojine).
Najstabilniji u moderna sociologija je tipologija zasnovana na identifikaciji egalitarnih i stratificiranih društava, tradicionalnih, industrijskih i postindustrijskih. Tradicionalno društvo je klasifikovano kao egalitarno.
1.1 Tradicionalno društvo
Tradicionalno društvo je društvo koje je uređeno tradicijom. Kod njega je važnije očuvanje tradicije visoka vrijednost nego razvoj. Društvenu strukturu u njoj karakteriše kruta klasna hijerarhija, postojanje stabilne društvene zajednice(posebno u istočnim zemljama), na poseban način regulisanje društvenog života zasnovanog na tradiciji i običajima. Ova organizacija društva nastoji da očuva socio-kulturne osnove života nepromijenjene. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.
Tradicionalno društvo obično karakteriše:
Tradicionalna ekonomija
Dominacija poljoprivredne strukture;
Stabilnost strukture;
Organizacija nekretnina;
Niska mobilnost;
Visoka smrtnost;
Visoka stopa nataliteta;
Nizak životni vijek.
Tradicionalna osoba doživljava svijet i uspostavljeni poredak života kao nešto neraskidivo integralno, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određuju tradicija (obično pravo rođenja).
U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam se ne podstiče (jer sloboda individualnog djelovanja može dovesti do kršenja ustaljenog poretka, provjerenog vremenom). Općenito, tradicionalna društva karakterizira primat kolektivnih interesa nad privatnim, uključujući primat interesa postojećih hijerarhijskih struktura (država, klan, itd.). Ono što se ne cijeni nije toliko individualni kapacitet koliko mjesto u hijerarhiji (službeni, klasni, klan, itd.) koje osoba zauzima.
U tradicionalnom društvu, po pravilu, prevladavaju odnosi preraspodjele nego tržišne razmjene, a elementi tržišne ekonomije su strogo regulirani. To je zbog činjenice da se slobodna tržišta povećavaju socijalna mobilnost i promijeniti društvena struktura društva (posebno uništavaju klasu); sistem preraspodjele može se regulirati tradicijom, ali tržišne cijene ne mogu; prisilna preraspodjela sprječava “neovlašteno” bogaćenje/osiromašenje kako pojedinaca tako i klasa. Težnja za ekonomskom dobiti u tradicionalnom društvu često je moralno osuđena i suprotstavljena nesebičnoj pomoći.
U tradicionalnom društvu većina ljudi cijeli život živi u lokalnoj zajednici (na primjer, selu), a veze sa širim društvom su prilično slabe. Istovremeno, porodične veze su, naprotiv, veoma jake.
Pogled na svijet (ideologija) tradicionalno društvo zbog tradicije i autoriteta.
Tradicionalno društvo je izuzetno stabilno. Kako piše poznati demograf i sociolog Anatolij Višnevski, „u njemu je sve međusobno povezano i vrlo je teško ukloniti ili promeniti bilo koji element“.
Mišljenja o potrebi (i obimu) transformacije tradicionalnog društva značajno se razlikuju. Na primjer, filozof A. Dugin smatra da je neophodno napustiti principe modernog društva i povratak u zlatno doba tradicionalizma. Sociolog i demograf A. Višnevski tvrdi da tradicionalno društvo „nema šanse“, iako se „žestoko opire“. Prema proračunima akademika Ruske akademije prirodnih nauka, profesora A. Nazaretjana, da bi se potpuno napustio razvoj i vratilo društvo u statičko stanje, broj čovječanstva se mora smanjiti za nekoliko stotina puta.
Koncept tradicionalnog društva pokriva velike agrarne civilizacije Drevnog Istoka ( Ancient India I Ancient China, Stari Egipat i srednjovjekovne države muslimanskog istoka), evropske države srednjeg vijeka. U nizu zemalja Azije i Afrike tradicionalno društvo postoji i danas, ali je sudar sa modernom zapadnom civilizacijom značajno promijenio njegove civilizacijske karakteristike.
Osnova ljudskog života je rad, u procesu kojeg osoba pretvara materiju i energiju prirode u predmete za vlastitu potrošnju. U tradicionalnom društvu osnova životne aktivnosti je poljoprivredni rad, čiji plodovi obezbeđuju čoveku sva potrebna sredstva za život. Međutim, ručni poljoprivredni rad uz korištenje jednostavnih alata omogućio je čovjeku samo najpotrebnije stvari, i to samo pod povoljnim vremenskim uvjetima. Tri "crna konjanika" užasavaju evropski srednji vek - glad, rat i kuga. Glad je najteža: od nje nema zaklona. Ostavio je duboke ožiljke na kulturnom čelu evropskih naroda. Njegovi odjeci mogu se čuti u folkloru i epici, u žalosnom natezanju narodnih napjeva. Većina narodni znakovi- o vremenu i izgledima za useve. Zavisnost osobe u tradicionalnom društvu o prirodi ogleda se u metaforama “dojilja-zemlja”, “majka-zemlja” (”majka zemlje vlažne”), izražavajući pun ljubavi i brige prema prirodi kao izvoru života iz kojeg se nije trebalo previše crpiti.
Seljak je prirodu doživljavao kao živo biće koje zahtijeva moralni odnos prema sebi. Dakle, osoba u tradicionalnom društvu nije gospodar, nije osvajač, a nije ni kralj prirode. On je mali delić (mikrokosmosa) velike kosmičke celine, univerzuma. Njegova radna aktivnost bila je podređena vječnim ritmovima prirode(sezonske promjene vremena, dužina dnevnog vremena) - to je zahtjev samog života na granici prirodnog i društvenog. Drevna kineska parabola ismijava farmera koji se usudio da izazove tradicionalnu poljoprivredu zasnovanu na ritmovima prirode: u nastojanju da ubrza rast žitarica, vukao ih je za vrh dok ih nije izvukao iz korena.
Odnos osobe prema predmetu rada uvijek pretpostavlja njegov odnos prema drugoj osobi. Prisvajanjem ove stavke u procesu rada ili potrošnje, osoba se uključuje u sistem društvenih odnosa vlasništva i raspodjele. U feudalnom društvu evropskog srednjeg veka preovladalo je privatno vlasništvo nad zemljom- glavno bogatstvo poljoprivrednih civilizacija. Usklađen s njom vrsta društvene subordinacije koja se zove lična zavisnost. Koncept lične zavisnosti karakteriše tip društvene veze između ljudi koji pripadaju različitim društvenim klasama feudalnog društva - stepenice „feudalne ljestvice“. Evropski feudalac i azijski despot bili su potpuni gospodari tijela i duša svojih podanika, pa su ih čak i posjedovali kao vlasništvo. To je bio slučaj u Rusiji prije ukidanja kmetstva. Lična zavisnost rađa neekonomski prisilni rad zasnovano na ličnoj moći zasnovanoj na direktnom nasilju.
Tradicionalno društvo razvilo je oblike svakodnevnog otpora eksploataciji rada na osnovu neekonomske prinude: odbijanje rada za gospodara (corvée), utaja plaćanja u naturi (quitrent) ili novčanog poreza, bijeg od gospodara, što potkopao društvenu osnovu tradicionalnog društva – odnos lične zavisnosti.
Ljudi iste društvene klase ili staleža(seljaci teritorijalne susedne zajednice, nemačka marka, članovi plemićke skupštine itd.) vezani odnosima solidarnosti, povjerenja i kolektivne odgovornosti. Seljačka zajednica i gradske zanatske korporacije zajednički su nosile feudalne dužnosti. Zajednički seljaci preživljavali su zajedno u mršavim godinama: izdržavanje komšije „komadom“ smatralo se normom života. Narodnici, opisujući „odlazak u narod“, bilježe sljedeće karakteristike narodni karakter, kao što su saosećanje, kolektivizam i spremnost na samožrtvovanje. Formirano je tradicionalno društvo visoke moralne kvalitete: kolektivizam, uzajamna pomoć i društvena odgovornost, uvršten u riznicu civilizacijskih dostignuća čovječanstva.
Osoba u tradicionalnom društvu nije se osjećala kao pojedinac koji se suprotstavlja ili se takmiči s drugima. Naprotiv, on je sebe doživljavao sastavni dio njihovog sela, zajednice, politike. Njemački sociolog M. Weber je primijetio da se nastanivši u gradu Kineski seljak nije prekinuo veze sa seoskom crkvenom opštinom, već u Ancient Greece izbacivanje iz polisa je čak izjednačeno sa smrtna kazna(odavde dolazi riječ “izopćenik”). Čovjek Drevnog istoka potpuno se podredio klanskim i kastinskim standardima društvenog grupnog života i „rastvorio se“ u njima. Poštovanje tradicije dugo se smatralo glavnom vrijednošću drevnog kineskog humanizma.
Društveni status osobe u tradicionalnom društvu nije određen ličnim zaslugama, već društvenog porekla . Krutost klasnih i klasnih barijera tradicionalnog društva zadržala ga je nepromijenjenom tijekom cijelog njegovog života. Ljudi i dan-danas kažu: "To je bilo zapisano u porodici." Oblikovala se ideja da se od sudbine ne može pobjeći, svojstvena tradicionalističkoj svijesti tip kontemplativne ličnosti čiji kreativni napori nisu usmereni na preuređenje života, već na duhovno blagostanje. I.A. Gončarov je, sa briljantnim umjetničkim uvidom, uhvatio takve psihološki tip na slici I.I. Oblomov. "Sudbina", tj. društvena predestinacija, ključna je metafora za drevne grčke tragedije. Sofoklova tragedija "Kralj Edip" priča priču o titanskim nastojanjima junaka da izbjegne strašnu sudbinu koja mu je predviđena, međutim, uprkos svim njegovim podvizima, zla sudbina trijumfuje.
Svakodnevni život tradicionalnog društva bio je izvanredan stabilnost. To nije bilo regulisano toliko zakonima koliko tradicija - skup nepisanih pravila, obrazaca aktivnosti, ponašanja i komunikacije koji utjelovljuju iskustvo predaka. U tradicionalističkoj svijesti vjerovalo se da je „zlatno doba“ već iza, a bogovi i heroji ostavljaju primjere postupaka i podviga koje treba oponašati. Društvene navike ljudi ostale su gotovo nepromijenjene kroz mnoge generacije. Organizacija svakodnevnog života, načini vođenja domaćinstva i norme komunikacije, praznični rituali, ideje o bolesti i smrti - jednom riječju, sve što nazivamo svakodnevnim životom odgojeno je u porodici i prenosilo se s generacije na generaciju. Mnoge generacije ljudi iskusile su iste društvene strukture, načine rada i društvene navike. Pokornost tradiciji objašnjava visoku stabilnost tradicionalnih društava sa njihovom stagnirajući patrijarhalni ciklus života i izuzetno spori tempo društvenog razvoja.
Održivost tradicionalnih društava, od kojih su mnoga (posebno u Ancient East) ostao gotovo nepromijenjen tokom vijekova, doprinio je javni autoritet vrhovne vlasti. Često se direktno poistovjećivala s ličnošću kralja („Država sam ja“). Javni autoritet zemaljskog vladara hranio se i religioznim idejama o božanskom poreklu njegove moći („Suveren je Božji namesnik na zemlji“), iako istorija poznaje malo slučajeva kada je poglavar države lično postao poglavar crkve ( Anglikanska crkva). Oličenje političke i duhovne moći u jednoj osobi (teokratija) osiguralo je dvostruku podređenost čovjeka i državi i crkvi, što je tradicionalnom društvu dalo još veću stabilnost.
Nama, praktičnim ljudima iz budućnosti, izuzetno je teško razumjeti ljude tradicionalnog načina života. To je zbog činjenice da smo odrasli u drugoj kulturi. Međutim, razumijevanje ljudi tradicionalnog društva izuzetno je korisno, jer takvo razumijevanje omogućava dijalog među kulturama. Na primjer, ako dođete na odmor u tako tradicionalnu zemlju, morate razumjeti lokalne običaje i tradiciju i poštovati ih. Inače neće biti odmora, već samo kontinuiranih sukoba.
Znakovi tradicionalnog društva
Ttradicionalno društvo je društvo u kojem je sav život podređen. Osim toga, ima sljedeće karakteristike.
Patrijarhat- primat muškog nad ženskim. Žena, u tradicionalnom smislu, nije potpuno potpuno biće, štaviše, ona je đavo haosa. I, pod jednakim uslovima, ko će dobiti više hrane, muškarac ili žena? Najvjerovatnije muškarac, naravno, ako izostavimo “feminizirane” muške predstavnike.
Porodica u takvom društvu biće potpuno patrijarhalna. Primer takve porodice mogla bi biti ona kojom se rukovodio protojerej Silvestar kada je pisao svoj „Domostroj“ u 16. veku.
Kolektivizam- biće još jedan znak takvog društva. Pojedinac ovdje ne znači ništa pred klanom, porodicom, teipom. I to je opravdano. Uostalom, razvijeno je tradicionalno društvo u kojem je bilo izuzetno teško doći do hrane. To znači da samo zajedno možemo sami sebe obezbijediti. Zbog toga je odluka kolektiva mnogo važnija od svakog pojedinca.
Poljoprivredna proizvodnja i poljoprivredna proizvodnjaće biti znakovi takvog društva. Tradicija kaže šta treba sijati, šta proizvoditi, a ne svrsishodnost. Cijela ekonomska sfera će biti podvrgnuta carini. Šta je spriječilo ljude da ostvare neke druge realnosti i uvedu inovacije u proizvodnju? Po pravilu su to bili ozbiljni klimatski uslovi, zahvaljujući kojima je dominirala tradicija: pošto su naši očevi i djedovi tako vodili svoja domaćinstva, zašto bismo, zaboga, išta mijenjali. “Nismo mi to izmislili, nije na nama da to mijenjamo”, tako misli čovjek koji živi u takvom društvu.
Postoje i drugi znakovi tradicionalnog društva, koje detaljnije razmatramo u pripremnim kursevima za Jedinstveni državni ispit/državni ispit:
Zemlje
Dakle, tradicionalno društvo, za razliku od industrijskog, odlikuje se primatom tradicije i kolektiva. Koje se zemlje mogu nazvati takvima? Začudo, mnoga moderna informatička društva mogu se istovremeno klasifikovati kao tradicionalna. Kako je to moguće?
Na primjer, uzmimo Japan. Zemlja je izuzetno razvijena, a istovremeno su u njoj veoma razvijene tradicije. Kada Japanac dođe u svoj dom, on je u polju svoje kulture: tatami, šodži, suši - sve je to sastavni deo enterijera japanskog doma. Japanac, nosi ležerno poslovno odijelo, obično Evropljanin; i oblači kimono - tradicionalnu japansku odeću, veoma prostran i udoban.
Kina je takođe veoma tradicionalna zemlja, a u isto vreme i pripada. Na primjer, u proteklih pet godina u Kini je izgrađeno 18.000 mostova. Ali u isto vrijeme, postoje sela u kojima se tradicija jako poštuje. Preživjeli su manastiri Shaolin, tibetanski manastiri koji se striktno pridržavaju drevnih kineskih tradicija.
Dolazeći u Japan ili Kinu, osjećat ćete se kao stranac - gaijin ili liawan.
Iste tradicionalne zemlje uključuju Indiju, Tajvan, zemlje Jugoistočna Azija, afričke zemlje.
Predviđam vaše pitanje, dragi čitaoče: da li je tradicija dobra ili loša? Lično, smatram da je tradicija dobra. Tradicija nam omogućava da zapamtimo ko smo. Omogućava nam da zapamtimo da nismo Pokemoni ili samo ljudi niotkuda. Mi smo potomci ljudi koji su živjeli prije nas. Na kraju bih citirao riječi iz jedne japanske poslovice: “O njihovim precima možete suditi po ponašanju njihovih potomaka.” Mislim da sada razumete zašto su zemlje Istoka tradicionalne zemlje.
Kao i uvek, radujem se vašim komentarima :)
Srdačan pozdrav, Andrej Pučkov
Uvod.
Relevantnost problema tradicionalnog društva diktiraju globalne promjene u svjetonazoru čovječanstva. Studije civilizacije danas su posebno akutne i problematične. Svijet oscilira između blagostanja i siromaštva, pojedinca i broja, beskonačnog i posebnog. Čovjek još uvijek traži autentično, izgubljeno i skriveno. Postoji “umorna” generacija značenja, samoizolacija i beskrajno čekanje: čekanje svjetlosti sa Zapada, lijepog vremena sa juga, jeftine robe iz Kine i profita od nafte sa sjevera.
Moderno društvo zahtijeva proaktivne mlade ljude koji su sposobni pronaći „sebe“ i svoje mjesto u životu, obnoviti rusku duhovnu kulturu, moralno stabilne, socijalno prilagođene, sposobne za samorazvoj i kontinuirano samousavršavanje. Osnovne strukture ličnosti formiraju se u prvim godinama života. To znači da porodica ima posebnu odgovornost za usađivanje takvih kvaliteta mlađoj generaciji. A ovaj problem postaje posebno aktuelan u ovoj modernoj fazi.
Prirodno nastajuća, „evoluciona“ ljudska kultura uključuje važan element – sistem društvenih odnosa zasnovan na solidarnosti i uzajamnoj pomoći. Mnoga istraživanja, pa čak i svakodnevna iskustva, pokazuju da su ljudi postali ljudi upravo zato što su pobijedili sebičnost i pokazali altruizam koji nadilazi kratkoročne racionalne proračune. A da su glavni motivi takvog ponašanja iracionalne prirode i povezani sa idealima i pokretima duše – to vidimo na svakom koraku.
Kultura tradicionalnog društva zasniva se na konceptu “ljudi” – kao transpersonalne zajednice koja ima istorijskog pamćenja i kolektivne svijesti. Pojedinačna osoba, element takvih ljudi i društva, je „saborna ličnost“, središte mnogih ljudskih veza. Uvijek je uključen u solidarne grupe (porodica, selo i crkvena zajednica, radni kolektiv, čak i lopovska banda - po principu „Jedan za sve, svi za jednog“). Shodno tome, u tradicionalnom društvu prevladavaju odnosi služenja, dužnosti, ljubavi, brige i prinude.
Postoje i akti razmjene, uglavnom, koji nemaju prirodu slobodne i ekvivalentne kupoprodaje (razmjene jednakih vrijednosti) – tržište reguliše samo mali dio tradicionalnih društvenih odnosa. Dakle, u opštoj, sveobuhvatnoj metafori javni život u tradicionalnom društvu je “porodica”, a ne, na primjer, “tržište”. Savremeni naučnici smatraju da 2/3 stanovništva globus u većoj ili manjoj mjeri ima u svom načinu života obilježja tradicionalnih društava. Šta su tradicionalna društva, kada su nastala i šta karakteriše njihovu kulturu?
Svrha ovog rada: dati opšte karakteristike, proučavanje razvoja tradicionalnog društva.
Na osnovu cilja postavljeni su sljedeći zadaci:
Razmislite razne načine tipologije društava;
Opišite tradicionalno društvo;
Dajte ideju o razvoju tradicionalnog društva;
Identificirati probleme transformacije tradicionalnog društva.
Tipologija društava u modernoj nauci.
U modernoj sociologiji postoje različiti načini tipizacije društava i svi su legitimni sa određenih gledišta.
Postoje, na primjer, dva glavna tipa društva: prvo, predindustrijsko društvo, ili takozvano tradicionalno, koje se zasniva na seljačkoj zajednici. Ovaj tip društva još uvijek pokriva veći dio Afrike, značajan dio Latinske Amerike, veći dio Istoka i dominirao je do 19. stoljeća u Evropi. Drugo, moderno industrijsko-urbano društvo. Njoj pripada takozvano evro-američko društvo; a ostatak svijeta to postepeno sustiže.
Moguća je još jedna podjela društava. Društva se mogu podijeliti prema političke osnove− u totalitarne i demokratske. U prvim društvima samo društvo ne djeluje kao samostalan subjekt društvenog života, već služi interesima države. Druga društva karakteriše činjenica da, naprotiv, država služi interesima civilnog društva, pojedinca i javna udruženja, (barem idealno).
Moguće je razlikovati tipove društava prema dominantnoj religiji: hrišćansko društvo, islamsko, pravoslavno, itd. Konačno, društva se razlikuju po dominantnom jeziku: engleski, ruski, francuski itd. Također možete razlikovati društva na osnovu etničke pripadnosti: jednonacionalna, binacionalna, multinacionalna.
Jedan od glavnih tipova tipologije društava je formacijski pristup.
Prema formacijskom pristupu najvažniji odnosi u društvu su svojinski i klasni odnosi. Mogu se razlikovati sljedeće vrste društveno-ekonomskih formacija: primitivno komunalne, robovlasničke, feudalne, kapitalističke i komunističke (obuhvata dvije faze - socijalizam i komunizam). Nijedna od navedenih glavnih teorijskih tačaka na kojima počiva teorija formacija sada nije neosporna.
Teorija društveno-ekonomskih formacija ne zasniva se samo na teorijskim zaključcima iz sredine 19. stoljeća, već zbog toga ne može objasniti mnoge protivrječnosti koje su se pojavile:
· postojanje, uz zone progresivnog (uzlaznog) razvoja, zona zaostalosti, stagnacije i ćorsokaka;
· transformacija države - u ovom ili onom obliku - u važan faktor socijalni industrijski odnosi; modifikacija i modifikacija klasa;
· Pojava nove hijerarhije vrijednosti sa prioritetom univerzalnih vrijednosti nad klasnim vrijednostima.
Najmodernija je druga podjela društva, koju je iznio američki sociolog Daniel Bell. On razlikuje tri faze u razvoju društva. Prva faza je predindustrijsko, poljoprivredno, konzervativno društvo, zatvoreno za spoljne uticaje, zasnovano na prirodna proizvodnja. Druga faza je industrijsko društvo na kojem se zasniva industrijska proizvodnja, razvijeni tržišni odnosi, demokratija i otvorenost.
Konačno, u drugoj polovini dvadesetog veka počinje treća faza - postindustrijsko društvo, koje karakteriše korišćenje dostignuća naučne i tehnološke revolucije; ponekad se naziva informatičkim društvom, jer više nije glavna stvar proizvodnja određenog materijalnog proizvoda, već proizvodnja i obrada informacija. Pokazatelj ove faze je širenje kompjuterske tehnologije, ujedinjenje cijelog društva u jedinstven informacioni sistem, u kojem ideje i misli slobodno teku. Vodeći zahtjev u takvom društvu je zahtjev da se poštuju takozvana ljudska prava.
Sa ove tačke gledišta, različiti dijelovi modernog čovječanstva nalaze se na različitim fazama razvoja. Do sada je možda polovina čovječanstva u prvoj fazi. A drugi dio prolazi kroz drugu fazu razvoja. I samo manjina - Evropa, SAD, Japan - ušla je u treću fazu razvoja. Rusija je sada u stanju tranzicije iz druge faze u treću.
Opće karakteristike tradicionalnog društva
Tradicionalno društvo je koncept koji u svom sadržaju fokusira skup ideja o predindustrijskoj fazi ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturološke studije. Ne postoji jedinstvena teorija tradicionalnog društva. Ideje o tradicionalnom društvu baziraju se prije na njegovom razumijevanju kao sociokulturnog modela koji je asimetričan modernom društvu, a ne na generalizaciji. stvarne činjeniceživot naroda koji se ne bavi industrijskom proizvodnjom. Dominantna poljoprivredna proizvodnja smatra se karakterističnom za ekonomiju tradicionalnog društva. U ovom slučaju robni odnosi ili potpuno izostaju ili su usmjereni na zadovoljavanje potreba malog sloja društvene elite.
Osnovni princip organizacije društveni odnosi je rigidna hijerarhijska stratifikacija društva, koja se obično manifestuje u podjeli na endogamne kaste. Istovremeno, glavni oblik organizacije društvenih odnosa za veliku većinu stanovništva je relativno zatvorena, izolirana zajednica. Posljednja okolnost diktira dominaciju kolektivističkih društvenih ideja, usmjerenih na striktno pridržavanje tradicionalnih normi ponašanja i isključivanje slobode pojedinca, kao i razumijevanje njene vrijednosti. Zajedno sa kastinskom podjelom, ova karakteristika gotovo u potpunosti isključuje mogućnost društvene mobilnosti. Politička moć monopolizuje unutar posebne grupe (kasta, klan, porodica) i postoji prvenstveno u autoritarnim oblicima.
Karakteristična karakteristika tradicionalnog društva je ili potpuno odsustvo pisanja, ili njegovo postojanje kao privilegija odvojene grupe(službenici, svećenici). Istovremeno, pisanje se često razvija na jeziku različitom od govornog jezika velike većine stanovništva (latinica u srednjovjekovnoj Evropi, arapska na Bliskom istoku, kinesko pismo u Daleki istok). Stoga se međugeneracijsko prenošenje kulture odvija u verbalnom, folklornom obliku, a glavna institucija socijalizacije su porodica i zajednica. Posljedica toga bila je izrazita varijabilnost u kulturi iste etničke grupe, koja se očitovala u lokalnim i dijalekatskim razlikama.
Tradicionalna društva uključuju etničke zajednice, koje karakteriziraju komunalna naselja, očuvanje krvnih i rodbinskih veza, te pretežno zanatski i poljoprivredni oblici rada. Pojava takvih društava datira još od najranijih faza ljudskog razvoja, do primitivne kulture. Svako društvo od primitivne zajednice lovaca do industrijske revolucije Kraj 18. stoljeća može se nazvati tradicionalnim društvom.
Tradicionalno društvo je društvo koje je vođeno tradicijom. Očuvanje tradicije je u njemu veća vrijednost od razvoja. Društvenu strukturu u njoj karakteriše (posebno u istočnim zemljama) kruta klasna hijerarhija i postojanje stabilnih društvenih zajednica, poseban način regulisanja života društva, zasnovanog na tradiciji i običajima. Ova organizacija društva nastoji da očuva socio-kulturne osnove života nepromijenjene. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.
Tradicionalno društvo obično karakteriše:
tradicionalna ekonomija - ekonomski sistem u kojem se koristi prirodni resursi determinisan prvenstveno tradicijom. Tradicionalne industrije preovlađuju - poljoprivreda, vađenje resursa, trgovina, građevinarstvo, netradicionalne industrije gotovo nemaju razvoj;
· prevlast poljoprivrednog načina života;
· strukturna stabilnost;
· organizacija razreda;
· mala pokretljivost;
· visoka stopa mortaliteta;
· visok natalitet;
· nizak životni vijek.
Tradicionalna osoba doživljava svijet i uspostavljeni poredak života kao nešto neraskidivo integralno, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određuju tradicija (obično pravo rođenja).
U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam nije dobrodošao (pošto sloboda individualnog djelovanja može dovesti do narušavanja ustaljenog poretka). Općenito, tradicionalna društva karakterizira primat kolektivnih interesa nad privatnim, uključujući primat interesa postojećih hijerarhijskih struktura (država, klan, itd.). Ono što se ne cijeni nije toliko individualni kapacitet koliko mjesto u hijerarhiji (službeni, klasni, klan, itd.) koje osoba zauzima.
U tradicionalnom društvu, po pravilu, prevladavaju odnosi preraspodjele nego tržišne razmjene, ali elementi tržišnu ekonomiju su strogo regulisane. To je zbog činjenice da slobodni tržišni odnosi povećavaju društvenu mobilnost i mijenjaju socijalnu strukturu društva (posebno uništavaju klasu); sistem preraspodjele može biti reguliran tradicijom, ali tržišne cijene nisu; prisilna preraspodjela sprječava “neovlašteno” bogaćenje i osiromašenje kako pojedinaca tako i klasa. Težnja za ekonomskom dobiti u tradicionalnom društvu često je moralno osuđena i suprotstavljena nesebičnoj pomoći.
U tradicionalnom društvu većina ljudi cijeli život živi u lokalnoj zajednici (na primjer, selu), a veze sa „velikim društvom“ su prilično slabe. Istovremeno, porodične veze su, naprotiv, veoma jake.
Pogled na svijet tradicionalnog društva određen je tradicijom i autoritetom.
Razvoj tradicionalnog društva
Ekonomski, tradicionalno društvo je zasnovano na poljoprivredi. Štaviše, takvo društvo može biti ne samo zemljoposedništvo, kao i društvo drevni egipat, Kina ili srednjovjekovna Rus', ali i baziran na stočarstvu, kao i sve nomadske stepske sile Evroazije (Turski i Hazarski kaganati, carstvo Džingis-kana itd.). Čak i kada pecate u izuzetno bogatim obalnim vodama južnog Perua (u pretkolumbovskoj Americi).
Karakteristika predindustrijskog tradicionalnog društva je dominacija redistributivnih odnosa (tj. distribucije u skladu sa društvenim položajem svakog od njih), koji se mogu izraziti u različitim oblicima: centralizovana državna ekonomija starog Egipta ili Mesopotamije, srednjovjekovne Kine; Ruska seljačka zajednica, gde se preraspodela izražava u redovnoj preraspodeli zemlje prema broju jedača itd. Međutim, ne treba misliti da je preraspodjela jedini mogući način ekonomskog života u tradicionalnom društvu. Ono dominira, ali tržište u ovom ili onom obliku uvijek postoji, au izuzetnim slučajevima može dobiti i vodeću ulogu (najupečatljiviji primjer je ekonomija starog Mediterana). Ali, po pravilu, tržišni odnosi su ograničeni na uski raspon dobara, najčešće predmeta prestiža: srednjovjekovna evropska aristokracija, koja je na svojim imanjima primala sve što im je potrebno, kupovala je uglavnom nakit, začine, skupo oružje, rasne konje itd.
Socijalno, tradicionalno društvo je mnogo upadljivije drugačije od našeg modernog. Većina karakteristična karakteristika Ovo društvo je kruta vezanost svake osobe za sistem redistributivnih odnosa, vezanost koja je čisto lična. To se očituje u uključivanju svakoga u bilo koji kolektiv koji vrši ovu preraspodjelu, te u ovisnosti svakoga o „starijima“ (po godinama, porijeklu, socijalnom statusu) koji stoje „kod kotla“. Štaviše, prelazak iz jednog tima u drugi je izuzetno težak, socijalna mobilnost u ovom društvu je veoma niska. Pritom nije vrijedan samo položaj klase u društvenoj hijerarhiji, već i sama činjenica da joj pripada. Ovdje možete citirati konkretni primjeri- kastinski i klasni sistemi stratifikacije.
Kasta (kao u tradicionalnoj Indijsko društvo na primjer) je zatvorena grupa ljudi koja zauzima strogo određeno mjesto u društvu.
Ovo mjesto ocrtavaju mnogi faktori ili znakovi, od kojih su glavni:
· tradicionalno naslijeđena profesija, zanimanje;
· endogamija, tj. obaveza sklapanja braka samo unutar svoje kaste;
· ritualna čistoća (nakon kontakta sa „nižim“ potrebno je proći čitavu proceduru pročišćavanja).
Imanje je društvena grupa sa nasljednim pravima i obavezama utvrđenim običajima i zakonima. Feudalno društvo srednjovjekovne Evrope, posebno, bio je podijeljen u tri glavne klase: sveštenstvo (simbol - knjiga), viteštvo (simbol - mač) i seljaštvo (simbol - plug). U Rusiji prije revolucije 1917 bilo je šest posjeda. To su plemići, sveštenstvo, trgovci, građani, seljaci, kozaci.
Regulacija staleškog života bila je izuzetno stroga, sve do sitnih okolnosti i beznačajnih detalja. Tako su, prema „Povelji datoj gradovima“ iz 1785. godine, ruski trgovci prvog esnafa mogli putovati po gradu u kočijama koje su vukli par konja, a trgovci drugog esnafa - samo u kočijama koje je vukao par. . Klasnu podjelu društva, kao i kastinsku podjelu, posvetila je i učvrstila religija: svako ima svoju sudbinu, svoju sudbinu, svoj kutak na ovoj zemlji. Ostanite tamo gdje vas je Bog postavio; uzvišenost je manifestacija oholosti, jednog od sedam (prema srednjovjekovnoj klasifikaciji) smrtnih grijeha.
Drugi važan kriterij društvene podjele može se nazvati zajednicom u najširem smislu riječi. To se ne odnosi samo na susjednu seljačku zajednicu, već i na zanatski esnaf, trgovački esnaf u Evropi ili trgovački savez na istoku, monaški ili viteški red, ruski cenobitski samostan, lopovske ili prosjačke korporacije. Helenski polis se može posmatrati ne toliko kao grad-država, koliko kao građanska zajednica. Osoba izvan zajednice je izopćenik, odbačen, sumnjičav, neprijatelj. Stoga je isključenje iz zajednice bila jedna od najstrašnijih kazni u svakom agrarnom društvu. Čovjek se rađao, živio i umirao vezan za svoje mjesto stanovanja, zanimanja, okolinu, potpuno ponavljajući način života svojih predaka i potpuno uvjeren da će njegova djeca i unuci ići istim putem.
Odnosi i veze među ljudima u tradicionalnom društvu bili su u potpunosti prožeti ličnom predanošću i zavisnošću, što je sasvim razumljivo. Na tom nivou tehnološkog razvoja, samo direktni kontakti, lično angažovanje i individualno angažovanje mogli su da obezbede kretanje znanja, veština i sposobnosti od nastavnika do učenika, od majstora do šegrta. Ovaj pokret je, napominjemo, imao oblik prenošenja tajni, tajni i recepata. Time je riješen određeni društveni problem. Tako je zakletva, koja je u srednjem vijeku simbolično ritualno zapečatila odnos između vazala i gospodara, na svoj način izjednačila uključene strane, dajući njihovom odnosu nijansu jednostavnog pokroviteljstva oca prema sinu.
Politička struktura velike većine prije industrijska društva određeno više tradicijom i običajima nego pisanim zakonom. Moć bi se mogla opravdati svojim porijeklom, razmjerom kontrolirane distribucije (zemlja, hrana, i konačno voda na istoku) i potkrijepljena božanskom sankcijom (zbog toga uloga sakralizacije, a često i direktnog oboženja lika vladara, je tako visoka).
Politički sistem društva najčešće je bio, naravno, monarhijski. Pa čak iu republikama antike i srednjeg vijeka, stvarna vlast, po pravilu, pripadala je predstavnicima nekoliko plemićkih porodica i zasnivala se na gore navedenim principima. Tradicionalna društva po pravilu karakteriše spajanje fenomena moći i svojine sa odlučujućom ulogom moći, odnosno oni sa većom moći su imali i stvarnu kontrolu nad značajnim delom imovine kojom društvo raspolaže. Za tipično predindustrijsko društvo (sa rijetkim izuzecima), moć je vlasništvo.
Na kulturni život tradicionalnih društava presudno je utjecalo opravdavanje moći tradicijom i uslovljavanje svih društvenih odnosa klasnim, društvenim i strukturama moći. Tradicionalno društvo karakterizira ono što bi se moglo nazvati gerontokratijom: što je starije, to pametnije, drevnije, savršenije, dublje, istinito.
Tradicionalno društvo je holističko. Izgrađen je ili organizovan kao kruta cjelina. I to ne samo kao cjelina, već kao jasno preovlađujuća, dominantna cjelina.
Kolektiv predstavlja socio-ontološku, a ne vrijednosno-normativnu stvarnost. Ovo drugo postaje kada počne da se shvata i prihvata kao opšte dobro. Budući da je i po svojoj suštini holističko, opšte dobro hijerarhijski upotpunjuje sistem vrednosti tradicionalnog društva. Uz druge vrijednosti, osigurava jedinstvo osobe s drugim ljudima, daje smisao njegovom individualnom postojanju i jamči određenu psihičku udobnost.
U antici se opće dobro poistovjećivalo sa potrebama i razvojnim trendovima polisa. Polis je grad ili društvo-država. U njemu su se poklopili čovjek i građanin. Polis horizont drevni čovek bio i politički i etički. Izvan toga nije se očekivalo ništa zanimljivo - samo varvarstvo. Grk, građanin polisa, doživljavao je državne ciljeve kao svoje, svoje dobro je vidio u dobru države. Svoje nade u pravdu, slobodu, mir i sreću polagao je na polis i njegovo postojanje.
U srednjem vijeku Bog se pojavio kao opšte i najviše dobro. On je izvor svega dobrog, vrijednog i vrijednog na ovom svijetu. Sam čovjek je stvoren na svoju sliku i priliku. Sva moć na zemlji dolazi od Boga. Bog je krajnji cilj svih ljudskih nastojanja. Najviše dobro za koje je grešna osoba sposobna na zemlji je ljubav prema Bogu, služenje Hristu. Hrišćanska ljubav je posebna ljubav: bogobojazna, stradalnička, asketska i ponizna. U njenom samozaboravu ima puno prezira prema njoj samoj, prema ovozemaljskim radostima i pogodnostima, postignućima i uspjesima. Sam po sebi, čovjekov zemaljski život u svom vjerskom tumačenju je lišen svake vrijednosti i svrhe.
U predrevolucionarnoj Rusiji, sa svojim zajedničko-kolektivnim načinom života, opšte dobro je poprimilo formu ruske ideje. Njegova najpopularnija formula uključivala je tri vrijednosti: pravoslavlje, autokratiju i nacionalnost. Istorijsko postojanje tradicionalnog društva karakterizira njegova sporost. Granice između istorijskih faza „tradicionalnog“ razvoja jedva se razlikuju, nema oštrih pomaka ili radikalnih šokova.
Proizvodne snage tradicionalnog društva razvijale su se sporo, u ritmu kumulativnog evolucionizma. Nije bilo onoga što ekonomisti nazivaju odloženom tražnjom, tj. sposobnost proizvodnje ne za trenutne potrebe, već za budućnost. Tradicionalno društvo uzimalo je od prirode tačno onoliko koliko joj je bilo potrebno, i ništa više. Njegova ekonomija bi se mogla nazvati ekološki prihvatljivom.
Transformacija tradicionalnog društva
Tradicionalno društvo je izuzetno stabilno. Kako piše poznati demograf i sociolog Anatolij Višnevski, „u njemu je sve međusobno povezano i vrlo je teško ukloniti ili promeniti bilo koji element“.
U davna vremena, promjene u tradicionalnom društvu dešavale su se izuzetno sporo - generacijama, gotovo neprimjetno za pojedinca. Periodi ubrzanog razvoja desili su se iu tradicionalnim društvima ( sjajan primjer- promjene na teritoriji Evroazije u 1. milenijumu prije nove ere), ali su se i u takvim periodima promjene odvijale sporo po savremenim standardima, a po njihovom završetku društvo se ponovo vraćalo u relativno statičko stanje sa prevlašću ciklične dinamike.
Istovremeno, od davnina postoje društva koja se ne mogu nazvati potpuno tradicionalnim. Odlazak iz tradicionalnog društva po pravilu je bio povezan sa razvojem trgovine. Ova kategorija uključuje grčke gradove-države, srednjovjekovne samoupravne trgovačke gradove, Englesku i Holandiju od 16. do 17. stoljeća. Drevni Rim (prije 3. vijeka nove ere) sa svojim građanskim društvom se izdvaja.
Brza i nepovratna transformacija tradicionalnog društva počela je da se dešava tek u 18. veku kao rezultat industrijske revolucije. Do sada je ovaj proces zahvatio gotovo cijeli svijet.
Brze promjene i udaljavanje od tradicije tradicionalni čovjek može doživjeti kao urušavanje smjernica i vrijednosti, gubitak smisla života itd. Budući da prilagođavanje novim uslovima i promjena prirode aktivnosti nisu uključeni u strategiju tradicionalna osoba, transformacija društva često dovodi do marginalizacije dijela populacije.
Najbolnija transformacija tradicionalnog društva događa se u slučajevima kada urušene tradicije imaju religijsko opravdanje. Istovremeno, otpor promjenama može imati oblik vjerskog fundamentalizma.
U periodu transformacije tradicionalnog društva u njemu se može povećati autoritarnost (bilo da bi se očuvale tradicije, bilo da bi se savladao otpor promjenama).
Transformacija tradicionalnog društva završava se demografskom tranzicijom. Generacija koja je odrasla u malim porodicama ima psihologiju koja se razlikuje od psihologije tradicionalne osobe.
Mišljenja o potrebi transformacije tradicionalnog društva značajno se razlikuju. Na primjer, filozof A. Dugin smatra da je potrebno napustiti principe modernog društva i vratiti se u „zlatno doba“ tradicionalizma. Sociolog i demograf A. Višnevski tvrdi da tradicionalno društvo „nema šanse“, iako se „žestoko opire“. Prema proračunima akademika Ruske akademije prirodnih nauka, profesora A. Nazaretjana, da bi se potpuno napustio razvoj i vratilo društvo u statičko stanje, broj čovječanstva se mora smanjiti za nekoliko stotina puta.
ZAKLJUČAK
Na osnovu obavljenog posla doneseni su sljedeći zaključci.
Tradicionalna društva karakteriziraju sljedeće karakteristike:
· Pretežno poljoprivredni način proizvodnje, razumijevanje vlasništva nad zemljom ne kao vlasništvo, već kao korištenje zemljišta. Tip odnosa između društva i prirode nije izgrađen na principu pobjede nad njom, već na ideji spajanja s njom;
· Osnovu ekonomskog sistema čine komunalno-državni oblici svojine sa slabim razvojem institucije privatne svojine. Očuvanje komunalnog načina života i zajedničkog korištenja zemljišta;
· Patronažni sistem distribucije proizvoda rada u zajednici (preraspodjela zemlje, uzajamna pomoć u vidu poklona, bračnih poklona i sl., regulisanje potrošnje);
· Nivo socijalne mobilnosti je nizak, granice između društvenih zajednica (kasta, klasa) su stabilne. etnički, klan, kastinska diferencijacija društva za razliku od kasnih industrijskih društava sa klasnim podjelama;
·Sačuvaj u Svakodnevni život kombinacije politeističkih i monoteističkih ideja, uloga predaka, orijentacija na prošlost;
· Glavni regulator društvenog života je tradicija, običaji, pridržavanje životnih normi prethodnih generacija.
Ogromna uloga rituala i bontona. Naravno, „tradicionalno društvo“ značajno ograničava naučni i tehnološki napredak, ima izraženu tendenciju stagnacije i ne smatra autonomni razvoj slobodne ličnosti najvažnijom vrednošću. Ali zapadna civilizacija, koja je postigla impresivne uspehe, sada se suočava sa nizom veoma teških problema: ideje o mogućnostima neograničenog industrijskog i naučnog i tehnološkog rasta pokazale su se neodrživim; narušena je ravnoteža prirode i društva; Tempo tehnološkog napretka je neodrživ i prijeti globalnom ekološkom katastrofom. Mnogi naučnici obraćaju pažnju na prednosti tradicionalnog mišljenja sa njegovim naglaskom na prilagođavanju prirodi, percepciji ljudska ličnost kao dijelovi prirodne i društvene cjeline.
Samo se tradicionalni način života može suprotstaviti agresivnom uticaju moderne kulture i civilizacijskog modela izvezenog sa Zapada. Za Rusiju nema drugog izlaza iz krize u duhovnoj i moralnoj sferi osim oživljavanja izvorne ruske civilizacije zasnovane na tradicionalnim vrijednostima nacionalne kulture. A to je moguće uz obnovu duhovnog, moralnog i intelektualnog potencijala nosioca ruske kulture - ruskog naroda.
Tradicionalno društvo je društvo koje je uređeno tradicijom. Očuvanje tradicije je u njemu veća vrijednost od razvoja. Društvenu strukturu u njoj karakteriše kruta klasna hijerarhija, postojanje stabilnih društvenih zajednica (posebno u istočnim zemljama) i poseban način regulisanja života društva, zasnovanog na tradiciji i običajima. Ova organizacija društva nastoji da očuva socio-kulturne osnove života nepromijenjene. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.
opšte karakteristike
Tradicionalno društvo obično karakteriše:
tradicionalna ekonomija
prevlast poljoprivrednog načina života;
strukturna stabilnost;
organizacija razreda;
niska mobilnost;
visoka smrtnost;
nizak životni vek.
Tradicionalna osoba doživljava svijet i uspostavljeni poredak života kao nešto neraskidivo integralno, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određuju tradicija i društveno porijeklo.
U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam se ne podstiče (jer sloboda individualnog djelovanja može dovesti do kršenja ustaljenog poretka, provjerenog vremenom). Općenito, tradicionalna društva karakterizira prevlast kolektivnih interesa nad privatnim. Ono što se ne cijeni nije toliko individualni kapacitet koliko mjesto u hijerarhiji (službeni, klasni, klan, itd.) koje osoba zauzima.
U tradicionalnom društvu, po pravilu, prevladavaju odnosi preraspodjele nego tržišne razmjene, a elementi tržišne ekonomije su strogo regulirani. To je zbog činjenice da slobodni tržišni odnosi povećavaju društvenu mobilnost i mijenjaju socijalnu strukturu društva (posebno uništavaju klasu); sistem preraspodjele može se regulirati tradicijom, ali tržišne cijene ne mogu; prisilna preraspodjela sprječava “neovlašteno” bogaćenje/osiromašenje kako pojedinaca tako i klasa. Težnja za ekonomskom dobiti u tradicionalnom društvu često je moralno osuđena i suprotstavljena nesebičnoj pomoći.
U tradicionalnom društvu većina ljudi živi cijeli život u lokalnoj zajednici (na primjer, selu), a veze sa „velikim društvom“ su prilično slabe. Istovremeno, porodične veze su, naprotiv, veoma jake. Pogled na svijet (ideologija) tradicionalnog društva određen je tradicijom i autoritetom.
Kulturu primitivnog društva karakterizirala je činjenica da su ljudske aktivnosti povezane sa sakupljanjem i lovom bile isprepletene s prirodnim procesima, čovjek se nije odvajao od prirode, pa stoga nije postojala ni duhovna proizvodnja. Kulturni i kreativni procesi bili su organski utkani u procese sticanja sredstava za život. Posebnost ove kulture je povezana sa ovim - primitivni sinkretizam, odnosno njegova nepodjela na odvojene forme. Potpuna ovisnost čovjeka o prirodi, krajnje oskudno znanje, strah od nepoznatog - sve je to neminovno dovelo do toga da svijest primitivnog čovjeka od njegovih prvih koraka nije bila strogo logična, već emocionalno-asocijativna, fantastična.
U oblasti društvenih odnosa dominira klanski sistem. Egzogamija je imala posebnu ulogu u razvoju primitivne kulture. Zabrana seksualnih odnosa između članova istog klana promovirala je fizički opstanak čovječanstva, kao i kulturnu interakciju između klanova. Međuklanski odnosi uređeni su po principu „oko za oko, zub za zub“, ali unutar klana vlada princip tabua - sistem zabrana vršenja određene vrste radnje čije kršenje je kažnjivo natprirodnim silama.
Univerzalni oblik duhovnog života primitivni ljudi je mitologija, a prva predreligijska vjerovanja postojala su u obliku animizma, totemizma, fetišizma i magije. Primitivnu umjetnost odlikuje bezličnost ljudske slike, isticanje posebnih karakterističnih generičkih obilježja (znakovi, ukrasi itd.), kao i dijelova tijela važnih za nastavak života. Uz kompliciranje proizvodnje
aktivnosti, razvoj poljoprivrede, stočarstva u procesu „neolitske revolucije“, zalihe znanja rastu, iskustvo se gomila,
razvijaju različite ideje o okolnoj stvarnosti,
umjetnost se unapređuje. Primitivni oblici vjerovanja
zamjenjuju se raznim vrstama kultova: kult vođa, predaka itd.
Razvoj proizvodnih snaga dovodi do pojave viška proizvoda, koji je koncentrisan u rukama svećenika, vođa i starješina. Tako se formiraju “elita” i robovi, pojavljuje se privatna svojina i formira se država.