Naše znanje o prošlosti neke kulture dolazi iz različitih izvora. Istorijska granica koja razdvaja kulturno antički svijet od početka ljudske civilizacije, istraživači određuju pojavom novih izvora informacija o kulturi – pisanih. To ne znači da je kultura predpismenog stadija manje zanimljiva. Poenta je da se mogućnosti razumijevanja zasnivaju na drugim dokumentima: usmenoj, folklornoj tradiciji, predmetima iz domaćinstva, lovu ili drugim životnim aktivnostima, ritualima i ceremonijama, tipu doma, kultu i još mnogo toga. Ovaj dokaz ostaje značajan u pisanim kulturama, koje su se sačuvale u istoriji na suštinski nov način – kroz pisani tekst.
Šta je pisanje kao kulturni fenomen? Kakvu ulogu igra pisana riječ u istorijskoj retrospektivi kultura? Koje mogućnosti pisanje otvara kulturi i kakva ograničenja ono postavlja na njen razvoj?
Odgovaranje na ova pitanja je u velikoj mjeri pokušaj razumijevanja trenutne situacije, kada knjižna kultura, koja je činila jezgro pisanih kultura, postepeno gubi tlo za novim načinima samoorganizacije kulture, odnosno onima koji osiguravaju rad računara, TV-a, bioskopa i videa. Ovo moderne kulture stručnjaci zovu " na ekranu“, koja se po mnogim svojim parametrima razlikuje od sada već tradicionalne knjižne kulture.
Dakle, prema metodama samoorganizacije kulture koje su se razvile u istoriji, možemo razlikovati tri globalna kulturna tipa:
preliterate, koji se ponekad naziva tradicionalnim;
pisanje, čija je osnova knjiškost;
ekran, koji je danas u fazi formiranja.
Očigledno je da sva raznolikost kultura koje su se odigrale u istoriji, koje pripadaju istom tipu koji je ovde naveden, ima i druge razloge:
različita geografija prostora u kojima su određene kulture bile lokalizovane;
osobenost društava koja su se razvila na ovim prostorima.
Potonje se odlikuju tipom privrede (oblici svojine, podjela rada, poreski i finansijski sistem, trgovina itd.), tipovi vlasti, organizacija života, bogosluženje, društvena struktura. Čini se da „socijaliziraju“ osnovni kulturni kod. Raznolikost geografskih i društvenih parametara, s jedne strane, nadređenih kulturi, as druge, njome ovladanih, dovodi do formiranja specifičnih istorijskih tipova kulture, koji se u literaturi nazivaju i lokalni tipovi.
U filozofiji istorije i kulture njihova originalnost se objašnjavala na različite načine: „posebnim duhom“ određene kulture (F. Nietzsche, O. Spengler), njenim „arhetipom“ (K. Jung), posebnim „tlom“. ” jedne kulture (domaći slavenofili). Iracionalno shvaćena osnova na kojoj su izgrađeni ovi koncepti formiraju i svoje metode analize: „navikavanje“ na svaki kulturni tip, njegov intuitivni osjećaj, srodan umjetničkoj inspiraciji. Racionalna tradicija je, naprotiv, isticala ideju kulturnog jedinstva čovječanstva, koja se također tumačila na različite načine. Hegel je vjerovao da ona leži u Apsolutnom duhu, koji u svom kretanju ka slobodi sukcesivno napušta kulturni svijet Istoka, grčko-rimski svijet, i konačno pronalazi slobodu u njemačkom svijetu. Marksistička ideja kretanja historije kao promjene društveno-ekonomskih formacija poslužila je kao osnova za marksističke kulturološke studije da u potpunosti identificiraju tipove društava s tipovima kultura. Koncept K. Jaspersa, koji posmatra istorijski period od 800. do 200. godine nove ere, veoma je blizak racionalnoj osnovi za jedinstvo kultura u istoriji. BC. „aksijalno vrijeme kulturne revolucije“, koje je kombiniralo transformacije u različitim kulturama: Mediteranu, Bliskom istoku, zapadnoj Aziji, Kini i Indiji. Udaljavajući se od ovog aksijalnog vremena, kulture su dobile svoju jedinstvenost, Zapad i Istok su se udaljili jedan od drugog.
C. Lévi-Strauss i njegovi sljedbenici, kulturni strukturalisti, brane tu ideju strukturalni jedinstvo kulture, koje se dokazuje semiotičkom analizom kulturnih tekstova – rituala, kulta, obreda. Ova škola razvija sistem semiotičkih kodova (invarijanti) koji razjašnjavaju različite kulturni fenomeni(opcije). Odnos između invarijanti i opcija daje objašnjenje za kulturnu raznolikost kada se pronađe ujedinjeni mehanizam.
Postoje mnoge teorije o tome kako se stvara jedinstvo i raznolikost kultura, a ovo nije mjesto da ističemo jednu od mnogih. Postavimo sebi druge zadatke: da shvatimo da postoji kultura u svom jedinstvu i raznolikosti tipova kroz kulturne kodove razvijene kao načine njenog samoorganiziranja, pokušat ćemo pronaći najopćenitije karakteristike kulturnih kodova triju tipova kulture koje smo zabilježili.
Osnovni kulturni kod. Osnovni kodeks kulture ima sljedeće karakteristike: prvo, univerzalan je i stoga funkcionira u bilo kojem kulturni tip i bilo koje istorijsko vrijeme; drugo, on samodovoljna za formiranje i očuvanje ljudske kulture; treće, on otvoren za promjenu, samogeneraciju novih kulturnih kodova, kao i sekundarnih – u njihovoj povezanosti sa strukturama društvenih kodova.
Postojanje osnovnog kulturnog koda određuju tri parametra prema kojima se kultura samoorganizira u prirodi. Ovo - objektivnost, ikoničnost I idealnost, te je važno naglasiti njihov genetski i ontološki odnos.
Objektivnost kao komponenta kulturnog koda, označava klasu neprirodnih objekata u prirodnom svijetu. Njihova neprirodnost (ono što se naziva „druga priroda“, „veštačko“ okruženje za razliku od prirodnog) postala je očigledna tek na određenom nivou kulturnog razvoja, kada je čovek otkrio sposobnost da kreacija nešto što uopšte ne postoji u prirodi (luk, strela, korpe, nastambe, itd.), da imitacija prirode (paljenje vatre) ili njeno mijenjanje (pripitomljavanje). Ali čak iu vrlo ranim fazama antroposociogeneza objektivnost je postojala u kulturnom kodu u nastajanju. U najjednostavnijim paleolitskim oruđima (kameni udarci, kremeni noževi, mikroliti), minimalno, ali svrsishodno obrađen, postavljen je mehanizam interakcije sa okolinom koji nije bio svojstven prirodi. Izolaciju od prirode stvari korisnih za život primitivnih ljudi - kamenog oruđa - pratilo je formiranje njihovih vještina najjednostavnija obrada, koristite i, što je najvažnije, zadržavanje stečenog iskustva. Objektivnosti je od samog početka bilo potrebno nešto drugačije od onoga što priroda ima, ne genetsko, što joj je inherentno, već nešto nezavisno od nje. memorijski mehanizam. I taj mehanizam je formiran istovremeno sa objektivnošću, ono je zapravo bilo sadržano u najjednostavnijim alatima, sadržano u samom njihovom formu, "sugerirajući" prirodu upotrebe i lakoću rukovanja predmetom, V njihov materijal, “uvjeravanje” korisnika u snagu oružja. Predmet je tako postao znak svrsishodnog djelovanja.
Važno je to dalje razumjeti objektivnost identična ikoničnosti u kulturnom kodu u nastajanju, nije tako jednostavno i nedvosmisleno kao što se čini na prvi pogled. Istraživači primitivnih kultura pokazuju da se objektivnost nije manifestirala u jednom, slučajnom obliku i oruđu za sve prilike, već se formirala u holističke komplekse, složene po sastavu i svrsi. Na primjer, u kompleksu kamenog oruđa pronađenog na jednom od lokaliteta kulture Pittsburgha (Južna Afrika, prije 40 hiljada godina), kamene ljuspice četiri vrste, bočne i krajnje strugalice pet vrsta, sferoidi, ljuskava oruđa, „nakovnji ” i sl. Tako su kompleksi alata formirali znakovne komplekse, kojima je, zauzvrat, bilo potrebno uređenje znakova. I oni i drugi morali su naći svoje mjesto u prirodnim elementima, kojima je primitivni čovjek bio potpuno podređen.
Primitivni ljudi su se suočavali s problemom kako povezati objekte različitog porijekla: prirodne - sa njihovim padavinama, poplavama, glečerima, požarima i drugim elementima koji su neprestano ugrožavali ljude, kao i zemlju, životinje, rezervoare koji su ih hranili i napojili - i komplekse oruđa -znakova koji im pomažu i štite ih. Naravno, ovako formulisani zadatak je modernizacija, a primitivni ljudi u svojim svakodnevnim brigama toga, naravno, nisu bili svjesni. Međutim, za opstanak kulture u njenom instrumentalno-znakovnom obliku, u sučeljavanju sa silama prirode, bilo je potrebno pronaći, „izmisliti“, „otvoriti“ prostor koji bi pripadao kulturi, ali u kojem bi objektivnost i prirodnost imaju priliku za kulturnu interakciju. Takvo kulturno polje je postalo jezik, koji je bio i sredstvo i materijal, treća komponenta glavnog kulturnog koda – njegova idealnost, imajući ne samo prirodnu, već i simboličku prirodu.
Formiranje društva sa svojim najjednostavnijim oblicima plemenskog života, koje proizilazi iz primitivnog stada, također je promijenilo metode komunikacije, razlikuju ih od prirodne komunikacije (prvi signalni sistem). Sekunda sistem signalizacije, kao oblik kulturne komunikacije, izgrađen je na alatno-znakovnoj aktivnosti čovjeka. Plemenski život prirodno formiranih grupa posredovano objektivna ljudska aktivnost (izvršena „sredstvom“, „kroz“, „zahvaljujući“ instrumentu-znaku) i posredovano upravo ta objektivnost - novonastajuće kulturno okruženje. I društvo i objektivnost udaljili su čovjeka od prirode. Kroz jezik, kao znakovni sistem, kultura je „na svojoj teritoriji“ pokušavala da uspostavi kontakt sa prirodom i društvom. U jezičkom polju kulture nije postojala razlika između objektivnosti i prirodnog fenomena: “štap”, “luk”, “sjekira” i “kamen” su dobili “imena” (znakove) na potpuno isti način kao “drvo” , "voda" ili "grom". Štoviše, klanovi, vođe i jednostavno članovi klana počeli su dobivati imena (toteme).
Ikoničnost oružja povezana sa ručna aktivnostčovjeka, postaje preduslov za nove oblike značajna aktivnost(ritual, kult, magija, vještičarenje, mit). Prirodni jezik (govor), jezici obreda, kulta i drugi jezici znakovne aktivnosti održavaju područje kulture spremnim za identifikaciju značenja ili, drugim riječima, vrijednosti koje omogućavaju čovjeku da ovlada i prirodom i društvom, čime proširuje sopstvenu slobodu i mogućnosti same kulture.
Tema 5. Kodovi predpismenih kultura.
Prepismene kulture pokrivaju ogroman „praistorijski“ period, uključujući „divljaštvo“ i „varvarstvo“ (prema terminologiji etnografa prošlog veka L. Morgana i E. Taylora), od pre 50 - 20 hiljada godina (granica gornjeg paleolita). ) do sredine 4. hiljade pne e. Najprimitivniji temelji kulturnog koda postavljeni su, kao što smo pokazali, u donjem paleolitu - od prije milion do 50 hiljada godina. Nakon toga, svaki od njegovih parametara bio je ispunjen novim sadržajem, a što je najvažnije, uspostavljene su veze između njih, „uključujući“ kulturni kod u rad, što je svaki put davalo novi nivo samoorganizacije kulture. , na osnovu arheoloških i paleontoloških nalaza, zabilježiti usložnjavanje objektivnih svjetskih predpismenih kultura: od primitivnih kamenih udarača donjeg paleolita do najoštrijih kamenih noževa i sjekira, keramike, lukova, strijela, ribarskih alata. Ljudi su naučili koristiti vatru i praviti je, oštriti, bušiti, mljeti, tkati, a zatim tkati, paliti glinu, obrađivati zemlju i pripitomljavati životinje.
Razumijevanje kako se odvijao proces razvoja ljudske znakovne aktivnosti (znakovni parametar glavnog kulturnog koda) zahtijeva prilično složenu istorijsku rekonstrukciju, koju stručnjaci izvode na osnovu kasnijih tekstova koji su sačuvali dokaze o arhaičnim strukturama života. Ovi tekstovi su epovi zabilježeni ili ostali u usmenoj tradiciji – mitovi, bajke, epovi, poslovice, izreke itd. Osim toga, neposredna zapažanja etnografa o životu primitivnih kultura koja su preživjela do danas daju građu i za kulturno-istorijske rekonstrukcija .
Moderni istraživači znakovnih sistema razlikuju tri glavne vrste znakova:
1) oznake za označavanje; 2) model znakova; 3) znakovi-simboli.
U prepismenim kulturama sve ove tri vrste znakova, kao i znakovna aktivnost koja se u njima odvija, a koja je nužno povezivala objektivni svijet i prirodu sa znakom, razvila su se u poseban kulturni kod - mitološki. Danas je naša ideja o mitu slična bajci. Ovo je fikcija, svojevrsna kolektivna fantazija daleke prošlosti čovječanstva, koja govori o bogovima i herojima u čijim su podvizima ljudi vidjeli oličenje svojih snova. U dotičnom primitivnom društvu mit nije samo način razumijevanja života (razvoj idealnosti kao parametra glavnog kulturnog koda), već je način da se to doživi kako u sadržajnim tako i u simboličkim oblicima. To je posljednja izjava koju treba detaljnije ispitati.
Prvi tip oznake za označavanje, je osnova prirodnog jezika i obezbeđuje komunikaciju, pa je aktivnost njihovog razvoja povezana sa bilo kojom drugom ljudskom delatnošću. Ikonični oblik ove aktivnosti je riječ, označavajući objekt, radnju, svojstvo itd. karakteristike sveta oko čoveka. Za nas danas je razlika između riječi i stvari jasna i očigledna. Za primitivni čovek, prema karakterizaciji J. Frazera, veza između imena i osobe ili stvari koju ono označava nije proizvoljna i idealna asocijacija, već stvarne, materijalno opipljive veze. Radnje s predmetima ekvivalentne su radnjama riječima, pa stoga, da biste se zaštitili od zlih sila i duhova), morate ne samo zaštititi sebe, svoje pleme ili klan od opasnih radnji, već i zaštititi Ime, svoje, ili ime srodnika, ili ime umrle osobe, za koje se imena skrivaju, daju se dvostruka imena ili se nameće tabu (zabrana) izgovaranja imena.
U Fraseru nalazimo divne primjere “zabranjene riječi”. Evo jednog od njih: kada su ratnici plemena Sulka u Novoj Britaniji blizu zemalja svojih neprijatelja, Gakteija, ni u kom slučaju ne pokušavaju da izgovore njihova imena, već ih zovu "o lapsiek" (što znači: " trulih stabala”), obavještavajući Ovim imenom, vjeruju, o slabosti, težini i nespretnosti svojih neprijatelja.
Još zanimljiviji su primjeri koji govore o praksi tabuiranja imena bliskih srodnika, a zabrana izgovora se proteže i na ime i na slogove koji se nalaze u ovom imenu. Žena nema pravo da izgovara ime svog muža ili njegovih bliskih srodnika, a muž ne treba da izgovara imena ženinih roditelja. Kada se djeci daju imena prirodnih objekata (vatra, voda) ili životinja, vokabular takvih plemena se stalno ažurira. Stručnjaci koji proučavaju običaje preživjelih primitivnih kultura objašnjavaju prisutnost dijalekata i velika količina sinonimne riječi tabuizirajući nazive, razvijajući mitološki kod, zahvaljujući kojem su radnje potrebne za njegovo samoodržanje i njihova verbalna i simbolička podrška ostale u sjećanju jedne kulture.
U djelu E. Tylora mogu se pronaći i drugi, ali jednako impresivni primjeri izrade mitološkog koda kulture, koji on naziva „prirodnom gramatikom“. U porodici jezika sjevernoameričkih indijanaca Alkonquin, ne samo sve životinje, već i sunce, mjesec, zvijezde, gromovi, munje kao personificirana bića, što je obavezno u svakom mitu, pripadaju animiranom gramatičkom rodu. Očigledno da ni živi ne pripadaju istom rodu, lišen života, ali zbog svog magijskog značaja, predmeti koji koriste ovu razliku su: kamen koji služi kao oltar za žrtve manitou, luk, orlovo pero, kotao, lula za pušenje, bubanj, koji takođe jača magičnu vezu između riječi i predmeta, reproducirajući mitološki kulturni kod.
Drugi tip model znakova, takođe se formira po pravilima mitološkog kulturnog koda. Općenito, u bilo kojoj kulturi, radnje sa modelima znakova su u određenim parametrima identične radnjama s objektima, stoga je aktivnost modeliranja znakova sposobna zamijeniti one vrste objektivnih radnji koje modelira. Mitološki kulturni kod, kao u slučaju znakova za označavanje, ne pravi nikakvu razliku između modela znaka i objekta. Ovdje je primjer jedna neobična rekonstrukcija modernog istraživača koji je pokušao razotkriti misteriju rock art Paleolitski čovek. Poznato je da su na zidovima pećina u eri gornjeg paleolita (prije 20 hiljada godina) rađene slike životinja i scene lova, a sve su te slike bile profilne. Zašto? Može se pretpostaviti da je nakon uspješnog lova, kada je pojedeno meso ubijenog, na primjer, bizona, njegova koža, simulirajući tijelo životinje, postavljena uz zid pećine. Mladi lovci, slijedeći praktične ciljeve, čarobnjaci i mađioničari magijske vrste, kako bi osigurali uspjeh sljedećeg lova, bacali su koplja i strijele na ovu kožu. Vremenom je koža propala i opala; strelice na zidu označavale su njegov obris. Malo je ostalo da se uradi - iscrtati ovaj obris ugljem iz vatre... Ovo je bio prvi crtež. Preciznije, međutim, i koža životinje i ocrtani obris služili su kao znak-model, koji je omogućio uvježbavanje najvažnijeg cilja - praktične akcije - pogađanja mete u lovu. Značajno je da unutar mitološkog kulturnog koda, model i predmet koji on zamjenjuje nisu povezani samo praktičnim potrebama ljudi, već, što je još važnije, model upija magijske ritualne moći, postajući kulturni model – „sekundarni“ objektivnost. Za razliku od „primarne“ objektivnosti instrumentalne aktivnosti ljudi, model ne samo da oblikuje samu radnju, već preuzima na sebe i ističe njeno kulturno mitološko značenje.
U svakom magijskom ritualu arhaične kulture, predmeti stvarnog života i radnje s njima nisu jednostavno modelirani, već se time stvara simboličko polje kulture u kojem se poimanje, ideja stvarnosti u mitu formira u posebnu simboličku kulturnu. sloj. Idealnost kao parametar glavnog kulturnog koda u prepismenim kulturama se razvija simbolička značenja mit. Zapravo, sam mit se može smatrati simbolom arhaične kulture.
Treći tip znakovi-simboli, za razliku od modelnih znakova, zamjenjujući objekte, postavljaju drugačiju strukturu djelovanja sa samim objektima. Osim toga, znak simbola može označavati ne samo objekt, već može zamijeniti već postojeće druge znakove, na primjer, modelne znakove. Unutar mitološkog koda kulture znakovi-simboli sadrže značenja koja povezuju instrumentalnu, znakovnu (prirodni jezik) i sekundarnu objektivnu djelatnost (modeliranje) u jedinstvenu, neraskidivu cjelinu, povezujući tako prirodni i plemenski život primitivnog čovjeka.
Mitološki kod se zasniva na nizu osnovnih simbola:
1) totemsko-animistički(totem - na jeziku Ojibwa - "njegova vrsta"; animi - duša). Totem simbolizira srodstvo osobe s predmetima žive (životinje) ili nežive prirode (kamenje, churinge, amajlije itd.). Duša je, prema Tylorovoj definiciji, „suptilna, nesupstancijalna ljudska slika, po svojoj prirodi nešto poput pare, vazduha ili senke" i simbolizuje život stvorenja koje oživljava. Duša je sposobna da napusti telo (u snu, tokom bolesti, kao posledica vračanja itd.), je prenose sa mesta na mesto, ulaze u tela drugih ljudi, životinja, pa čak i stvari, preuzimaju ih i utiču na njih.Nakon smrti duša nalazi utočište u zagrobnom životu (u razvijenijim kulturama) ili se vraća u totemsko središte sveta. plemenu, svjetskom drvetu itd., izvoru života, nakon čega se reinkarnira u novorođenče; 2) elementi- Prostor/Haos, koji se sastoji od Vode (Okean), Vatre, Zemlje i Neba. Oni simboliziraju početke svemira: Voda (svjetski okean) je jedna od inkarnacija monstruoznog Haosa, iz nje se diže Zemlja, sveti brak Zemlje i Neba je početak života svemira (Kosmos; 3 ) univerzuma- Sunce/Mjesec - simbol dana i noći, svjetla i tame, umiranja i vaskrsenja (povezano sa pomračenjima). Zvijezde i planete simboliziraju nebeski lov – zrcalnu sliku čovjekovih zemaljskih aktivnosti. Na primjer, među mnogim narodima na sjeveru Evroazije, sazviježđe Velikog medvjeda smatra se jelenom ili losom (često osmonožnim) kojeg lovac progoni, Mliječni put - skijaške staze, fiksna polarna zvijezda - rupa kroz koju los pada na zemlju, pretvarajući se u običnu životinju. Horizontalni smjer simbolizira podelu svijeta na desni i lijevi dio, kao i orijentaciju na kardinalne tačke, vertikalni smjer, koji određuje orijentaciju vrha i dna svjetskog poretka, dobra i zla, svjetla i tame , povezuje se sa stvorenjima koja utjelovljuju kosmičke zone: na vrhu je ptica, deblo - jeleni, konji itd., ponekad - osoba, a u korijenima - zmije.
Mitološki kod je razvio posebnu vrstu kulturnog pamćenja koja osigurava nepromjenjivost i zatvorenost u samoorganizaciji prepismenih, tradicionalnih kultura: reprodukciju datog obrasca u ljudskom ponašanju, u njegovom odnosu prema svijetu, prirodi i njegovim odgovornostima unutar društvo. Ovi uzorci su bili u "početnom", "ranom", "prvom" vremenu, da tako kažem. Ovo je vrijeme prvih predaka, prve kreacije, prvih predmeta, koji sadrže magične moći duhova koji utječu na cjelokupni kasniji život svih ljudi, životinja i cijelog svijeta. Obrazac je podržan ritualom, čiju provedbu budno prate čarobnjaci, šamani, vođe plemena i klanova. Tokom rituala - mitske radnje - demonstrira se obrazac, održavajući sjećanje na kulturu i čineći da kulturni kod funkcionira. Danas otkrivamo Homera i čitamo o Odisejevim herojskim podvizima; danas je za nas mit zatvoren u knjizi. U kulturi u kojoj je nastao i postojao, prepismenoj kulturi, mit se „čitao“ kroz rituale, magijske radnje i rituale, u koje su stalno redovno i postojano bili uključeni svi članovi klana, bilo koje dobi i spola.
Zašto postoji potreba za novim načinom kodiranja kulturnog pamćenja, kako se kulturni kod rekonfiguriše da podrži novi način samoorganizacije kulture? I općenito, je li moguća promjena u kulturi?
Tema 6. Kodovi pisanih kultura.
Pisane kulture su se formirale od kraja 4. milenijuma do početka. 3 hiljade pne (Drevni Egipat i Mesopotamija) i postoje i danas. Njihova lokalna, istorijski specifična raznolikost je očigledna. Različiti jezici nacionalne tradicije, tehnike pisanja koje su se mijenjale milenijumima, religije, društvene strukture i političke institucije. Shvatajući nemogućnost pokrivanja sve ove istorijske raznolikosti, možemo identifikovati tri problema u vezi sa temom koja nas zanima:
1) da li se dešavaju? dramatične promjene u kulturi zbog nastanka
pisanje? 2) kako pojava svetih knjiga utiče na rad kulturnog pamćenja? 3) u kojoj meri štampanje može da promeni kulturni kod?
Počnimo s prvim od identificiranih problema. Pisanje nastaje u uslovima dramatično promenljivog društvenog života, gde nastaju prve države sa urbanim centrima, pojavljuje se državna birokratija: kaste sveštenika, pisara i upravnika; ratnici i zarobljenici, često pretvarani u robove; poljoprivrednici i zanatlije.
Kultura ovladava ovim novim društvenim prostorom, razvija nove vrste objektivne aktivnosti povezane s potrebom za obrađivanjem velikih površina zemlje (navodnjavanje), izgradnjom moćnih palata, hramova, grobnica (egipatske piramide, na primjer), novim oblicima znakovne aktivnosti, pružanje novog sadržaja za idealan parametar glavnog kulturnog koda. Država sa novim strukturama moći postavlja drugačiji karakter života od klana, plemena ili zajednice. A one metode samoorganizacije kulture koje su bile pogodne za plemenske odnose nisu prikladne u novom sistemu društvenih veza, zasnovanom na prilično razvijenoj podjeli rada i prisutnosti različitih društvenih grupa.
Uništen je mitološki kulturni kod sa svojim identitetom objektivnosti, ikoničnosti i idealnosti. Objektivnost povezana sa instrumentalnom ekonomskom aktivnošću (obrada, građevinarstvo, zanatstvo) postaje sudbina slobodnih farmera, robova i zanatlija. Gradu su potrebne zalihe hrane, koje su koncentrisane u palačama vladara, pa su posebni službenici (upravnici i pisari) zauzeti praćenjem usjeva koji se uzgajaju na poljima, a ubiraju i poreze u blagajnu. Sve to proširuje znakovnu aktivnost u novu ravan, doprinoseći nastanku ne samo pisanja, već i brojeva, brojanja i jednostavnih operacija s brojevima.
Osim toga, na aluvijalnim (poplavljenim) tlima bilo je potrebno svake godine ponovo označiti parcele između njegovih vlasnika. Menadžeri su zajedno sa pisarima razvili metodu za označavanje polja pravougaonog, trapeznog i trouglastog oblika, počeli da računaju površine i koriste crteže za njihovo izračunavanje. Modeliranje znakovne aktivnosti odredilo je ne samo magijske rituale, već je razvilo i praktično-spoznajne sfere, ne oslobađajući ih u potpunosti od sakralne simbolike. Štaviše, ovladavanje simbolikom sadržanom u svetim tekstovima otuđilo je menadžere i sveštenike iz drugih društvenih grupa, čineći kastu. sveto, koji na sebe preuzima odgovornost uređenja (kultiviranja) društvenih odnosa kroz Bogove i njihovu moć. Ne treba misliti da se taj proces razvijanja jednako društvenih i kulturnih kodova odvijao meko, beskrvno, i nakon izgovorene pravedne riječi („ne ubij, ne čini preljubu, ne kradi, ne svjedoči lažno“), samo su pravedna dela odmah ostvarena.. Strah od Boga (kao i ranije u primitivnim plemenskim kulturama, strah od uznemiravanja, uvrede, buđenja gneva duhova predaka) je psihološka karakteristika koja leži duboko u kulturnom kodu. Istovremeno, u Starom zavjetu, na primjer, čovjek je zapanjen hrabrošću s kojom patrijarsi vode razgovore, koji ponekad podsjećaju na cjenkanje, s Bogom: ispituju, traže pojašnjenje značenja i uvjeravaju da se u ljutnji ne čine strašne stvari. kod svojih ljudi. Zapravo, radi se o odnosu, međusobnoj povezanosti (usput rečeno, na latinskom religio doslovno znači "veza") svakog nosioca određene kulture sa svojim Bogom (u monoteističkim religijama: judaizam, budizam, kasnije u kršćanstvu i islamu) ili panteon bogova (kod starih Egipćana, Grka, bramanista u Indiji), označavajući time njihovu pripadnost njihovoj kulturnoj celini i dajući novi sadržaj idealnom parametru.
Novi kulturni kod, za razliku od primjera dalekog mitološkog vremena, koji se neprestano reprodukuje u ritualnim radnjama, ima drugačiji oblik izražavanja - napisano, čiji je sadržaj sadržan u Svete knjige: "Knjiga mrtvih"drevni Egipćani", Stari zavjet"drevni Jevreji" Avesta"drevni Iranci - Zaroostrani", Vede"drevni bramani Indijanci", Ilijada e" i " Odyssey„Stari Grci.
U pisanom tekstu magija riječi zamjenjuje magiju radnje (ritual). Ove riječi u ustima svećenika i svećenika simboli su značenja nedostupnih drugima, čuvajući tajne svih stvari, Božanskih i Vječnih. Ali čak i obični ljudi imaju pristup riječima zapisanim u Svetim knjigama: daju im se molitve - pozivi bogovima, također im se govore događaji zabilježeni u knjigama, u kojima se lako prepoznaju tradicije koje dolaze iz dubina stoljeća. Tako tekst spaja tradiciju mita i vjere u ono što se kaže, izgovara, prenosi Riječ svakome. Dakle, novi kodeks pisane kulture uključuje elemente kulturne prošlosti.
Naravno, kultura nije ograničena samo na ovaj „tekstualni“ način pohranjivanja i prenošenja kulturne memorije. Diferencijacija društvenog i privrednog života, pojava trgovine – razmene, ne samo ekonomske, već i kulturne, jer je trgovac nosilac ne samo robe, već i kulturnih informacija, zakomplikovalo je delovanje kulturnih kodova, stvorilo mešovite društveno- kulturne veze i načine razvoja novih društvenih i prirodnih prostora. U svakoj od gore navedenih Svetih knjiga, sadržaj tekstova razne, odnosi između bogova i njihovih naroda su također različiti, što u velikoj mjeri određuje tipološku raznolikost kultura zasnovanih na ovim pisanim kulturnim kodovima. Kršćanstvo, koje je nastalo u 1. stoljeću, potpuno uklanja etničku obavezu vjere u svog Boga: žrtva Krista, koji je stradao za ljude, izjednačava sva plemena i etničke grupe u njihovoj vjeri. Sveti tekstovi Biblije (Stari i Novi zavjet), Kuran i budistički kanoni Tipitake ostaju glavni nosioci pisanog koda kultura koje su usvojile ove tri svjetske monoteističke religije.
Promene i restrukturiranje ovog kulturnog koda počele su u hrišćanskoj Evropi u 2. polovini 15. veka, a razlog tome je pronalazak štamparske mašine Johanesa Gutenberga. Sveta knjiga, tekstovi crkvenih otaca, komentari, žitija svetaca i druga sveta literatura za nekolicinu posvećenih služitelja crkve pretvorili su se, posebno zalaganjem vođa reformacije, u tekst dostupan svim pismenim ljudima, koji vrlo brzo se proširio po cijeloj Europi u prijevodima na domaće jezike (kao što je poznato, latinski se smatrao svetim jezikom Biblije u Katoličkoj crkvi.
Pojava štamparije nije bila slučajnost. Društvene promjene U Evropi se odvijao globalni razmjer: formiranje svjetskih robnih tržišta, otkrivanje novih zemalja, pojava manufaktura, nova društvena struktura grada. Svaki od parametara glavnog kulturnog koda bio je interno povezan sa ovim društvenim transformacijama, reagujući veoma osetljivo na njih. Tiraž štampanih knjiga otvorio je druge mogućnosti za savladavanje tekućih društvenih promjena u kodu kulturnog pamćenja. Novi kulturni kod nije se odmah uobličio, trebalo je više od jednog veka, a tek u doba prosvetiteljstva (2. polovina 18. veka) može se zabeležiti njegov sveprožimajući efekat. Ovaj kulturni kod je njegovala evropska nauka, koja je ojačala u svojoj snazi i uticaju na društvo. Njegov rezultat je pouzdan, provjerljiv u praksi, eksperimentalan (eksperiment je nova vrsta znakovne aktivnosti) po svojoj prirodi, racionalan znanje je uveden u mehanizam kulturnog pamćenja, obnavljajući ga.
Nezavisnost ljudskog uma bila je otkriće evropske kulture. Sada se njemu, a ne Svetim knjigama, može povjeriti razumijevanje toka istorije; pravi otkrića u nauci i tehnologiji; njegova energija pokreće industrijsku revoluciju; pokušava da promeni sam društveni život: pokušaj implementacije ideja „Sloboda – Jednakost – Bratstvo” otvorio je neviđene mogućnosti uticaja politike na društvo i kulturu; konačno, trebalo je formirati obrazovanje i vaspitanje razumno osoba. Znanje kao činjenica, naučna teorija, metod praktične transformacije prirode, uključujući i ljudsku prirodu, čini osnovu kulturnog koda Zapadne Evrope Novog doba, koji je stekao do 20. informacioni obrazac, zahvaljujući novinama, a zatim radiju, bioskopu i TV-u.
Naravno, sačuvane su tradicije starog kulturnog koda. Djelomično u transformiranom obliku, oni su danas živi u Evropi, a da ne govorimo o zemljama Istoka, gdje kod baziran na Svetom tekstu i dalje prednjači (zemlje islamskog regiona, dijelom Indija i druge centralnoazijske države). Kontradikcije između kulturnog koda i društveni prostor kojima on gospodari i „servira“, kontradikcije između tradicionalnog kulturnog pamćenja i novog načina njegovog djelovanja, tzv. informatičke memorije – sve su to samostalni problemi koji se ovdje ne mogu analizirati. Pokušajmo najopštije pronaći karakteristike drugog kulturnog koda koji se formira pred našim očima.
Značenja kulture- to je sadržaj koji se ne može izraziti direktno i nedvosmisleno. Značenje se može shvatiti kao ono što obezbeđuje univerzalnu koheziju značenja znakova datog jezika. Značenja imaju nekoliko nivoa:
- 1) najpovršniji nivo značenja je takozvani zdrav razum. Ovo značenje se već ispoljilo na nivou svesti, racionalizovano i opšteprihvaćeno. Poklapa se sa značenjem i izražava se verbalno;
- 2) najdublji nivo značenja je nemanifestovani sadržaj koji čoveka povezuje sa svetom vrednosti, zakona i obrazaca ponašanja date kulture. Ako se sve kulturne pojave posmatraju kao činjenice komunikacije, kao poruke, onda se mogu shvatiti samo u odnosu na neku vrstu posrednika, jer veza znakovnih sistema sa stvarnošću koju odražavaju nije direktna. Stoga je neophodan sistem posebnih, smisleno prepoznatljivih karakteristika – kulturnih kodova.
Sam koncept "šifra" prvi put se pojavio u komunikacijskoj tehnologiji (telegrafski kod, Morzeov kod), u kompjuterskoj tehnologiji, matematici, kibernetici i genetici (genetski kod). U ovom slučaju, kod se podrazumijeva skup znakova i sistem određenih pravila uz pomoć kojih se informacije mogu predstaviti u obliku skupa ovih znakova za prijenos, obradu i skladištenje.
Kod-- model pravila za generisanje određenog broja specifičnih poruka. Svi kodovi se mogu međusobno porediti na osnovu zajedničkog koda, koji je jednostavniji i sveobuhvatniji. Poruke, kulturni tekstovi mogu se otvoriti za različita čitanja u zavisnosti od koda koji se koristi. Kod omogućava prodor do semantičkog nivoa kulture; bez poznavanja koda kulturni tekst će biti zatvoren, nerazumljiv i neopažen. Osoba će vidjeti sistem znakova, a ne sistem značenja i značenja.
Glavni kod kulture mora imati sljedeće karakteristike:
samodovoljnost za proizvodnju, prenošenje i očuvanje ljudske kulture;
otvorenost za promjene;
svestranost. U predolimpijskim kulturama najvažniji kulturni kod bio je sistem imena. Za primitivnog čovjeka radnje s predmetima bile su ekvivalentne radnjama s riječima, pa je stoga ime bilo suštinski dio njega samog. Po njegovom mišljenju, lična imena se moraju čuvati i čuvati u tajnosti, jer neprijatelj može magijski uticati na njega kroz ime. Bila je vrlo česta pojava da je svaki muškarac, žena ili dijete iz plemena, pored imena koje se koristilo u svakodnevnom životu, imao i tajna imena poznata starješinama i posvećenima. Isti običaj se nastavio i u kasnijim vremenima, na primjer, u starom Egiptu. Egipćani su imali dva imena: istinito (ili veliko) i dobro (ili malo). Prvi se čuvao u najdubljoj tajni, drugi je bio svima poznat.
Ovakav tabu na ime nastaje zbog činjenice da je ime zaista odražavalo sociokulturni značaj i položaj osobe u datom društvu, budući da je u predolimpijskim kulturama sistem imena bio mehanizam za kodiranje i ažuriranje kulture, kada je naziv je sama informacija, a ne oznaka; preko imena je moguće izvršiti stvarne manipulacije sa objektom.
Kulturne univerzalije- pojmovi koji izražavaju one karakteristike kulturnih pojava koje se nalaze u svim kulturama: drevnim i novim, malim i velikim. One izražavaju one karakteristike kulturnog iskustva koje su značajne za svaku kulturu (vatra, voda, smeh, suze, rad, muško = žensko, itd.).
Da bismo razumjeli suštinu kulture, potrebno je razmotriti odnos kulture i društva.
Ako kulturu posmatramo kao način i rezultat djelovanja ljudi, onda treba prepoznati da je društvo osnova i neophodno stanje ove aktivnosti. Interakcija ljudi formira društveni život, stvara društvo kao organsku cjelinu. Kao rezultat, društvo se ne pojavljuje samo kao aritmetički skup ljudi, već kao neki kompletan sistem, u kojoj su ljudi (pojedinci) ujedinjeni skupom veza i odnosa.
Društveni odnosi djeluju kao preduvjet i uslov same ljudske aktivnosti. Od trenutka rođenja, osoba ima samo skup individualnih bioloških karakteristika. On se nalazi u određenom društvenom okruženju i mora se uklopiti u sistem postojećih društvenih odnosa, socijalizirati (sticati društvene uloge), asimilirati kulturne tradicije i norme, pa tek tada može djelovati kao subjekt kulture.
Ali ne samo osoba (pojedinac) djeluje kao subjekt kulturne djelatnosti u sistemu društvenih odnosa. Društvo je sistem na više nivoa u kojem postoje odvojeni (horizontalni) podsistemi, društveno-istorijske zajednice različitih tipova. Njihovo prisustvo i interakcija karakterišu nastanak i razvoj same društvene strukture.
Dakle, subjekti socio-kulturne aktivnosti biće: pojedinac (ličnost), mala (kontaktna) grupa, socijalne institucije, organizacije i udruženja, klase, drugi subjekti društvene stratifikacije (stratifikacije), etničke grupe, države-države, regionalne zajednice, čovječanstvo (plemenski subjekt).
Kodovi predpismenih i pisanih kultura, kodovi ekranskih kultura.
Kulturni kodovi (latinski codex - knjiga, i cultura - kultura) su skup znakova (simbola), značenja (i njihovih kombinacija) koji su sadržani u bilo kojem predmetu materijalne i duhovne ljudske djelatnosti.
Ovisno o metodama samoorganizacije kulture, uobičajeno je razlikovati 3 vrste kulture:
- 1. prepismeni (tradicionalni);
- 2. pisani (kultura knjige);
- 3. ekran (u fazi formiranja).
Svaka vrsta kulture zasniva se na specifičnom kulturnom kodu, tj. metoda pohranjivanja i prenošenja informacija, vrsta kulturne memorije.
Prepismena kultura pokriva ogroman praistorijski period, eru aktivnosti i varvarstva, od 40 do 4 hiljade godina pre nove ere. Osnova predpismene kulture je mitološki kulturni kod. Mitološki kulturni kod zasniva se na nizu osnovnih simbola. Glavni su totemsko-animistički. Totem je simbolizirao srodnost čovjeka sa predmetima žive prirode. Animizam je vjerovanje u postojanje duhova i duša. Duša je simbolizirala život bića koje je animirala. Mitološki, kulturni kod je osiguravao nepromjenjivost i izolaciju kulturnih tradicija. Obrazac je održavan ritualom.
Pisane kulture pojavile su se na prijelazu između 4. i 3. hiljade pne. (u zemljama antičkog istoka). Pojava pisanja bila je povezana s komplikacijama drustveni zivot, pojava prvih država, razvoj i podjela rada, razvoj novih oblika djelatnosti. Pojavljuju se nove vrste znakovnih aktivnosti: pisanje, brojevi, brojanje, jednostavne operacije s brojevima, crteži itd.
Pisanje prolazi kroz 3 faze u svom razvoju:
- 1. piktogram - šematski crtež;
- 2. hijeroglif - konvencionalnija slika;
- 3. pismo (u 7. veku pre nove ere u Fenikiji).
Glavni nosioci pisanog kodeksa kulture su svete knjige ( Knjiga mrtvih, testament, itd.)
U drugoj polovini 15. veka došlo je do novog prestrukturiranja kulturnog koda. (Renesansa). Povezivalo se s pojavom tiska. Godine 1445. I. Gutenberg je stvorio štampariju. Prva publikacija bila je Biblija. Do kraja 15. vijeka. u Evropi je već postojalo 1100 štamparija, koje su štampale literaturu u svim granama znanja na svim jezicima. Štamparstvo je doprinijelo podizanju nivoa pismenosti i razvoju prosvjete i obrazovanja. Novi kulturni kod je konačno odobren u drugoj polovini 18. veka. Kulturni kod moderne Zapadne Evrope bio je zasnovan na naučnim saznanjima.
Ekranska kultura nastaje pojavom kinematografije - 28.12.1895. (braća Lumiere). Krajem 20-ih i 20. vijeka riješen je problem sinhronizacije zvuka i slike na ekranu. Počela je era zvučnog filma (1928.) Sljedeća faza u razvoju kultura ekrana bila je pojava televizije, zatim kompjutera, u kojem savremeni naučnici vide rezultat evolucije knjige. Zahvaljujući širokoj upotrebi kompjutera, svaka osoba ima slobodan pristup svijetu informacija. Mogućnosti ljudi za upoznavanje sa kulturnim vrijednostima su izjednačene. Zahvaljujući globalnim kompjuterskim mrežama, svijet postaje međusobno povezaniji i cjelovitiji. Stručnjaci napominju da informatička i kompjuterska revolucija ima neke negativne posljedice. Kompjuterska revolucija može dovesti do smanjenja individualnog početka opšteg kulturnog nivoa ljudi, njihove razjedinjenosti, izolacije, dehumanizacije (i rada). Lična komunikacija odlazi u pozadinu.
Kulturni kodovi kao načini samoorganizacije kulture omogućavaju praćenje razvoja kulture u njenom jedinstvu i različitosti.
Tradicije, inovacije i norme u kulturi.
Kult. norma (lat. Cultura - kultivacija, obrazovanje, i norma - pravilo, uzorak) - pravilo, tačan recept, uzorak u polju bilo koje radnje ili stvaranja bilo kojeg predmeta ili stvari.
Kultura je svojevrsni normativni odnos prema svijetu, zasnovan na određenim obrascima i pravilima koje odobrava većina članova društva.
Većina kulturnih normi ima određeni uticaj na sociokulturne procese zbog činjenice da su stekle snagu navike i postale određena kulturna tradicija.
Tipologija kulturnih normi uključuje sljedeće glavne tipove:
tradicija, običaji, navike, običaji, tabui, zakoni, moda, ukusi i hobiji, vjerovanja, znanje itd.
Tradicije su najstabilniji dio sociokulturnog naslijeđa, koji se prenosi s generacije na generaciju i reproducira tokom vremena. Tradicija uključuje objekte sociokulturnog naslijeđa i same procese tog nasljeđa. Tradicije uključuju kulturne obrasce, vrijednosti, norme, ideje i znanje.
Tradicije čine organsko jedinstvo sa inovacijama. Tradicija osigurava stabilnost kulture i njenu reprodukciju, a inovacija osigurava njen razvoj i interakciju s drugim kulturama.
Dominacija tradicije u društvu dovodi do stagnacije, dominacija inovacija vodi do destrukcije u samoj kulturi. Različite tipove društva karakteriše sopstveni odnos tradicija i inovacija. Moderno društvo velika pažnja obraća pažnju na inovacije i unapređenje različitih sfera života.
Postoje inovacije:
endogeni - unutrašnji, unutar same kulture;
egzogeni - vanjski, posuđeni iz drugih kultura.
Endogene inovacije nastaju kao odgovor na neke potrebe koje se ne mogu zadovoljiti tradicijom. Endogena inovacija je mutacija tradicije.
Situacija je složenija s egzogenim inovacijama, jer svaka kultura štiti svoju originalnost. Stoga je materijalne inovacije najlakše asimilirati.
Priroda odnosa između tradicije i inovacija:
sukob ( crkvene reforme Nikon);
Simbioza - koegzistencija tradicija i inovacija u različitim sferama društva (plemstvo i narod);
Sinteza je rezultat međusobnog prilagođavanja jedne drugima (marksističko učenje, koje se poklopilo sa ruskom stvarnošću).
Pitanje br. 2. Kultura komunikacije i bonton.
Kultura komunikacije (lat. Cultura - kultivacija, obrazovanje) je ustaljene istorijski stabilne norme međuljudskih odnosa.
Postoje dva međusobno povezana aspekta komunikacijske kulture: eksterni (formalni, ritualni, “bonton”) i unutrašnji (neformalni, socio-psihološki).
Ritualni, “bontonski” aspekt komunikacijske kulture naziva se “eksterna kultura”.
Izražava se u provođenju opšteprihvaćenih rituala komunikacije, pravila bontona, diktiranja šta i kako treba činiti tokom komunikacije. Priroda ovih odnosa čini drugi, dublji sloj kulture komunikacije - njen socio-psihološki aspekt („unutrašnja kultura“).
Postoje opšte norme međuljudskih odnosa koje su se istorijski razvile i postale opšte prihvaćene. Ne prate ih uvijek svi, ali se ponašanje u skladu s njima smatra poželjnim i očekivanim.
Osnovne norme „unutrašnje kulture“ uključuju sljedeće zahtjeve:
- 1) ponašajte se (ponašajte se) prema drugima onako kako biste želeli da se oni ponašaju prema vama;
- 2) ispunite svoja obećanja, dogovore i obaveze;
- 3) truditi se, koliko je to moguće, činiti dobro ljudima i ispunjavati njihove zahtjeve.
Ovi zahtjevi po svom sadržaju odraz su klasičnog „zlatnog pravila morala“, koje se često poistovjećuje sa samim moralom.
Neizostavni atributi kulture komunikacije su takt, poštovanje, delikatnost, ljubaznost i predanost.
Zasebno, maniri čine elemente ili osobine kulture, a zajedno čine poseban kulturni kompleks koji se naziva bonton.
Smatra se da riječi “bonton” i “etika” imaju slična značenja. I to je prirodno. Ova percepcija je potaknuta ne samo sličnošću samih riječi, već i bliskom povezanošću ovih pojmova. Međutim, u stvari, ove riječi su se spojile relativno nedavno. Reč "bonton" je posuđena iz francuskog, a "etika" iz latinskog.
Francuska riječ etiketa ima dva značenja:
- 1) etiketa, etiketa, natpis;
- 2) ceremonija, bonton.
I zauzvrat, posuđeno iz holandskog štapa („klin“, „klin“). U početku je to značilo klin za koji je bio vezan komad papira sa nazivom proizvoda, a kasnije i sam papir sa natpisom. Na osnovu značenja "natpisa", razvilo se uže značenje - "napomena koja označava redoslijed ceremonijalnih radnji", a zatim "svečano". Čak je i početkom 20. stoljeća riječ "bonton" na ruskom jeziku mogla značiti "oznaku zalijepljenu na boce i omote robe, koja je označavala naziv kompanije, trgovca i proizvođača", ali je riječ "etiketa" i dalje bila zalijepljena. sa ovim značenjem.
Sam koncept "bontona" je relativno nedavno izolovan. Nije lako odrediti njene granice. U rječniku se ova riječ podrazumijeva kao „skup pravila ponašanja koja se odnose na vanjsko ispoljavanje odnosa prema ljudima (postupanje prema drugima, oblici obraćanja i pozdrava, ponašanje na javnim mjestima, maniri i odijevanje).“ Međutim, ovdje, prema poštenoj primjedbi A.K. Bayburin i A.L. Toporkov, ne uzimaju se u obzir razlike između svakodnevnih, bontonskih i ritualnih situacija.
Bonton kao obredna norma i kulturni standard je sistem pravila ponašanja usvojenih u posebnim kulturnim krugovima koji čine jedinstvenu cjelinu.
Ipak, bonton se može shvatiti i šire – kao poseban oblik svakodnevna komunikacija, koji sadrži skup pravila pristojnosti i posebne formule kolokvijalnog govora. Određeni elementi bontona utkani su u kulturno tkivo komunikacije između predstavnika svih slojeva društva, ali za neke u većoj, a za druge u manjoj mjeri. Primjer je bonton telefonski razgovor. Pravila bontona ne preporučuju pozivanje prijatelja na poslu zbog privatnih stvari, ili kod kuće zbog poslovnih stvari.
Koncepti “bontona” i “komunikacije” nisu ekvivalentni. Bonton se uvijek primjenjuje u komunikaciji, ali nije svaka komunikacija bonton (A.K. Bayburin i A.L. Toporkov). Pojam komunikacije je mnogo širi od bontona.
Svaki čin kulturne komunikacije pretpostavlja prisustvo najmanje dva partnera različitog komunikacijskog statusa. Komunikacijski partneri mogu se razlikovati po godinama, polu, socijalnom statusu, nacionalnosti, vjerskoj pripadnosti, stepenu poznanstva i veze. Ovisno o njima mijenja se stil, taktika i strategija komunikacije. Na primjer, mlađi je dužan da sluša starijeg i ne prekida njegov govor, muškarac u komunikacijskom procesu nema pravo dami kaže takve fraze koje bi je mogle zbuniti, recimo, vulgarnost ili dvosmislenost. Kultura komunikacije omogućava podređenom da pokaže neke elemente laskanja u razgovoru sa šefom, a muškarcu da pokaže elemente flertovanja u razgovoru sa ženom. U ovom slučaju bonton treba shvatiti kao „skup posebnih tehnika i osobina ponašanja uz pomoć kojih se identificira, održava i igra komunikativni status komunikacijskih partnera“. Bonton se može uporediti sa sistemom kulturnog suzdržavanja, jer je namijenjen da osigura uljudnu komunikaciju između neravnopravnih partnera.
Prema T.V. Tsivyan, implementacija svakog pravila uvijek je usmjerena na određenog primatelja i zahtijeva konkretan odgovor (barem do stepena „obavijesti“). Etiketsko ponašanje obično je osmišljeno za dva adresata – neposrednu i udaljenu (javnost). U takvim situacijama bonton se poredi sa postupcima glumaca, orijentisanih istovremeno i prema partneru i prema publici.
Pitanje br. 3 Putnički pokret u Ukrajini. Uloga i značaj "Udruženja južnoruskih umetnika" u Odesi i Kijevu.
Organizacija pod nazivom "Udruženje južnoruskih umetnika" (u daljem tekstu TYURH) osnovana je 1890. godine i imala je status nezavisnog kreativno udruženje Odeski umjetnici. Među osnivačima i najaktivnijim članovima udruženja su: poznati umetnici: K.K. Kostandi (1850-1921) (Prilog br. 1, sredina, prvi red, peti slijeva), G.A. Ladyzhensky (1853-1916), B.V. Edwards (1860-1924) i drugi. Ogroman doprinos Predstavnici mlađe generacije odeskih umjetnika doprinijeli su aktivnostima organizacije: G.S. Golovkov (1863-1909), T.Ya. Dvornikov (1862-1922), P.A. Nilus (1869-1943).
U Odesi, Partnerstvo se nalazilo na adresi Karetny Lane, 15, stan 7. Predsjedavajući je bio Kostandi, a sekretar Stilianudi. Stilianudi je manje poznat na umjetničkom tržištu od Kostandija. Jedan od njegovih radova predstavljen je u Dodatku br. 2.
Jedan od osnivača TYURH-a bio je i E. Bukovetsky (1866-1948) (Dodatak br. 1, u prvom redu, treći slijeva), koji je 1890. diplomirao na Odesskom univerzitetu umjetnosti (kod K. Kostandija). Kasnije je bio jedan od organizatora Udruženja likovnih umjetnika. Kostandi (1922-1929). Čitava boja odeske inteligencije okupila se u njegovoj čuvenoj kući na Knjažeskoj.
Tokom tri decenije svog djelovanja, organizacija je imala 87 punopravnih članova i više od 280 umjetnika učestvovalo je na izložbama i kulturnim događajima TYURKh-a. Partnerstvo je organiziralo više od stotinu izložbi (uključujući godišnje, putujuće, humanitarne, itd.). Članovi udruženja sudjelovali su na sveruskim izložbama (na primjer, Nižnji Novgorod, 1896.) i međunarodnim (na primjer, Svjetska izložba u Parizu, 1900.).
Poznati umjetnici iz Moskve, Sankt Peterburga, Varšave, Rige, Kijeva, Poltave i drugih donijeli su svoje radove u Odesu na izložbe TURKh. drugačije vrijeme na izložbama TYURH-a mogli su se vidjeti radovi V.A. Serova, I.I. Levitan, N.I. Muraško, N.K. Pimonenko, V.V. Kandinskog i mnogih drugih poznatih umjetnika.
Partnerstvo je odigralo značajnu ulogu u društvenom i kulturnom životu Odese. Mnogi od njegovih članova bili su članovi Odeskog društva likovnih umjetnosti, i bili su nastavnici Škole crtanja koja je bila dio ovog društva (od 1900. – Odeska umjetnička škola).
TYURH je učestvovao u stvaranju Gradskog muzeja likovnih umjetnosti (sada Muzej umjetnosti Odessa).
Godine 1898., na inicijativu TYURKh-a, osnovano je Odesko književno-umjetničko društvo (1898-1904). Partnerstvo je postojalo do 1922. Godine 1922. osnovano je umjetničko udruženje na bazi TYURKh - Društva imena K.K. Kostandi, koji je bio na čelu TYURH-a od 1902. do 1921. godine. Rad mnogih umjetnika TYURH-a odlikuje se suptilnim, rafiniranim shemama boja, intimnošću i lirizmom. Najpopularniji žanr je plenerski pejzaž.
Tradicije TYURKh-a nastavljaju se u radu savremenih odeskih umjetnika.
predmet kulture kulturni kod
Književnost
- 1. Karmin A. S., Novikova E. S. Kulturologija. - Sankt Peterburg, 2006.
- 2. Kulturologija: Udžbenik. za studente tech. univerziteti / Zb. auto; Uredio N.G. Bagdasaryan. - M.: Više. škola, 2010.
- 3. Gurevich P.S. Kulturologija. - M., 2006.
- 4. Jonin L.G. Sociologija kulture. - M., 2006.
- 5. Karmin A.S. Osnove studija kulture. - Sankt Peterburg, 2007.
- 6. Kulturološke studije. XX vijek: Rječnik. - Sankt Peterburg, 1997.
- 7. Kulturološke studije. XX vek: Enciklopedija: 2 toma - Sankt Peterburg, 2008.
- 8. Kravčenko A.I. Kulturologija: Studij. priručnik za univerzitete. - M.: Akademski projekat, 2001.
Dmitry Pollit
Kulturni kod je jedan od ključnih pojmova semiotike. On je taj koji određuje slike svijeta različitih naroda planete Zemlje. Nerazumijevanje, nemogućnost dešifriranja kulturnog koda dovodi do neuspjeha u komunikaciji, ili, jednostavnije, do nesporazuma između pojedinaca i čitavih naroda. Kada govorimo o posebnosti određene civilizacije, razlog tome je kulturni kod koji se razlikuje od našeg. Ne razumijemo, a ponekad i ne prihvatamo “strance” upravo zbog toga.
Budući da semiotika operiše simbolima i znakovima, umjetnička djela najčešće postaju pokazatelji kulture, ili jednostavnije, „lice“, „portret“ određene civilizacije. Ovo je, naravno, pojednostavljenje, ali različite humanističke nauke koje se obraćaju tako suptilnim materijama kao što su ljudski um ili duša, lišene matematičkog aparata, stalno se susreću s kulturnim kodom. Na primjer, termin „habitus“, koji je jedan od ključnih pojmova u sociološkom sistemu Pierrea Bourdieua, dešifruje se na sljedeći način: „Budući da je habitus beskonačna sposobnost slobodnog (ali pod kontrolom) generiranja misli, percepcija, izraza osjećanja, radnje i proizvodi habitusa uvijek su ograničeni povijesnim i društvenim uvjetima vlastitog formiranja, tada je sloboda koju daje uslovna i uslovna, ne dopušta ni stvaranje nečeg neviđeno novog, ni jednostavnu mehaničku reprodukciju onoga što je prvobitno dato.” U psihologiji ili teoriji komunikacije, uključujući interkulturalnu komunikaciju, aktivno se koristi termin "stereotip", koji je Walter Lippmann označio kao prihvaćen u istorijske zajednice obrazac percepcije, filtriranja i interpretacije informacija prilikom prepoznavanja i prepoznavanja okolnog svijeta, na osnovu prethodnog društvenog iskustva. Carl Gustav Jung skovao je termin „kolektivno nesvjesno“, objašnjavajući da se kolektivno nesvjesno, za razliku od individualnog (ličnog) oblika nesvjesnog, ne zasniva na iskustvu određene osobe, već na društvu u cjelini. Drugi istaknuti sociolog, Erving Gofman, govorio je o „okviru“. Okvir je integritet koji čine činioci, prvenstveno prakse, ali istovremeno i značenja koja ljudi u tipičnim, ponavljajućim društvenim situacijama, u društvenom kontekstu, pridaju svojim radnjama i postupcima drugih (verbalnih i neverbalnih).
Mogu se navesti i mnogi drugi primjeri, ali svi će se na ovaj ili onaj način odnositi na razumijevanje kulturnog koda, koji je zajednički svim njegovim nosiocima. Takve osnovne stvari kao što su etika, moral, maniri, itd., vezane su upravo za kulturni kod. Pa zašto smo ga se danas sjetili?
Jurij Mihajlovič Lotman je u svom djelu “Semiotika kinematografije” napisao: “Bioskop, po prirodi svog materijala, poznaje samo sadašnje vrijeme, kao i drugi koji koriste vizualne znakove umjetnosti.” Zaista, ako se kinu ne okrenemo iz ugla običnog gledatelja koji provede ugodno veče gledajući neobavezni film, već iz ugla „čitaoca“, tada ćemo otkriti beskonačan broj „znakova vremena” kada iste događaje reditelji, a samim tim i njihova publika, kroz vrijeme tumače na potpuno različite načine. Naravno, „izlaz“ informacija nikada ne odgovara informacijskom „ulazu“, ali ne zaboravimo besmrtne Gončarovljeve reči da nije toliko važno šta je autor hteo da kaže, važno je šta je rekao. Ako pogledamo najnovije domaće filmove koji zahtevaju dubinu i intelektualizam, suočeni smo sa vrlo neatraktivnom slikom: “Spaljeni od sunca 2”, “Geograf je ispijao globus”, “Major”, “Levijatan”, “Budala “, “Jednostavne stvari” “, “Ostrvo” i druge, uvijek nam pokazuju “ običan život obični ljudi". Da, u svakom konkretnom slučaju ljudi su stavljeni u potpuno nemoguće uslove - klasični egzistencijalizam - od rata do porodičnih nevolja. I u svakom konkretnom slučaju osoba u centru zbivanja preduzima akciju, i to ne uvek pravu, a ne uvek pravda trijumfuje.To je tradicija naše kinematografije koja datira još od Eisensteina i nalazi se u Tarkovskom.Ruska osoba uvek izvrši čin, i to dramatičan čin, lišen preteranog herojstva, pokazujući samo snagu karaktera ili njegovo potpuno odsustvo , ili kao u Lunginovom "Ostrvu" i "Majoru" Bikova - evolucija, bez obzira na sve. Druga stvar je pozadina, pejzaž na kome se otkriva lik, a upravo to, nažalost, sve više izaziva osećanja anksioznost, malodušnost i razočarenje u život.Tokom protekle dve decenije domaći reditelji su pokazali da imamo sve najgore što je u modernom Ruski život. Pijanstvo, samovolja službenika i policije, nasilje, nizak nivoživot, društveno raslojavanje, egzistencijalna frustracija, to je pozadina na kojoj žive junaci ruskih filmova. Nije iznenađujuće što je slika “heroja” u ovom slučaju daleko od holivudskog Supermena, ali toliko bliska stvarnosti našeg kulturnog prostora. Ljermontov u njegovom besmrtno delo prije stoljeće i po formulisao je definiciju heroja: „Heroj našeg vremena, draga gospodo, svakako je portret, ali ne jedne osobe: to je portret sačinjen od poroka cijele naše generacije, u njihovom punom razvoju.” A danas se sve vratilo u normalu. Domaći filmovi koji se plasiraju na svjetska platna prikazuju sve ono najosnovnije što postoji u našem postojanju. Zaboravili smo da vidimo dobro, ostali smo nenaučeni. Tome je podređena cijela informativna agenda: od saopštenja za javnost do rejting emisija. Skandal, rat, poniženje slabih - to je ono što vidimo, čujemo i čitamo svaki dan. Napominjemo da se o takvim grandioznim događajima kao što su Olimpijske igre ili Svjetsko prvenstvo razgovara prvenstveno sa stanovišta koliko je novca potrošeno, koliko i ko je pokrao, kako mi - Rusi - nismo u stanju da se dobro pripremimo za svjetsku smotru. Jedina tema koju se umjetnici donedavno nisu usudili dotaknuti bila je Velika Otadžbinski rat, ali se duh vremena dotakao ove svete teme. Od umjetničkih pokušaja preispitivanja junaka i sudionika tih događaja u “Opaljeni suncem 2” pa sve do odvratnih i podlih anketa na televizijskim ekranima o mogućnosti ili nužnosti predaje opkoljenog Lenjingrada. Anthony Gidens je napisao: “Svijet tradicija koja se raspada rađa fundamentalizam.” A sada u susjednoj Ukrajini brat ide protiv brata. Kulturni kod stotina generacija je razbijen i u umovima počinje zbrka i kolebanje, neki simboli se zamjenjuju drugim, po prirodi stranim kulturnom prostoru ruskog svijeta, a to vodi u rat, nasilje i smrt.
Šta čeka našu zemlju ako je posljednji svijetli "heroj vremena" bio, a možda i ostao "brat" Aleksej Balabanov, koji brani vrijednosti kao što su pravda, istina, porodica, ali je u stvari hladnokrvan ubica? A ko još osim njega? Pokajana, poluluda sveta budala iz "Ostrva" Pavela Lungina? Ili opijanje, psovke, slomljene životom „prosječnog Rusa“ iz „Levijatana“ Andreja Zvjaginceva? Kada nema primjera za slijediti, odnosno kada je ovaj primjer ono što je danas, onda je nemoguće odgajati bilo šta drugo osim najnižih životinjskih principa, čak i ostati visoko moralan, duhovan, razvijena osoba neće raditi kada sistem svijet, kultura, diskurs prilagođeni su isključivo biološkim instinktima. Tako jedna od najvećih novina u zemlji, Komsomolskaya Pravda, ironično objavljuje vijest da je Ruskinja Alina Eremenko, "nastupajući" pod pseudonimom Henessy, pobijedila u kategoriji "Najbolja scena seksa u stranom filmu" na dodjeli nagrada AVN. 2015. Kako se ne prisjetiti riječi iz “Generalnog inspektora” Nikolaja Vasiljeviča Gogolja: “Zašto se smiješ? Smiješ li se sebi!..”. Ali svakim danom želim da se smejem sve manje.
U 60–80 prošlog stoljeća, o problemu kulturne tipologije raspravljalo se prvenstveno kao o problemu strukturalnih osnova kulture. Razmatrana je jedna od osnovnih celina kulturnog života kulturni kod. To je značilo određenu matricu koja je u osnovi samoorganizacije društva i koja se transformiše u različitim istorijskim periodima.
Tako su se pojavila nova tumačenja kulture. „Kultura je sistem istorijski razvijajućih suprabioloških programa ljudske aktivnosti, ponašanja i komunikacije, koji deluju kao uslov za reprodukciju i promenu društvenog života“ (Stepin V.S. Kultura // Filozofski rečnik. M., 2001, str. 271).
Društveno iskustvo se prenosi s generacije na generaciju u simboličkom obliku, kao sadržaj različitih semiotičkih sistema. Semiotika(od grčki semeion - znak) je disciplina koja se bavi uporednim proučavanjem znakovnih sistema - od najjednostavnijih signalnih sistema do prirodnih jezika i formalizovanih jezika nauke (Lahutin D.G., Finn V.K. Semiotika / Filozofski rečnik. M., 2001, str 506).
Glavne funkcije znakovnog sistema su sljedeće:
1. Funkcija prenošenja poruke ili izražavanja značenja.
2. Funkcija komunikacije, odnosno osiguravanje da slušalac (čitalac) razumije prenesenu poruku, kao i poticaj na djelovanje, emocionalni utjecaj.
Implementacija bilo koje od ovih funkcija pretpostavlja određenu unutrašnju organizaciju znakovnog sistema, odnosno prisustvo različitih znakova i zakona njihove kombinacije.
Svest o kulturi kao nebiološkom sistemu prenosa informacija u domaćim kulturološkim studijama počinje 80-ih godina prošlog veka. Jedan od najstarijih i najranijih kodova je govor tijela. Već je navedeno, nakon K. Jaspersa, da ljudsko tijelo ima ekspresivnost. U kulturnoj antropologiji se obično razlikuje različite vrste njega tijela – odjeća u svojoj neutilitarnoj funkciji, frizura, nakit. Tijelo igra važnu kulturnu i semiotičku ulogu u svakom društvu. Moderan čovek koristi razne tehnike i sredstva koja mu omogućavaju postizanje određenog tjelesno-znakovnog efekta.
Kako pokazuje V.S Malakhova, tijelo postaje predmet proučavanja u kasnijim radovima R. Bartha, koji je naglasio posebnu ulogu pisanja u procesu generiranja značenja i predložio da se tekst smatra posebnom vrstom tijela. Tip telesnosti ostvaren u tekstu je određena vrsta organizacije i strukturiranja iskustva (i individualnog i kolektivnog), „mehanizam“ rada svesti, „materija“ mišljenja, primarna u odnosu na samu misao i određivanje načina njegovog odvijanja. Moguće je, posebno, prema V.S. Malahov, da govori o „asketskoj“, „ekstatičnoj“, „neurotičnoj“ i drugim vrstama fizičkosti u odnosu i na individualne mislioce i na pojedinačne kulture.
Grad, nošnja, moda također imaju ulogu društvenog koda u svojoj neutilitarnoj funkciji. A.L. Yastrebitskaya je, proučavajući srednjovjekovni grad iz ovog ugla, pokazala da je on reproducirao opće modele mišljenja, ponašanja i stila života, a istovremeno je stvorio njihove nove oblike i stereotipe. Šta je tipično za srednjovjekovnu nošnju kao kulturni oblik i društveni kod? To je značajna polisemija srednjovjekovne nošnje, njen visok stepen statusne slojevitosti, na šta se ukazuje u odjeći, značajna uloga simbolike u srednjovjekovnoj nošnji i njenim elementima, neposredna povezanost srednjovjekovne nošnje sa srednjovjekovnim svjetonazorom. Srednjovjekovna nošnja je personificirala kako cjelokupni društveni poredak tako i njegove pojedine elemente. Modelira društvenu strukturu, društvene statuse srednjeg vijeka i vertikalno društvene piramide i horizontalno društvene mobilnosti.
Da bismo ilustrirali društveni kod, osvrnimo se na rad N.V. Sklyarenko "Obrok kao sociokulturni fenomen." Rad pokazuje da obrok ne djeluje samo kao životni oslonac čovjeka, već predstavlja i složenu pojavu koja utiče na društvenu i kulturnu sferu života. Promoviše integraciju ljudi u različite oblike zajednice (vjerske, etničke, itd., učvršćuje statusne pozicije, i predstavlja način održavanja komunikacijskih veza. U kulturnoj sferi, obrok prije svega učvršćuje etičke standarde, razvija estetske ukuse Zauzvrat, obrok je pod utjecajem društvene i kulturne sfere podjednako su jake da se uloga ovog fenomena može ocijeniti sa pozicije holističkog sociokulturnog pristupa.
Istorijsko iskustvo pokazuje, objašnjava N.V. Skljarenka da se značenje koje se pridaje obroku kao elementu kulture javlja, po pravilu, u dva oblika: religioznom („gospoda trpeza“ i sekularnom (jedenje i primanje gostiju). Sadržaj koncepta jela je neraskidivo povezan sa praktičnim oblicima njegovog uspostavljanja u društvu.Tako je u antici preovladavao profani aspekt obroka, ali sa pojavom hrišćanstva u njemu dominira sveti trenutak.U savremenom svakodnevnom životu termin „obrok“ je zamenjen. pojmovima “doručak”, “ručak”, “večera”, a ako govorimo o bilo kakvim ritualnim događajima ili aktivnostima, pozvati se na pojam “obrok”. Evolucija, promjena mjesta i uloge obroka u društvu, i, shodno tome, refleksivni momenti povezani s tim, odražavaju se u naučnim i književnim delima.
Dakle, obrok djeluje kao složeni sociokulturni sistem. Jedan od njegovih glavnih elemenata su drevne ritualne radnje, koje više djeluju kao stereotipi ponašanja koji služe kao normativna pravila koja promoviraju identifikaciju ljudi s vjerskim, etničkim ili društvenim grupama. S druge strane, naglašava istraživač, svaki ritual ima semiotičku, simboličku stranu, koja jača stereotipe ponašanja, odnosno djeluje i kao sredstvo komunikacije i kao regulatorni mehanizam. Stoga se ritual ne svodi na senzualnu ili tjelesnu sliku nekog događaja, već djeluje kao određeni semiotički sistem osmišljen da otkrije neki smisleni sadržaj koji nadilazi neposredno i prolazno. Zahvaljujući semiotičkom sistemu, obrok nije obična konzumacija hrane, koja pokazuje snagu svetih, kao i društvenih, građanskih ili porodičnih veza.
Jezici kulture. Jezik kulture u širem smislu ovog pojma odnosi se na ona sredstva, znakove, simbole, tekstove koji omogućavaju ljudima da stupaju u međusobne komunikacijske veze i da se kreću u prostoru kulture. Jezik kulture je univerzalni oblik razumijevanja stvarnosti, u koji su organizirane sve novonastale ili već postojeće ideje, percepcije, pojmovi, slike i druge slične semantičke strukture (nosioci značenja). Jezik obuhvata ideje koje su značajne za osobu i njen odnos prema njima. U sferi društvene interakcije jezik djeluje kao posrednik, dirigent, posrednik, sredstvo koje omogućava da se subjektivnom, individualnom iskustvu pridaje intersubjektivno, kulturno značenje, da se prenesu društveno značajne ideje, da se takvim idejama da opšte važeće, zajedničko značenje. . Najozbiljniji problem komunikacije leži u prevođenju značenja s jednog jezika na drugi, od kojih svako ima mnogo semantičkih i gramatičkih karakteristika. U kulturološkim studijama ovaj problem efikasnosti kulturnog dijaloga i „vertikalno“, odnosno između kultura različitih epoha, i „horizontalno“, odnosno dijaloga različitih kultura koje postoje istovremeno, među sobom, konceptualizuje se kao problem. razumevanja. Pojam “razumijevanje” koristi se u dva smisla kao intelektualni, kognitivni faktor, ali i kao empatija, u osjećaju. Složenost razumijevanja je zbog činjenice da su percepcija i ponašanje određeni stereotipima - ideološkim, nacionalnim, klasnim, rodnim, koji se formiraju u osobi od djetinjstva. Razumijevanje je aperceptivno, odnosno nove informacije se asimiliraju korelacijom sa već poznatim, nova znanja i nova iskustva se uključuju u sistem već dostupnih znanja, na osnovu čega se vrši selekcija, obogaćivanje i klasifikacija gradiva. Glavna strukturna jedinica kulturnog jezika, sa stanovišta semiotike, jesu znakovni sistemi. Znak je materijalni objekat(fenomen, događaj), koji djeluje kao objektivna zamjena za neki drugi predmet, svojstvo ili odnos i služi za sticanje, pohranjivanje, obradu i prenošenje poruka (informacija, znanja). Ovo je materijalizirani nosilac slike objekta, ograničen funkcionalnom namjenom. Prisutnost znaka omogućava prenošenje informacija putem tehničkih komunikacijskih kanala i njihovu raznovrsnu – matematičku, statističku, logičku – obradu. Svaki kulturni jezik ima prirodne preduslove za svoje formiranje, ali sam po sebi nije prirodna pojava. Formira se u interakcijama i komunikaciji ljudi koji žive zajedno. Ona nastaje kada pojedinačne ideje ne samo da dobiju eksterni izraz, već kada takvi izrazi u komunikacijskim procesima dobiju status zajedničkih znakovnih jedinica, a njihova upotreba prestane biti proizvoljna i podliježe određenim, utvrđenim, konvencionalnim, obaveznim pravilima. Jezik se formira tamo gdje se znak svjesno odvaja od reprezentacije i počinje funkcionirati kao predstavnik (predstavnik) te reprezentacije, njen eksponent. Znakovi koji čine svaki od kulturnih jezika i koji su namijenjeni izražavanju ideja i iskustava razlikuju se i po svom porijeklu i po stepenu sličnosti onoga što predstavljaju. Istraživači kulture identifikuju 5 glavnih znakovnih sistema: prirodni, funkcionalni, konvencionalni, verbalni i sistemi snimanja.
1. Prirodni znaci se shvataju kao stvari i prirodne pojave u slučaju kada su ukazano na neke druge objekte ili pojave i smatraju se nosiocem informacija o njima. Prirodni znakovi su najčešće dodatak, svojstvo, dio neke cjeline i stoga daju informacije o ovoj drugoj. Prirodni jezici su znakovi, na primjer, dim je znak vatre.
2. Funkcionalni znakovi su također znakovi-znakovi. Ali za razliku od prirodnih znakova, povezanost funkcionalnih znakova s onim na što ukazuju nije određena njihovim objektivnim svojstvima, već funkcijama koje obavljaju. U pravilu se radi o stvarima i pojavama koje imaju direktnu pragmatičku svrhu, ali uključene u ljudsku djelatnost pored svojih neposrednih funkcija, dobivaju i znakovnu funkciju, odnosno daju neke informacije o stvarima i pojavama. Funkcionalni znakovi, na primjer, uključuju proizvodnu opremu, jer bilo koji mehanizam ili dio može djelovati kao znak koji ima informacije o cjelini tehnički sistem, čiji je element, itd.
3. Ako je za prirodne i funkcionalne znakove funkcija znaka sporedna i oni je obavljaju kao da je "sa skraćenim radnim vremenom", onda je za konvencionalne ova funkcija glavna. Konvencionalne oznake su oznake u punom smislu te riječi. Njihova značenja nisu određena objektima i procesima o kojima informišu, već sporazumima između ljudi. Postoje 4 vrste konvencionalnih znakova: 1) signali koji obavještavaju ili upozoravaju ljude. Na primjer, boje semafora, zebra na pješačkoj stazi, signalizacija zastave u floti; 2) indeksi - simboli bilo kojih objekata ili situacija, kompaktnog, lako vidljivog izgleda i koji se koriste za razlikovanje ovih objekata ili situacija od niza drugih. Na primjer, očitavanja instrumenata, kartografski znakovi, razne vrste simbola u dijagramima, grafikonima, stručnim poslovnim tekstovima itd.; 3) slike su izgrađene na sličnosti, sličnosti sa onim što predstavljaju. Ova sličnost može biti vanjska ili unutrašnja, sadržajne prirode, potpuna ili djelomična podudarnost ideja i asocijacija koje dočaravaju sliku i ono što je prikazano. Na primjer, slikovni znakovi koji ukazuju na pješačke prelaze, pokretne stepenice, itd.; 4) simboli - materijalni ili idealni. Kulturni objekti koji u komunikacijskom ili prevoditeljskom procesu djeluju kao znakovi koji jednostavno upućuju na označeni objekt, ali izražavaju njegovo značenje, odnosno u vizualno figurativnom obliku prenose apstraktne ideje ili koncepte povezane s tim objektom. Većina jednostavne forme simboli su amblemi, grbovi, ordeni, zastave itd. Uz pojedinačne konvencionalne znakove uvedene iz ovih ili onih razloga, u toku kulturnog razvoja nastaju različiti sistemi konvencionalnih znakova. Na primjer, heraldika, sistem znakova saobraćaja, obredni sistemi povezani sa izvođenjem raznih vrsta rituala (vjenčanja, sahrane, svečani, vjerski i kultni, preuzimanje dužnosti - krunisanje, inauguracija, itd.). Možemo reći da svako područje sociokulturnog života ima svoj vlastiti simbolički sistem.
4. Najvažniji znakovni sistem su verbalni znakovni sistemi – govorni jezici. Svaki prirodni jezik je istorijski uspostavljen znakovni sistem koji čini osnovu celokupne kulture određenog naroda koji govori datim jezikom. Ovaj sistem se formira na osnovu psihofizioloških sposobnosti svojstvenih biološkoj prirodi čovjeka (struktura mozga, larinksa, organa sluha itd.). Međutim, jezik ima društvenu prirodu. Ljudi ga formiraju i razvijaju samo kroz svoje zajedničke aktivnosti i komunikaciju. Najviše glavna karakteristika verbalni sistem se sastoji u njegovoj specifičnoj strukturnoj organizaciji. Verbalni sistem je polistrukturna, razgranana, hijerarhijska, višeslojna organizacija znakova. Osnovna strukturna jedinica je riječ, koja je, pak, interno strukturirana (korijen, sufiks, prefiks, završetak itd.). Riječi se spajaju u fraze, rečenice, izjave. Potonji se koriste za kreiranje tekstova. Prirodni jezik je otvoreni znakovni sistem. On je, za razliku od veštačkih formalizovanih jezika, sposoban za neograničen razvoj. Ova karakteristika jezika je od velikog značaja za proučavanje kulture. Istorija kulturnog razvoja ogleda se u istoriji razvoja jezika. Nove pojave u životima ljudi, otkrića u nauci i tehnologiji zarobljeni su riječima, nadopunjuju se leksikon jezik - vokabular. Istovremeno, riječi povezane sa životnim uvjetima koji postaju stvar prošlosti izlaze iz upotrebe ili mijenjaju značenje i stilsku boju. Društvene transformacije u zemlji imaju posebno snažan uticaj na evoluciju prirodnog jezika. Međutim, uprkos mobilnosti, glavni fond vokabulara - leksičko "jezgro" jezika - očuvan je vekovima. Dakle, jezik u osnovi ostaje vekovima isti, a to je osnova za međusobno razumevanje generacija i očuvanje iskustva prošlosti u kulturi.
5. Na relativno visokom stupnju razvoja ljudske kulture formiraju se sistemi znakovnog zapisa: pismo (sistem zapisivanja prirodnog jezika), notni zapis, metode snimanja plesa itd. Karakteristika znakovnih sistema ovog tipa je da nastaju na osnovu drugih znakovnih sistema govornog jezika, muzike, plesa i sporednih za njih. Pronalazak sistema za snimanje znakova jedno je od najvećih dostignuća ljudske kulture. Nastanak i razvoj pisanja odigrali su posebno važnu ulogu u istoriji kulture. Bez pisanja ne bi bio nemoguć razvoj nauke, tehnologije, prava itd. Pojava pisanja označila je početak civilizacije. Osnovni znak pisanja nije riječ, kao u govornom jeziku, već objektivna i apstraktnija jedinica – slovo. Broj osnovnih znakova u sistemu značajno se smanjuje i postaje vidljiv. To dovodi do fundamentalne promjene u logici korištenja znakovnog sistema. Postaju mogući kvalitativno novi načini obrade, percepcije i prenošenja informacija. Snimanje stvara priliku za umjetno povećanje vokabulara jezika. S pojavom pisanja, simboličke norme i pravila počinju se oblikovati. Ovo omogućava stvaranje standardizovanog književni jezik, obogaćujući i unapređujući načine izražavanja misli, na osnovu snimka, uklanjaju se vremenske i prostorne granice komunikacije. Pisanje je otvorilo put umnožavanju znakova – štampanju knjiga. Jedan od važnih pravaca u razvoju sistema snimanja je stvaranje veštačkih, formalnih jezika koji igraju veliku ulogu u savremenoj nauci i tehnologiji. Sintetički generalizovani oblik kulturnog jezika je tekst. U savremenoj interpretaciji kulturoloških studija, tekst se ne može svesti na govorni čin ili skup pisanih iskaza. Tekst je sve što je čovjek umjetno načinio (stvari, rituali, Umjetnička djela, knjige, ples, itd.). Tekst je skup znakovnih sistema koji imaju određeno značenje. Dakle, svaki kulturni fenomen je tekst koji su sastavili ljudi koristeći znakovne sisteme. S ove tačke gledišta, slikovito rečeno, tekst je „od krvi i mesa“ kulture, a sama kultura se može tumačiti kao totalitet, određeni sistem tekstova. Dakle, poznavanje kulture znači poznavanje teksta. Tekst djeluje kao glavni nosilac informacija, a za razumijevanje određenog kulturnog fenomena potrebno je pribaviti te informacije. To znači da je potrebno utvrditi stepen pouzdanosti informacije koja se u njoj nalazi i iza toga vidjeti „pravu stvarnost“ koju ona označava. Ovo se provodi na osnovu naučno-istraživačkih metoda. Ovaj tekst se poredi sa drugim tekstovima i vrednuje u svetlu istorijskih podataka. Na osnovu toga se analizira njegovo mjesto i značaj u kulturi itd. Sve to omogućava da se objasni i objektivno ocijeni njegov sadržaj. Na ovaj način se postiže objektivno poznavanje teksta kao istorijska činjenica. Međutim, svaki tekst ima više značenja. Osim objektivnih, naučno evidentiranih informacija, sadrži tajna subjektivna značenja koja izražavaju osobenosti svjetonazora autora teksta, psihološke motive za njegovo stvaranje itd. Poznavanje posebnosti kulture čiji je nosilac autora teksta, nemoguće objektivne metode. Postiže se na osnovu hermeneutičkih procedura „razumevanja“. Hermeneutika polazi od premise da se tumačenje teksta nijednog čitatelja u principu ne može podudarati s autorovim. I ne samo zato što su čitatelj i autor različite, jedinstvene ličnosti, ovdje je bitna razlika u kulturnim kontekstima u kojima se ona reprodukuje. ovaj tekst. Tekst, nalazeći se u novom istorijskom i kulturnom kontekstu, nadopunjuje se novim značenjem, drugačijim od onoga što je imao u trenutku nastanka. Dakle, razumijevanje kulturnih djela mijenja se od epohe do ere. Nikada ne može biti konačan, “jedini istinit”. Tekstovi žive u istoriji, a u dijalogu s njima nove generacije promišljaju njihov sadržaj u potrazi za odgovorima na pitanja koja im život postavlja. Dakle, zahvaljujući objektivizaciji u tekstovima, kulturne vrednosti ne umiru, jer se stalno obogaćuju novim značenjem.