Filozofske priče. "Candide, ili optimizam."
Volter je 1746. godine napisao prozno djelo pod nazivom “Svijet kakav jeste, ili vizija Babuka”, kojim je otvorio niz romana i priča koje su ušle u istoriju književnosti pod nazivom filozofski. U ovom žanru je nastavio da nastupa do 1775. godine, odnosno skoro trideset godina.
Zanimljivo je da sam Volter nije pridavao ozbiljnu važnost ovim „draguljama“, kako ih je nazvao. Pisao ih je sa izuzetnom lakoćom, „u šali“, uglavnom za zabavu svojih prijatelja iz visokog društva. Trebalo je mnogo truda da ga ubijedi da objavi ova djela - u početku su se dijelila u kopijama, a danas su Volterovi filozofski romani i priče možda najvredniji dio njegove ostavštine. Zadržimo se na jednom od najboljih Voltaireovih djela ovog žanra - njegovoj čuvenoj filozofskoj priči "Candide, ili Optimizam". Napisana je 1759. godine i postala je važna prekretnica ne samo u razvoju filozofskog žanra, koji potiče iz Monteskjeovih Persijskih pisama, već i u istoriji cjelokupne obrazovne misli.
Na prvi pogled, Voltaireova priča je čisto zabavna. Strukturiran je kao niz avantura koje doživljava njen junak, mladić po imenu Candide. Voljom sudbine nalazi se u različitim dijelovima svijeta, upoznaje mnogo ljudi, doživljava razne nesreće i neuspjehe, gubi i ponovo pronalazi prijatelje, nalazi se u najnezamislivijim i najnevjerovatnijim situacijama. U priči postoji i ljubavni motiv. Živeći u početku u zamku njemačkog barona Tunder den Tronck, Candide se zaljubljuje u svoju prelijepu kćer Cunegonde. Ali pošto Candide ne može da izbroji nekoliko generacija eminentnih predaka u svojoj porodici, Cunegondein otac ga, nakon poljupca koji su Cunegonde i Candide razmenili, proteruje. Nakon toga, baronov dvorac napadaju neprijateljske trupe. Cunegonde, kao i Candide, počinje lutati po svijetu, a Candide pokušava da je pronađe tokom svojih lutanja.
Dakle, priča je konstruisana kao svojevrsni avanturistički roman – žanr veoma popularan među čitaocima – Volterovim savremenicima. U isto vrijeme, Voltaireova priča, sa svim naizgled inherentnim karakteristikama avanturističkog žanra, prilično je parodija na nju. Voltaire svoje heroje vodi kroz tolike avanture, prateći jedni druge vrtoglavom brzinom, a avanture samih heroja su takve da ih je nemoguće preživjeti pravoj osobi nikako moguće. Heroji su ubijeni, ali ne potpuno, obješeni su, ali nekim čudom ostaju živi; nađu se na moru na brodu koji tone i bivaju spašeni, iako svi ostali ljudi tamo ginu, itd. Radnja priče seli se iz Njemačke u Portugal, zatim u Španiju, u Ameriku, zatim se junaci vraćaju u Evropu, u na kraju žive negdje u Turskoj. Ova parodija, svojstvena cijelom narativu u cjelini, od samog početka stvara posebno raspoloženje čitaoca. Omogućuje mu da sadržajnu stranu naracije ne shvati sasvim ozbiljno, već da svoju glavnu pažnju usmjeri na one misli koje Voltaire smatra potrebnim izraziti u toku prikazanih događaja, najčešće ih stavljajući u usta svojim junacima. Priča je o smislu ljudskog života, o slobodi i nužnosti, o svijetu kakav jeste, o tome šta je više u njemu - dobra ili zla. U to vrijeme u Francuskoj se zaoštrava politička i društvena borba, a Volter, kao pedagog, nastoji da bude na nivou ideoloških sporova, čiju suštinu u svom stvaralaštvu prenosi u krajnje koncentrisanoj formi. Ali “Kandid, ili optimizam” je filozofska priča ne samo u smislu dubine pitanja koja se u njoj postavljaju. Glavni interes u njemu je sukob ideja, čijim nosiocima Voltaire čini dva heroja - filozofe Panglosa i Martina; pojavljuju se u priči kao Kandidovi učitelji i izražavaju dva gledišta na svijet. Jedan od njih (Pangloss) je optimistična procjena onoga što se događa, drugi (Marten) - naprotiv, svodi se na pesimizam i sastoji se u prepoznavanju vječne nesavršenosti svijeta u kojem vlada zlo.
Čini se da ova gledišta o životu u Voltaireovoj priči sažimaju razvoj filozofske misli u osamnaestom vijeku. U Panglosovim izjavama, filozofija njemačkog naučnika Leibniza (1646 - 1716), vrlo popularna u to vrijeme, pojavljuje se u generaliziranom obliku. U Martinovim izjavama mogu se čuti odjeci skeptičnih osećanja čitavog osamnaestog veka. Volter testira ove filozofije na sudbini Kandida, koji je na osnovu sopstveno iskustvo, mora odlučiti koji je od njegovih učitelja u pravu. Dakle, Voltaire potvrđuje empirijski pristup rješavanju filozofskih pitanja. Navodeći u priči mnoge činjenice koje su na ovaj ili onaj način povezane sa životima likova, on ih smatra materijalom za dokazivanje ili opovrgavanje teorija koje iznose. Likovi u priči ni na koji način nisu punokrvni likovi; njihova funkcija je da služe otkrivanju ideja, a oni sami (prvenstveno Pangloss-Marten) su nosioci filozofskih teza. Centralni lik priče, mladić Candide, čija sudbina treba da otkrije istinu, s razlogom nosi ovo ime. U prijevodu to znači "jednostavnica". U svim životnim situacijama Candide pokazuje naivnost i jednostavnost. Ime junaka, njegov ljudski izgled trebali bi naglasiti nepristrasnost i iskrenost zaključka do kojeg na kraju dolazi.
Navodeći da glavni lik vodi ideju, njenu sudbinu, Volter ovim zadacima podređuje kompoziciju djela. Svoju priču gradi po logičkom principu. Povezujuća karika u njemu nije toliko zaplet koliko razvoj misli. Na početku pripovijesti, Voltaire svoju glavnu pažnju usmjerava na filozofiju Panglossa, koju Candide prihvaća. Njegova je suština koncentrisana u frazi koju su Pangloss i Candide mnogo puta ponavljali - "Sve je za najbolje u ovom najboljem od svjetova." Tada se pojavljuje Martin, a Candide se upoznaje s njegovim stavovima. Zatim, na kraju priče, izvlači zaključak. Dakle, priča je izgrađena, takoreći, na zamjeni jednog sistema pogleda drugim i zaključku koji podvlači crtu ispod misli likova. Budući da su stavovi Martina i Panglossa međusobno suprotstavljeni, to unosi atmosferu kontroverze u priču.
Kako Voltaire u svom djelu rješava ovaj filozofski spor? Prije svega, mora se reći da se Voltaire kategorički ne slaže s filozofijom optimizma. I ako se prema Martinovoj filozofiji sa određenim stepenom simpatije odnosi kao prema filozofiji koja je više u skladu sa životnom istinom, onda u Leibnizovoj filozofiji pisac vidi manifestaciju ne samo kratkovidosti, već i slepila i gluposti, koja, po njegovom mišljenju, karakterističan je za ljudski rod. Kako bi naglasio potpunu kontradiktornost filozofije optimizma sa istinom života, Voltaire preuveličava oštar nesklad između situacija u kojima se Pangloss nalazi i njegove procjene trenutne situacije, što sliku Panglossa pretvara u karikaturu. Tako Pangloss izgovara svoju čuvenu frazu "Sve je za najbolje u ovom najboljem od svetova" u trenutku kada brod na kojem on i Candide tone, kada se dogodi strašni potres u Lisabonu, kada je skoro spaljen na lomači itd. Ovo daje priči satiričnu oštrinu. Već ime Pangloss, koje Voltaire daje heroju, u prijevodu s grčkog znači "sve-sve" i govori o ocjeni koju mu daje autor. Osim toga, Voltaire slika sliku samo jednom bojom - Pangloss se oglušuje na sve razumne argumente i ponaša se isto u svim situacijama, uvijek i u svemu vjeran je svojoj filozofiji koju Voltaire krajnje primitivizira, svodeći je na već spomenutu frazu - "Sve je na bolje" u ovom najboljem od svih svjetova."
Isti zadatak – razotkrivanje teorije optimizma kao neodržive – služi u priči odabirom činjenica koje je Voltaire uveo u narativ i preuzetih iz života. To su činjenice pretežno jedne vrste - one pokazuju postojanje zla u svijetu, u kojem Voltaire razlikuje uglavnom dvije vrste. Prvo je zlo sadržano u samoj prirodi. Volter u svojoj priči to demonstrira na primjeru lisabonskog potresa koji se zaista dogodio i odnio hiljade ljudskih života. Druga vrsta zla je zlo koje dolazi od ljudi koji su nepravedni. društveni poredak. Ona se manifestuje u zloupotrebama i narušavanju državne vlasti, u verskoj netrpeljivosti, u feudalnom ugnjetavanju i ratovima, u klasnoj nejednakosti, u kolonijalnim aktivnostima itd., odnosno Volter pokazuje sve moguće poroke postojećeg društvenog sistema, što se činilo on je glavna prepreka na putu ljudskog društva ka razumnoj strukturi, ka napretku. Tako Voltaire kombinuje filozofski sadržaj priče s aktualnom društveno-političkom orijentacijom, što je posebno vidljivo u idealu društvenog poretka koji Voltaire crta u priči. U suštini ovo je ilustracija pozitivnog politički program pisac.
Razotkrivajući sve moguće oblike nepravde i nasilja prema pojedincu, Voltaire ih suprotstavlja ideji lične i građanske slobode, snu o društvenom sistemu koji bi, zasnovan na čvrstom zakonu, mogao garantirati nezavisnost i prava svakom svom građaninu. . Takva idealna država u Kandidu je srećna zemlja Eldorada, zemlja razuma i pravde, gde su ljudske potrebe u potpunosti zadovoljene. Volter slika utopijsku sliku univerzalnog prosperiteta. Eldorado je država kojom vlada prosvećeni kralj, koji Candida pozdravlja srdačno i bez dvorske afektacije - ljubi ga u oba obraza, što je Candidovim savremenicima, naviklim na ceremoniju francuskog dvora, izgledalo kao svojevrsni šok za temelje postojećeg režima. U Eldoradu nema sveštenstva, a svi ljudi su pismeni i ispovijedaju deizam - filozofiju koja je, kako je i sam Voltaire vjerovao, dala najispravniju ideju o svijetu. Pošto je Eldorado prosvijećena država, ne treba da koristi bilo kakvu vrstu nasilja nad ljudima, svi se svjesno pridržavaju razumnih zakona. Ovdje nisu potrebni sudovi i zatvori, jer u zemlji nema kriminalaca. U El Doradu se najviše poštuju nauka, zakoni i slobodna ljudska aktivnost. Ovdje nema univerzalne jednakosti, u zemlji su očuvani staleži i imovinska prava, ali imovinske razlike među građanima nisu tako uočljive kao u Evropi.
Konačan zaključak koji Voltaire izvodi u svom djelu i do kojeg dovodi svog heroja Candidea također ima izvjesnu političko značenje. Nakon mnogo lutanja, Candide se sa prijateljima nastani negdje u Turskoj i tamo jednog dana upoznaje ljubaznog starca - Turčina. Turčin izaziva njegovo interesovanje jer se oseća srećnim. Starac kaže Kandidu da se za postizanje sreće mora raditi, jer rad tjera, kako on vjeruje, „od nas tri velika zla – dosadu, porok i potrebu”7. „Moramo da obrađujemo svoju baštu“, 8 kaže on, a Kandid ponavlja ovu starčevu frazu nekoliko puta, sažimajući svoja razmišljanja o životu i filozofskim pogledima svojih učitelja na kraju priče.
Kako razumjeti ovu frazu u ustima Kandida? Naravno, Volter u to stavlja određeno alegorijsko značenje koje se može shvatiti na različite načine. Međutim, najvjerovatniji odgovor je misao o iscrpljenosti svih filozofskih sporova, o potrebi za plodnim radom, aktivnim ljudska aktivnost; Govorimo i o intervenciji u život s ciljem njegovog preobražaja, o orijentaciji ne samo na kritiku postojećeg feudalnog režima, već i na rješavanje važnih praktičnih problema našeg vremena. Tako Volter, uz svu umjerenost svog društveno-političkog položaja, pokazuje u “Candideu” izvjesnu zrelost obrazovne misli, kakva se pojavila u ranoj fazi francuskog prosvjetiteljstva.
Volterov “Candide” je filozofska satirična priča nastala sredinom osamnaestog stoljeća, ali je neko vrijeme bila zabranjena zbog velikog broja opscenih scena. Djelo govori o optimizmu i pesimizmu, ljudskim porocima i vjeri u najbolje kvalitete osoba.
Istorija pisanja
Voltaire - francuski pisac Stvorio je niz filozofskih umjetničkih djela, ne bez oštre optužujuće satire. Volteru se izuzetno nije svidjela moć crkve, što je više puta izrazio. Bio je vatreni borac protiv idealizma i religije, au svojim se filozofskim raspravama oslanjao isključivo na naučna dostignuća.
Što se tiče takvog apstraktnog pojma kao što je "sreća", kako bi izrazio svoj stav o ovom teškom pitanju, Voltaire je napisao avanturistička priča o optimistu Candideu, koji uprkos svim udarcima sudbine nije izgubio vjeru u dobrotu, iskrenost i poštenje. Ovo djelo je zasnovano na stvarnom događaju - potresu u Lisabonu. To je strašno prirodni fenomen uzima centralno mjesto u jednoj od najpoznatijih priča koje je Voltaire napisao.
“Kandid, ili optimizam” je djelo koje je autor više puta odbijao, tvrdeći da navodno ne pripada njegovom peru. Ipak, priča sadrži satiru karakterističnu za Voltera. "Candide" je jedno od najboljih djela francuskog pedagoga. O čemu je Volter pričao čitaocima u ovoj priči? “Candide”, čija će analiza biti predstavljena u nastavku, priča je koja na prvi pogled može izgledati ništa drugo do zabavno i zabavno. I tek pomnijim ispitivanjem može se otkriti duboka filozofska misao koju je Voltaire nastojao prenijeti svojim savremenicima.
"Candide": sažetak
Glavni lik ove priče je čist i neiskvaren mladić. Svoj optimistični pogled na život duguje svom učitelju, koji ga je od djetinjstva uvjeravao u neizbježnost sreće. Panglos, kako se zvao ovaj duhovni filozof, bio je siguran da živi u najboljem od svjetova. Nema razloga za tugu.
Ali jednog dana Candide je protjeran iz svog rodnog zamka. Razlog za to bila je prelijepa Cunegonde, baronova kćerka, prema kojoj on nikako nije bio ravnodušan. I junak je počeo da luta svijetom, sanjajući samo o jednoj stvari - da se ponovo ujedini sa svojom voljenom i spozna pravu sreću. Da i dalje postoji, Candide nije sumnjao ni na minut, uprkos svim nedaćama i nedaćama.
Volter je junakovim avanturama dao određenu bajkovitost. Candide je, spašavajući Cunegonde, ubio nekoga s vremena na vrijeme. On je to uradio sasvim prirodno. Kao da je ubistvo najtipičnija aktivnost za optimista. Ali Candideove žrtve su magično oživjele.
Candide je puno naučio. Doživio je mnogo tuge. Uspio je da se ponovo spoji sa Cunegonde, međutim, tek nakon što je djevojka izgubila svu svoju nekadašnju privlačnost. Candide je našao dom i prijatelje. Ali još nije znao šta je sreća. Sve dok mu jednog dana nepoznati mudrac nije otkrio istinu. „Sreća je svakodnevni rad“, rekao je lutajući filozof. Kandid nije imao izbora nego da veruje i počne da obrađuje svoj mali vrt.
Kompozicija
Kao što je već spomenuto, Voltaire je bio inspiriran da napiše ovu priču nakon poznatog potresa u Lisabonu. “Kandid, ili optimizam” je djelo u kojem istorijski događaj služi kao polazna tačka. Zauzima centralno mjesto u kompoziciji. Upravo pri oslikavanju zemljotresa događaji u priči dostižu svoj vrhunac.
Nakon što je protjeran iz zamka i prije prirodne katastrofe, Candide besciljno luta svijetom. Zemljotres aktivira njegove moći. Volterov Kandid postaje plemeniti heroj, spreman na sve da spasi damu svog srca. U međuvremenu, Cunegonde, koja posjeduje nezemaljsku ženstvenu ljepotu, izaziva daleko od najboljih misli kod muškaraca. Bugarski Jevrej je kidnapuje i čini je svojom konkubinom. Veliki inkvizitor takođe ne stoji po strani. Ali iznenada se pojavljuje Candide i uništava i prvo i drugo. Nakon toga, junak se rješava brata svoje voljene. Pompezni baron navodno nije zadovoljan poreklom oslobodioca prelepe Cunegonde.
Volterov Kandid po svojoj plemenitosti i čistoći misli podseća na viteza Servantesa. Ali filozofska ideja djela nema mnogo zajedničkog sa pozicijom velikog Španca.
El Dorado
Knjiga “Candide” takođe nije bez političke pozadine. Volter šalje svog lutalicu da luta po svijetu. On svjedoči kako Candide posjećuje evropske gradove, Južnu Ameriku i zemlje Bliskog istoka. On posmatra vojne akcije Španaca protiv jezuita, okrutni moral Volterovih savremenika. I postepeno počinje shvaćati da ga optimistični učitelj nije naučio nijednu vrijednu lekciju. Svo njegovo lajanje o lepoti ovog sveta ne vredi ni peni...
Ali ipak, Voltaire svom junaku ne uskraćuje posljednju nadu. Candide s vremena na vrijeme čuje priče o prekrasnoj zemlji u kojoj ljudi ne poznaju tugu i tugu, imaju sve što im treba, ne ljute se, ne zavide, a svakako ne ubijaju.
Volterov Kandid, inače, nosi simbolično ime. To znači "prostouman". Candide se nalazi u mitskom stanju u kojem su svi stanovnici sretni. Oni ne traže od Svevišnjeg materijalno bogatstvo. Zahvaljuju mu samo na onome što već imaju. U svojoj filozofskoj priči, Voltaire suprotstavlja ovu nevjerojatnu zemlju sa stvarnim svijetom. Ljudi koje Candide susreće kroz naraciju, bez obzira na njih društveni status, ne znam šta je sreća. Život nije lak i za obične ljude i za plemiće.
Našavši se u mitskoj zemlji, Candide odlučuje da se vrati u svoj svet bez radosti. Na kraju krajeva, mora još jednom spasiti Cunegonde.
Pesimizam
Kandidov optimizam je u suprotnosti sa pesimizmom njegovog saputnika. Martin samo vjeruje da su ljudi zaglibljeni u poroke i da ih ništa ne može promijeniti bolja strana. Na kojoj se filozofskoj ideji zasniva djelo koje je Voltaire napisao? "Candide", čiji je sadržaj samo ukratko skiciran, u stanju je uvjeriti da je ovaj svijet zapravo ružan. Vjera u dobrotu može samo uništiti čovjeka. Candide, kao iskrena osoba, vjeruje prevarantima i lopovima, zbog čega je njegova situacija svakim danom sve tužnija. Trgovac ga vara. Plemenita djela nisu cijenjeni u društvu, a Candideu prijeti zatvor.
Venecija
Šta je Volter pokušavao da kaže u svojoj filozofskoj priči? “Candide”, čiji je sažetak predstavljen u ovom članku, priča je koja se može dogoditi u modernom društvu. Volterov junak odlazi u Veneciju u nadi da će tamo pronaći svoju voljenu. Ali čak iu nezavisnoj republici on je svjedok ljudske okrutnosti. Ovdje upoznaje sluškinju iz dvorca u kojem je proveo djetinjstvo. Žena je bila prisiljena nuždom na ekstremni korak: za život zarađuje prostitucijom.
Cheerful Venetian
Candide je pomogao ženi. Ali novac koji joj je dao nije donio sreću. Junak i dalje ne odustaje od nade da će pronaći sreću ili barem upoznati osobu koja ga je poznavala. I stoga ga sudbina spaja sa venecijanskim aristokratom, koji je, prema glasinama, uvijek veselo raspoložen i ne poznaje tugu. Ali čak i ovdje Candida se suočava sa razočaranjem. Mlečanin odbacuje ljepotu i sreću nalazi samo u nezadovoljstvu s onima oko sebe.
Život na farmi
Vrijedi reći da se Candide postepeno razočarava u filozofiju apsolutnog optimizma, ali ne postaje pesimista. Priča predstavlja dva suprotna gledišta. Jedan pripada majstoru Panglosu. Drugi je za Martena.
Candide je uspio otkupiti Cunegonde iz ropstva, a za preostali novac kupio je malu farmu. Ovdje su se smjestili na kraju svojih nesreća, ali nisu odmah postigli duhovnu harmoniju. Praznik i filozofsko lajanje postali su stalna okupacija stanovnika farme. Sve dok jednog dana Candidu nije posjetio sretni starac.
"Moramo da obrađujemo baštu"
Leibniz je rodio filozofsku ideju o univerzalnoj harmoniji. Francuskog pisca impresionirao je pogled na svijet njemačkog mislioca. Međutim, nakon potresa, Voltaire je objavio pjesmu u kojoj je potpuno odbacio doktrinu o ravnoteži dobra i zla. Prosvjetitelj je uspio konačno razotkriti Lajbnicovu teoriju u priči o avanturama Kandida.
“Moramo kultivirati baštu” – upravo je to ideja koju Voltaire izražava uz pomoć jednog od likova iz posljednjeg poglavlja. “Candide, ili Optimism”, čiji kratak sažetak daje samo opšta ideja o autorovoj filozofskoj ideji – djelu koje treba čitati, ako ne u originalu, onda barem u cijelosti, od korica do korica. Uostalom, poznata je psihička muka Voltaireovog junaka savremenom čoveku. Sreća je stalan i stalan rad. Razmišljanje i razmišljanje o smislu života može dovesti samo do očaja. Kontemplaciju svakako mora zamijeniti djelovanje.
"Candide" od Voltairea. Analiza i prepričavanje
Kritika filozofije "optimizma" postala je središnja tema Candidea (1759), Voltaireovog najznačajnijeg stvaralaštva.
U "Candide" je sačuvana shema ljubavno-pustolovnog romana, koja datira još iz romana kasne antike. Svi atributi ovog romana su evidentni: ljubav i razdvojenost junaka, njihova lutanja po svijetu, avanture, nevjerovatne opasnosti koje svaki put ugroze njihove živote i čast, i njihov sretan ponovni susret na kraju. Ali u Voltaireu je ova šema parodirana. Za razliku od heroina starog romana, Volterova Kunegonda izlazi iz životnih nevolja prilično izubijana. Nije zadržala ni nevinost ni lepotu. Epilog romana, kada se Candide ženi Cunegonde, koja je postala ružna i ostarjela (ima naborane obraze, bolne oči, osušen vrat, crvene ispucale ruke), podrugljivog je karaktera. Kroz čitavu pripovijest namjerno se smanjuju uzvišena osjećanja likova.
Epizoda u Buenos Airesu je tragična po svom značenju: to je reminiscencija na priču o boravku Manon Lescaut i Cavalier des Grieux u Novom svijetu, o kojoj Prevost priča u svom čuvenom romanu. Cunegonde mora postati žena odvratnog guvernera, a Candida čeka požar. Ali samo ime guvernera Buenos Airesa - Don Fernanda de Ibaraa y Figueora y Mascaris y Lam purdos y Suza - izaziva osmijeh i otežava ozbiljno shvaćanje ove epizode.
Priča o staričinim nesrećama je smela parodija. Morala je da trpi ropstvo, nasilje, strahote rusko-turskog rata, umalo su je pojeli izgladnjeli janjičari, koji su se, međutim, sažalili na nju i ograničili se da joj odseku pola zadnjice. Volter priča o tragičnim i tužnim događajima veselo, bez imalo simpatija prema svojim junacima. Trebalo bi da zabavljaju, a ne da rastužuju. Evo tipičnog primjera: „Mavar je zgrabio moju majku za desna ruka““, priča starica, „kapetanov drug zgrabio ju je lijevo, maurski vojnik ju je uhvatio za nogu, jedan od naših gusara ju je vukao za drugoga.” Skoro sve naše devojke su u tom trenutku vukla četiri vojnika u različitim pravcima.” Ova epizoda podsjeća na priču Cunegonde o tome kako njenu ljubav dijele po danima u sedmici veliki inkvizitor i bogati Jevrej Isachar i raspravljaju se o tome ko bi trebao pripasti Cunegonde u noći sa subote na nedjelju - Stari ili Novi zavjet. Volter ljude pretvara u nežive predmete, to su lutke, lutke, kojima su duše izvađene. Zato ne možemo da saosećamo sa njima.
Značenje Voltaireove ironije nije jasno. Volter parodira ne samo ljubavno-pustolovni roman, on piše i parodiju na žanr građanskog romana 18. stoljeća, posebno engleskog, u kojem se prvi put počinje prikazivati život privatnog lica bez ikakvog komična groteska, kao nešto važno, značajno, dostojno poezije. Volter je, naprotiv, bio uvjeren da privatni život ne može biti ozbiljna tema u umjetnosti.
U “Candideu”, kao i u drugim Voltaireovim pričama, nije glavni privatni život junaka, već kritika društvenog uređenja, zla satira na crkvu, dvor, kraljevsku vlast, feudalni ratovi itd. Klasična definicija roman kao ep privatnost nije primjenjiv na Voltaireovu prozu, jer njen sadržaj nije privatna sudbina, već filozofska ideja o svijetu u cjelini.
Voltaire stvara posebnu umjetnost mišljenja, gdje se iza sukoba ljudi nalazi sukob ideja i gdje razvoj radnje nije podložan logici likova, već logici filozofskih pozicija. U svojim pričama ne nastoji da sačuva iluziju verodostojnosti, nije mu bitna svakodnevna istina, već filozofska istina – istina opštih zakona i odnosa realnog sveta. Tako se radnja u “Zadi-geu” odvija istovremeno u starom Babilonu i u Volterovoj savremenoj Francuskoj. Otuda mnogi anahronizmi i aktuelne političke aluzije. Spajajući prošlost i sadašnjost, orijentalnu egzotiku i moderne običaje, Voltaire ne samo da defamiliarizuje poznato i uobičajeno, već i otkriva bitno, i izvlači njegovo filozofsko značenje iz svake životne činjenice. Volterove slike ne reproduciraju toliko jedno ili drugo životne činjenice, koliko ih izražava misli pisca o ovim činjenicama, postaju oličenje određene filozofske ideje.
Još ne u stanju da sagleda vezu između sudbine pojedinca i opšteg toka istorije, i da stoga prikaže društvo u celini kroz privatnu sudbinu (to je bilo otkriće realizma 19. veka), Volter održava ironičnu distancu u odnosu materijalu, ostavljajući čitaocu da osjeti da je njegova misao sa svakim pojedinačnim događajem, zapletom, slikom nikada potpuno ne podudaraju. Između filozofska ideja a u Voltaireovoj radnji postoji manje-više razlika. U nekim Volterovim pričama (na primjer, u "Vavilonskoj princezi") ljubavna priča je samo okvir za satirični osvrt na život i moral Evrope u 18. vijeku. Kod Candidea je veza između privatne istorije i filozofskih ideja bliža, ali čak i ovdje ironija koja prožima naraciju ukazuje na to da čitatelj ne bi trebao ozbiljno shvatiti ljubav Candidea i Cunegonde. Pravi sadržaj romana, njegova prava radnja leži negdje drugdje - u Candideovoj potrazi za istinom, u avanturama same misli. Candide ne samo da voli, kao ZaDI1, on je prije svega filozof, koji teži da iz svakog životnog susreta izvuče širi smisao, da svaku pojedinu činjenicu sagleda u vezi sa drugim činjenicama, sa svijetom u cjelini.
Od samog početka romana uvodi se slika Panglosa - učitelja i vaspitača junaka, sledbenika Lajbnicove filozofije - Popea, koji tvrdi da je naš svet najbolji od svih mogućih svetova, a ako ne i sve je sada dobro u tome, onda, nesumnjivo, sve ide nabolje. Pangloss se loše provodi. Razboli se od sifilisa. Kandid susreće svog učitelja, prekrivenog gnojnim čirevima, beživotnih očiju, iskrivljenih usta, ulcerisanog nosa, sa crnim zubima, tupim glasom, iscrpljenim okrutnim kašljem, iz kojeg svaki put ispljune zub. Ali čak iu svom jadnom stanju, on nastavlja uvjeravati Candidea da je sve na ovom svijetu uređeno na najbolji mogući način i da je sam sifilis neophodna komponenta najljepšeg od svjetova. Panglos zanemaruje svoje lično iskustvo, jer je ovo iskustvo slučajno, a on je filozof i nikakve lične nesreće ili nedaće ne mogu pokolebati njegove stavove. Čak i kada se dogodi lisabonska katastrofa, a portugalski jezuiti odluče objesiti jadnog Panglosa, on ostaje vjeran sebi, “jer Leibniz nije mogao pogriješiti i unaprijed uspostavljena harmonija postoji.”
Ali široka panorama stvarnosti koja se odvija u romanu je u očiglednoj suprotnosti sa filozofijom „optimizma“. Unaprijed uspostavljeni sklad sastoji se od sifilisa, požara inkvizicije, trideset hiljada žrtava lisabonske katastrofe i trista hiljada ubijenih tokom sedmogodišnjeg rata, ropstva i najokrutnije eksploatacije crnaca, nasilja, obmana, pljačke. Voltaire ironično objašnjava: „što više pojedinačnih privatnih zala, to bolje ide sve u cjelini“.
Opisujući sva ta zla, nesreće i patnje, Volter zadržava komičan ton, jer su sami nosioci zla smiješni – oni su marionete, ali društvene snage iza njih nisu smiješne, one su zastrašujuće. “Naš svijet”, napisao je Voltaire, “je arena krvave tragedije i najsmješnije komedije.” Strip se pretvara u tragično, tragično u smiješno. Guverner Buenos Airesa je komična figura, ali ono što mu daje snagu i moć više nije nimalo smiješno, već ozbiljno. Ali kod Voltera uvijek postoji obrnuti pokret - ono najozbiljnije je smiješno. Komična figura guvernera također diskredituje snage koje ona utjelovljuje. E™ snage su danas strašne i opasne za heroje Kandida, ali su već ukinute samim tokom istorije – nerazumne su. -To znači da se Volter uzdiže iznad sadašnjosti i gleda na nju iz budućnosti. Skala se mijenja – ono što se čini značajnim postaje beznačajno, ono što se činilo strašnim postaje smiješno. Volter prikazuje istu temu kao iz dvije različite tačke gledišta. Ova tehnika je korištena u Micromegasu, gdje Voltaire prikazuje Zemlju kroz lupu i umanjeno staklo u isto vrijeme. Na početku priče, opisujući Sirijusov red, Volter samo opisuje običaje Francuske iz 18. veka, dobro poznate čitaocu, kao zabavno čudne, preuveličane do grandioznih razmera. I kada se Micromega obaveže svemirsko putovanje i stiže na našu planetu, autor na zemlju gleda očima svog heroja za koga pacifik samo mala lokva, a osoba je sićušna buda, nevidljiva golim okom. U Micromegaei je to očigledno, u Candidu je skriveno.
U romanu ima mnogo aktuelnih aluzija koje se dotiču stvarni događaji i ljudi (Frederik II, engleski admiral Byng, novinar Freron, katastrofa u Lisabonu, paragvajska jezuitska država, Sedmogodišnji rat, itd.). Volterovi savremeni ljudi i događaji prikazani su, međutim, u groteskno-fantastičnoj formi, pojavljujući se u tuđem ruhu, pa čak i ako su direktno imenovani, utkani u opšte tkivo romana i sami postaju u rangu sa polufantastičnim stvorenjima. i događaje. Nevjerojatna zemlja Eldorado nalazi se na Voltaireovoj karti negdje u blizini paragvajske jezuitske države. Ovo daje stvarnom Paragvaju fantastičan osjećaj. Ali zahvaljujući tome, fikcija dobiva autentičnost. U Voltaireu se stvarno i fantastično zbližavaju, granice između njih su fluidne.
U El Doradu, najprirodnije i najfantastičnije stvari izazivaju jednako iznenađenje herojima. Kandidu je jednako teško povjerovati da ovdje nema monaha koji podučavaju, raspravljaju, upravljaju, spletkare i spaljuju neistomišljenike, kao što je vjerovati u fontane likera od šećerne trske, obložene dragim kamenjem, koje ovdje nisu više cijenjene od kaldrma u drugim zemljama. U Eldoradu prirodno izgleda fantastično jer je u Evropi fantastično postalo prirodno. U Engleskoj gomila mirno gleda ubistvo admirala Bynga, pogubljenog samo zato što nije ubio dovoljno ljudi, ali u ovoj zemlji su navikli da s vremena na vrijeme upucaju admirala kako bi dali hrabrost drugima.
Volterov Real je fantastičan, jer ne odgovara logici razuma; racionalno je takođe fantastično, jer ne nalazi oslonac u samoj stvarnosti.
Logika i život u Voltaireu su u suprotnosti. To određuje samu konstrukciju romana, njegovu kompoziciju. Epizode u Candideu povezane su kao u avanturističkom romanu - zasnovane na slučaju. Ljudi su zrnca pijeska, nošeni su strujom života i razbacani u različitim smjerovima. Svaka epizoda je potpuno iznenađenje i za likove i za čitaoca, nema unutrašnju motivaciju, ne proizilazi iz likova i nije ni na koji način pripremljena. Iz Holandije, Candide i Pangloss putuju u Lisabon. Sve što im se dogodi na putu je lanac nezgoda: oluja, potres u Lisabonu, itd. Ali istovremeno, svaki događaj u Voltaireu ima i svoju logiku, on je, takoreći, unaprijed određen, podređen filozofskoj ideji - razotkrivanju filozofije optimizma. Tako se oluja u romanu pojavljuje kao polemički argument koji pobija Panglosovo učenje. „Dok je on razmišljao“, kaže Volter, „vazduh je potamnio, vjetrovi su duvali sa sve četiri strane, a brod je zahvatila strašna oluja na vidiku lisabonske luke.“ Riječi “dok je rasuđivao” daju ovoj frazi ironičan karakter. Voltaire uništava iluziju verodostojnosti, ne mari da čitalac veruje u istinu onoga što se dešava, jer je Kandid filozofski roman i glavna stvar u njemu je sam pokret misli, odluka filozofski problem. Ali značenje ironije je šire: izlažući tehniku, demonstrativno naglašavajući da je povezanost epizoda u potpunosti podložna autorovoj proizvoljnosti, Voltaire ironizira i vlastiti umjetnički princip, samu filozofsku ideju. On gradi svoj roman, kao Panglos svoju filozofiju, bez obzira na život.
Ideja i činjenica su razdvojene, odnos između njih kod Voltera je naglašeno oštar. Ideja je previše filozofski opća, ona je iznad svijeta, stvarnost je neduhovna, empirijska, nelogična, na nju ne vrijede zakoni razuma. Ironija u “Candide” je dvosjekla - ona je nad stvarnošću, koja ne odgovara ideji, i nad idejom je, ako je u suprotnosti sa životom, ne poklapa se s njom. Ironija ukazuje da ideja mora da preuzme stvarnost, da se stvarnost mora ponovo izgraditi u skladu sa idejom. Ovo glavna ideja“Candide”, prožima svaku ćeliju Voltaireovog narativa i romana u cjelini.
Suočavajući Candidea sa životom, Voltaire čini svog heroja razočaranim filozofijom optimizma. Nakon što je upoznao crnca koji priča o tome kako se evropski kolonijalisti nehumano ponašaju prema njegovim suplemenicima, Candide uzvikuje: „Oh, Panglose, nisi predvidio ove gadosti. Naravno, odbacujem vaš optimizam." Crnac je, naravno, samo posljednja karika u općem lancu zla koje se otkrilo herojevom pogledu. Pa ipak, susret sa crncem je značajan. Važno je da nije njegova vlastita sudbina, već nečija tuđa, ne prirodna katastrofa, već društveni poremećaj koji je natjerao Candidea da konačno napusti filozofiju „optimizma“. Za Voltera, svjetsko zlo je prije svega društveno zlo.
Od Panglosovog optimizma, Candide dolazi do pesimizma Martina, drugog filozofa koji sada postaje njegov pratilac. Marten je direktna suprotnost Panglosu: ne vjeruje ni u božanski razum ni u najbolji od mogućih svjetova, vjerujući da svijetom ne vlada Bog, već đavo, da život teče „u letargiji dosade ili u grčevi tjeskobe” i zlo je neizbježno, budući da je svojstveno samoj prirodi stvari, samom čovjeku.
Dalja herojeva lutanja samo potvrđuju Martinovu sumornu filozofiju - zlo, tuga i patnja su svuda okolo. I uprkos tome, Candide se ne može u potpunosti složiti s njom.
Glavno pitanje je ostalo neriješeno za Candida. On još ne zna šta je svet i šta je čovek i koje je čovekovo mesto u svetu. Kada su se Martin i Pangloss raspravljali o metafizici i moralu, Candide je ostao ravnodušan - "ni sa čim se nije slagao i ništa nije tvrdio."
Poenta je da je Candide raskinuo sa filozofijom Panglosa prvenstveno zato što se nije mogao pomiriti s idejom da je zlo koje ga okružuje prirodno i normalno. Nije uzalud osjećaj dubokog suosjećanja i ogorčenosti koje je izazvala priča crnca bila posljednja kap koja je prelila njegovo strpljenje. Ne može da prizna da sve ide dobro, a zapravo sve ide loše. “Mišljenje najboljeg od mogućih svjetova”, napisao je Voltaire, “ne samo da ne tješi, već uranja u očaj.”
Ali Martinova filozofija je također neprihvatljiva za Candidea. Uprkos svim protivljenjima filozofiji optimizma, ona se poklapa s njom u svom najnovijem praktični zaključci. Poput Panglosa, Marten poziva na pomirenje sa zlom, budući da je ono neiskorenjivo. “Čvrsto uvjeren da je zlo svuda isto, strpljivo je sve podnosio.”
Filozofi se svađaju, ali zlo pobjeđuje. Candide traži odgovor na pitanje „šta učiniti“, kako iskorijeniti zlo. Najbolji filozof Turske, derviš, poziva heroja da “ćuti”, “da se ne miješa”. Ovo je vrlo blisko onome što je anđeo Ezrad Dadig rekao. “Ali” ZaDi”ga u “Candide” se dešifruje: “Ali, prečasni oče,—
rekao je Candide, "na zemlji postoji užasno mnogo zla." "Pa", reče derviš, "koga briga?" Kada sultan pošalje brod u Egipat, da li ga je briga da li se pacovi na brodu dobro ili loše zabavljaju?"
Derviš ne poriče ni racionalnost svijeta ni prisustvo zla u njemu. Ali on je uvjeren da zlo postoji samo u odnosu na čovjeka, a Bog je jednako malo zabrinut za sudbinu čovjeka kao što je sultan za sudbinu brodskih pacova. Filozofija derviša pobija mišljenje o najboljem od mogućih svjetova, jer se ovo mišljenje zasniva na dogmi o čovjeku kao centru svijeta i zemlji kao centru svemira. Voltaire se zlu šali o Panglosovom antropocentrizmu, koji kaže da je „kamenje formirano da bi ga seklo i da bi se od njega gradili dvorci“, a svinje su stvorene da bismo jeli svinjetinu tokom cijele godine. Čak je i u “Mikromegasu”, napisanom prije “Kandida”, doktrina o zemlji kao centru svemira i čovjeku kao gospodaru svijeta izazvala homerski smeh stanovnika Sirijusa i Saturna, jer je u njihovim očima Zemlja samo grudva prljavštine, a čovjek je buba koja se može vidjeti samo pod mikroskopom. I premda derviš Candidu ne daje novi odgovor na pitanje "šta da se radi", njegova filozofija ne može biti konačni zaključak romana (praktički se poklapa s Panglosovim učenjem, sa stavovima Martina - poziva na ostavku i pomirenje), i dalje je neophodna odskočna daska ka istinskom rješenju problema.
Prema prispodobi o dervišu o brodu i pacovima, ispada da se Bog udaljio od čovjeka, pa se čovjek ne može osloniti na Boga, već se mora osloniti na sebe. Istina, sam derviš ne izvodi takve zaključke iz svijeta nritchija, ali junaci romana to čine.
Nakon susreta sa dervišom slijedi susret sa starim baštovanom, koji se ispostavlja kao prva sretna osoba na dugom putu heroja. „Imam samo dvadeset jutara zemlje“, kaže starac, „sam ih obrađujem sa svojom decom; rad tjera od nas tri velika zla: dosadu, porok i potrebu.” Vraćajući se na farmu, Candide je zamišljeno rezonovao: „Znam, trebamo obrađivati našu baštu.” Ova formula pomiruje sve junake romana - Candidea, Panglossa i Martina, ali svaki od njih u nju unosi svoje značenje, koje odgovara njegove poglede na svet.
„U pravu ste“, reče Panglos, „kada je čovek smešten u Rajski vrt, i on je trebalo da radi u operaretur eum. To dokazuje da čovjek nije rođen za mir.” U ustima Panglossa, riječ “vrt” stapa se sa slikom Rajski vrt, i tako se ova formula ispostavlja kao izraz njegove prethodne filozofije: život je kao raj, sve je najbolje u ovom najboljem od svjetova, ali u raju se mora raditi, jer je rad neophodna komponenta, uslov za prelep svet.
Martin ovu formulu shvaća drugačije: „Hajde da radimo bez rasuđivanja, to je jedini način da život učinimo podnošljivim.” Zlo je neiskorenjivo, Marten ne vjeruje u mogućnost promjene svijeta, stoga „radićemo bez rasuđivanja“) i u radu vidi samo sredstvo koje može rastjerati dosadu i potrebu pojedinca privatnika. Pod riječju „bašta“ Marten podrazumijeva samo onaj komad zemlje na kojem je Kokam-6o još uvijek radio i „proklinjao svoju sudbinu“.
Za Candidea, formula "moramo obrađivati našu baštu" ima šire značenje - postaje odgovor na pitanje "šta učiniti", istina koju je stekao. Candide se uzdiže iznad oba filozofa, istovremeno se slažući i ne slažući s njima.
Slika Rajskog vrta pojavljuje se u romanu ne samo na kraju. Zamak barona Tunder-ten-tronka u Vestfaliji isprva se Kandidu činio zemaljskim rajem. Ali Candide je protjeran iz raja jer je imao nerazboritost da jednom iza paravana poljubi kćer utjecajnog barona, lijepu Cunegonde. Drugo poglavlje počinje riječima: „Kandid, protjeran iz zemaljskog raja, išao je ne znajući kuda, plačući, dižući oči ka nebu.
Slika raja ponovo se pojavljuje u poglavlju posvećenom Eldoradu. Candide neprestano upoređuje ovu fantastičnu zemlju sa Vestfalijom. O vestfalskom zamku ranije je objavljeno: „Baron je bio jedan od najmoćnijih plemića u Vestfaliji, jer je njegov zamak imao vrata i prozore. Vestfalija^ je imaginarni raj, Eldorado je stvaran: ovdje vlada materijalno obilje i sloboda, ljudi ovdje ne poznaju ni despotizam ni moć zlata. Ali Eldorado je bajka, san, nešto što ne postoji. Dakle, Eldorado ne jača, već uništava filozofiju optimizma. Susret s crncem, nakon kojeg Candide raskine s filozofijom Panglossa, prati epizodu El Dorada. Pa ipak, zemlja Eldorada je važna u romanu. Eldorado je ono što ne postoji, ali Eldorado je i ono što može i treba da bude. Candide je izgubio svoj imaginarni raj, mora sam stvoriti drugi - pravi.
Što se tiče Panglossovog rezonovanja, Candide primjećuje: „Ovo je dobro rečeno, ali moramo kultivirati svoju baštu.“ U Filozofskom rječniku, u članku “Raj”, Voltaire je napisao da je riječ paradis (raj) došla iz perzijskog jezika i tamo je značila voćnjak. “Candide” prevodi biblijsku sliku na jezik života, zamjenjujući raj vrtom. Čovjekovo mjesto nije na nebu, već na zemlji; nije rajski vrt, već „naš vrt“ koji treba obrađivati. Riječ „bašta“ u ustima Kandida postaje simbol života. Svijet je nerazuman, u njemu vlada zlo, ali on može i mora postati razuman. Morate naporno raditi za ovo. Zemaljski raj može se izgraditi samo ljudskim rukama. Derviš je u pravu - svijet nije stvorio Bog po ljudskim standardima, čovjek mora sve sam osvojiti, svojim radom stvoriti "drugu prirodu" koja odgovara ljudskom umu - i to je smisao napretka, to je zadatak budućnosti.
Ovo razumijevanje formule „moramo obrađivati našu baštu“ je nesumnjivo odlučujuće za filozofsko značenje romana i nije bez razloga ova miroljubiva formula zvučala u Voltaireovoj prepisci kao revolucionarni poziv na promjenu svijeta.
Ali u romanu se jasno uočava još jedna, pesimistična, otvorena nota. To je rezultat Voltaireovog razumijevanja suprotnosti građanske civilizacije, pred kojima on ne zatvara oči, ali koje nije u stanju razriješiti. Put do "zemaljskog raja" je težak i složen put. Što se budućnosti tiče, Volter je oprezan, ne želi donositi previše odlučne zaključke niti slikati utopijske slike, poput sretne zemlje Eldorada. Volteru je jedno jasno: moramo okončati zlo koje se može okončati – tiraniju, katolička crkva, vjerski fanatizam, feudalna tiranija. Da li će to biti dovoljno da dođe željeno kraljevstvo razuma, Voltaire nije siguran. Ali život u budućnosti trebao bi predložiti nova rješenja. Ne za prosvijećenog monarha, kao u "Zadigu", već za praktičnu djelatnost obični ljudi Sada je Voltaireova glavna nada da je praktična aktivnost važnija od svih filozofskih konstrukcija. Volterova riječ „bašta“ je polisemična – uključuje i šire značenje („naš vrt“ od Candidea) i uže, ono koje Martin u nju ubacuje. Čak i mali biznis („vrt“ u Martinovom smislu), prema Voltaireu, vrijedi više od metafizičkih oslonaca. Zajedno s Martinom čitaocu poručuje: „Hajde da radimo bez rasuđivanja, to je jedini način da život učinimo podnošljivim.“
Za Voltera je pitanje svetskog zla neodvojivo od problema civilizacije i napretka. Voltaireov koncept se oštro odudarao ne samo od teorije o unaprijed uspostavljenoj harmoniji od Leibniz-Popea. Ona je takođe izazvala oštre primedbe kod Rusoa. Polemizirajući s Volterom, on je tvrdio da izvor zla nije priroda, već čovjekova zloupotreba svojih sposobnosti.
Naravno, za Voltera je izvor zla prvenstveno u nerazumnim društvenim poretcima. Volter podvrgava modernu civilizaciju ništa manje razornoj kritici od Rusoa. U ovome se oba filozofa međusobno slažu. Njihove razlike leže na drugom mestu: Ruso veruje da je čovek bio istinski srećan samo u „prirodnom stanju“, u jedinstvu sa prirodom, a da joj se još nije suprotstavljao. Prema Volteru, čovjek je u suprotnosti s prirodom i stoga samo civilizirano stanje odgovara pravoj suštini čovjeka. Istina, do sada je razvoj imao ružne oblike, civilizacija je imala izopačeni karakter, zadržala je sve najgore aspekte „prirodnog stanja“, tragove varvarstva koji još nisu prevladani. Ali iz ovoga uopće ne proizlazi da je civilizacija sama po sebi zla. Volter je uvijek održavao vjeru u spasonosnu ulogu razuma i napretka, kulture i prosvjetljenja.
U Candideu, utopijska zemlja Eldorado je u suprotnosti ne samo sa izopačenom evropskom civilizacijom, već i sa „stanjem prirode“ (epizoda s Aurellonovima). Eldorado je zemlja visoko razvijene civilizacije, uprkos patrijarhalnim karakteristikama njene društvene strukture. Ona je oličenje Voltaireovog ideala - jedinstva civilizacije i prirode. Voltaire je vjerovao u društvenu prirodu čovjeka i stoga za njega nije postojao onaj nepomirljivi antagonizam između društva i prirode o kojem je pisao Rousseau. Civilizacija može biti inteligentna - ovo je duboko uvjerenje pisca.
Ali treba se sjetiti i druge strane stvari. Apel “prirodnom čovjeku” proizašao je iz revolucionarnog maksimalizma Rusoa, koji je bio spreman napustiti sve civilizacijske tekovine kako bi uspostavio prirodnu jednakost i slobodu. A Volterova odbrana civilizacije neodvojiva je od njegovog prihvatanja buržoaskog napretka sa svim njegovim inherentnim kontradikcijama.
Voltaireovo najbolje filozofsko djelo je Candide (1759). Kritika feudalnog društva ovdje dostiže najveću oštrinu. Pokretna intriga ( karaktera stalno luta) omogućava Volteru da pruži širok opseg stvarnosti. Istina, on se ne pridržava principa istorijski tačnog prikaza određenih pojava. "Candide" je lišen nacionalnog i istorijskog ukusa. Ne ograničavajući se na društvene i svakodnevne detalje, on svoje heroje slobodno seli iz jedne zemlje u drugu.
Kao u bajci, kao magijom, brzo prelaze ogromne udaljenosti. U haosu i metežu života, oni se razilaze, a zatim se ponovo sastaju da bi se razišli. Autor ih vodi od jednog testa do drugog. Njegova misao ponekad deluje previše subjektivno. Ali uz svu prividnu proizvoljnost, apsorbovala je mnogo toga zivotna istina i stoga služi kao pouzdan vodič za život. Voltaire, općenito, duboko i istinito otkriva bitne aspekte stvarnosti.
Priča je konstruisana po uobičajenom principu za Voltera. Moralno neiskvarena osoba koja se prema ljudima odnosi s punim povjerenjem scary world puna zla i prevare. Candide ulazi u život ne znajući ništa o njegovim neljudskim zakonima. Prema autorovom opisu, bio je po prirodi nadaren najmirnijim raspoloženjem. Njegova fizionomija odgovarala je jednostavnosti njegove duše.” Sve Candideove nesreće nisu unaprijed određene njegovim karakterom. On je žrtva okolnosti i lažnog obrazovanja. Učitelj Pangloss ga je naučio da bude optimističan u pogledu bilo kakvih udaraca sudbine. Candide nikako nije miljenik života. Za razliku od Zadiga, on je samo vanbračni izdanak plemićke porodice. On nema nikakvog bogatstva. Na najmanju povredu klasne hijerarhije, uzrokovanu probuđenim osjećajem za Cunegonde, biva protjeran iz zamka bez ikakvih sredstava za život. Candide luta svijetom, nema druge zaštite od nepravde osim odličnog zdravlja i filozofije optimizma.
Voltaireov junak „ne može se naviknuti na ideju da osoba nema moć da upravlja svojom sudbinom.
Prisilno regrutovan u bugarsku (prusku) vojsku, Kandid je jednom sebi dozvolio luksuz da prošeta izvan kasarne. Kao kaznu za takvu samovolju, morao je, otrovno primjećuje Voltaire, "odlučiti u ime Božjeg dara zvanog Sloboda" da ili trideset i šest puta hoda pod motkama ili odjednom dobije metke u čelo.
"Candide", kao i druga Voltaireova djela, prožeta je osjećajem gorljivog protesta protiv nasilja nad pojedincem. Priča ismijava “prosvijećeni” monarhijski režim pruskog kralja Fridrika II, gdje osoba može slobodno ili umrijeti ili biti mučena. On nema drugog načina. Prikazujući Kandidovu muku među Bugarima, Volter nije izmišljao činjenice. Mnogo je jednostavno kopirao iz života, posebno pogubljenje Candida. Volter u svojim memoarima govori o nesretnoj sudbini njemačkog plemića, kojeg su, kao i Candida, zbog visine nasilno zarobili kraljevski regruti i dodijelili mu da postane vojnik. “Jadnik je, u društvu sa nekoliko drugova, ubrzo pobjegao; bio je uhvaćen i doveden pokojnom kralju, kome je iskreno izjavio da se kaje samo za jedno: da nije ubio takvog tiranina kao što je on. Kao odgovor na to, odsjekli su mu nos i uši, protjerali ga kroz špalir štapovima trideset i šest puta, a zatim ga poslali da gura kolica u Spandau.”
Voltaire najoštrije osuđuje ratove koji se vode u interesu vladajućih krugova i koji su ljudima apsolutno tuđi i neshvatljivi. Candide se nesvjesno nađe svjedokom i učesnikom krvavog masakra. Voltaire je posebno ogorčen zbog zločina nad civilima. Ovako opisuje avarsko selo spaljeno „po osnovu međunarodnog prava“: „Ovde su ležali osakaćeni starci, a pred njihovim očima su umirale njihove zaklane žene, sa svojim bebama spljoštenim na krvavim grudima; devojke razderanih stomaka... ležale su na zadnjim nogama; drugi, napola spaljeni, vrištali su, tražeći da ih ubiju. Na tlu su ležali mozgovi i odsječene ruke i noge.” Crtajući strašnu sliku svijeta, Voltaire uništava filozofiju optimizma. Njegov vodič, Pangloss, vjeruje da „što je više nesreća, veći je opći prosperitet“. Posljedica svakog zla je, po njegovom mišljenju, dobra i zato se u budućnost mora gledati s nadom. Panglossov vlastiti život elokventno pobija njegova optimistična uvjerenja. Prilikom susreta s njim u Holandiji, Candide ugleda ispred sebe skitnicu prekrivenu čirevima, nagrizanog nosa, iskrivljenog i nazalnog, koji pljuva kada kašlje nakon svakog napora na zubu.
Volter duhovito ismijava crkvu koja razloge nesavršenosti svijeta traži u grešnosti ljudi. Čak je i pojavu lisabonskog potresa, kojem su svjedočili Pangloss i Candide, objasnila raširenim širenjem jeresi.
Život Cunegonde je užasna optužnica vladajuće društveni poredak. Tema čovjekove apsolutne nesigurnosti, njegovog nedostatka prava pod feudalnom državnošću provlači se kao crvena nit kroz cijelu priču. Kakve testove Kunigun ne prolazi! Ona je silovana i prisiljena da postane kapetanova ljubavnica, koji je prodaje Jevrejinu Isaharu. Tada je ona predmet inkvizitorskih seksualnih želja, itd. Cunegonde je zaista igračka u rukama sudbine, koja, međutim, ima vrlo realan sadržaj - to su feudalno-kmetski odnosi, gdje trijumfuju mač i bič, gdje sve ljudsko, zasnovano na zakonima razuma, gazi se i priroda. Tragična je i životna priča starice, nekadašnje lepotice, ćerke pape i princeze od Palestrine. Ona potvrđuje Voltaireovu ideju da Cunegondin život nije izuzetak, već sasvim tipičan fenomen. U svim uglovima globus ljudi pate, nisu zaštićeni od bezakonja.
Pisac nastoji otkriti svu dubinu ludila savremenog života, u kojem su mogući najnevjerovatniji, fantastični slučajevi. Ovo je mjesto gdje su korijeni konvencije koja zauzima odlično mjesto u Candideu i drugim filozofskim pričama. Uslovi umjetnička slika u Volterovom djelu nastao na temelju stvarnog života. Oni ne sadrže onu nezdravu, religioznu fantaziju koja je bila uobičajena u književnosti 17.-18. Voltaireov kondicional je oblik izoštravanja neobičan, ali sasvim moguć životne situacije. Avanture Cunegonde i starice izgledaju nevjerovatno, ali su tipične za feudalno društvo, kada je samovolja sve, a Čovjek, njegova slobodna volja, nije ništa. Voltaire, za razliku od Rabelaisa i Swifta, ne pribjegava deformaciji stvarnosti. On u suštini nema divove, nema liliputance, ili govore, inteligentne konje. U njegovim pričama glume obični ljudi. Kod Voltera se konvencija prvenstveno povezuje s preuveličavanjem nerazumnih aspekata društvenih odnosa. Kako bi što oštrije i jasnije naglasio nerazumnost života, on svojim junacima tjera da dožive nevjerojatne avanture. Štaviše, udarce sudbine u Voltaireovim pričama podjednako doživljavaju predstavnici svih društvenih slojeva - i krunonoša i običan, poput Panglosa ili siromašnog naučnika Martina.
Volter ne gleda na život toliko iz perspektive porobljenog, obespravljenog naroda, koliko iz opšteljudske tačke gledišta. U 26. poglavlju Kandida, Volter je okupio šest bivših ili „propalih“ evropskih monarha pod krovom hotela u Veneciji. Situacija, koja se u početku doživljavala kao karnevalski maskenbal, postepeno otkriva svoje prave obrise. Uz svu svoju fantastičnost, veoma je vitalna. Kraljevi koje je Voltaire prikazao zaista su postojali i, iz više razloga, bili su prisiljeni napustiti prijestolje. Konvencija koju je pisac priznao bila je samo da je sve nesrećne vladare doveo na jedno mesto tako da izbliza, uz najveću koncentraciju misli, istaknite svoju tezu o nesigurnosti pojedinaca čak i visokog društvenog ranga u savremenom svijetu.
Istina, Voltaire, Martinovim ustima, izjavljuje da “na svijetu postoje milioni ljudi koji su mnogo vrijedniji žaljenja od kralja Karla Edvarda, cara Ivana i sultana Ahmeta”.
Candide traži Cunegonde sa izuzetnom upornošću. Čini se da je njegova upornost nagrađena. U Turskoj upoznaje Cunegonde, koja se od veličanstvene ljepote pretvorila u naboranu staricu crvenih, vodenih očiju. Candide je ženi samo iz želje da iznervira njenog brata Barona, koji se tvrdoglavo protivi ovom braku. Panglos u finalu priče je takođe samo određeni privid osobe. “Priznao je da je uvijek strašno patio” i samo se zbog tvrdoglavosti nije odvajao od teorije o najboljem od svih svjetova.
Kritizirajući društveni poredak Evrope i Amerike, Voltaire u Candideu prikazuje utopijsku zemlju Eldorado. Ovdje je sve fantastično lijepo: obilje zlata i dragog kamenja, fontane ružine vode, odsustvo zatvora, itd. Čak i pločnici ovdje mirišu na karanfilić i cimet. Volter se poziva na Eldorado sa mala ironija. On sam ne vjeruje u mogućnost postojanja takvog idealnog regiona. Nije slučajno da su Candide i Cacambo u njemu završili sasvim slučajno. Niko ne zna put do njega, pa ga je, stoga, potpuno nemoguće postići. Dakle, opšti pesimistički pogled na svijet ostaje. Martin uspješno dokazuje da “na zemlji ima vrlo malo vrline i vrlo malo sreće, s mogućim izuzetkom El Dorada, gdje niko ne može ići.”
Krhka su i bezbrojna bogatstva koju je junak priče poneo iz Amerike. Oni se bukvalno „tope“ svaki dan. Lakovjerni Candide biva prevaren na svakom koraku, njegove iluzije su uništene. Umjesto predmeta svoje mladenačke ljubavi, kao rezultat svih svojih lutanja i patnje, prima mrzovoljna starica; umjesto blaga Eldorada, ima samo malu farmu. sta da radim? Logično rečeno, iz sumorne slike koju je naslikao Voltaire moguć je zaključak: ako je svijet tako loš, onda ga je potrebno promijeniti. Ali pisac ne donosi tako radikalan zaključak: očito je razlog zamagljenost njegovog društvenog ideala. Sarkastično ismijavajući svoje savremeno društvo, Voltaire mu ne može suprotstaviti ništa osim utopije. On ne nudi nikakve stvarne načine transformacije stvarnosti.
Ako zadaća na temu: » Voltaireova najbolja filozofska priča je "Candide" Ako smatrate da je korisna, bit ćemo zahvalni ako na svojoj stranici na društvenoj mreži postavite link do ove poruke.
Najnovije vijesti
Kategorije
Vijesti
- Godine 1767. Voltaire je napisao priču"Простак". Здесь впервые в философской прозе он переносит действие из экзотических стран во Францию. Вольтер прежде всего блестящий мастер так называемой легкой поэзии. Он автор бесчисленных стихотворений, подсказанных мимолетным любовным увлечением, приятным разговором, желанием Вольтер (псевдоним; настоящее имя Мари Франсуа Аруэ, 1694-1778) - один из вождей просветителей, поэт, драматург, прозаик, автор философских, исторических, публицистических
!}
Ocena eseja
Niobij u svom kompaktnom stanju je sjajan srebrno-bijeli (ili siv kada je u prahu) paramagnetski metal sa kubičnom kristalnom rešetkom usredsređenom na tijelo.
Imenica. Zasićenje teksta imenicama može postati sredstvo jezičke figurativnosti. Tekst pjesme A. A. Feta "Šapat, stidljivo disanje...", u njegovoj
18. vijek se još naziva i "Volterov vijek". Nijedan od pisaca se tada nije mogao porediti sa Volterom po slavi i uticaju. Književna slava na njegovom su počivale glave francuskog prosvjetiteljstva filozofska djela, klasične tragedije, epske pjesme, historijska djela, ali tajna njegovog autoriteta bila je u tome što je Volter prvi shvatio ulogu i mogućnosti javno mnjenje i naučio da upravljam njime. Volter je prvenstveno bio publicista; imao je talenta da ide u korak s vremenom, uvijek korak ispred vremena. Pored efikasnosti, odlikovali su ga polemička strast, temperament, nenadmašna duhovitost, sposobnost da se predstavi i svest o svojoj kulturnoj misiji. Njegov cilj je bio da probudi svijest javnosti, da bude predvodnik javnog mnijenja u Francuskoj i Evropi, a taj cilj je i postigao. Ovo je prvi pisac koji je komunicirao sa kraljevima pod jednakim uslovima; Fridrih Veliki i Katarina II smatrali su za čast da se dopisuju s njim. Svu masu svog raznovrsnog znanja pretvorio je u borbenog ovna, kojim je razbio sve ono što je, po njegovom mišljenju, usporavalo napredak.
François-Marie Arouet (1694-1778), koji je u književnost ušao pod imenom Volter, sin pariskog notara, živio je dugo, svetao život. Od malih nogu se izjašnjavao ne samo kao nasljednik Corneillea i Racinea, već i kao politički opozicionar. Bio je zatočen u Bastilji, a kasnije prognan u Englesku, gdje je naučio ideje prosvjetiteljstva iz originalnog izvora. Početkom pedesetih posjetio je pruskog kralja Fridriha Velikog, a po povratku iz Berlina skrasio se, pošto mu je bilo zabranjeno živjeti u Francuskoj, u Švicarskoj, u dvorcu Ferney, odakle je bombardirao Evropu svojim radikalnim, anti - sveštenički pamfleti i brošure. Tek pred samu smrt bio je predodređen da se vrati u Pariz, gde je dobio davno zaslužene počasti. Volter je u mladosti sebe doživljavao kao velikog tragičara, sa trideset godina kao istoričara, sa četrdeset kao epskog pesnika, i nije predvideo da će najživlji deo njegovog stvaralačkog nasleđa biti dela koja je smatrao drangulijama. Godine 1747, dok je posjetio vojvotkinju de Maine radi njene zabave, Voltaire je napisao nekoliko djela u novom žanru. To su bile prve filozofske priče - “Svijet kakav jest”, “Memnon”, “Zadig, ili sudbina”. Tokom sljedećih dvadeset godina, Voltaire je nastavio širiti svoj ciklus filozofskih priča, stvorivši samo nekoliko desetina. Najznačajniji od njih su “Micromegas” (1752), “Candide, ili Optimizam” (1759), “Prostoumni” (1767).
Žanr filozofske priče nastao je iz elemenata eseja, pamfleta i romana. U filozofskoj priči nema ležerne strogosti eseja, nema romaneskne verodostojnosti. Zadatak žanra je da dokaže ili opovrgne bilo koju filozofsku doktrinu, dakle karakteristika- igra uma. Umjetnički svijet filozofska priča šokira, aktivira čitaočevu percepciju, naglašava fantastične, nevjerovatne osobine. Ovo je prostor u kojem se testiraju ideje; heroji su lutke koje utjelovljuju određene pozicije u filozofskoj raspravi; obilje događaja u filozofskoj priči je namjerno, što omogućava da se prikrije smjelost baratanja idejama, da se teške istine filozofije učine mekšima i prihvatljivijima za čitaoca.
Vrhunac ciklusa i Volterovog djela općenito bila je priča „Kandid, ili optimizam“. Poticaj za njegovo stvaranje bio je čuveni lisabonski potres 1. novembra 1755. godine, kada je procvjetao grad uništen i kada je mnogo ljudi stradalo. Ovaj događaj obnovio je kontroverzu oko izjave njemačkog filozofa Gottfrieda Leibniza: „Sve je dobro“. I sam Volter je ranije dijelio Leibnizov optimizam, ali kod Candidea optimističan pogled na život postaje znak neiskustva i društvene nepismenosti.
Spolja, priča je strukturirana kao biografija glavnog lika, priča o svakojakim katastrofama i nesrećama koje su zadesile Candida u njegovim lutanjima po svijetu. Na početku priče, Candide je protjeran iz zamka Barona Thunder-ten-Troncka jer se usudio zaljubiti u baronovu kćer, lijepu Cunegonde. Završio je kao plaćenik u bugarskoj vojsci, gdje je trideset i šest puta protjeran kroz redove i uspio pobjeći tek tokom bitke u kojoj je ubijeno trideset hiljada duša; zatim preživi oluju, brodolom i potres u Lisabonu, gdje pada u ruke inkvizicije i skoro umire na auto-da-feu. U Lisabonu, junak upoznaje prelijepu Cunegonde, koja je također pretrpjela mnoge nedaće, te odlaze u Južnu Ameriku, gdje Candide završava u fantastičnim zemljama Oreliona i Eldorada; kroz Surinam se vraća u Evropu, posjećuje Francusku, Englesku i Italiju, a njegova lutanja završavaju u okolini Carigrada, gdje se ženi Kunegondom i svi likovi iz priče okupljaju se na maloj farmi koju posjeduje. Osim Panglossa, ne postoji sretni heroji: Svako priča jezivu priču o svojoj patnji, a ovo obilje tuge tjera čitaoca da doživljava nasilje, okrutnost kao prirodno stanje svijeta. Ljudi se u njemu razlikuju samo po stepenu nesreće; svako društvo je nepravedno, a jedina srećna zemlja u priči je nepostojeći Eldorado. Prikazujući svet kao kraljevstvo apsurda, Volter anticipira književnost dvadesetog veka.
Kandid (ime junaka na francuskom znači „iskren“), kako stoji na početku priče, „je mladić koga je priroda obdarila najprijatnijim raspoloženjem. Cela njegova duša se ogledala u njegovom licu. Procijenio je stvari prilično razumno i ljubazno.” Candide je uzor „prirodnog čovjeka“ prosvjetiteljstva, u priči igra ulogu prostačkog heroja, svjedok je i žrtva svih poroka društva. Candide vjeruje ljudima, posebno svojim mentorima, i uči od svog prvog učitelja Panglossa da nema efekta bez uzroka i da je sve najbolje u ovom najboljem svijetu. Panglos je oličenje Lajbnicovog optimizma; nedosljednost i glupost njegove pozicije dokazuje svaki obrt, ali Pangloss je nepopravljiv. Kako i dolikuje liku u filozofskoj priči, on je lišen psihološke dimenzije, ideja se samo na njemu testira, a Voltaireova satira se bavi Panglossom prvenstveno kao nosiocem lažne i stoga opasne ideje optimizma.
Panglosu se u priči suprotstavlja brat Martin, pesimistički filozof koji ne vjeruje u postojanje dobra u svijetu; on je nepokolebljivo predan svojim uvjerenjima kao i Pangloss, jednako nesposoban da nauči lekcije iz života. Jedini lik kome je ovo dato je Candide, čije izjave kroz priču pokazuju kako se malo po malo oslobađa iluzija optimizma, ali ne žuri da prihvati krajnosti pesimizma. Jasno je da se u žanru filozofske priče ne može govoriti o evoluciji junaka, kako se obično podrazumijeva prikaz moralnih promjena u ličnosti; Likovi u filozofskim pričama lišeni su psihološkog aspekta, tako da čitalac ne može da saoseća sa njima, već može samo odvojeno da posmatra kako likovi prolaze kroz različite ideje. Budući da su heroji Candide, lišeni unutrašnji svet, ne mogu prirodno razvijati vlastite ideje, u procesu unutrašnje evolucije, autor se mora pobrinuti da im te ideje pruži izvana. Takva konačna ideja za Candida postaje primjer turskog starješine koji izjavljuje da ne zna i nikada nije znao imena muftija i vezira: „Vjerujem da općenito ljudi koji se miješaju u javne poslove ponekad umiru na najjadniji način i da to zaslužuju. Ali mene uopšte ne zanima šta se dešava u Carigradu; Dovoljno mi je što šaljem voće iz bašte koju tu obrađujem na prodaju.” U usta istog istočnog mudraca Volter stavlja veličanje rada (posle „Robinsona“, vrlo čest motiv u književnosti Prosvetiteljstva, u „Candide“ izražen u najopširnijoj, filozofskoj formi): „Rad tera tri velika zla od nas: dosada, porok i potreba.” .
Primjer sretnog starca sugerira Candidu njegovu konačnu formulaciju životna pozicija: "Moramo da obrađujemo našu baštu." Ovim poznatim riječima Voltaire izražava rezultat razvoja obrazovne misli: svaka osoba mora jasno ograničiti svoje polje djelovanja, svoju „baštu“ i raditi u njoj postojano, neprestano, veselo, ne dovodeći u pitanje korisnost i smisao svojih aktivnosti. , baš kao baštovan koji iz dana u dan obrađuje baštu. Tada se rad vrtlara isplati u plodovima. "Candide" kaže da je ljudski život težak, ali podnošljiv, ne može se prepustiti očaju - akcija mora zamijeniti kontemplaciju. Goethe će kasnije doći do potpuno istog zaključka u finalu Fausta.
književnost:
1. Akimova A. A. Voltaire. M., 1970.
2. Anikst A. A. “Faust” od Getea. M., 1979.
3. Deržavin K. N. Voltaire. M., 1946.
4. Elistratova A. A. Engleski roman prosvjetiteljstva. M., 1966.
5. Zhirmunsky V. M. Kreativna istorija“Fausta” // Zhirmunsky V. M. Eseji o povijesti njemačke klasične književnosti. L., 1972.
6. Strana historija književnost XVIII veka. M., 1999.
7. Problemi prosvjetiteljstva u svjetskoj književnosti. M., 1970.
8. Sokoljanski M. G. Zapadnoevropski roman prosvjetiteljstva. Problemi tipologije. Kijev; Odesa, 1983.
9. Urnov D. M. Robinson i Gulliver. Sudbina dvoje književnih heroja. M., 1973.
10. Fedorov F. P. “Faust” od Getea. Riga, 1976.