Simbolizam (od francuskog symbolisme - znak, predznak, atribut) je umetnički pokret u evropskoj i ruskoj književnosti (poslednja trećina 19. - početak 20. veka).
Simbolika je nastala u Francuskoj 1870-ih (kao opozicija naturalizmu i realizmu) u djelima pjesnika P. Verlainea (zbirke “Galantne proslave”, “Romanse bez riječi”, “Mudrost”), S. Mallarméa (zbirka “Pesme” , pjesme “Irodijada”, “Sreća nikad neće ukinuti slučaj”), A. Rembo (balada “Pijani brod”, sonet “Samoglasnici”, zbirka “Posljednje pjesme”) i dr.
U narednim godinama, simbolizam se u Belgiji razvija u djelima M. Maeterlincka (drame iz bajke “Princeza Malene”, “Peléas i Melisande”, “Smrt Tentajille”), E. Verhaeren (zbirke “Večeri”, “Udesi “, “Crne baklje” “), u Njemačkoj u stihovima S. Georga (zbirke “Sedmi prsten”, “Zvijezda Unije”, “Novo kraljevstvo”), u Austriji u poeziji R. M. Rilkea (zbirka “ Nove pesme“), u Engleskoj u delima O Vajlda (bajka „Srećni princ“, roman „Slika Dorijana Greja“, pripovetke).
Osjećajući neprijateljstvo okolnog realnog okruženja, strahujući od društvene i duhovne krize, osjećajući se nemoćnim pred grubim, okrutnim svijetom i njegovim zakonima, simbolisti su nastojali pobjeći iz stvarnosti u drugi, onostrani, drugi svijet ili u dubine svog duhovnog, unutrašnji život.
Za simboliste zakoni društvenog života ostaju neshvatljivi, pa su govorili o nespoznatljivosti svijeta, što znači da je suština poezije za njih u neizrečenom, natčulnom.
Simbolisti su polazili od činjenice da je prava stvarnost nedostupna razumu i da se poima samo na intuitivno-ekstatičan način, što se vidi u misticizmu. Okrećući se pre svega ne razumu, već osećanjima, emocijama, intuiciji, želeli su da prodru u sferu podsvesti, da dokuče tajne univerzuma.
Za simboliste su intuicija i podsvest bili važniji od razuma i logike. Ovu sferu podsvijesti, tajnu svijeta, odnosno mističnog sadržaja, proglasili su glavnim predmetom nove umjetnosti.
Glavno sredstvo za izražavanje mističnog sadržaja postaje simbol. Drugim riječima, umjetnička slika u umjetnosti postala je uzor, znak nove stvarnosti.
Simbol je trebao pomoći da se pronikne u suštinu skrivenih pojava. Simbol je povezivao zemaljsko postojanje sa transcendentalnim svijetom (nedostupnim svijesti), sa dubinama duha i duše, sa vječnim, i bio je oblik zajedništva sa Tajnom.
Za razliku od realista, koji su operirali tipičnim slikama u kojima je generalizacija objektivna, simbol je zabilježio izrazito subjektivan stav umjetnika prema svijetu.
Simbol je proširio značenje, značenje obične riječi, logičku definiciju i koncept, a to je dovelo do proširenja umjetničke upečatljivosti - prisutnosti u tekstu prolaznih, neuhvatljivih detalja, utisaka, nagoveštaja.
Filozofski i estetski principi simbolizma sežu do djela A. Schopenhauera sa njegovim univerzalnim pesimizmom, očajem, nemoći razuma, pogledom na „svijet kao prebivalište patnje“, E. Hartmanna, koji je osnovom postojanja smatrao biti apsolutno nesvesni duhovni princip - svet će, F. Niče, koji je razlog propadanja kulture video u duhovnoj i fizičkoj degradaciji savremenog čoveka, koji se pretvorio u osrednjost, stado; Nietzsche je iznio individualistički kult jake ličnosti - "nadčovjeka", oslobođenog svakog morala i dužnosti prema drugima, pozvanog da zapovijeda stadom. Njemački filozof, tvrdeći sekundarnu prirodu razuma, naglašavao je njegovu podređenost volji i instinktima.
U Rusiji se simbolizam pojavio početkom 1890-ih u djelima D. S. Merezhkovskog (zbirke "Pesme", "Simboli", romani "Hristos i Antihrist", "Kraljevstvo zla"), Z. N. Gippiusa ("Sabrane pesme", zbirke priče “Skerlet mač”, “Mravi mjeseca”, roman “Đavolja lutka”), V. Ya Bryusov (zbirke “Ruski simbolisti”, “Treća straža”, “Gradu i svijetu”, “Vjenac”). , romani “Ognjeni anđeo”, “Oltar pobjede”), K. D. Balmont (zbirke “Pod sjevernim nebom”, “U prostranstvu”, “Tišina”, “Grade koje gore”, “Budimo kao sunce”, “Samo Ljubav”, “Liturgija ljepote”), F. K. Sologub (zbirka “Plameni krug”, romani “Mali demon”, “Legenda u nastajanju”, zbirke priča “Žalac smrti”, “Maske koje se raspadaju”) . Ovi pisci su u književnoj kritici dobili naziv „stariji“ simbolisti.
Početkom 1900-ih u književnost su ušli "mlađi" simbolisti, čiji su značajni predstavnici bili A. A. Blok ("Pesme o lepoj dami", zbirka "Noćni sati", drama "Balagančik", drama "Ruža i krst", pesme “Odmazda”, “Noćna ljubičica”, ciklusi “Grad”, “Strašni svijet”, “Mjehurići zemlje”, “Jambici”, “Crna krv”, “Ples smrti”), Andrej Beli (zbirke “Zlato u azuru” “, “Pepeo”, “Urna”, pjesme “Sahrana”, “Hristos vaskrse”, roman “Peterburg”), S. M. Solovjov (zbirke “Cvijeće i tamjan”, “April”, “Princezin cvjetnjak”, “Povratak u Očev dom”), V. I. Ivanov (zbirke „Kormilar zvezda”, „Prozirnost”, „Nežna tajna”, pesme „Prometej”, „Detinjstvo”, knjiga „Eros”). Ovi umjetnici su se oslanjali na religiozno-mističnu filozofiju V. S. Solovjova, koji je tvrdio da će božanska Ljepota (Duša svijeta, Vječna ženstvenost) sići u svijet zla, koje treba da „spasi svijet“ povezujući nebesko, božansko. princip života sa zemaljskim, materijalnim.
Ove dvije grupe ruskih simbolista, iako su pripadale istom pravcu, predstavljale su različitu kombinaciju filozofsko-estetičkih pozicija i umjetničkih individualnosti. Ako je, na primjer, za “starije” simbolizam prije svega mogućnost stvaranja novih, čisto umjetničkih vrijednosti, onda bi za “mlade simboliste” nova umjetnost trebala postati teurgija, odnosno božansko djelovanje, čudo, vrsta magije uz pomoć koje je moguće promijeniti tok događaja, podredivši djelovanje bogova i duhova njegovoj volji.
Teurgija se doživljavala kao duhovni korak koji vodi ka harmoniji i uspostavljanju Carstva Božijeg na zemlji. Ako su „starije“ simboliste, koji su sebe smatrali vjesnicima novog svijeta, karakterizirala pesimistička, čak i apokaliptična raspoloženja - malodušnost, strah od života, duhovna praznina, osjećaj potpunog gubitka u neprijateljskom svijetu, nevjerica u sposobnost osoba koja mijenja svijet i mijenja se na bolje, osjeća beskrajni umor i beznadežni očaj, predviđanje neizbježne smrti čovječanstva, poetizaciju smrti, „mlađi“ ne samo da su sebe smatrali vjesnicima novog svijeta, već i njegovim svjedocima: za njih će se roditi novi svijet u trenutku mistične sinteze neba i zemlje, u trenutku neizbježnog silaska na zemlju Vječne ljepote.
Istovremeno, nastojale su se stopiti s prirodom koja već živi u očekivanju Vječnog ženskog i s kojom su simbolisti povezivali stvaralačku inspiraciju i poznavanje istine.
S tim u vezi, treba istaknuti interes simbolista za mitologiju i mitotvorstvo, želju da se u modernom čovjeku ožive psihološka iskustva osobe koja pripada različitim epohama - antici, srednjem vijeku i modernom vremenu. Za simboliste, mitologija je izvan istorije, nije povezana sa vremenom, već sa večnošću. Mitovi i legende su uvijek moderni, fascinantni i lijepi.
Sve simboliste karakterisalo je propovedanje suštinske vrednosti umetnosti („umetnost radi umetnosti”), njene nezavisnosti od života, afirmacije čistog estetizma, ekstremnog individualizma (interesovanje za problem pojedinca koji protestuje protiv društva koje ga osuđuje na smrt). ).
Simbolisti su se odlikovali eksperimentima na polju forme umjetničkog teksta, sklonosti slobodnom stihu, slobodnom stihu i proznom stihu. Među žanrovima su prevladavale kratke lirske pjesme koje su prenosile prolazna intimna iskustva. Poseban značaj (pre svega filozofski) za simboliste imala je muzika, osnovna osnova njihovog stvaralaštva. Po značaju, muzika je zauzimala drugo mesto (posle simbola) u estetici simbolizma.
Poetika konvencija, nagoveštaja, izostavljanja, alegorija, proizvoljnosti asocijativnih veza, čestih ponavljanja reči i celih redova, varijacije motiva, komplikovanih metaforičkih jezičkih sredstava, zvuka, ritma, intonacije stiha, trebalo je da zamene tačno, direktno značenje stiha. riječi (prevlast zvuka nad značenjem); govorni izraz, koji je obično bio doveden do maksimuma, povezao je lirsko stvaralaštvo sa muzikom.
Ono što je simbolistima bilo važno nisu toliko riječi koliko muzika riječi. Pjesme su obično građene kao očaravajući verbalni i muzički tok, slika je bila obavijena mističnom izmaglicom, njene konture i granice su izbrisane. Pesnici simbolisti nisu težili da budu opšte razumljivi, obraćali su se odabranom čitaocu, čitaocu-stvaraocu, čitaocu-koautoru, želeći da u njemu probude sopstvene misli i osećanja, da mu pomognu da shvati „nadstvarno“.
Do kraja prve decenije 20. veka, simbolizam kao pokret doživljava duboku unutrašnju krizu, zapravo se iscrpljuje, pretvarajući se u vulgarnu lepotu, pretencioznost i laž. Postalo je očigledno da umetnost treba da bude bliža životu. Pojavljuju se dva nova trenda u modernizmu - akmeizam i futurizam.
Uvod u književnu kritiku (N.L. Vershinina, E.V. Volkova, A.A. Ilyushin, itd.) / Ed. L.M. Krupčanov. - M, 2005
Misticizam je misterija
Općenito, današnja upotreba riječi „misticizam“ i „mistično“ potpuno je nejasna i nejasna. Ako pravoslavni hrišćani striktno razlikuju misticizam nestvorene svetlosti i božanskih energija od istočnjačkog ili magijskog misticizma, onda će za necrkvenog agnostika Svetlost Tabora biti u rangu sa islamskim sufizmom, budističkom nirvanom, astralnim iskustvima i evokacijom duhova, itd. Reč „mistično“ „često je sinonim za nešto neznanstveno, misteriozno i nejasno uzvišeno. Kada sam pre mnogo godina prvi put upisao Filozofski fakultet Moskovskog državnog univerziteta, jedan od naših nastavnika teorije znanja, slušajući uzvišene govore o apstraktnim temama od jučerašnjih školaraca, ironično je podigao obrvu i nasmejao se:
- Pa, ovo je već mistično!
Ipak, još uvijek je moguće dati manje-više ispravnu, najopštiju definiciju riječi “misticizam” i onoga što se može smatrati mističnim iskustvom: to je iskustvo direktne komunikacije i jedinstva s Bogom, Zajedništva s Bogom. A onda možemo govoriti o kršćanskom misticizmu, striktno ga razlikovati od ostalih “mističnih iskustava”.
Sama riječ "misticizam" dolazi iz starogrčkog jezika. na grčkom μυστικός (mysticos) znači misteriozan, povezan sa misterijama ili, jednostavnije rečeno, misteriozan.Tό μυστήριον (mystērion) ili τὰ μυστήρια - tako su stari Grci u Atini nazivali tajne svete obrede ili sakramente u čast boginja Demetre i Persefone, kojima neupućeni nisu imali pristup. Dakle, opšte značenje starogrčke reči τ ό μυστήριον – tajna, tajna.
Tekst rada je objavljen bez slika i formula.
Puna verzija rada dostupna je na kartici "Radni fajlovi" u PDF formatu
OBJAŠNJENJE
Za svoj rad odabrao sam temu „Misticizam u književnosti kao odraz svijeta ljudske duše“. Ljudska psihologija se zasniva na velikom interesovanju za sve misteriozno i neobjašnjivo, i ja nisam izuzetak. Ova tema izaziva moje interesovanje od detinjstva. Pročitao sam niz književnih djela koja sadrže elemente misticizma, već imam određeno čitalačko iskustvo iza sebe, što je dovoljno za uporednu analizu.
U svom radu želim da posvetim posebnu pažnju djelu Nikolaja Vasiljeviča Gogolja. Izbor autora nije slučajan, jer je on najistaknutiji predstavnik mističnog pravca u ruskoj književnosti. Njegov život i rad neraskidivo su povezani sa svime tajanstvenim i neobjašnjivim. U svom radu posebnu pažnju posvećujem njegovim djelima kao što su “Večeri na salašu kod Dikanke”, “Vij”, “Nos”, “Šinel”, “Portret”.
Osnovni cilj mog rada je da utvrdim mjesto mistične književnosti, njene funkcije i značaj za čovjeka.
Zadaci koje sam sebi postavio: proučavanje književnih djela mističnog usmjerenja ruskih i stranih autora; traženje zajedničkih karakterističnih osobina misticizma; identifikacija izvora misticizma i njegovih funkcija.
I. MISTIZAM I NJEGOVO PORIJEKLO
Svrha mog rada nije proučavanje misticizma sa filozofske, naučne ili teološke tačke gledišta. Stoga ne uzimam u obzir definicije misticizma koje daju filozofi, naučnici i vjerske vođe. Štaviše, na ovim prostorima još uvijek traje debata o prirodi i suštini misticizma.
Sa stajališta književnosti, misticizam (od grčkog mystikos - misteriozan) je:
nešto neshvatljivo, neobjašnjivo, tajanstveno (izvor: rečnik T. F. Efremove);
učenje, vjerovanje, koncept ili sklonost misterioznom tumačenju i ritualu (izvor: V. Dahlov rječnik);
nešto tajanstveno, neshvatljivo, neobjašnjivo (izvor: rečnik D. N. Ušakova);
verovanje u postojanje natprirodnih sila sa kojima je čovek misteriozno povezan i sposoban da komunicira (izvor: www.wikipedia.ru);
nešto što je izvan ljudskog razumijevanja, ali nosi posebno skriveno značenje (izvor: www.onlinedics.ru).
Mistici suprotstavljaju “stvarnost” i “izgled”. Riječ “stvarnost” nema logično, već emocionalno značenje (izvor: www.onlinedics.ru).
Sve ove definicije ističu glavne karakteristike misticizma. Prije svega, pozivanje na svijet natprirodnih sila, čija priroda leži izvan granica ljudskog uma i koje čovjek percipira na nivou duhovnih senzacija.
Čovečanstvo je oduvek pokazivalo interesovanje za misticizam, uključujući slikarstvo, skulpturu, muziku, alhemiju i književnost. Ali ako vidimo sliku, čujemo muziku, onda možemo samo zamisliti ono što je opisano riječima, razumjeti to svojim umom; Važno je sagledati mističnu književnost ne samo sa pet osnovnih čula, već i sa šestim – dušom.
Misticizam nastaje u narodnoj etničkoj pripadnosti i religiji. Odatle pozajmljuje temu, likove, simbole, kao i način prenošenja senzacija, osećanja i emocija.
Glavna tema je vječni sukob dobra i zla i čovjekov lični izbor.
Upečatljiv primjer je tragedija Johanna Goethea "Faust". Glavni lik, doktor Faustus, je čovjek koji je proživio dug život, umoran um. Pokušava razumjeti svijet, ali svi pokušaji su bezuspješni. Faust je dugo živio kao samotnjak u svojoj kancelariji i želi da okusi užitke života. Njegov um je jak, ali njegova duša slaba, prazna i bespomoćna, o čemu svjedoče razočaranje u nauku, kojoj je posvetio cijeli život, pokušaj samoubistva i pristanak na dogovor sa Mefistofelom. Slabost Faustove duše suprotstavljena je snazi Margaritine duše, koja mu je u stanju oprostiti i moliti za oprost.
"Slika Dorijana Greja" Oskara Vajlda ima slične karakteristike Geteovoj tragediji, ponekad se naziva i "novi Faust". Glavni lik Dorian, mladi talentovani mladić, podleže uticaju lorda Henrija. Jedno za drugim, čini strašna djela, uništavajući svoje voljene. Dorianov najveći strah je da ostari i da izgubi svoju izuzetnu ljepotu. Kada njegov prijatelj umetnik crta njegov portret, mladić kaže: „O, kad bi bilo obrnuto da je portret ostario, a ja ostao mlad zauvek!“ I želja mu se ostvaruje. Portret ne samo da oduzima „viške“ godine, već preuzima na sebe i sve Dorijanove grijehe i nedjela. Ponekad se junak pokušava poboljšati, ali njegove misli su vođene samo sujetom. Njegova duša je slaba kao i Faustova duša. Ona nije u stanju da napravi svoj izbor i izbori se za njega.
U baladama Vasilija Žukovskog "Ljudmila" i "Svetlana" junaci se takođe suočavaju sa moralnim izborom. Glavni likovi obe balade čekaju povratak svojih ljubavnika. Jedan prima strašne vijesti, a drugi sanja uznemirujući san. Ljudmila počinje da gunđa na Boga: „Ne, Stvoritelj je nemilosrdan sve; A zauzvrat dobija ono što traži - devojku odvodi njen mrtav mladoženja: "Čuo je Stvoritelj tvoj jecaj kucnuo je tvoj čas, došao je kraj." Svetlana je pokorna sudbini, moli Boga da joj pomogne: „Molim se i prolij suze, anđele utješitelju! I dolazi joj dragi, živ i još voljen. “Naš najbolji prijatelj u životu je vjera u proviđenje.”
Borba između dobra i zla jasno je prikazana u priči Nikolaja Gumiljova "Crni kurac". Glavni lik je oličenje zla, on čini izuzetno niska djela. Pastor pokušava da se bori protiv njega, da uputi ljude oko sebe na pravi put. Ali tada sveštenik shvata da se protiv nasilja ne može boriti nasiljem i da nije trebalo da ide protiv Dika i da probudi zlo skriveno u njemu: „Svakome je data njegova sudbina, a nama, ljudima koji znamo, ona ne priliči. ništa, samovoljno se mešati u delo Božijeg Proviđenja.” Na kraju, Crni Dik, poprimivši svoj pravi oblik, pretvara se u strašnu zvijer i umire. Ali zlo je poraženo po cenu života nevine devojke, koja je u priči oličenje dobra.
Mnogi likovi i simboli došli su u misticizam iz etničke pripadnosti i religije. Odatle su posuđena ne samo fantastična, već i prava stvorenja obdarena neobičnim svojstvima.
Crni gavran se pojavljuje u mnogim radovima. Ptica simbolizira zlo, smrt, pustoš s jedne strane i dugovječnost i mudrost s druge strane. "Gavran grakće: tuga!" - kaže balada “Svetlana”. U svojoj pjesmi “Gavran” Edgar Allan Poe naziva pticu “ponosnim gavranom starih dana”, “užasnim duhom”, “neustrašivim prorokom”, “proročkom”.
Gavran je u kontrastu sa golubom - simbolom mira, ljubavi, čistoće, nade. U baladi "Svetlana" prikazan je kao defanzivac. U istom djelu se spominje još jedna ptica - pijetao, simbol sunca, zore.
Ne samo živa bića, već čak i kamenje svojevrsni su znak koji simbolizira kult vatre, kao u priči "Crni kurac". U istom djelu spominju se i drugi simboli: pećine, kao način ulaska u drugi svijet u keltskoj mitologiji; crno kamenje je znak prisustva drevnih mračnih sila itd. Balada “Svetlana” govori o još jednom simbolu - ogledalu u koje se junakinja gleda tokom proricanja sudbine. Ogledalo je simbol vječnosti, duhovne čistoće, odraz natprirodne inteligencije.
Tema misticizma često je privučena biblijskim temama, a junaci djela su Isus Krist i Sotona u različitim obličjima. Živopisni primjeri su tragedija “Faust” Johanna Getea i roman “Majstor i Margarita” Mihaila Bulgakova.
Mistika, prateći narodnu etničku pripadnost i religiju, ima svoje načine prenošenja senzacija, osjećaja i emocija, odražavajući svijet u koji čitatelj mora uroniti. Prije svega, ovo je granično stanje ljudske svijesti, kada mu je um otupio i čulni osjećaji dolaze do izražaja. To su stanje sna, uronjenost u odvojenost i stanje intoksikacije drogom i alkoholom. U tim trenucima osoba je lišena sposobnosti da adekvatno percipira stvarnost i može izaći van granica stvarnosti.
Ova tehnika je korišćena u baladi "Svetlana". U noći uoči Bogojavljenja, junakinja sanja uznemirujući san. Snovi koji su se desili ove noći smatraju se proročkim. Svetlana u snu savladava sve prepreke i opasnosti, nakon čega se budi, a u stvarnosti se ispostavlja da je sve u redu. "Ovdje je nesreća lažni san, a sreća je buđenje."
U pripoveci “Ligeia” junak je pod uticajem opijuma, pokušavajući da se barem privremeno oslobodi duševnih bolova izazvanih smrću njegove voljene žene. Toliko je uronjen u sebe i svoje vizije da kada mu druga žena, živa osoba, umre na rukama, junak nije toliko zabrinut za nju, on vidi duhove, a pred njim se pojavljuje lik Ligeje.
U priči "Crna mačka" Edgara Poea, junak postaje alkoholičar i polako počinje da gubi sebe. Njegovo ponašanje se menja na gore, povređuje one koje voli, u naletu gneva ubija svoju ženu: „Moja duša kao da je iznenada napustila moje telo i bes, žešći od đavola, raspaljen džinom, odmah je preplavio čitavu moju; biće.” Progone ga strašne vizije izazvane kajanjem.
Često se koristi i tehnika upućivanja na prošlost. Priče “Crni kurac” Nikolaja Gumiljova i “Metzengerstein” Edgara Poa govore o događajima iz prošlih godina koji su pretvoreni u legende. Prema riječima autora, ovi događaji ne mogu da se dese sada, a da bi njihov savremenik u njih teško vjerovao.
U priči Edgara Poa “Pad kuće Usher” junak opisuje prošlost u pjesmi: “Gdje su anđeli lepršali kroz travu svojih rodnih dolina, ponosni džinovski zamak obasjan sjajem.” Radostan početak pjesme je u suprotnosti sa njenim krajem: „Prebivalište crnih nevolja lebdi u mraku, nema više osmeha“, kao i čitavom atmosferom priče, u kojoj je pripovedanje o; sadašnji trenutak. Autor traži ono dobro u prošlosti, ono svjetlo koje ne vidi u sadašnjosti. Budućnost ga tlači, čini se strašnom, fatalnom i nepovratnom.
Još jedan zanimljiv način je izvođenje rituala. Balada Svetlana opisuje božićno gatanje. U Faustu, junak se obraća duhovima, želeći da shvati tajne prirode. Čini se da su magični rituali sredstvo povezivanja osobe sa svijetom natprirodnih sila, prilika da se on spozna.
Osnovna funkcija narodne etničke grupe i religije je vaspitna, kao i potreba da se u istoriji sačuvaju imena heroja i njihovi podvizi, koji bi mogli poslužiti kao primjer budućim generacijama.
II. DIZIKTIVNE KARAKTERISTIKE MISTICIZMA. FUNKCIJE
Misticizam ne samo da apsorbira sve ove funkcije, već ide i dalje, stječući vlastita karakteristična obilježja. Obrazovna funkcija postepeno gubi na značaju. Ostali ciljevi su na prvom mjestu:
istraživanje svijeta natprirodnih sila izvan kontrole ljudske svijesti;
pokušava da odredi mjesto i mogućnosti čovjeka u svijetu izvan njegovog razumijevanja;
otkrivanje vječnog sukoba između dobra i zla;
čitaočeva percepcija svijeta dolazi iz duše, a ne iz uma;
prikriveno opisivanje stvarnosti uz pomoć fantastičnih likova i pojava;
stvaranje pozadine i posebne boje;
privlačeći interesovanje čitalaca.
III. DJELO NIKOLAJA VASILJEVIČA GOGOLJA
Sada se želim direktno obratiti djelu Nikolaja Vasiljeviča Gogolja. Ovog autora nisam slučajno izabrao. Njegova mistična djela su cijeli svijet, višestruki, svijetli i šareni.
Čitav pisčev život, stvaralaštvo, smrt, pa čak i ponovna sahrana njegovih posmrtnih ostataka povezani su s mnogim neobjašnjivim činjenicama. Neobičan je lični odnos autora prema misticizmu. Kroz svoj život i karijeru sve se manje okreće misticizmu, kao da se plaši njegovog uticaja na njegovu sudbinu. Ali što se Gogolj marljivije udaljava od misticizma u svom djelu, to se snažnije manifestira u sudbini pisca. Nikada nećemo saznati sadržaj drugog toma Dead Souls i razloge njegovog spaljivanja. Međutim, može se pretpostaviti da odgovor leži u istom misticizmu.
Razlog za kontradiktorne Gogoljeve poglede, kako na stvarni svijet tako i na svijet natprirodnih sila, duševne nemire, po mom mišljenju, treba tražiti u autorovom djetinjstvu.
Njegova majka, Marija Ivanovna, bila je duboko religiozna. Međutim, njena sudbina nije bila laka. Rano je ostala siroče, rano se udala i izgubila mnogo djece. Nikolas je bio jedini preživjeli sin i prvo dijete. Njena briga i starateljstvo prema sinu je bila posebna. U to je uložila svu svoju dušu i prenijela religioznost onako kako je i sama doživljava. Za ovu ženu vjera je bila povezana, prije svega, sa strahom od grijeha i neizbježnosti kazne. Stoga Gogol, slijedeći je, ne nalazi u vjeri bezgraničnu ljubav, sreću i radost koja je potrebna njegovoj duši. A duša pokušava da pronađe mir u slikama zavičajne prirode, bujnoj, šarenoj, u narodnom koloritu - legendama, obredima i, konačno, u misticizmu. Prema samom piscu priznanju, strašne bajke su ga jako zanimale i uzbuđivale. Nije slučajno da su slike heroina koje su povezane sa svijetom natprirodnih sila privlačne. Kakvu tužnu i lijepu sliku utopljenice Gogolj crta u priči "Majska noć, ili Utopljenica". Oslikavajući damu vešticu iz Vija, autor piše: „pred njim je ležala lepotica kakva je ikada bila na zemlji. Činilo se da nikada ranije crte nisu bile oblikovane u tako oštroj i istovremeno skladnoj ljepoti. Ležala je tamo kao živa.”
Ali misticizam ne može zamijeniti vjeru. Gogolj ni u čemu ne nalazi duševni mir, a taj unutrašnji sukob se ogleda u njegovim djelima.
Zbirka „Večeri na salašu kod Dikanke“ objavljena je 1831-1832. To je vrijeme kada su se ideje populizma pojavile u društvenom i političkom životu zemlje, a pozivanje na teme i karaktere nacionalne etničke grupe bilo je veoma popularno u kulturi. Međutim, po mom mišljenju, Gogol ne prati modu, već se bavi temom koja mu je zanimljiva, nedovoljno shvaćena i proučavana. Sva složenost njegove percepcije narodnog etniciteta i misticizma ogleda se u svijetlom kaleidoskopu priča.
Uz sve razlike u zapletima, lični izbor osobe dolazi do izražaja u određivanju vječnih pitanja dobra i zla, koje on čini srcem i dušom.
„Soročinski sajam“, „Nestalo pismo“ i „Začarano mesto“ su smešne, komične priče u kojima su junaci dela veseli, nepromišljeni, a ponekad i samo glupi ljudi. Plaše se zlih duhova, ali u isto vrijeme ulaze u raspravu s njima i ispadaju jači. U "Soročinskom sajmu" nema samog đavola, postoji samo legenda o njemu, vjera u koju vodi, naprotiv, do dobrog i sretnog kraja. A u druga dva djela zli duhovi mogu raditi samo manje prljave trikove.
U dvije druge priče, “Majska noć, ili Utopljenica” i “Noć prije Božića”, zli duhovi su direktno uključeni u sudbinu glavnih likova. Utopljenica pomaže ljubavnicima Levku i Gani da pronađu sreću. Poput đavola, na kraju pomaže Vakuli, junaku priče “Noć prije Božića”. Vakula je pravi ukrajinski momak koji pošteno radi i živi, njegova ljubav prema Oksani je čista i stvarna. Nije se plašio da krene na opasno putovanje, da izađe pred caricu, da se bori sa đavolom. Vakula je kaznio đavola, a svoju ljudsku dušu nije prodao zlim duhovima. Stoga je stekao sreću koju je zaslužio.
Junaci “Strašne osvete” i “Noći prije Ivana Kupale” odlučuju se drugačije.
U prvom slučaju, glavni lik je nasljedni čarobnjak, čiji je predak izdajnički ubio svog najboljeg prijatelja zajedno sa sinom, sam je oličenje zla i uništava ljude koji su mu bliski. Ovdje su prisutni i biblijski motivi, jer i djeca snose cijenu za grijehe očeva. Zlo je na kraju poraženo, ali uz veoma visoku cenu - cenu života nevinih ljudi.
U drugom slučaju, želja da djevojku koju voli dobije za ženu i žeđ za profitom, zbog klevete vještica, tjeraju glavnog junaka Petrusa da ubije dijete - rođenog brata. Ali ono što želite, dobijeno na ovaj način, ne donosi sreću. Petrus poludi, pretvara se u šaku pepela, a novac u razbijene krhotine.
Druga zbirka „Mirgorod“ uključuje priču „Vij“.
Po mom mišljenju, "Vij" je Gogoljevo najupečatljivije mistično djelo. Zloslutna radnja odvija se ili u pozadini svijetle prirode, mirnog i odmjerenog života ukrajinskog sela, ili u pozadini prirode koja izaziva mistični užas. Gogolj stvara ove mizanscene s razlogom. Svijetli i tihi svijet je lako uništiti; Samo je istinski jaka i bistra osoba u stanju da izazove mračne sile i zaštiti svoj svijet. Ali da li je to ono što se ispostavilo da je Khoma Brut? Khoma je miljenik sudbine, on je pragmatičar i fatalist, osim toga, flegmatičan je i lijen. Ovo je glavni princip života: „Ono što se desi, ne može se izbeći“. Vesela opijanja, obilna hrana, zabava u ženskom društvu - sve što ispunjava Khomin uobičajeni život - grijesi koji čine njegovu dušu sve slabijom. Susret sa gospođom i obavljanje pogrebnog obreda nad njom test su za njegovu vjeru i dušu. Da li je glavni lik preživio? Nema jasnog odgovora na ovo. Pobijedivši mračne sile, on sam umire. Čitaocu ostaje samo da se nada da je njegova duša spašena, da je iskupio svoje grijehe.
Kada opisuje tri noći kada je Khoma obavio sahranu za preminulu gospođu, Gogol koristi tehniku koja je tradicionalna za mistike. Stanje glavnog lika blisko je halucinacijama ili snu, kada sve oko sebe percipira duša, a ne um.
Ne može se ne spomenuti slike dame i Viya.
Pannochka je okrutna, podmukla vještica koja može uzeti oblik životinja. Ona muči ljude, pije njihovu krv. Međutim, slika dame koju je stvorio autor nije lišena ne samo misterije, već i određene privlačnosti. Saosećanje se javlja u duši čitaoca. Šta je navelo damu da postane veštica? Autor ne daje odgovor, dozvoljavajući vam da sami odaberete.
Slika Viya nastala je iz drevnih narodnih vjerovanja. U dubinama zemlje vreba staro nepobjedivo zlo, a ljudi ga svojim nerazumnim ponašanjem uvijek mogu probuditi.
U svojim kasnijim delima iz zbirke „Peterburške pripovetke” pisac se poslednji put osvrće na temu misticizma. Ali tek sada su ovi junaci bliski čitaocu i obični su ljudi, radnja dela prenesena je iz ukrajinskog zaleđa u Sankt Peterburg. Heroji su daleko od naroda, ali imaju iste slabosti i poroke.
U priči “Nos” junak gubi nos u noći sa četvrtka na petak, kada, prema narodnim vjerovanjima, vladaju mračne sile, zbog čega se snovi ispostavljaju proročkim. Također, prema knjigama iz snova, nos, posebno veliki, znači važnost u društvu, blagostanje i uspjeh. Tako Gogolj karakteriše njegov lik. Njegova duša je prazna, ne teži visokom cilju. Svi napori glavnog junaka usmjereni su na stvaranje njegovog društvenog statusa, koji osim određenog imena nema nikakvo značenje. Heroj je kažnjen sopstvenim nosom, jer njegovo odsustvo lišava njegov život svakog smisla.
Naravno, slika kolegijalnog ocjenjivača Kovaljeva je komična, ali suština rada je da se otkriju nedostaci javne svijesti ne samo tog doba, već, nažalost, i narednih generacija. Istovremeno, metode i metode mistične literature su u ovom slučaju idealne za stvaranje slika heroja.
Priča “Portret” nije poput drugih Gogoljevih mističnih djela, ovdje do izražaja dolaze filozofski i religiozni aspekti. Izbor umjetnika i kreatora. Prvo, da li je dostojno da se pravi stvaralac bavi umetnošću radi bogaćenja i, drugo, kako da izbegne tamnu stranu talenta i ne podlegne iskušenju stvaranja slika koje imaju demonsku moć.
Junaci i prvog i drugog dijela djela podlegli su iskušenju, iako iz različitih razloga. Njihove duše su stajale na strani zla, a zlo se manifestovalo i uticalo na sudbine mnogih ljudi.
U svom daljem radu Gogol odbija da se okrene misticizmu, iako na sudbinu junaka njegovih realističkih djela na ovaj ili onaj način utječe ponašanje. A naslov romana “Mrtve duše” je odgovor na misticizam.
Ponavljam da nam nije poznat sadržaj drugog toma romana, ali je možda autor ipak odlučio da se vrati temi natprirodnih sila. Ono što je napisano postalo je za njega strašno otkrovenje koje je smatrao neophodnim da uništi. Svijet natprirodnih sila i njegova sposobnost da utiče na nečiju sudbinu ostali su neriješeni za Gogolja. Prvobitno osnova duhovnih kontradikcija pisca, misticizam je za njega postao ispit i kazna.
Možda je zato misticizam u Gogoljevom djelu tako jedinstven, inventivan i višestruk. Slike koje je stvorio i dalje privlače i uzbuđuju čitaoca. I ovo je očigledno. Čoveka će uvek zanimati ono što mu je van pameti. Čovjekova želja da osjeti i doživi tajanstveni i neobjašnjivi svijet uvijek će biti živa. Ali želim vjerovati da će se, sagledavajući tuđa iskustva, ljudska duša poboljšati i pretvoriti u svijet svjetlosti i dobrote, u svijet u kojem trijumfuju ljubav i harmonija.
SPISAK KNJIŽEVNIH DELA
Johan Gete "Faust"
Oscar Wilde "Slika Dorijana Greja"
Edgar Poe "Gavran", "Ligeia", "Crna mačka", "Metzengerstein", "Pad kuće Usher"
Vasilij Žukovski "Ljudmila", "Svetlana"
Nikolaj Gumiljov "Crni kurac"
Mihail Bulgakov "Majstor i Margarita"
Nikolaj Gogolj „Večeri na salašu kod Dikanke“, „Vij“, „Nos“, „Portret“, „Mrtve duše“
LITERATURA
www.wikipedia.ru
www.onlinedics.ru
www.gogol.biografy.ru
rječnik T. F. Efremove
V. Dahlov rječnik
rječnik D. N. Ushakova
Geteova tragedija Faust. Slika Fausta. Analiza rada" I V. Kabanova
Treba znati da je u kulturi SV (Srebrnog doba) jedna od najvažnijih tema koja se provlačila kroz sva djela (možete slobodno reći) bila tema apokalipse, tema kraja. Čekali su kraj. I stoga, ta „nesrećna svest“, koja je osuđena na dva tipa ponašanja, samo dva tipa: ili pobunu protiv tragične sudbine čoveka, protiv egzistencijalne usamljenosti (ne društvene usamljenosti, već generalno svojstvene čoveku; čovek je usamljen, on je sam na svijetu - egzistencijalizam kaže, a modernizam kaže isto - čovjek je usamljen); ili pobuna protiv ove usamljenosti ili refl e xia, tj. povlačenje, kontemplacija. Svijest o stvarnosti kao vječno ponavljanom ciklusu neke vrste. Fjodor Sologub je bio poznat po tome, on je generalno verovao da je život zamah, da je život takav ciklus, da će još biti moje reinkarnacije, ja ću umreti - onda ću se ponovo roditi, itd.; ovakav ciklus će mi se desiti; nema ničega - nema početka, nema kraja - postoji neka vrsta sumornog ciklusa pojava.
Ovo su osnovni principi na kojima počiva nova modernistička umjetnost. I vidite da ovo nije vesela umjetnost, nije umjetnost koja potvrđuje život, nije ohrabrujuća umjetnost. Odbija stvarnost i stvara Kult Stvoritelja. Najvažniji je umjetnik. Modernistička umjetnost stoga deformiše stvarnost, ne pokušava je rekreirati, ona je deformiše. I zato, kada se sudari, sledeći put ćemo malo pričati o Sologubovom romanu “Mali demon”, onda ćete odmah videti da u ovom romanu postoji dijalog sa tradicijama, sa Dostojevskim (sa njegovim romanom “Demoni”) , ali samo ovo je na nekom potpuno parodijskom nivou. One. u odnosu na tradiciju, uvijek je parodiraju, odbacuju, jer smatraju da je sve što je bilo prije njih nametljivo i dosadno i ne govori ništa novo o čovjeku i čovječanstvu. I kao umjetnička praksa, govorili smo o osnovama svjetonazora modernista, ali u umjetničkoj praksi, čime se oni bave? Naravno, uvijek pribjegavaju mitološkim slikama, veoma se pozivaju na mit i na razne mitologeme, jer postoji određena univerzalnost u ovoj, ne današnjoj društvenosti, već nečemu vječnom. Zato ćeš uvek biti sa simbolistima... zato sam te zamolio da vidiš sliku sunca iz Balmonta. Jer to nije samo sunce, to je mitologija. Šta je sunce u ljudskoj percepciji - vječnost. Ovo je prvi, tj. teže univerzalnosti; ne na odraz stvarnosti u oblicima same stvarnosti i istorijske konkretnosti, već na univerzum. I zato se često koriste mitologije.
(7) Osim toga, oni su prirodno naglašeno subjektivistički. Ovdje je to podvučeno. Ne traže nikakvu objektivnost. Ističu subjektivni princip - ja, ovo je moje svjetlo, ovo je moj svijet, ne uobičajen, ne tvoj, ali evo moj. Ovo je veoma važno. Ovdje se spominje kulturno pamćenje (6) i ova vrlo važna subjektivizacija svega (7) bila je vrlo karakteristična za njih. One. rekli su da teže od stvarnog ka najstvarnijem, tj. ne samo fiksacija stvarnog, nego najstvarnije, tj. Vidi žito. Ne generalni fenomeni koje ja vidim, ali oni su nastojali da vide nešto stvarnije.
Jedan od prvih pokreta unutar modernizma, kao nove umjetnosti koja je nastala na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, bio je u Rusiji. simbolizam .
Ruski simbolizam ima veoma zanimljive korene. S jedne strane, ovo je tako opšta kulturna situacija, evropska. Jer početkom 90-ih, francuski simbolizam i belgijski simbolizam su već bili u procvatu. Svi su već poznavali velike francuske pjesnike: Artura Remboa i Pola Verlena. Francuski simbolizam rođen je upravo 70-ih godina 19. vijeka. A imali su i preteču, Charlesa Baudelairea, čijim su učenicima sebe smatrali, koji je 1948. objavio knjigu “Cvijeće zla” i koji je rekao: “Ja nisam simbolista, osim ako moja riječ ne znači drugačije.” Dakle, naravno, ruski simbolisti su bili pod jakim uticajem francuskih simbolista. I preveli su sve, sve. Čak su se takmičili u prevođenju čuvene „Jesenske pesme” Paula Verlainea. Na njih je, naravno, veliki uticaj imao belgijski pisac Maurice Maeterlinck. Slikarstvo uticalo. Bilo je mnogo kulturnih uticaja. Ali najvažniji poticaj za rođenje ruskog simbolizma bila je, naravno, situacija u fikciji. Zato što je do 90-ih velika ruska književnost, realistična, postojala na vrhuncu dela (Tolstoj je na prelazu 19.-20. veka napisao veliki roman „Nedelja“, napisao svoje najbolje priče – „Otac Sergije“, na primer) , ali kao da je realizam kao vektor razvoja ruske književnosti već bio na izmaku i zamijenjen je naturalizam. I tokom ovog perioda ranih 90-ih, čitaoci nisu čitali Tolstoja i Dostojevskog, već Potapenka i Boborykina - prirodnjake. I nisu čitali Tjučeva i Feta, već Nadsena (odneo ih je Nadsen). Sve je ispunilo. Ali nije slučajno što se naturalizam manifestovao na ovaj način, jer su 60-ih godina 19. veka, kada je Černiševski proglasio „Lepo je život“, realisti su pokušali, i uopšte, da umetnost treba da bude udžbenik života, počeli su da se toliko trude da prenesu život i nauče život na ovaj način da su se izrodili u naturalizam.
A ovo nezadovoljstvo savremenim stanjem književnosti bilo je i najvažniji impuls za rađanje simbolizma. Pa, a osim toga, svi ti razlozi, nova ideja o čovjeku, vrlo velika strast prema Istoku i religijskim pokretima Istoka, a posebno okultnom – sve me to privlačilo i bilo tako plodno tlo za rođenje ruskog simbolizma. Ali ne zaboravite da ne samo Bergs O n i njegovu knjigu „O neposrednosti utisaka“, ali je naravno Šopenhauer u velikoj meri uticao na ove veoma pametne ljude; Vladimir Solovjov, ruski filozof i, naravno, Friedrich Nietzsche, koji je možda bio jedna od ključnih figura u rađanju modernizma uopće, jer je upravo on rekao da je „Bog mrtav“ i zato je to nastalo u djela ruskih modernista, pisaca Srebrnog doba, zadivljujuća jednačina Boga i đavola, za rusku književnost prije potpuno nemoguća. Kada su razmišljali o Bogu i đavolu na potpuno isti način, bili su izjednačeni: i Bog je veliki i đavo je veliki. I ovo je neka vrsta balansa, to je bio jedan od temelja rađanja modernizma, koji je započeo, naravno, Friedrich Nietzsche.
Dakle, ruski simbolizam rođen je početkom 90-ih. Prvo, formirana je u djelima Dmitrija Merežkovskog, preciznije formulirana. Njegova poznata brošura nosi naziv „O uzrocima propadanja i novim trendovima u modernoj ruskoj književnosti“. Čini se da bilježi ove aspekte procesa: rađaju se pad i novi trendovi. Tako se rađa simbolizam, u ovoj brošuri je formulisan početak simbolizma. Merezhkovsky u ovoj brošuri kaže da je došlo vrijeme za novu umjetnost, naziva je simbolizmom i govori o tri elementa nove umetnosti.
Prvi je mistični sadržaj. (jedan od osnovnih elemenata simbolizma je mistični sadržaj) Upravo o tome smo pričali: ne stvarnost, već neka misterija, enigma, nešto što blista kroz ljepotu simbola, kako je pisao Merežkovski, ovo nešto nepostojano, neka hipostaza, mistični sadržaj zanima njih, a ne realnosti uopšte. Stoga Fjodor Sologub kaže: "Ja sam Bog tajanstvenog svijeta, cijeli svijet je u mojim snovima." One. odmah vidite šta je egocentrična umjetnost. Umetnik u centru nije ličnost, ne svet, ni društvo, ni bilo šta drugo – već upravo umetnik, a njegova duša je, takoreći, predmet umetnosti, njeni impulsi, njene tajne, njena neka vrsta dah - ovo je glavna stvar koja uzbuđuje samog kreatora.
Merežkovski dalje kaže: Drugi element simbolike je to je simbol. Ta cigla od koje će se graditi i snabdjeti ovaj mistični sadržaj. Šta je simbol? To je određena slika u kojoj se spajaju konkretno i vječno, određeno vječno značenje, to je alegorijska slika, simbol. Ali postoje i druge alegorijske slike, na primjer, alegorija. Postoji li razlika između alegorije i simbola? Razlika je (sve basne su izgrađene na alegoriji) što je alegorija alegorija, koja se, naprotiv, racionalistički dešifruje i ima jedno značenje (ova alegorijska slika) (vrana i lisica su laskavac i prostakluk i ništa drugo), slonu i mopsu, kvartetu itd. nećeš dati nikakvo drugo značenje. Alegorija je racionalistička, alegorijska, nedvosmislena slika. A simbol - višeznačan, što prkosi racionalističkom dešifrovanju. Simbol je bezgranična, beskrajna slika. To se ne tumači racionalno, već iracionalno. Dakle, simbolisti su rekli da je čitalac koji ih čita takoreći sukreator, jer u simbolima koje mu pisac daje pronalazi svoje, svoje značenje.
Treći element(veoma važno) Merežkovski formuliše ovo: proširenje umetničke upečatljivosti. Ovdje je potrebno objasniti na šta misli. Simbolika nastaje u sporu sa naturalizmom, u sporu sa ravnom “fotografijom” stvarnosti i u sporu sa ideologijom šezdesetih, koji su govorili o potrebi služenja narodu, da je potrebno donijeti istinu i dobrotu ljudi. Ali simbolisti kažu da je Kantova trijada famozna "istina-dobra-lepota" - ona je sama sebe razotkrila, jer je istina na koju su pozivali ruski revolucionari, na primeru ruske istorije, dovela do populističkog terora, digli su cara u vazduh. , pucati u ministre itd. Ovo su prvi ruski teroristi, populisti, i oni se vode dobrom idejom - žele da pomognu narodu, izgleda da teže istini, oni su Narodnaja volja, ljudi koji vole ljude, populisti. I donose nešto strašno, donose bezakonje, dopuštenost. Ovo je uplašilo Dostojevskog. Ovo je zastrašujuća linija. Dakle, simbolisti kažu da dobro vara – hteli su da donesu dobro, imali su moralni stav – ali se to pretvorilo u nemoral, u ubistvo nevinih ljudi. Zato dobro vara. Istina - nauka - takođe vara, jer je čovečanstvo izmislilo barut - strašno oružje za masovno uništenje. I zato je ta želja da se svet razume na naučni način veoma opasna, verovali su ljudi na kraju 19. veka, veoma mnogi. I vjerovatno su bili u pravu. Naša želja da općenito otvorimo sve više i više novih naučnih svjetova vodi nas do vrlo ozbiljnih ekoloških problema, do izuma monstruoznog oružja za masovno uništenje. Zato kažu da siromah nema na šta da se osloni, samo jedna stvar ga neće prevariti - ljepota. I tako postaju pristalice panesteticizam(ovo dolazi od Platona, kojeg su dobro poznavali i voljeli) . Panestetizam je filozofski pokret u antičkoj filozofiji, koji kaže da je jedini kriterij i mjera stvari i suština stvari ljepota. Panestetizam, tj. superestetizam. Tako simbolisti postaju pristalice ljepote. Stoga, kada Merežkovski govori o proširenju umjetničke upečatljivosti, misli da umjetnost treba težiti estetskom. Vidite, iz ove ravne, naturalističke slike, kada je glavno reći istinu, naučiti kako se dobro živi, oni žele umjetnosti vratiti njenu estetsku prirodu. Umetnost treba da donosi estetski užitak, čovek treba da se kupa u lepoti. Istina je ovdje kao dvije strane, jer estetika nije samo lijepa, već i ružna. Ružno je također u kategoriji estetike, baš kao i lijepo. Stoga ćete među simbolistima vidjeti i lijepo i ružno (Sologub će estetizirati ružnoću, obožavati ružnoću postojanja).
Ovo su tri elementa koje Merežkovski identifikuje, kao da formuliše takav osnovni program za budući pokret.
U početku se pozivaju simbolisti dekadenta kažu da je to dekadentna umjetnost, umjetnost koja djeluje nekarakteristično za Rusiju. Početkom veka, Gorki bi prsnuo pretećim člankom („Pol Verlen i dekadenti“?) gde bi ih jednostavno gađao blatom, govoreći da oni uopšte nisu nacionalni pesnici, da se protive tradiciji. ruske umetnosti i kulture. Pa, naravno, ovo nije dekadentna umjetnost, ali ovo je umjetnost koja je zaista vrlo egocentrična, ovo je elitistička umjetnost, nije za mnoge, ona je za uski krug. Shvate da pišu za ljude koji su adekvatni u smislu visine duhovnog uzletanja. Ne pretvaraju se da su umjetnost za svakoga. I mora se reći da prvi talas simbolista nije imao široku čitalačku publiku.
Simbolika prolazi nekoliko faza, sada govorimo o tzv stariji simbolisti među kojima su: Dmitrij Merežkovski, Zinaida Gipijus, Inokentije Anenski, Fjodor Sologub, Aleksandar Dobroljubov, Nikolaj Minski - sve su to predstavnici starijeg simbolizma, ovog prvog talasa 90-ih; Naravno, nisam vam ih sve rekao, jer su moskovsku školu predstavljali i pisci simbolisti kao što su Valerij Brjusov (teoretičar koji je takođe napisao članak? „Ključevi tajni“) i Konstantin Dmitrijevič Balmont. Ovdje su Peterburžani, predvođeni Merežkovskim, izdavali časopis pod nazivom "Novi put" (novi put u umjetnosti), Moskovljani, predvođeni Brjusovim, objavili su časopis "Vaga" (što znači sazviježđe). A izdavačka kuća je bila poznati simbolista "Škorpija" (također sazviježđe). To su bili stariji simbolisti, ali do početka 1900-ih simbolisti su doživljavali krizne fenomene i zamijenjeni su Mladi simbolisti. A sada će Mladi simbolisti osvojiti umove i srca čitalaca. Mladi simbolisti su: Aleksandar Blok, Andrej Beli, Sergej Solovjov, Vjačeslav Iv A novi, pjesnik Ellis (Eiliz?) (njegovo pravo ime je bilo Kobylinsky) i Baltrushaitis (litvanski pjesnik). Ovo je grupa mladih simbolista.
Sljedeći put ćemo pričati o njima vrlo detaljno. Danas smo postigli dosta toga. Sljedeći put ćemo govoriti o odlikama poetike simbolista (doslovno ću reći 2 riječi da se oni koji su se spremali prisjete da su u prvi plan stavili muziku, element muzike; simbolizam je težio sinkretizmu, ispunjavajući poetiku sa muzikalnošću, pokretom, pa su koristili zvučno pisanje. Ovo je bila glavna tehnika pisanja zvuka: aliteracija i asonanca - ponavljanje suglasnika i samoglasnika. Pokušajte pronaći ovaj zvučni zapis od Balmonta. Sljedeći put ćemo o Bloku i Mladim simbolistima.
“Srebrno doba ruske poezije” - pjevale su Bobeobijeve usne. Akmeizam (akme-jasnoća) 1910-1921. Sergej Jesenjin 1895 - 1925. Sada sam postao škrtiji u svojim željama, Život moj? Nikolaj Gumiljov 1886 - 1921. Kao da sam jahao na ružičastom konju u rano proleće koje odjekuje. 1917. K. Balmont. A. Blok. Dekadencija -. Srebrno doba Dekadencija Modernizam Simbolizam Akmeizam Futurizam Imagizam.
“Pjesnici srebrnog doba poezije” - “Oren je crvenom četkicom obasjan...”. Ivan Vladimirovič Cvetajev 1847-1913. A. Ahmatova 5. M. Cvetaeva 11. 1. I. Annenski 7. N. Gumilev 2. K. Balmont 8. I. Severjanjin 3. V. Brjusov 9. S. Kličkov 4. M. Vološin 10. M. I Tsvetaeva. Kreativnost M.I. “I ja sam bio tamo, prolaznik! "Sviđa mi se…". Pesnici srebrnog doba.
„Delo pesnika srebrnog doba“ - Nikolaj Gumiljov (1886-1921). Sve sam postigao sam, samostalnim radom. Početak 20. veka - zbližavanje sa Gipijusom, Merežkovskim, Belim, Brjusovim, Balmontom. Domaća zadaća za praznike. Dmitrij Sergejevič Merežkovski (1865-1941). Rođen u provinciji Olonets u seljačkoj porodici. Revolucija je u Estoniji otkrila nedostatak narudžbi za kolekcije i koncerte.
“Pesnici 20. veka” - Simbolika. Neću nikome otkriti svoju božansku prirodu. Stranica iz knjige V. Hlebnikova „Razin“. Idite svi na zov zvijezde, Gle, ja gorim pred tobom. Zašto bi OVO mogao napisati samo pjesnik futurista? Maksimilijan Vološin, ili jednostavno Maks. Pronađite i pročitajte pjesme V. Hlebnikova "Čarolija smijeha", "Bobeobi pjevale usne" itd.
"Simbolizam" - Ideje simbolizma. Bryusov je stvorio svoj vlastiti stil - zvučni, jurnjavi, slikoviti. U SSSR-u je "buržoaski pjesnik" Balmont bio zaboravljen dugi niz godina. Svrha umjetnosti je intuitivno poimanje svijeta kroz simbole. D.Merezhkovsky V.Bryusov K.Balmont Z.Gippius F.Sologub M.Kuzmin. ruski prozni pisac i pesnik; jedan od istaknutih predstavnika starije generacije simbolista.
"Akmeizam" - romantika, herojstvo, egzotika. Adamizam Adam je putnik, konkvistador, čovjek snažne volje. A. Ahmatova, O. Mandelštam, M. Zenkevič, V. Narbut. 1911 – književno udruženje „Radionica pesnika“ Vođe „Radionice“: N. Gumiljov i S. Gorodeckij 1913. Časopis „Apolon“ – deklaracija akmeističke grupe.
Ukupno ima 16 prezentacija