Tao je način spoznaje stvari. Taoizam je tradicionalno kinesko učenje sa mješavinom filozofije i religijskih pogleda, zajedno sa konfucijanizmom, zenom i budizmom. Koncept taoizma uključuje šamanske i magijske prakse, doktrinu o besmrtnosti i protjerivanju zlih duhova, rituale predviđanja i tehnike iscjeljivanja čigonga.

Suština taoizma

Istočni misticizam je imao veliki uticaj širom sveta. Koreni taoizma sežu vekovima unazad, a prvi pisani artefakti datiraju iz drugog veka pre nove ere. Ovo je ono što Wikipedija kaže o taoizmu. Kako je prevedena riječ "tao"? Ovo je neka bezlična sila koja kontroliše svet. Ona je svuda i nigde. "Tao" se također prevodi kao "put", koji određuje smjer života osobe. Tako se, ukratko, suština taoizma može opisati kao vjera u kontrolu bezlične sile koja je stvorila svijet i podržava sve stvari i vjera u beskrajno blaženstvo u stanju mira i nedjelovanja.

Osnivač taoizma je Lao Ce. Glavne ideje učenja su pronalaženje unutrašnje harmonije i mira kroz slijeđenje svetog puta Taoa. Taoizam nije religija u svom čistom obliku, već skup duhovnih praksi. Uprkos nedostatku načela religioznog obožavanja, postoje mnogi manastiri u kojima su se taoisti povukli iz vreve ovozemaljskog života. Ovo postaje razumljivo ako uzmemo u obzir temeljnu ideju taoizma o stanju unutrašnjeg mira kao postizanju duhovnog savršenstva. Nemoguće je postići mir u užurbanosti svakodnevnog života, ali prema taoističkim vjerovanjima, unutrašnji mir može pružiti dug život.

U zoru taoizma nije bilo rituala ili ritualnih ceremonija. Sljedbenici Lao Cea tražili su pravi put i smisao svog postojanja. Tokom vremena, taoizam je doživio promjene, ali je osnovna ideja ostala ista. Ovo učenje je ponekad bilo proganjano od strane zvaničnih vlasti, što je navelo taoiste da se kriju i formiraju tajna bratstva. Tao propovijeda potiskivanje strasti i želja, što nije uvijek naišlo na odgovor u srcima ljudi.

Da li taoisti imaju svoju svetu knjigu? Da, zove se “Tao Te Ching”, što znači “Knjiga puta i vrline”. U ovoj raspravi crvena nit se provlači kroz ideju o ljudskom nemiješanju u djelovanje više sile, jer je volja neba iznad svega.

Put do sreće

Filozofija taoizma pruža određeni recept za postizanje blaženstva i sreće u ovoj zemaljskoj inkarnaciji. Da biste to učinili, morate krenuti putem Taoa, steći moć Tea i ostati u potpunoj neaktivnosti Wu-weija. Šta je potpuna neaktivnost? Ovo je stanje kontemplacije, posmatranja onoga što se dešava bez ikakve intervencije. Ovo je kontemplativan stav prema svemu što se dešava u životu.

Taoisti vjeruju da ni jedno dobro djelo ne može usrećiti čovjeka. On može pronaći sreću samo kroz unutrašnji mir i meditativno stanje. Kroz meditaciju se može shvatiti značenje univerzuma i pronaći blaženstvo. Prema osnivaču doktrine, osoba treba da kultiviše tri glavne kvalitete:

saosećanje (qi);
umjerenost (jian);
duša (šen).

Prema taoistima, suosjećanje (ljubav) čini srce da aktivno radi, odnosno ubrzava krv. Ovo leči telo. Umjerenost u svemu također promovira zdravlje, a također vam omogućava da pametno trošite svoju vitalnu energiju. Razvoj duše je put samousavršavanja, bez kojeg je nemoguće postići blaženstvo.

Osnovne ideje taoizma:

princip nemiješanja;
ne radi;
spontanost;
transformacija stvari.

Taoisti tvrde da je stalni princip univerzuma promjena, sve ostalo je prolazno. Promjene su vođene zakonom Taoa. Ne možete odoljeti promjeni, morate joj dozvoliti da se dogodi u životu. Ako osoba preduzme bilo kakvu akciju ili nešto poželi, ona narušava prirodni tok događaja i sprječava da se dogode promjene.

Bilješka! Taoizam uči da se ne miješa u prirodni tok stvari i da se ne pokušava ispraviti savršen svijet.

Pokušaji da se bilo šta promijeni u životu taoisti smatraju napadom na savršenstvo svijeta, jer se savršenstvo može shvatiti samo u stanju kontemplacije. Želje su, prema Taou, put do anksioznosti i nesreće. Čovek ne treba da teži nečemu, ali ne treba ni da sprečava da se to dogodi. Na primjer, taoista ne teži bogatstvu, ali ga ne sprječava da zaživi.

Jin i jang

Šta simboliziraju jin i jang znak? Neki ga smatraju simbolom dana i noći ili dobra i zla. Zapravo, ovo je temeljni simbol Taoa, koji sadrži jedinstvo suprotnosti - tamnog i svijetlog principa. Tamno pripada ženskoj duši, svjetlo muškoj. Ženska suština se izražava u pasivnosti, a muška u aktivnosti. Samo jedinstvo dva principa može stvoriti harmoniju i blaženstvo; samo jedinstvo suprotnosti sadrži moć či energije.

Prema taoistima, višak jednog od kvaliteta dovodi do nerazumnog toka života. Oba principa moraju biti u harmoniji i ravnoteži, samo u tom slučaju život će biti plodonosan i efikasan. Međutim, ovaj simbol sadrži ideju kozmičkih principa kretanja koji donose promjene u fizičkom svijetu.

Konstantnost promjena simbolizira začarani krug. Tačke unutar svake polovice znaka simboliziraju međusobno prožimanje, valovita linija razdvajanja ukazuje na odsustvo jasnih granica između principa.

Princip yin i yang može se naći u kineskoj umjetnosti, nacionalnoj medicini, pa čak i nauci. Ovo je osnovni princip Taoa koji kaže da:

suprotnosti se privlače i dopunjuju;
sve je u procesu stalnih promjena.

Osoba, slijedeći put Taoa, mora stalno pronaći ravnotežu između jina i janga. Ovo je ravnoteža energija koja vodi do ravnoteže i harmonije. Samo ravnoteža i ravnoteža energija može dati čovjeku unutrašnji sklad i apsolutno zdravlje.

- još jedna moćna škola drevne kineske filozofske misli.

Taoistički sistem se zasniva na konceptu „tao“ („put“) - početak, bezlični svetski zakon, put za razumevanje prirode i njenih zakona. Tao je ništa, početak i kraj svijeta, jer se sve materijalne stvari rađaju iz nepostojanja, a zatim, uništene, ponovo odlaze u nepostojanje. dakle, samo je Tao (nepostojanje) vječan, sve ostalo je prolazno. Tao je primordijalno ništavilo koje nema ime; dajući mu ime, mi ga pretvaramo u biće. Taoisti su obdarili Tao kontradiktornim atributima, tj. posmatra kao nešto u čemu suprotnosti postaju identitet.

Mora se imati na umu da je taoizam nastao uglavnom kao opozicija konfucijanizmu. Prema istorijskoj tradiciji, Lao Ce, kao glavni čuvar arhiva na dvoru Džou, sastao se sa Konfucijem i bio je dobro upoznat sa njegovim učenjem. Međutim, s vremenom se razočarao u kinesku državnost i otišao je lutati. I upravo je to razočaranje postalo razlogom da je stvorio učenje, koje je odraženo u knjizi „Tao Te Ching“ koja mu se pripisuje ( “Knjiga o Putu i njegovim manifestacijama”), nastala u V - IV vijeku. BC e.

Ova suprotnost između taoizma i konfučijanizma očituje se u tumačenju koncepta „Taoa“, koji igra vodeću ulogu i u filozofiji konfučijanizma i u filozofiji taoizma. Konfučije je smatrao da Tao slijedi principe morala, poštujući zahtjeve filantropije (ren) i poboljšavajući svoju ličnost kroz vježbu u umjetnosti: streljaštvu, sviranju muzičkih instrumenata, kaligrafiji i matematici. Drugim riječima, Tao se u konfucijanizmu vidi kao društveni fenomen. Taoizam se prvenstveno fokusira na prirodni aspekt Taoa, a to je izraženo u najvažnijem stavu taoizma: “Slijedite prirodu svih stvari i nemojte ništa ličnog u sebi.” Prirodnost i jednostavnost su ono što je u osnovi filozofije taoizma. Mnoge od ovih ideja kasnije će razviti mnogi zapadni filozofi.

Osnivač taoizma

Smatra se njenim osnivačem Kineski filozof Lao Ce(ili "Stari majstor/filozof"). Mislilac Zhuang Tzu, koji je živio u 4. vijeku prije nove ere, također se smatra glavnim predstavnikom ovog trenda. e.

Prema legendi, tajne ovog učenja otkrio je drevni legendarni Žuti car (Juan di). U stvari, porijeklo taoizma seže do šamanskih vjerovanja i učenja drevnih magova. On je u svojoj raspravi iznio poglede na taoizam "Tao Te Ching"(Traktat o zakonu Taoa i njegovim manifestacijama) legendarni mudrac Lao Tzu. Nasuprot tome, izvori ne sadrže podatke o njemu ni istorijske ni biografske prirode. Legenda govori o čudesnom rođenju Lao Cea: njegova majka ga je začela progutavši komad gorskog kristala. Istovremeno ga je nosila u utrobi nekoliko decenija i rodila ga kao starca. Odavde postaje jasno dvostruko značenje njegovog imena, koje se može prevesti i kao "staro dijete" i kao "stari filozof". Legende također govore o Lao Tzuovom odlasku iz Kine na zapad. Prelazeći granicu, Lao Ce je ostavio svoje delo „Tao Te Ching” kod čuvara granične stanice.

Ideje taoizma

Glavna ideja taoizma- izjava da sve podliježe tao, sve proizlazi iz Taoa i sve se vraća u Tao. Tao je univerzalni Zakon i Apsolut. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, pratiti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Tao se manifestuje kroz svoju emanaciju - de. Ako osoba zna Tao i slijedi ga, tada će postići besmrtnost. Za ovo vam je potrebno:

prvo, hranjenje duha: - ovo je akumulacija brojnih duhova - božanskih sila, koje su odgovarale nebeskim duhovima. Nebeski duhovi prate čovjekova dobra i zla djela i određuju njegov životni vijek. Dakle, hranjenje duha je vršenje čestitih djela.
Drugo, neophodno je ishrana tela: pridržavanje stroge dijete (idealna je bila mogućnost da se hrani vlastitom pljuvačkom i udiše eter rose), fizičke vježbe i vježbe disanja, seksualna praksa.

Ovaj put do besmrtnosti bio je dug i težak, i nije bio dostupan svakom čovjeku. Stoga postoji želja da se to pojednostavi stvaranjem čudesnog eliksir besmrtnosti. To je posebno bilo potrebno carevima i predstavnicima plemstva. Prvi car koji je želeo da postigne besmrtnost uz pomoć eliksira bio je slavni Qin Shi Huangdi, koji je slao ekspedicije u daleke zemlje u potrazi za komponentama neophodnim za eliksir.

U okviru taoizma nastaje koncept ne-radnje- uskraćivanje svrsishodne aktivnosti koja je u suprotnosti sa prirodnim svjetskim poretkom. Najbolji vladar je onaj koji ništa ne čini za svoje podanike. Zadatak suverena je da uskladi odnose, spriječi nemire, a podanici će sami smisliti šta da rade.

Oblici taoizma

Postoje tri glavna oblika taoizma:

Filozofski- služio je potrebama obrazovane društvene elite, koja je u njemu tražila priliku da izrazi svoje misli i razmišljanja;

Mistično- privukla je neobrazovane mase koje su išle taoističkim monasima po pomoć, savjete i recepte. U ovom obliku taoizma nastao je gigantski panteon bogova: svaka osoba koja je činila vrlina mogla je biti obožena;

protonaučni - bavi se proučavanjem zakona prirode i njihovom upotrebom u medicini, astronomiji, matematici itd. Zvanična nauka u Kini je bila, ali Kinezi su poznati kao otkrivači mnogih tehničkih dostignuća: baruta, stakla, porculana, kompasa itd. Mnoga od ovih otkrića napravili su taoistički monasi koji su pokušavali da stvore eliksir besmrtnosti i usput su došli do značajnih naučnih otkrića. Taoisti su stvorili učenje koje je danas toliko popularno Feng Shui(geomantija), vježbe disanja - čigong, kao i borilačke vještine, posebno Wushu.

Taoisti su potkrijepili ideju univerzalne jednakosti i socijalne pravde, što je odredilo popularnost taoizma, posebno u vremenima katastrofa i političkih kriza. To se dogodilo krajem 2. vijeka. nove ere, kada se dogodio snažan narodni ustanak pod vođstvom taoističkih monaha, koji je nazvan ustanak "žuti turbani" Vođa pobune bio je taoistički mag Zhang Jue. Izjavio je svoj cilj da zbaci postojeći sistem i zameni ga kraljevstvom Velika jednakost; 184 je proglašen početkom novog 60-godišnjeg ciklusa - ere

“Žuto nebo”, koje će donijeti sreću ljudima i zauvijek okončati eru “Plavog neba”, koje je postalo simbol zla i nepravde. Kao znak predanosti novim idejama, pobunjenici su nosili žute trake na glavama. Ustanak su ugušile vladine trupe. Preživjeli pobunjenici pobjegli su na sjever, gdje su, ujedinivši se s drugom taoističkom sektom, formirali teokratsku država taoističkih papa, koji je postojao u Kini do sredine 20. veka.

Tokom srednjeg vijeka, širom Kine je uspostavljena mreža taoističkih manastira. Međutim, taoisti nisu imali utjecaja izvan svoje zajednice. Taoizam nije stvorio centraliziranu organizaciju, ali mu je određeni amorfizam omogućio da prodre u sve strukture kineskog društva. Taoizam se postepeno reformisao pod uticajem drugih religija koje su postojale u Kini.

Trenutno je taoizam popularan u Kini, Tajvanu, Hong Kongu i među kineskim emigrantima u različitim zemljama. Ovdje su aktivni taoistički hramovi i manastiri koje posjećuju stotine hiljada vjernika.

Šta je taoizam?

Ovo pitanje je odavno privuklo pažnju kineskih istraživača, ali je vrlo teško dati kratak i jasan odgovor na njega, budući da je „taoizam“ veoma višedimenzionalan i polisemantičan koncept.

U nekim izvorima taoizam se naziva filozofijom, u drugima - religijom, u trećima - filozofijom koja se postepeno transformisala u religiju, au četvrtima se kaže da taoizam nije filozofija, nije religija, već umjetnost.

Taoizam je kineski filozofski i religiozni pokret, koji je jedno od glavnih „tri učenja“. Predstavlja alternativu konfucijanizmu, sa filozofske tačke gledišta, i budizmu, sa religiozne tačke gledišta. “Antologija taoističke filozofije.” Comp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., “Partnerstvo”, 1994.

Prvi spomen taoizma kao integralne ideološke formacije javlja se u 2. veku. BC. Zvala se "škola puta i milosti" i sastojala se od osnovnih teorija rasprave "Kanon puta i milosti". Kasnije je naziv učenja "škola puta i milosti" skraćen u "škola puta" (Tao Jia), koji je opstao do danas.

Taoizam se zasniva na mističnim i šamanskim kultovima Chu kraljevstva južne Kine, doktrini o besmrtnosti i magijskim praksama carstva Qi, te filozofskoj tradiciji sjeverne Kine. Osnivačima taoizma smatraju se žuti car Huangdi i mudrac Lao Ce. Glavni traktati su Tao Te Ching i Zhuang Tzu.

Pojam "Tao" (put), koji je činio osnovu ovog filozofskog i religioznog pokreta, pokazao se mnogo širim od svih specifičnosti taoizma. Može se sasvim uporediti sa konfučijanskim izrazom "zhu". Mnogi ljudi brkaju taoizam s neokonfucijanizmom, što se u potpunosti objašnjava prisustvom istih korijena u ovim filozofskim učenjima. Činjenica je da se rani konfucijanizam mogao nazvati drugačije nego „učenjem Taoa“ (Tao shu, Tao jiao, Dao xue). S druge strane, pristalice taoizma bi se mogle uvrstiti u kategoriju zhua. Ove interakcije između dva pokreta dovele su do činjenice da je izraz „adept Taoa“ primenljiv na taoiste, konfučijance, pa čak i budiste.

Ali taoistički mističko-individualistički naturalizam suštinski se razlikuje od etičkog sociocentrizma drugih vodećih sistema pogleda na svet drevne Kine. Period procvata i formiranja „stotinu škola“ bio je polazna tačka za istraživanja mnogih naučnika. Čak ih je naveo da razmišljaju o perifernom poreklu taoizma (neki su tvrdili da taoizam potiče iz Indije). Ne bez Brahmana i Logosa, koji su navodno služili kao neka vrsta prototipa Taoa. Ovo gledište je u suprotnosti sa gledištem koje govori o taoizmu kao jasnom izrazu samog kineskog duha. Upravo toga se drže mnogi ruski naučnici, predvođeni vodećim istraživačem taoizma E.A. Torchinov. Oni su skloni vjerovanju da je taoizam najrazvijeniji oblik nacionalne religije. E. Torchinov. „Taoizam. Iskustvo istorijskog i religioznog opisa." Sankt Peterburg: Andrejev i sinovi, 2. ažurirano izdanje: Sankt Peterburg: Lan, 1998.

Tema transformacije, kreativnih metamorfoza postojanja središnja je tema taoističke misli. Za taoiste, ni oblik ni bezoblično nisu stvarni. Ili, kako taoističke knjige kažu, “praznina ne može nadvladati deset hiljada stvari”. Prava stvarnost za taoiste je sama transformacija. Taoisti razmišljaju u terminima ne entiteta ili ideja, već odnosa, funkcija, utjecaja. Za njih na svijetu ne postoji „ništa“, ali veze između samih stvari su nesumnjivo stvarne. Istine možda uopšte nema. Ali metafora istine, bezbrojni bljeskovi stvarnosti definitivno postoje.

Dakle, taoistička slika svijeta je beskonačno složen, istinski haotičan obrazac pojava, gdje ne postoji jedna privilegirana slika, jedna „jedina istinita“ ideja. Kao što je Chuang Tzu napisao: “Cijela tama stvari je poput raširene mreže, a početak se nigdje ne može naći.” “Antologija taoističke filozofije.” Comp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., “Partnerstvo”, 1994.

Kao što je i sama Kina (tada kraljevstvo Zhou) bila podijeljena, počevši od sredine 1. milenijuma prije nove ere, na mnoga odvojena kraljevstva koja su međusobno ratovala, njena kultura je također predstavljala sliku značajne raznolikosti; Postojalo je nekoliko tipova kultura, tek kasnije spojenih u velikoj svekineskoj sintezi.

Kulture sjevera i juga Kine najviše su se razlikovale jedna od druge. Ako sever, koji je iznedrio konfucijanizam, karakteriše pažnja prema etičkim pitanjima i ritualima, racionalna želja za racionalnim promišljanjem arhaičnih osnova civilizacije, onda je na jugu dominirao element mitopoetskog mišljenja i ekstaza šamanskog kultovi su cvetali. A taoizam, koji je očito sazreo u njedrima južnjačke tradicije, ipak je spojio uzvišeni arhaizam juga i racionalnost sjevera. Prvi mu je davao sadržaj, drugi ga je obdario formom, pružajući filozofsku metodu koju je stvorila za ovladavanje stvarnošću za izražavanje nejasnih i nesvjesnih kreativnih potencijala. Bez južne tradicije taoizam ne bi postao taoizam; bez sjeverne ne bi mogao govoriti o sebi jezikom velike kulture i književnog obrazovanja.

Osnivač taoizma tradicionalno se smatra Lao Tzu, koji je prema legendi živio na prijelazu iz 6. u 5. vijek prije nove ere. i prije nego što je zauvijek napustio Kinu na Zapad, ostavio je sa šefom granične ispostave Yin Xi-jem izjavu svog učenja pod nazivom “Tao Te Ching”.

U „Tao Te Chingu“ govorimo o jedinstvenom poreklu svih stvari – jednoj supstanci i istovremeno svetskom obrascu – Taou. Ovaj koncept je dao ime taoizmu (Tao Jiao).

Pored Lao Tzua, ne može se a da ne pomene još jednog taoističkog mislioca, Zhuang Tzua (IV-III st. p.n.e.), autora rasprave nazvane po njemu, u kojoj ima mnogo paradoksa, parabola, ekscentričnih slika, reinterpretiranih u duhu taoističke filozofije i književnosti.

Za Zhuangzi svjetonazor, koncept „izjednačavanja postojanja“ (qi wu), prema kojem je svijet neka vrsta apsolutnog jedinstva, bio je od velike važnosti. Nema mjesta jasnim granicama između stvari, sve je stopljeno jedno s drugim, sve je prisutno u svemu. U ovom svijetu ne postoje apsolutne vrijednosti, ništa samo po sebi nije ni lijepo ni ružno, veliko ili malo, već sve postoji samo u odnosu na nešto drugo iu najtješnjoj unutrašnjoj povezanosti i međuzavisnosti.

Za tradicionalnu kinesku filozofiju, vjerovanje u besmrtnost duše posebno je bilo nekarakteristično. Samo je jedini psihofizički integritet živog bića priznat kao stvaran. Sam duh shvaćen je sasvim prirodno: kao rafinirana materijalna i energetska supstanca (qi). Nakon smrti tijela, ovaj "qi" se raspršio u prirodi. Osim toga, taoizam je od šamanizma naslijedio doktrinu o množini duša - životinja (po) i mišljenja (hun). Tijelo je bilo jedina nit koja ih je povezivala. Smrt tijela dovela je do razdvajanja i smrti duša. Stoga se već u davna vremena velika važnost pridavala sredstvima za produženje fizičkog života, a dugovječnost (show) postala je jedna od najvažnijih vrijednosti kineske kulture.

Međutim, taoizam nije bio zadovoljan idealom jednostavnog fizičkog, čak i beskonačnog, produžetka života. Pravi taoistički besmrtnik (xian), u procesu kretanja putem besmrtnosti, radikalno je transformisao i transformisao svoje telo, koje je, prema taoističkom učenju, steklo natprirodne moći i sposobnosti: sposobnost da leti kroz vazduh, postaje nevidljivo, biti na više mjesta u isto vrijeme, pa čak i sažimati vrijeme. Ali glavna transformacija u procesu prakticiranja taoističke meditacije je duhovna: besmrtnik je u potpunosti osjetio i doživio taoističku sliku svijeta, ostvarujući ideal jedinstva (jedinstva) sa svime što postoji i sa Taoom kao tajanstvenim temeljnim principom svijeta. .

Put do besmrtnosti prema taoističkim učenjima uključivao je praktikovanje složenih metoda specijalnog psihofizičkog treninga, slično kao indijska joga. Činilo se da uključuje dva aspekta: poboljšanje duha i poboljšanje tijela. Prvi se sastojao od prakticiranja meditacije, razmatranja Taoa i jedinstva svijeta, jedinstva sa Taoom. Korišćene su i različite složene vizualizacije božanstava koje simbolizuju posebna stanja svesti i vrste vitalne energije.

Drugi se sastojao od specifičnih gimnastičkih (Dao Yin) i vježbi disanja (Xing Qi), seksualne prakse za održavanje energetske ravnoteže tijela i alhemije. Alhemija se smatrala najvišim putem ka postizanju besmrtnosti. S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. “Religija: sociologija i psihologija religije.” Rostov na Donu, “Feniks”, 1996.

Alhemiju su taoisti podijelili na dvije vrste - vanjsku (wei dan) i unutrašnju (nei dan). Od njih je samo prva bila alhemija u pravom smislu te riječi. To je uključivalo stvaranje u alhemijskoj retorti radnog modela kosmosa, u kojem eliksir besmrtnosti sazrijeva pod uticajem vatre. Glavna razlika između kineske alhemije i evropske alhemije je njena početna bliska povezanost sa medicinom: u kineskoj alhemiji čak se i zlato „proizvodilo“ kao eliksir besmrtnosti. Taoistički alhemičari su akumulirali najvredniji empirijski materijal iz oblasti hemije i medicine, koji je značajno obogatio tradicionalnu kinesku farmakologiju.

Do 10. vijeka “spoljna” alhemija je opala i zamenjena je “unutrašnjom” alhemijom. Bila je to alhemija samo po imenu, jer nije bila ništa drugo do naručeni skup složenih psihofizičkih vježbi usmjerenih na transformaciju svijesti adepta i promjenu niza njegovih psihofizioloških parametara. Međutim, ona je od same alhemije pozajmila njenu terminologiju, načine opisivanja prakse, pretvarajući nazive minerala i supstanci u simbole psihofizičkih procesa i njihovih struktura.

Sljedbenici „unutrašnje“ alkemije polazili su od pozicije potpune sličnosti između mikrokosmosa i makrokosmosa, ljudskog tijela i svemira. A pošto ljudsko tijelo sadrži sve što postoji u svemiru, onda nema potrebe stvarati njegov model u loncima i retortama: i samo tijelo je sličan model. Shodno tome, moguće je stvoriti novo besmrtno tijelo od supstanci, sokova i energija vlastitog tijela. Posebna pažnja u praksi „unutrašnje“ alhemije bila je posvećena upravljanju energijama koje teku, prema njenoj teoriji, kroz posebne „kanale“ (jing) tela, i akumuliraju se u posebnim rezervoarima (dan tien, ind. čakre). Upravljanje energijom je postignuto koncentracijom svijesti i vizualizacijom (qi gong). Poput „spoljašnje“ alhemije, „unutrašnja“ alhemija je takođe prikupila veoma bogat materijal za kinesku medicinu.

Taoizam se ponekad naziva nacionalnom religijom Kine, ali ova definicija nije sasvim tačna. Prvo, taoizam se proširio među nekim drugim narodima koji žive u susjedstvu Kineza. Drugo, taoisti ne samo da nisu propovijedali svoju religiju u društvu, već su, naprotiv, brižljivo skrivali svoje tajne od neupućenih i čak nisu dopuštali laicima da prisustvuju najvažnijim molitvama. Osim toga, taoizam je oduvijek bio podijeljen na mnoge nezavisne sekte, gdje se “umijeće Taoa” prenosilo sa učitelja na učenika u tajnosti od stranaca.

Ipak, taoizam se bez pretjerivanja može nazvati pravim fenomenom kineske kulture, jer je osigurao kontinuitet između elitne mudrosti Taoa i vjerovanja običnih ljudi, principa unutrašnjeg poboljšanja i cjelokupnog načina života Kineza. . Dok su služili svoje molitve, taoisti zapravo nisu obožavali duhove, već su ih uvlačili u bezgranični sklad Velike praznine. Istovremeno, samo postojanje božanstava, kao i čitav svijet oblika, koji je „preobraženo tijelo“ Taoa, ostalo je apsolutno neophodno za taoiste.

Taoizam je filozofska doktrina, čijim se osnivačem, prema predanju, smatra filozof Lao Tzu, koji je živio krajem 7. - početkom 6. stoljeća. pne, odnosno tokom Zhou ere. Kineska istorija nije ostavila pouzdane podatke o njemu. Njegov život i djela pokriveni su raznim legendama.

U vrlo kratkoj biografiji Lao Cea, koja se nalazi u „Istorijskim beleškama“ drevnog kineskog istoričara Sime Qiana (2. vek pre nove ere), on se naziva stanovnikom kraljevstva Ču. Njegovo ime je Li Er, nadimak Dan, navodno je radio kao arhivar na Zhou dvoru i sastajao se sa Konfucijem. Međutim, informacije o njemu, čak i do početka Han ere, bile su toliko fragmentarne i kontradiktorne da među naučnicima nema poverenja u stvarnost ove osobe kao autora čuvenog traktata "Tao Te Ching" ("Knjiga puta" i vrlina").

Po važnosti i popularnosti, Lao Ce se smatra drugim kineskim filozofom nakon Konfučija.

"Tao Te Ching" - mala rasprava u dva dijela - sadrži glavnu suštinu filozofskog učenja taoizma. Ova filozofska doktrina je dovela do mnogih kontradiktornih tumačenja tokom vekova; Ovdje namjeravamo da vas upoznamo sa njim samo u opštim crtama.

Glavna kategorija taoizma - Tao - shvaća se kao univerzalni zakon prirode, kao osnovni uzrok svega, kao izvor svih pojava materijalnog i duhovnog života. Tao uključuje generalizirani koncept zakona razvoja svijeta. Sve što postoji, kako se navodi u Tao Te Chingu, poteklo je iz Taoa, a zatim se, nakon što je završio krug, ponovo vratilo u njega. Tao nije samo osnovni uzrok, već i konačni cilj i završetak postojanja.

Shvatanje Taoa je nedostupno čulima: ono što se može čuti, videti, osetiti, razumeti nije Tao. Niko nije stvorio Tao, ali sve dolazi iz njega i vraća se u njega. Međutim, sve što stvara Tao manifestira se kroz De, dakle, ako je Tao univerzalna suština svijeta, onda je De njegova manifestacija u stvarnosti.

Zadatak čovjeka je da spozna Tao, da krene putem „prirodnosti“, pod kojom podrazumijevamo „harmoniju svijeta“ – stapanje čovjeka sa prirodom. Socijalna nepravda u društvu se vidi kao narušavanje harmonije. Jedinstveni izraz protesta protiv društvene nepravde je pustinjaštvo i asketizam, drugim riječima, povratak „prirodnosti“. Taoistički pustinjaci su se u svako doba povlačili u njedra prirode i nastojali da se „stope“ s njom kako bi postigli „harmoniju sveta“.

Lao Ce je osudio želju za obrazovanjem i smatrao da je ljudima „lakše vladati kada su glupi“.

"Ne napuštajući dvorište", kaže "Tao Te Ching", "mudrac spoznaje min. Ne gledajući kroz prozor, on vidi prirodni Tao. Što dalje ide, to manje spoznaje. Dakle, mudar čovjek to čini ne hoda, već spoznaje. Ne videći stvari, on ih imenuje."

Kao što je već spomenuto, konfucijanizam se, kao zvanična državna ideologija, bavio uglavnom društvenim i porodičnim odnosima u društvu. Izvan konfucijanskog učenja ostali su različiti elementi primitivnih drevnih vjerovanja i kultova kineskog naroda: animizam - produhovljenje neba i zemlje, planina, rijeka i svih prirodnih pojava; Sabeizam - oboženje nebeskih tijela, vjerovanje u dobre i zle duhove, u reinkarnaciju duhova u živa bića, itd, itd. Sva ta drevna vjerovanja, praznovjerja, rituali šamana i gatara bili su apsorbirani religioznim taoizmom.

Prema taoistima, cijelim svijetom natprirodnih sila vladao je nebeski car od žada (Yuhuang Shandi), najviše božanstvo taoističke religije. Stvorene su mnoge legende o slavnim djelima Jadea, ili Jaspera, cara. Jedna od njih kaže da su se u davna vremena jedan od kineskih vladara i njegova žena molili za nasljednika. Nakon takvih molitava, supruga je u snu vidjela Lao Tzua, kako sjedi s bebom u rukama, kako jaše na zmaju. Ubrzo je to riješio dugo očekivani sin, koji je od djetinjstva pokazivao milosrđe, brinuo se za siromašne i bio čestit. Zauzevši kraljevski tron, nekoliko godina kasnije ga je prepustio jednom od ministara, a sam je počeo da vodi pustinjački način života, liječeći bolesne i razmišljajući o putu ka besmrtnosti. Ovaj mladić je postao jedno od najpopularnijih taoističkih božanstava - car od žada, koji je bio zadužen za poslove raja i pakla.

Taoisti dijele bestjelesne duhove na "glavne" - nebeske i "manje" - zemaljske. Prvi uključuju duhove neba, zemlje, sunca, mjeseca i zvijezda, drugi uključuju duhove planina, rijeka, šuma itd.

U taoističkoj religiji ima toliko svetaca da su čak morali biti podijeljeni u nekoliko klasa: zemaljski (di-xian), koji žive u samoći u planinama; nebeski (tianxian), koji boravi na nebu i nadmašuje sve ostale po snazi i moći; askete koji, iako su se odrekli svih zemaljskih i telesnih iskušenja, još nisu postigli besmrtnost; sveci koji žive na magičnim ostrvima i Istočnom moru; demoni su bestjelesni duhovi, nešto poput duhova.

Glavno mjesto u taoističkoj religiji zauzima doktrina besmrtnosti. Od davnina, Kinezi su dugovječnost smatrali jednom od glavnih komponenti ljudske sreće. Kada je osobi čestitao rođendan, poklonjeni su mu različiti simboli dugovječnosti. Najčešća od njih bila je slika breskve. Stara kineska legenda kaže da u vrtu nebeske boginje Sivanmu raste drvo breskve koje cvjeta i daje plod jednom u tri hiljade godina. Sivanmu goste koji dođu da joj čestitaju rođendan počasti breskvama sa ovog drveta. Svako ko ih proba dobija dugovečnost.

Ljudska mašta iznjedrila je najnevjerovatnije legende o dugovječnosti. U staroj Kini se proširila legenda o magičnim ostrvima u Istočnom moru, gdje navodno raste čudesna biljka koja čovjeka čini besmrtnim. Ali niko nije mogao doći do ovog čarobnog ostrva, jer vjetrovi nikome ne dozvoljavaju da im se približi. Prvi kineski car, Qin Shi Huang Di, vjerujući ovoj legendi, poslao je nekoliko hiljada mladića i djevojaka, predvođenih taoističkim redovnikom, da traže ostrvo. Naravno, potraga je bila neuspješna. Ali sama ideja o postizanju besmrtnosti i dalje je privlačila veliku pažnju taoista i kineskih vladara.

U taoizmu se suština besmrtnosti objašnjava otprilike ovako. U ljudskom tijelu djeluje ogroman broj duhova (36.000) koji presudno utiču na normalan razvoj tijela. Duhovi su podijeljeni u grupe, svaka od njih je obdarena određenim funkcijama. Čovjek ne sluša ove duhove jer ne zna za njihovo postojanje. A to dovodi do prerane smrti. Samo poznavanjem veza ovih duhova sa odgovarajućim organima ljudskog tijela može se postići besmrtnost. Potrebno je da duhovi ne napuštaju tijelo i da njihova snaga raste. Kada duhovi postanu dominantni element u ljudskom tijelu, tada tijelo gubi svoju materijalnu prirodu i osoba, postavši besmrtna, uspinje se na nebo.

Među raznim “receptima za besmrtnost” važno mjesto zauzimaju magični talismani, eliksiri i pilule.

Taoisti su pridavali veliki značaj posebnim vježbama disanja i gimnastike, koje su doprinijele postizanju besmrtnosti. Razvili su razne tehnike disanja: kako disati kao žaba krastača, kornjača, roda, koje žive u obliku običnih ljudi. Duhovi su često prikazivani kao obični ljudi koji drže razne predmete u rukama: lepezu, četku ili gomilu traka papira na kojima je ispisana magična formula za besmrtnost.

Prema taoistima, duhovi mogu biti muškarci i žene. Nakon što su stekli besmrtnost, njihov fizički izgled, čak i nakon jednog milenijuma, ostao je isti kakav je bio u zemaljskom životu; i uprkos svom prelasku u drugo stanje, sveci su uvek ostajali zemaljska bića.

Duhovi su se uzdizali iznad oblaka i prevozili su gdje god su htjeli, ali su birali određeno mjesto za stalni boravak. Na tlu su se pojavili u običnoj odjeći, ali su se po izrazima lica odmah mogli razlikovati od ljudi.

Taoističke knjige prepune su priča o ljudima koji su postigli besmrtnost. Najpoznatije legende su o osam besmrtnika koji su nekada bili obični ljudi, a potom, oličeni u duhovima, nastanili se u potpunoj samoći na ostrvima ili visokim planinama - gde ih obični smrtnici nisu mogli uznemiravati. Evo, u vrlo kratkom sažetku, radnje nekih od ovih legendi.

Lu Dongbin. Predanje kaže da je majka osetila njegovo začeće u trenutku kada se njena soba ispunila delikatnim delikatnim mirisom, začula se nebeska muzika, a bela roda se spustila sa neba na krevet i iznenada nestala. Beba je rođena sa vratom rode, leđima majmuna, tijelom tigra i obrazima zmaja. Oči su mu podsjećale na oči ptice Feniks, obrve su mu bile guste, ramena široka, nos blago grbav, koža mu je bila blijedožuta, a u blizini lijeve obrve vidio se crni mladež. Od djetinjstva je bio razvijen izvan svojih godina i mogao je pamtiti deset hiljada riječi dnevno; bez ikakve pripreme, potpuno je tečno govorio književni govor.

U početku je Lu Dongbin napravio karijeru u naučnom polju. Dobio je akademski stepen jinshi i služio je u administraciji u regiji Tehua (u sadašnjoj provinciji Jiangxi). Tamo, u planinama, upoznao je besmrtnog Zhong Liquana i pod njegovim vodstvom počeo proučavati tajne magije, naučio da priprema eliksir i naučio način da se napravi zlato. Savladao je i mačevanje i umjetnost postajanja nevidljivim.

Zhong Liquan ga je inicirao u tajne učenja Taoa, a sa 50 godina postao je besmrtan.

Pošto je prošao sve testove časno, Lu Dongbin je savladao tajne magije i dobio mač "čudesne moći" (uvijek je prikazan s mačem iza leđa). Četiri stotine godina, sa ovim mačem, lutao je zemljom, spašavajući ljude od tuge i zla, ubijajući zmajeve i tigrove.

Jednom se zakleo Zhong Liquanu da će dati sve od sebe da odvede svoje drugove do znanja Taoa. Jednog dana, Lu Dongbin je došao u grad Yueyang prerušen u trgovca naftom. Želio je da učini besmrtnim sve one koji neće tražiti profit kupujući naftu. Cijelu godinu je prodavao naftu, sretajući samo pohlepne i beskrupulozne kupce; samo se jedna žena pokazala poštenom i nije tražila više nego što je trebalo. Lü Dongbin je otišla do svoje kuće i bacila nekoliko zrna pirinča u bunar na sredini dvorišta. Voda se odmah pretvorila u vino, a starica je, prodavši je, stekla mnogo novca.

Tada je Lü ubio zmaja, koji je ljudima nanio bezbrojne nesreće, i odbio je primiti nagradu za to. Uopšte, činio je mnoga čuda, čineći dobro, ali samo ljudima dobra srca.

Zhang Guolao. Od svih "osam besmrtnika", Zhang Guo je najstariji po godinama i najrazboritiji. Zbog toga je dobio nadimak Lao - "stari", "poštovani", "poštovani". Živeo je kao pustinjak u planinama i lutao ceo život.

Zhang Guolao je uvijek jahao bijelu mazgu okrenutu prema repu, putujući nekoliko desetina hiljada li dnevno. Kada bi se besmrtnik bilo gdje zaustavio, presavio je mazgu kao da je izrezanu iz papira i stavio je u bambusovu posudu. A kad je trebalo ići dalje, pljusnuo je vodu iz usta na presavijeni lik, i mazga je ponovo oživjela.

Zhang Guolao je bio pokrovitelj bračne sreće i rađanja djece. Popularni crtež prikazuje Zhanga kako sjedi na mazgi; poklanja bebu novopečenom paru.

Zhang Guolao se smatra zaštitnikom likovne umjetnosti. Uvijek je prikazan sa posudom za kistove napravljenom od koljena od bambusa.

Li Tieguai. Obično se prikazuje kao muškarac impresivnog rasta, tamnog tena, velikih očiju, crnom kovrdžavom bradom i kovrdžavom kosom zakočenom gvozdenim obručem. U rukama uvijek ima gvozdeni štap, jer mu je desna noga savijena. Od malih nogu pokušavao je steći talisman besmrtnosti i nije obraćao pažnju na svoje kućne poslove. Prezirući svjetovnu taštinu i sva iskušenja svijeta, Lee je vodio asketski način života. Povukao se u planinsku klisuru, gde je pronašao pećinu sa kamenim vratima. Proveo je 40 godina u planinama, pokušavajući da otkrije tajnu besmrtnosti. Sjedio je na prostirci od trske i provodio cijele dane u vježbama, često zaboravljajući na hranu i piće.

Li Tieguai se često pojavljivao na zemlji. Ponekad je uzimao oblik starca koji je prodavao ljekovite napitke.

taoizam. Priča.

Vrh kineskog društva živio je po konfučijanskim normama, izvodio obrede i rituale u čast svojih predaka, Neba i Zemlje, u skladu sa zahtjevima Lidžija. Svako ko je bio iznad nivoa običnih ljudi, ili ko je težio da se izdigne iz njih, morao je svoj život podvrgnuti strogom poštovanju ovih normi i ceremonija; Bez poznavanja i praćenja njih niko ne bi mogao računati na poštovanje, prestiž ili uspjeh u životu. Međutim, ni društvo u cjelini, ni pojedinac, ma koliko bili okovani službenim dogmama konfučijanizma, nisu uvijek mogli biti vođeni samo njima. Uostalom, izvan konfucijanizma ostalo je mistično i iracionalno, da ne spominjemo antičku mitologiju i primitivna praznovjerja. A bez svega toga, osoba, čak i vješto obučena u konfučijansku uniformu koja mu je krojena vekovima, nije mogla a da s vremena na vreme ne doživi osećaj duhovne nelagode. Egzistencijalna funkcija religije u ovim uslovima pripala je taoizmu – doktrini koja je za cilj postavila da čoveku otkrije tajne univerzuma, večne probleme života i smrti.

Konfucije nije prepoznavao duhove i bio je skeptičan prema praznovjerjima i metafizičkim spekulacijama:
“Ne znamo šta je život”, govorio je on, “kako možemo znati šta je smrt?” (Lunyu, Poglavlje XI, § 11). Nije iznenađujuće što je konfučijanizam ostavio po strani sve nejasno, podsvjesno, što pripada sferi osjećaja koja razumom ne može kontrolirati. Ali sve je to nastavilo postojati, bilo da se radi o praznovjerju običnih ljudi ili o filozofskim traganjima pojedinaca koji kreativno misle i traže. U predhansko vreme, a posebno na početku Hana (II vek pre nove ere) - veoma naporno vreme za istoriju Kine, kada se već reformisani hanski konfucijanizam uobličio i dobio svoj konačni oblik, sva ova verovanja i rituali su bili ujedinjeni u okviru formiranja konfucijanizma taoističke religije - religioznog taoizma.

Filozofija taoizma.

Taoizam je nastao u Zhou Kini gotovo istovremeno sa Konfucijevim učenjem u obliku nezavisne filozofske doktrine. Osnivačom taoističke filozofije smatra se drevni kineski filozof Lao Tzu. Stariji Konfučijev savremenik, o kome - za razliku od Konfučija - u izvorima nema pouzdanih podataka ni istorijske ni biografske prirode, Lao Cea savremeni istraživači smatraju legendarnom figurom. Legende govore o njegovom čudesnom rođenju (majka ga je nosila nekoliko decenija i rodila ga kao starca - otuda mu i ime "Staro dete", iako je isti znak zi takođe značio pojam "filozof", pa je njegovo ime može se prevesti kao "stari filozof") i o njegovom odlasku iz Kine. Idući na zapad, Lao Ce je ljubazno pristao da ostavi svoj posao, Tao Te Ching, kod čuvara granične stanice.

Rasprava Tao Te Ching (IV-III vek pne) postavlja temelje taoizma i filozofije Lao Cea. U središtu doktrine je doktrina o velikom Taou, univerzalnom Zakonu i Apsolutu. Tao dominira svuda i u svemu, uvijek i neograničeno. Niko ga nije stvorio, ali sve dolazi od njega. Nevidljiva i nečujna, nedostupna čulima, stalna i neiscrpna, bezimena i bezoblična, ona daje porijeklo, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, pratiti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Tao se manifestuje kroz svoju emanaciju - kroz de, a ako Tao sve generiše, onda de hrani sve.

Teško je pobjeći od utiska da koncept Taoa na mnogo načina, sve do manjih detalja, podsjeća na indoarijsku koncepciju velikog Brahmana, bezličnog Apsoluta, više puta zabilježenog u Upanišadama, bezličnog Apsoluta, čija emanacija stvorio vidljivi fenomenalni svijet i stopiti se s kojim (pobjeći iz fenomenalnog svijeta) bio je cilj drevnih indijskih filozofa, bramana, pustinjaka i asketa. Ako ovome dodamo da je najviši cilj drevnih kineskih taoističkih filozofa bio da pobjegnu od strasti i taštine života u primitivnost prošlosti, u jednostavnost i prirodnost, da je među taoistima bilo prvih asketa. pustinjaka u drevnoj Kini, o čijem je asketizmu i sam govorio s poštovanjem Konfučija, sličnost će se činiti još očiglednijom i misterioznijom. Kako to možemo objasniti? Na ovo pitanje nije lako odgovoriti. Teško je govoriti o direktnom pozajmljivanju, jer za to nema nikakve dokumentarne osnove, osim možda legende o Lao Ceovom putovanju na zapad. Ali ova legenda ne objašnjava, već samo zbunjuje problem:

Lao Tzu nije mogao donijeti u Indiju filozofiju s kojom su bili upoznati ni manje ni više nego pola milenijuma prije njegovog rođenja. Može se samo pretpostaviti da sama činjenica putovanja pokazuje da ni u to daleko vrijeme ona nisu bila nemoguća i da su se, dakle, ne samo iz Kine na zapad, već i sa zapada (uključujući i Indiju) ljudi mogli preseliti u Kinu i njihove ideje.

U svojim konkretnim praktičnim aktivnostima, taoizam u Kini, međutim, nije imao mnogo sličnosti sa praksom bramanizma. Na kineskom tlu racionalizam je nadvladao svaki misticizam, prisiljavajući ga da ode u stranu, da se sakrije u uglove, gdje je samo on mogao biti sačuvan. To se desilo sa taoizmom. Iako je taoistička rasprava “Zhuang Tzu” (IV-III vek pne) govorila da su život i smrt relativni pojmovi, naglasak je jasno stavljen na život i kako ga treba organizovati. Mistične predrasude u ovoj raspravi, izražene, posebno, u referencama na fantastičnu dugovječnost (800, 1200 godina), pa čak i besmrtnost, koju mogu postići pravedni pustinjaci koji su pristupili Taou, odigrali su važnu ulogu u transformaciji filozofskog taoizma u vjerski taoizam.

Istorija taoizma.

Taoizam je tradicionalna religija Kine. Nastao kao religija za vrijeme vladavine cara Šundi (125-144) iz dinastije Istočni Han, taoizam je u velikoj mjeri utjecao na ekonomiju, kulturu i političko razmišljanje feudalne Kine više od 1.700 godina. Za vrijeme vladavine cara Šundi, Zhang Daoling je osnovao sektu Pet mjera riže, koja je bila rani oblik taoizma. Njeni sljedbenici su Laozija proglasili svojim velikim učiteljem, a njegovu raspravu "Daodejing" - svetim kanonom. Vjerujući da čovjek može postići besmrtnost samousavršavanjem, gradili su svoje učenje na bazi drevne magije i recepata za besmrtnost. Na kraju dinastije Istočni Han, vođa pobunjenih seljaka Zhang Jiao osnovao je taoističku sektu - Taiping Dao (Put velikog mira). Uspio je okupiti 10 hiljada istomišljenika i 184. godine podigao ustanak, koji je zadao težak udarac feudalnoj vladajućoj klasi. Sekta Pet mjera riže se široko proširila širom zemlje. Dao je ime još jednom seljačkom ustanku koji se dogodio na kraju istočne dinastije Jin pod vodstvom Sun En i Lu Xun i trajao je više od 10 godina. Tokom Južne i Sjeverne dinastije, taoizam je bio podijeljen na 2 glavne grane - južnu i sjevernu. A tokom vladavine Tanga (618. - 907.) i Songa (960. - 1279.) dobija poseban značaj; Taoistički manastiri i hramovi postali su veličanstveniji i proširili se širom zemlje. Za vrijeme dinastija Ming i Qing (1368. - 1911.) utjecaj taoizma počeo je postepeno slabiti, ali među dijelom stanovništva i dalje opstaje. Godine 1949. bilo je oko 40 hiljada taoističkog sveštenstva i monahinja, 20 hiljada hramova i manastira.

Taoizam nakon osnivanja Narodne Republike Kine

U aprilu 1957. godine, na 1. kongresu taoizma, održanom u Pekingu, formirano je Kinesko taoističko udruženje. Kongres je izabrao Upravni odbor, koji je birao članove stalnog odbora, predsjednika, potpredsjednika i generalnog sekretara. Predsjedavajući 1. Vijeća kineskog taoističkog udruženja bio je Yue Chongdai. Naslijedili su ga Chen Yingning i Li Yuhang. Nedavno je udruženje primilo mnoge strane naučnike.

Najpoznatiji taoistički manastiri su manastir Beli oblak u Pekingu, manastir crne ovce u Čengduu, manastir vrhovne čistoće u Šenjangu i manastir vrhovne istine na planini Ćionglong u Sudžouu.

Taoizam u Qin Hanu (111. vek pne - 3. vek nove ere)

Propovijedanje dugovječnosti i besmrtnosti osiguralo je taoističkim propovjednicima popularnost u narodu i naklonost careva, koji nikako nisu bili ravnodušni prema njihovom životu i smrti. Koliko se može suditi, prva osoba koju je ova ideja zavela bio je ujedinitelj Kine, Qin Shi Huang. Taoistički mađioničar Xu Shi mu je pričao o magičnim ostrvima na kojima se nalazi eliksir besmrtnosti. Car je opremio ekspediciju, koja je, očekivano, propala (Xu Shi je naveo činjenicu da ga je obilje ajkula spriječilo da sleti na ostrvo). Druge ekspedicije za magične napitke završile su se na isti način. Ljuti car je često pogubio gubitnike, ali je druge odmah slao u novi pohod, ne dovodeći u pitanje samu ideju. Prvi hanski carevi, posebno moćni Vu Di, nastavili su ovu tradiciju: opremali su ekspedicije, podržavali taoističke mađioničare i velikodušno donirali novac za njihov rad na pilulama i eliksirima.

Službena podrška pomogla je taoizmu da preživi i čak ojača pod dominacijom konfucijanizma. Ali, nakon što je preživio, taoizam se prilično promijenio. Opće filozofske metafizičke spekulacije na temu Taoa i Tea potisnute su u drugi plan, kao i ideja pustinjaštva sa svojim principom wuwei (ne-djelovanja). No, do izražaja su došli brojni taoistički mađioničari i propovjednici, iscjelitelji i šamani koji su se pridružili taoizmu, koji ne samo da su naglo povećali svoju aktivnost, već su i vješto sintetizirali neke od filozofskih ideja taoizma s primitivnim vjerovanjima i praznovjerjima seljačkih masa. Konkretno, u tu svrhu korišteni su mnogi odavno napola zaboravljeni ili novouvedeni mitovi u Kinu izvana. Na primjer, uz pomoć taoista, mit o boginji besmrtnosti Sivanmu, u čijoj bašti negdje na zapadu navodno cvjetaju breskve besmrtnosti svakih 3.000 godina, postao je raširen. Mit o prvom čovjeku Pangu također je postao široko rasprostranjen.

Posebno je zanimljiv problem mita o Panguu. U paragrafu 42 taoističke rasprave Tao Te Ching nalazi se nejasna, ali puna dubokog značenja, fraza: „Tao rađa jedno, jedno rađa dvoje, dvoje rađa tri, a tri rađaju sve stvari. ” Komentatori i tumači ove fraze izneli su mnoge mogućnosti za njeno tumačenje. Ali u gotovo svakoj verziji, završni dio formule svodi se na mit o Panguu. Ne ulazeći u detalje kontroverze, vrijedi napomenuti da je izvorna stvaralačka trijada, koja je sposobna da rađa sve stvari (tri rađaju sve stvari), najvjerovatnije reducirana u filozofskoj taoističkoj raspravi o Taou, de i qi. Već smo raspravljali o Taou i Teu; oni su bliski drevnim indijskim Brahmanom i Atmanom. Što se tiče Qi-ja, on je nešto poput životne sile, odnosno velike iskonske supstance koja sve živa bića čini živim, sve što postoji. U određenoj mjeri, može se uporediti s predbudističkim darmama, čiji je kompleks život, nešto što postoji. Ali primarna supstanca qi još više liči na purušu.

Koncept puruše u drevnim indijskim tekstovima je dvosmislen i najčešće se svodi, kao što je već rečeno, na duhovni princip živih bića. Ovo je njegova sličnost sa čijem. Međutim, već u Rig Vedi (X, 90) zabilježen je mit, prema kojem je to bio prvi div Purusha, koji se raspao u komade, koji je stvorio sve - od zemlje i neba, sunca i mjeseca do biljke, životinje, ljudi pa čak i bogovi. Ovome vrijedi dodati da još jedan drevni indijski kosmogonijski mit, koji je spomenut u poglavlju o hinduizmu, proizlazi iz činjenice da je svijet stvorio Brahma koji je bio u kosmičkom jajetu. Taoistički mit o Panguu, zabeležen u posthanskim tekstovima (III-IV vek), ukratko se svodi na priču o tome kako je iz kosmičkog jajeta, čija su dva dela ljuske postala nebo i zemlja, izrastao prvi džin, čiji je oči su tada postale sunce i mesec, telo - sa zemljom, kosti - sa planinama, kosa - sa biljem, itd. Jednom rečju, sve je stvoreno od prvobitne supstance Pangua, uključujući i ljude.

Identitet Pangua i Puruše odavno su primijetili stručnjaci. Čini se da je sama pomisao koja je u suhoparnoj raspravi izražena formulom „tri rađaju sve stvari“ i koja se jasno vraća na ideju izvornog Brahmana, Atmana i Puruše (u kineskoj verziji , najvjerovatnije, na Tao, de i qi), u mitu o Panguu, koji su popularizirali taoisti, predstavljen je pristupačnim i živopisnim jezikom. Sekundarna priroda ovog mita, odnosno njegova posudba iz mitoloških struktura bramanizma i hinduizma, još jednom postavlja pitanje da se mistika i metafizika taoista, barem djelomično, vraćaju na vanjske izvore. Međutim, to ni na koji način nije spriječilo činjenicu da je na kineskom tlu taoizam kao doktrina, bez obzira na porijeklo pojedinih njegovih ideja, od samog početka bio kineska religija.

Seljački taoistički ustanak žutih turbana.

Kraj dinastije Han u Kini je obilježen krizom i političkim padom, pogoršanim prirodnom katastrofom, epidemijom, tokom koje je taoistički mag Zhang Jue postao poznat u narodu po liječenju bolesnika čarolijama i čarolijama. Ogromne gomile ljudi, izbezumljene tugom i nesrećom, hrle su k njemu, a magičar se ubrzo našao na čelu moćne sekte revnih sledbenika nove religije, gotovo vojno organizovane.

Vrtoglavom brzinom, taoizam se iz uglednog učenja dvorskih alhemičara i propovjednika besmrtnosti transformirao u zastavu razvlaštenih i potlačenih. Taoistička rasprava Taipingjing (Knjiga velike jednakosti) teorijski je potkrijepila politiku i praksu taoista koji su se obraćali masama. Kao što se dogodilo više puta u istoriji, nova religija se proglasila snažnom revolucionarnom eksplozijom - ustankom žutih turbana.

Zhang Jue sekta je imala za cilj da zbaci postojeći sistem i zamijeni ga kraljevstvom Velike jednakosti (Taiping). Iako su se vođe sekte činile vrlo nejasnim konkretnim obrisima ovog kraljevstva, oni su prije svega uzimali u obzir zahtjeve razvlaštenog seljaštva. Zhang Jue i njegovi pomoćnici proglasili su 184. godinu, godinom početka novog ciklusa od 60 godina, koji je odigrao ulogu stoljeća u Kini, početkom ere novog "Žutog neba", koje će donijeti radost. , sreću svijeta i zauvijek okončati eru "Plavog neba", koja je postala simbol zla i nepravde Han ere. Kao znak predanosti novim idejama, pobunjenici su nosili žute trake za glavu.

Vlasti su doznale plan ustanka, a počeo je brutalni progon sektaša. Ubrzo je njihov preuranjeni ustanak ugušen, a preživjeli sljedbenici preminulog Zhang Juea pobjegli su na zapad, gdje je još jedna moćna taoistička sekta, “Wudoumidao”, bila aktivna u planinskim pograničnim područjima Kine, koju je predvodio Zhang Lu, unuk poznati taoistički mag Zhang Dao-ling, koji se smatra osnivačem taoističke religije. Ojačana ostacima pobunjenika, sekta Zhang Lu uskoro, posebno u vezi s konačnim slomom dinastije Han i početkom ere međuvlasti, periodom Južne i Sjeverne dinastije (III-VI st.) , pretvorena u gotovo nezavisnu teokratsku formaciju koja je uspjela postići određenu autonomiju; kasnije su ga zvanične kineske vlasti uzele u obzir.

Teokratska država taoista

U Kini je donedavno postojala “država” taoističkih papa-patrijaraha, koji su svoju vlast prenijeli nasljeđem (63. taoistički papa iz klana Zhang preselio se na Tajvan nakon 1949. godine). U početku je bila strogo organizovana i sastojala se od 24 vjerske zajednice, na čijem čelu su bili nasljedno vladajući „biskupi“. Sva vlast u svakoj od zajednica pripadala je grupi taoističkih duhovnih mentora na čelu sa „biskupom“, a svi sektaši su im se bespogovorno pokoravali. Život u taoističkim zajednicama bio je organizovan na način da se svako može očistiti, pokajati i nizom postova i rituala pripremiti za besmrtnost.

Tokom Tutanžajskog posta (posta od blata i uglja), koji je u početku bio namijenjen bolesnicima koji su se kajali za svoje grijehe, a kasnije je postao svima uobičajen, sektaši su mazali svoja lica i tijela blatom i ugljem, pjevali psalme, činili sedždu, radili pomahnitali i konačno se bacili na zemlju. Nakon što su malo zadržali dah, ponovili su isti ciklus sljedećeg dana - i tako tri, pa čak i sedam do devet dana. Tokom Huanglujai posta (post žutog talismana), članovi zajednice predvođeni mentorima izveli su ritual na posebnom mjestu kako bi pročistili duše svojih predaka i učinili ih besmrtnima. U dane saturnalija rituala Heqi (spajanja duša), orgije su se izvodile u zajednicama, što je objašnjeno učenjem taoista o blagotvornoj interakciji sila jina i janga – ženskog i muškog principa. Ukupno je bilo 28 takvih postova i obreda; Štaviše, porijeklo nekih od njih, posebno Heqija, moglo je imati veze s idejama tantrizma, koje su se na početku naše ere široko raširile u istočnim pograničnim planinskim područjima Indije, odakle su očigledno postale poznate taoisti.

Unatoč važnoj ulozi nasljedne teokratije Zhanga i raznih taoističkih sekti povezanih s njom, čijim se poglavarima često pripisuju čudotvorne moći, pa čak i moć nad demonima i duhovima, svi su oni bili samo najviši duhovni autoritet, jedinstveni čuvari principe i dogme učenja. Taoistički patrijarsi i „biskupi“ nisu imali stvarnu administrativnu moć izvan svojih zajednica i sekti. Nisu težili tome. Tokom svog skoro dve hiljade godina postojanja, taoistička religija nije stvorila koherentnu crkvenu strukturu, a to je bilo opravdano pod dominacijom konfucijanizma: organizaciona slabost religioznog taoizma izvan njegovih zajednica i sekti doprinela je prodiranju ove religije u sve pore kineskog društva. U tom smislu, taoizam je bio blizak budizmu – učenju od kojeg je trebalo mnogo, kako u teorijskom, tako iu doktrinarnom i organizacionom smislu. Najviše od svega, utjecaj budizma i indijske misli općenito je primjetan u transformaciji koju su doživjeli taoistički koncepti o načinima i metodama postizanja besmrtnosti. Ovi koncepti su razvijeni u brojnim raspravama.

Taoizam se odnosi na postizanje besmrtnosti.

Ljudsko tijelo je mikrokosmos, koji u principu treba uporediti sa makrokosmosom, odnosno Univerzumom. Kao što Univerzum funkcioniše kroz interakciju Neba i Zemlje, sila jina i janga, ima zvijezde, planete itd., ljudsko tijelo je također akumulacija duhova i božanskih sila, rezultat interakcije muškarca i žene principi. Svako ko nastoji da postigne besmrtnost mora prije svega pokušati stvoriti za sve ove monadne duhove (njih 36 hiljada) takve uslove da ne nastoje napustiti tijelo. Još je bolje ojačati njihove pozicije posebnim sredstvima kako bi postali dominantni element tijela, uslijed čega se tijelo dematerijalizira i osoba postaje besmrtna. Ali kako to postići?

Prije svega, taoisti su predložili ograničenje u hrani - put koji su do krajnjih granica proučavali indijski asketski pustinjaci. Kandidat za besmrtnost morao je prvo da se odrekne mesa i vina, zatim uglavnom bilo koje grube i začinjene hrane (duhovi ne podnose miris krvi i uopšte bilo kakve oštre mirise), zatim povrća i žitarica, koje još uvek jačaju materijalni princip u telu. . Postepeno produžavajući pauze između obroka, trebalo je naučiti da se zadovolji sa vrlo malo – laganim voćnim sufleima, pilulama i mješavinama orašastih plodova, cimeta, rabarbare itd. Posebni napitci pripremali su se po strogim recepturama, jer je i njihov sastav određivala magijska moć sastojaka. Takođe bi trebalo da naučite da utažite glad sopstvenom pljuvačkom.

Drugi važan element u postizanju besmrtnosti bile su fizičke vježbe i vježbe disanja, u rasponu od nevinih pokreta i poza (tigar, jelen, roda, kornjača) do uputa o komunikaciji među spolovima. Kompleks ovih vježbi uključivao je kuckanje zubima, trljanje sljepoočnica, mrsanje kose, kao i sposobnost da kontrolišete disanje, zadržite ga, pretvorite ga u jedva primjetan „materni“ dah. Utjecaj fizičkih vježbi i vježbi disanja jogija i jogi sistema općenito se ovdje očituje sasvim jasno. Međutim, taoizam je i dalje bio kinesko učenje, čak i ako je imao neki vanjski utjecaj. A to se najjasnije očituje u velikoj važnosti koju taoistička teorija o postizanju besmrtnosti pridaje moralnim faktorima. Štaviše, moral je upravo u kineskom smislu - u smislu vrlih postupaka i demonstracije visokih moralnih kvaliteta. Da bi postao besmrtan, kandidat je morao izvršiti najmanje 1.200 čestitih radnji, dok bi i jedan nemoralan čin sve poništio.

Priprema za besmrtnost je zahtevala mnogo vremena i truda, zapravo čitavog života, a sve je to bio samo uvod u završni čin – spajanje dematerijalizovanog organizma sa velikim Taom. Ova transformacija osobe u besmrtnika smatrala se vrlo teškom, dostupnom samo nekolicini. Sam čin reinkarnacije smatran je toliko svetim i misterioznim da ga niko nije mogao zabilježiti. Jednostavno je postojao čovjek - i više ga nema. Nije umro, nego je nestao, napustio svoju tjelesnu ljusku, dematerijalizirao se, uzašao na nebo i postao besmrtan.

Poučeni sudbinom svojih prethodnika, koje su pogubili carevi Qin Shi Huang i Wu Ti, taoisti su marljivo objašnjavali da vidljiva smrt nije dokaz neuspjeha: vjerovatno je da se pokojnik popeo na nebo i postigao besmrtnost. Taoisti su kao argument vješto koristili legende, koje su sami stvarali u izobilju. Evo, na primjer, legende o Wei Bo-yangu, autoru jedne od Han rasprava o potrazi za besmrtnošću. Kažu da je napravio magične tablete i otišao sa svojim učenicima i psom u planine kako bi tamo pokušao pronaći besmrtnost. Prvo su dali pilulu psu - uginuo je; To Weija nije uznemirilo - uzeo je pilulu i pao beživotan. Vjerujući da je ovo samo prividna smrt, jedan od učenika ga je slijedio - s istim rezultatom. Ostali su se vratili kući da bi kasnije došli po tijela i pokopali ih. Kada su otišli, oni koji su uzimali pilule su uskrsnuli i pretvoreni u besmrtnike, a svojim pratiocima koji im nisu vjerovali ostavili su odgovarajuću poruku.

Najzanimljivija stvar kod legende je njena izgradnja: nakon smrti dolazi besmrtnost, pa se vidljiva smrt može smatrati imaginarnom. Takav zaokret u taoističkom kultu besmrtnosti bio je prirodan. Uostalom, carevi koji su ohrabrivali taoiste i patronizirali ih uopće nisu bili zainteresirani za iscrpljujući postove i samoograničavanje. Nisu nastojali naučiti kako se hraniti pljuvačkom - zanimali su ih upravo tablete, talismani i magični eliksiri. A taoisti su pokušavali da udovolje svojim kraljevskim pokroviteljima. Kineske hronike to pominju u 9. veku. četiri cara iz dinastije Tang izvršila su prerano samoubistvo upravo zbog upotrebe taoističkih droga. Naravno, zapis u službenom (konfučijanskom) izvoru još nije konačan dokaz. Međutim, nema razloga za sumnju: za obrazovane i racionalistički nastrojene konfučijance bilo je očigledno nadrilekarstvo taoističkih magova i lakovernost vladara, što je i zabeleženo u izvorima. Istovremeno, vrlo je vjerovatno da neki Tang carevi ovu vrstu smrti nisu doživljavali kao dokaz neuspjeha - možda su i oni vjerovali da je to put ka istinskoj besmrtnosti. Međutim, vrijedno je napomenuti da su slučajevi smrti od zloupotrebe tableta bili rijetki i vjerovatniji među onima koji su vjerovali taoistima i strastveno željeli besmrtnost careva nego među samim taoistima.

Pseudonauka taoista

Fascinacija magičnim eliksirima i pilulama u srednjovjekovnoj Kini dovela je do brzog razvoja alhemije. Taoistički alhemičari, koji su dobijali sredstva od careva, vrijedno su radili na transmutaciji metala, na preradi minerala i proizvoda organskog svijeta, izmišljajući nove načine pripreme magijskih preparata. U kineskoj alhemiji, kao i u arapskoj ili evropskoj alhemiji, u toku bezbrojnih eksperimenata metodom pokušaja i grešaka, dolazilo je do korisnih sporednih otkrića (na primer, otkriven je barut). Ali ova sporedna otkrića nisu bila teorijski tumačena, pa stoga nisu imala značajnu ulogu u razvoju prirodnih i tehničkih nauka. Tome je, kao što je spomenuto, olakšan službeni stav konfucijanizma, koji je smatrao samo humanističke nauke u njihovom konfucijanskom tumačenju naukom. Nije iznenađujuće da je alhemija, kao i neke druge proto-naučne discipline, ostala pseudonauka u rukama taoista.

Među njima je bila i astrologija, nauka koju su proučavali stari Konfucijanci. Za razliku od konfucijanaca, koji su budno pratili svjetiljke i koristili njihova kretanja i nebeske pojave u političkoj borbi, taoisti su u astrologiji vidjeli prilike za proricanje sudbine i predviđanja. Poznavajući dobro nebo, lokaciju zvijezda i planeta, taoisti su sastavili mnoge astrološke karte, atlase i kalendare, uz pomoć kojih su donosili zaključke pod kojom zvijezdom je osoba rođena, kakva je njegova sudbina itd. monopol u oblasti okultnih nauka u srednjovekovnoj Kini, taoisti su sastavljali horoskope i predviđali; Štaviše, niko obično nije krenuo u ozbiljan posao bez saveta taoističke gatare, a brak u Kini je uvek počinjao razmjenom horoskopa, tačnije slanjem horoskopa mladenke u kuću mladoženja.

Jedna od popularnih okultnih nauka bila je geomancija (feng šui).
Povezujući nebeske fenomene, zvezde i planete sa znakovima zodijaka i kardinalnim tačkama, sa kosmičkim silama i simbolima (Nebo, Zemlja, jin, jang, pet primarnih elemenata, itd.), geomansi su razvili složen sistem interakcije između svih ove sile i topografiju Zemlje. Samo uz povoljnu kombinaciju nebeskih sila, komad zemlje se smatrao pogodnim za gradnju, izgradnju groba ili sticanje vlasništva. Taoistička geomantika je oduvijek bila uspješna: ni najprefinjeniji, najprefinjeniji i najprezirniji konfucijanci je nisu zanemarili. Naprotiv, kada je bilo potrebno, obraćali su se taoističkim gatarima za savjet i pomoć. Taoističke gatare su se s najvećom pažnjom i ozbiljnošću bavile čitavim postupkom proricanja sudbine. Značajno je da se kompas, jedan od najvećih izuma Kineza, pojavio upravo u dubinama geomantike i za njene potrebe, odnosno za orijentaciju na tlu.

Taoisti su učinili mnogo za kinesku medicinu. Oslanjajući se na praktična iskustva šamanskih iscjelitelja i dodajući tom iskustvu svoje mistične proračune i magijske tehnike, taoisti su se u procesu traganja za besmrtnošću upoznali sa anatomijom i funkcijama ljudskog tijela. Iako nisu poznavali naučnu osnovu ljudske fiziologije, mnoge njihove preporuke, lijekovi i metode su se pokazale sasvim razumnim i dale su pozitivne rezultate. Međutim, treba napomenuti da su sami taoisti i njihovi pacijenti uvijek više nade polagali ne u lijekove, već u magijske tehnike i čarolije koje su ih pratile, na amajlije i talismane, na magijska svojstva određenih predmeta, na primjer, bronzana ogledala, za otkrivanje zlih duhova. Inače, taoisti su sve bolesti smatrali kaznom za grijehe, a bolesnike, za njihovo dobro, ne treba toliko tretirati koliko „očistiti“ uz pomoć taoističkog maga.

Taoisti u srednjovjekovnoj Kini

Ojačani daljim razvojem svoje teorije, taoisti su u ranosrednjovjekovnoj Kini uspjeli postati neophodan i neizostavan dio duhovne kulture zemlje i naroda. Tokom ere Tanga (VII-X stoljeće), taoisti su se naselili širom zemlje. Veliki manastiri su svuda nastajali kao uporišta taoizma, gde su učeni taoistički magi i propovednici obučavali svoje sledbenike, upoznavajući ih sa osnovama teorije besmrtnosti. Taoističke gatare i iscjelitelji, nakon što su stekli početno obrazovanje, proširili su se po Kini i praktički se stopili s građanima Nebeskog Carstva, ne razlikuju se od njih ni u odjeći ni u načinu života - samo u svojoj profesiji. Vremenom se ova profesija pretvorila u nasljedni zanat, tako da za savladavanje nije bilo potrebe za posebnom obukom sa strane - trebalo je samo potvrditi svoj profesionalni nivo i dobiti potvrdu nadležnih za pravo bavljenja svojim poslom.

Taoisti su u srednjovjekovnoj Kini također održavali mnoge hramove i idole, stvorene u čast brojnih bogova i heroja, duhova i besmrtnika stalno rastućeg taoističkog panteona. Učestvovali su u svakodnevnim ritualima, posebno u pogrebnoj ceremoniji. U ranosrednjovjekovnoj Kini, taoizam se transformirao iz progonjene sekte u priznatu i čak potrebnu religiju za zemlju. Ova religija je zauzela prilično jaku poziciju u kineskom društvu i zato što nikada nije pokušala da se takmiči sa konfučijanizmom i skromno je popunila praznine u kulturi i načinu života naroda koje su joj ostale. Štaviše, po svom načinu života, taoisti koji su se stopili s narodom i sami su bili isti konfucijanci, a svojim djelovanjem čak su ojačali ideološku strukturu zemlje.

Odnos između taoista i budista, koji su ušli u Kinu početkom naše ere i aktivno sarađivali s taoistima, bio je složeniji. Pomažući budizmu da se učvrsti na kineskom tlu, pružajući mu pojmove i znanje, taoizam je isto tako velikodušno crpio informacije od budista i bio obogaćen indo-budističkom kulturom. Taoizam je posudio ideje (ideja pakla i raja), institucije (monaštvo) od budista; kroz budizam se upoznao sa praksom jogija itd. Ali kako je budizam u Kini stekao nezavisnost, njegovi ideolozi su postajali sve više iritirani besceremonalnim pozajmicama od taoista. Primoran da brani svoje lice, taoizam je pribjegao triku, izmišljajući legendu o tome kako je Lao Tzu, otišavši na zapad, stigao do Indije i oplodio usnulu Budinu majku. Ova legenda, formalizirana u obliku posebne sutre "Lao Tzu Hua Hu Ching" (Lao Tzu pretvara varvare), pokazala se vrlo podmukla: ako uzmemo u obzir njen kraj, onda su izgledale sve posudbe taoista iz budizma sasvim logično. Tako je taoizam uspio sačuvati svoj obraz.

Gornji i donji slojevi taoizma.

Tokom vekova, taoizam je doživljavao uspone i padove, podršku i progon, a ponekad je, iako na kratko, postao zvanična ideologija jedne dinastije. Taoizam je bio potreban i obrazovanim višim slojevima i neukim nižim klasama kineskog društva, iako se to manifestiralo na različite načine.
Obrazovana elita se najčešće obraćala filozofskim teorijama taoizma, njegovom drevnom kultu jednostavnosti i prirodnosti, stapanja s prirodom i slobodom izražavanja. Stručnjaci su u više navrata primijetili da je svaki kineski intelektualac, iako je društveno konfučijanac, uvijek bio pomalo taoista u svojoj duši, podsvjesno. To se posebno odnosilo na one čija je individualnost bila jasnije izražena i čije su duhovne potrebe prevazilazile zvanične norme. Mogućnosti koje je otvorio taoizam u sferi samoizražavanja misli i osjećaja privukle su mnoge kineske pjesnike, umjetnike i mislioce. Ali to nije bio odliv iz konfucijanizma – jednostavno su taoističke ideje i principi naslagali na konfučijansku osnovu i time je obogatili, otvarajući nove mogućnosti za kreativnost.

Neobrazovani niži slojevi tražili su nešto drugačije u taoizmu. Zavedene su društvenim utopijama s ravnomjernom raspodjelom imovine uz najstrožu regulaciju životnih rutina. Ove teorije su igrale svoju ulogu zastave tokom srednjovjekovnih seljačkih ustanaka, koji su se odvijali pod taoističko-budističkim sloganima. Osim toga, taoizam je bio povezan s masama ritualima, praksom proricanja sudbine i liječenja, praznovjerjima i amajlijama, vjerovanjem u duhove, kultom božanstava i zaštitnika, magijom i popularnom mitološkom ikonografijom. Otišli su kod taoističke gatare i monaha po pomoć, savjet, recept - i on je učinio sve što se od njega očekivalo, što je bilo u njegovoj moći. Na ovom najnižem nivou „narodnog“ taoizma formirao se gigantski panteon koji je oduvek razlikovao taoističku religiju.

Panteon taoizma.

Vremenom je, uključujući sve drevne kultove i praznovjerja, vjerovanja i rituale, sva božanstva i duhove, heroje i besmrtnike, eklektični i neselektivni taoizam lako zadovoljio najrazličitije potrebe stanovništva. Njegov panteon, zajedno sa poglavarima religioznih doktrina (Lao Ce, Konfučije, Buda), uključivao je mnoga božanstva i heroje, čak i one koji su se slučajno manifestovali nakon smrti ljudi (ukazali se nekome u snu, itd.). Za oboženje nisu bili potrebni posebni savjeti ili zvanične odluke. Svaka istaknuta istorijska ličnost, čak i samo vrli službenik koji je iza sebe ostavio dobro sjećanje, mogao je biti obožen nakon smrti i prihvaćen od strane taoizma u svoj panteon. Taoisti nikada nisu bili u stanju da uzmu u obzir sva svoja božanstva, duhove i heroje i nisu se trudili da to učine. Posebno su izdvojili nekoliko najvažnijih među njima, među kojima su legendarni predak Kineza, drevni kineski car Huangdi, boginja zapadnog Sivanmua, prvi čovjek Pangu, božanstva kategorije kao što su Taichu (Veliki početak) ili Taiji (Velika granica). Posebno su ih poštovali taoisti i svi Kinezi.

U čast božanstava i velikih heroja (zapovjednici, majstori svog zanata, zaštitnici zanata itd.), Taoisti su stvorili brojne hramove u kojima su postavljani odgovarajući idoli i prikupljani prinosi. Takve hramove, uključujući i hramove u čast lokalnih bogova i duhova, zaštitnika, uvijek su održavali taoistički monasi, koji su obično istovremeno, posebno u selima, obavljali funkcije mađioničara, gatara, gatara i iscjelitelja.

Posebna kategorija taoističkih božanstava bili su besmrtnici. Među njima su bili poznati Zhang Tao-day (osnivač taoističke religije, vrhovni poglavar zlih duhova i odgovoran za njihovo ponašanje), alhemičar Wei Po-yang i mnogi drugi. No, osam besmrtnika, ba-hsien, oduvijek su uživali najveću slavu u Kini, priče o kojima su izuzetno popularne u narodu i čije figurice (od drveta, kosti, laka), kao i slike na svicima , svima su poznati od djetinjstva. Svaki od osam je povezan sa zanimljivim pričama i legendama.
Zhongli Quan je najstariji od njih osam. Uspješan komandant Han ere, poražen je samo zahvaljujući intervenciji nebeskih sila koje su znale za sudbinu koja mu je pripremljena. Nakon poraza, Zhongli je otišao u planine, postao pustinjak, naučio tajne transmutacije metala, podijelio zlato siromašnima i postao besmrtan.
Zhang Guo-lao je imao magičnu mazgu koja je mogla putovati deset hiljada li u jednom danu, a kada je stajala, bila je presavijena kao da je napravljena od papira i stavljena u posebnu cijev. Trebaće ti mazga - izvuku je, okrenu, poprskaju vodom - i opet je živa i spremna za prelaze. Zhang je živio jako dugo, umro je više puta, ali je svaki put uskrsnuo, tako da je njegova besmrtnost van sumnje.
Još kao dijete, Lü Dong-bin se odlikovao svojom inteligencijom; "pamtio je deset hiljada hijeroglifa dnevno". Odrastao je, dobio najviši stepen, ali se pod uticajem Zhongli Quana zainteresovao za taoizam, naučio njegove tajne i postao besmrtan. Njegov magični mač mu je omogućio da uvek pobedi svog neprijatelja.
Li Tie-guai, kada je jednom otišao u susret sa Lao Ce-om, ostavio je svoje tijelo na tlu pod nadzorom učenika. Učenik je saznao za majčinu bolest i odmah je otišao i spalio telo zaštitnika. Lee se vratio - njegovog tela nema. Morao je da se nastani u tijelu hromog prosjaka koji je upravo umro, i tako je postao hrom (Li - “Gvozdena noga”).
Han Xianzi, nećak poznatog Tang konfucijanskog Han Yua, postao je poznat po svojoj sposobnosti predviđanja budućnosti. Učinio je to tako precizno da je stalno iznenađivao svog racionalistički nastrojenog strica, koji je prepoznao talenat njegovog nećaka.
Cao Guo-jiu, brat jedne od carica, postao je pustinjak i zadivio sve svojim poznavanjem tajni taoizma i sposobnošću da pronikne u suštinu stvari.
Lan Tsai-he - kineska sveta budala. Pevao je pesme, skupljao milostinju, činio dobra dela i delio novac siromašnima.
Osmi, He Xian-gu, bio je čudan od detinjstva, odbio je da se oženi, ostao je bez hrane dugim danima i otišao u planine, postavši besmrtan.
Narodna fantazija je sve ba-xian obdarila magijskim i ljudskim osobinama, koje su ih učinile i ljudima i božanstvima. Oni putuju, miješaju se u ljudske poslove, brane pravedne stvari i pravdu. Svi ovi besmrtnici, kao i drugi duhovi, bogovi i heroji dobro poznati u Kini, zajedno su odražavali različite aspekte vjerovanja, ideja, želja i težnji kineskog naroda.

Taoizam je u Kini, kao i budizam, zauzimao skromno mjesto u sistemu zvaničnih vjerskih i ideoloških vrijednosti. Vodstvo konfucijanizma nikada nije bilo ozbiljno osporavano od njih. Međutim, tokom perioda krize i velikih preokreta, kada je centralizovana državna uprava propala i konfučijanizam prestao da deluje, slika se često menjala. Tokom ovih perioda, taoizam i budizam su ponekad dolazili do izražaja, manifestujući se u emocionalnim popularnim ispadima i u egalitarnim utopijskim idealima pobunjenika. I iako čak ni u tim slučajevima taoističko-budističke ideje nikada nisu postale apsolutna snaga, već su, naprotiv, kako je kriza bila riješena, postepeno su ustupile mjesto konfucijanizmu, značaj buntovno-egalitarnih tradicija u povijesti Kine ne bi trebao biti potcijenjen. Pogotovo ako uzmemo u obzir da su u okviru taoističkih ili taoističko-budističkih sekti i tajnih društava ove ideje i osjećaji bili uporni, čuvani stoljećima, prenoseći se s generacije na generaciju, i tako ostavili traga u cjelokupnoj povijesti Kine. Kao što je poznato, oni su odigrali određenu ulogu u revolucionarnim eksplozijama 20. stoljeća.