1. Sadržaj . 2

2. Uvod . 3

3. . 4

4. Ranokršćanske zajednice .. 6

5. Razvoj kršćanske mitologije . 7

6. Pojava kršćanske crkve i kulta . 9

7. Transformacija kršćanstva u državna religija .. 11

8. Vrste kršćanstva . 13

8.1.Pravoslavlje. 13

8.1.1.Pravoslavlje u Rusiji. 14

8.2.Katolicizam.. 14

8.3 Protestantizam. 15

8.4.Luteranizam. 16

8.5.Kalvinizam.. 16

8.6.Prezbiterijanci. 17

8.7 Anglikanska crkva. 17

8.8.Krštenje.. 17

9. Zaključak . 18

10. Književnost . 19

2. Uvod

O poreklu hrišćanstva napisan je ogroman, u suštini neograničen broj knjiga, članaka i drugih publikacija. Na ovom polju radili su kršćanski pisci, filozofi prosvjetiteljstva, predstavnici biblijske kritike i ateistički autori. Ovo je razumljivo, pošto mi pričamo o tome o istorijskom fenomenu – hrišćanstvu, koje je stvorilo brojne crkve, ima milione sledbenika, zauzelo je i još uvek zauzima veliko mesto u svetu, u ideološkom, ekonomskom i političkom životu naroda i država. Kršćanstvo - (od grčkog - Christos - pomazanik) jedna je od takozvanih svjetskih religija (uz budizam i islam). Kršćanstvo je rasprostranjeno u zemljama Evrope, Amerike, Australije, kao i kao rezultat aktivne misionarske aktivnosti - u Africi, na Bliskom istoku i u nekoliko područja Dalekog istoka. Ne postoje tačni podaci o broju sljedbenika kršćanstva. Glavne ideje kršćanstva: iskupiteljska misija Isusa Krista, nadolazeći drugi Kristov dolazak, posljednji sud, nebeska nagrada i uspostavljanje kraljevstva nebeskog. Dakle, šta je hrišćanstvo? Ukratko, ovo je religija zasnovana na vjerovanju da je prije dvije hiljade godina Bog došao na svijet. Rođen je, dobio ime Isus, živeo u Judeji, propovedao, patio i umro na krstu kao čovek. Njegova smrt i kasnije vaskrsenje iz mrtvih promijenili su sudbinu cijelog čovječanstva. Njegova propovijed je označila početak novog, evropska civilizacija. Za kršćane, glavno čudo nije bila Isusova riječ, već On sam. Glavno Isusovo djelo bilo je njegovo biće: biti s ljudima, biti na križu.

3. Preduvjeti za nastanak kršćanstva

Hrišćanstvo je nastalo u 2. polovini 1. veka. n. e. u istočnim provincijama Rimskog Carstva. Religije antički svijet obično su bili ograničeni u svojoj distribuciji na jednu ili drugu nacionalnost; na primjer, postojale su religije Egipćana, Rimljana, Jevreja, Babilonaca, Perzijanaca; ove religije, usko povezane sa određenim državama, služile su interesima svojih gospodara. Ove religije karakterizirao je prezir prema robovima i robovskom radu. Nova religija je morala da se dopadne svim narodima ogromnog Rimskog Carstva, bez obzira na bilo koje etničke granice, odbacujući različite restriktivne obrede i ceremonije karakteristične za prethodne religije. Morala se obratiti svim društvenim slojevima društva, uključujući i robove koji bi mogli biti članovi novih vjerskih zajednica, proklamirajući po prvi put apstraktnu jednakost u vidu jednakosti ljudi pred Bogom. Njegov nastanak djelomično je bio pripremljen pokušajima rimske vlasti da uspostavi jedinstveni državni kult za cijelo carstvo u vidu kulta cara proglašenog bogočovjekom, podjednako obaveznog za sve narodnosti koje naseljavaju carstvo. Kršćanstvo je također pripremljeno procesom miješanja različitih vjerovanja u Rimskom Carstvu i širenjem kultova određenih božanstava [na primjer, Izide (Egipat), Mitre (Iran)] izvan granica zemlje u kojoj su oni prvobitno bili poštovani. . Nova religija, koja je odražavala početak kolapsa antičkog svjetskog poretka, bila je istovremeno i embrion ideologije koja je bila više dosljedna elementima novih društvenih odnosa.

Ideološku atmosferu u kojoj je nastalo kršćanstvo karakteriziralo je široko širenje raznih idealističkih pogleda, vjerskih i etičkih učenja. Tokom ovog perioda, grčka filozofija je sve više degenerisala u grubi idealizam, misticizam i pretvorila se u teologiju. Ideje ove filozofije, koja je pozivala na odmak od znanja o prirodnom svijetu, prirodi i hvalila "duh" i mističnu kontemplaciju, proširile su se širom Rimskog Carstva. Rimski stoički filozof Seneka („ujak hrišćanstva“, kako je to rekao Engels) učio je da je telo teret duše i njena kazna, da je zemaljski život samo uvod u zagrobni život duše, da je ovaj život dostupna svim segmentima stanovništva. Ideje grčke idealističke filozofije uticale su i na poznata učenja filozofa iz 1. veka. n. e. Filona Aleksandrijskog, koga je Engels nazvao „ocem hrišćanstva“. Filon je učio da je materijalni svijet, uključujući i ljudsku prirodu, grešno, osnovno načelo, tijelo je zatvor duše. Bezdan odvaja duhovni svijet od materijalnog svijeta, ali između ovih svjetova postoji posrednik - božanski logos, spasitelj, mesija, preko kojeg se grešna osoba, prožeta vjerom, može spasiti. Filon je također preradio jevrejske mitove o Mesiji - spasitelju, polubogu rođenom od djevice. Ovo vrijeme je obilježeno širenjem raznih mističnih pokreta gnosticizma, koji su razvili i doktrinu božanskog logosa - posrednika, i proglasili da se kroz misticizam može postići znanje o skrivenim stvarima, „mudrost“, „prosvjetljenje“ i „spasenje“. ”.

U starim politeističkim religijama poznatim u to vrijeme, veća vrijednost imao ideju o “iskupiteljskoj žrtvi” bogovima za “grijehe” ljudi, koji bi na taj način mogli biti “očišćeni”. Vjerovanje u božanske spasitelje, usko povezano sa godišnjom smrću i uskrsnućem vegetacije i kultom Sunca, također je bilo rašireno u svim zemljama antičkog svijeta. Sva ova vjerovanja su bila osnova Hrišćansko predstavljanje„o Bogočoveku“, „sinu Božijem“, koji je sišao na zemlju, prihvatajući patnju i smrt da bi iskupio ljude od „prvorodnog greha“.

Jevrejske kolonije dijaspore izvan Palestine bile su od velikog značaja u pripremi nove religije. U naseljima velikih gradova Istoka, u kojima je živela jevrejska sirotinja, uvek su bili spremni da slušaju propoved o grešnosti ovoga sveta, o načinima da se oslobode životnih nedaća uz pomoć natprirodnih sila. Ovdje su se širila vjerska učenja koja su propovijedala mržnju prema “paganima”, njihovom društvu i državi, vjeru u Mesiju – “spasitelja”, “pomazanika Božijeg”, koji bi trebao doći na svijet i donijeti oslobođenje ovoj masi. Ideje raznih vjerskih pokreta koji su nastali u Palestini prelamali su se na svoj način u kolonijama dijaspore. U Palestini je sekta zilota propovijedala, na primjer, da će doći Mesija, koji će okupiti miliciju i protjerati strance - Rimljane - iz zemlje. U jevrejskim kolonijama mijenjale su se vjerske ideje o Mesiji, slika Mesije je sve više dobivala nezemaljski karakter, Mesijin dolazak tumačen je mistično, kao dolazak izvjesnog “kraljevstva Božjeg”, kao olakšanje za jadan. Druga sekta u Palestini - Eseni - također je propovijedala mesijanizam i pozivala na samousavršavanje. Krugovi “terapeuta” u Egiptu propovijedali su napuštajući gradove; oni koji su se pridružili ovom pokretu gradili su svoje kolibe u okolini Aleksandrije, vodili oštar način života, nisu jeli meso i provodili vreme u molitvama i intervjuima. Takvi su krugovi propovijedali siromašnima, izjavljujući da je samo u siromaštvu Božji blagoslov; zahtijevali su uprošćavanje, mrtvljenje tijela i odricanje od ovozemaljskih zadovoljstava. Među takvim krugovima širila su se učenja koja su bila mješavina judaizma i ostataka grčke idealističke filozofije. To. Kršćanstvo se nije pojavilo u gotovom obliku, proces njegovog formiranja je dugo trajao. Rano kršćanstvo karakteriziralo je mnoštvo krugova, grupa, pokreta, među kojima nije bilo saglasnosti o nizu važnih pitanja doktrine.

4. Ranokršćanske zajednice

Po svemu sudeći, prve zajednice koje su priznale novog boga, spasitelja Hrista, nastale su u Maloj Aziji, u Efesu, Tijatiri itd., kao iu Aleksandriji (u Egiptu); Ne postoje naučni podaci o nastanku ovih prvih zajednica u Palestini (o čemu govori hrišćanska tradicija).

Prve hrišćanske zajednice odlikovale su se jednostavnošću organizacije: njihovi članovi su organizovali sastanke i zajedničke obroke. Na sastancima su držane propovijedi. Pojedine zajednice su razmjenjivale poruke. Zajednice su vodili propovjednici. Još nije bilo crkvene organizacije, uređenog kulta, nije bilo strogo utvrđene mitologije.

Moguće je da na početku nije bilo čak ni jednoglasnosti među ovim sektama u pogledu imena za novog boga, Krista Pomazanika. Neki su kao svoje božanstvo prepoznali Ivana, pustinjaka i propovjednika pustinjaštva, koji je kasnije u kršćanskoj legendi spušten u ulogu "preteče", zvaničnog prethodnika Isusa Krista. U drugim zajednicama, ime napola zaboravljenog judeo-izraelskog "spasitelja" Isusa uzeto je za novog boga, čiji je kult, po svemu sudeći, bio povezan s imenom junaka biblijskih mitova kojeg su Jevreji poštovali - Joshua. Moguće je da su rani kršćani novog boga zamišljali kao oživljavanje nekog drevnog božanstva. Odjeci takvih ideja sačuvani su u Jevanđelju, gdje se kaže o Isusu Kristu: „... Neki su govorili da je Jovan ustao iz mrtvih; drugi da se Ilija pojavio; a drugi da je jedan od drevnih proroka uskrsnuo." Obrisi mita o novom bogu Kristu isprva su bili krajnje nejasni: vjerovanje u čudesno rođenje, smrt i uskrsnuće boga spasitelja bilo je, možda, sve što je ujedinjavalo ranokršćanske zajednice u području doktrine. Mnogo ih je više spajala mržnja prema Rimu, koji je prikazan kao bludnica pijana od krvi mučenih, u grimiznoj odjeći, kako sjedi na zvijeri sa 7 glava. Prvi kršćani su bili uvjereni da će Rim - velika bludnica - uskoro biti uništen, svi pristaše Rima i sam đavo će biti svrgnuti i zatvoreni, a "kraljevstvo Božje" koje predvodi Krist će trijumfovati na zemlji. Nakon hiljadu godina, đavo će biti oslobođen i doći će do nove bitke duhova i novog konačnog poraza đavola. Vjerovanje u hiljadugodišnje “kraljevstvo Božje”, tzv. hilijastička osjećanja, poznata nam iz vjerskih spomenika raznih naroda antičkog svijeta, uključujući i Egipćane, izuzetno su karakteristična za rano kršćanstvo, koje je živjelo u nadi u natprirodno oslobođenje i skori trijumf nad grešnim i omraženim Rimom. Hrišćanska mitologija, dogme i kult nastali su tek kasnije, u borbi brojnih kršćanskih sekti, kao rezultat sudara sa raznim vjerskim pokretima grčkog ili staroistočnog porijekla. U najstarijem spomeniku hrišćanske književnosti, “Otkrivenje Jovanovo” (“Apokalipsa”), napisano u Maloj Aziji oko 69. n. e. Odrazila su se samo buntovnička osjećanja: mržnja prema Rimu, očekivanje skore smrti svjetskog carstva, „smak svijeta“, kada će Krist organizirati „Posljednji sud“, izvršiti masakre na zemlji i uspostaviti „kraljevstvo Bože.” Otkrivenje ne spominje priče o zemaljskom životu i stradanju Hristovom, koje su kasnije ispunile jevanđelja. Kristov lik obdaren je isključivo fantastičnim osobinama: rođen je na nebu od žene "odjenute suncem i okrunjene zvjezdanom krunom" itd. Istovremeno, “Otkrivenje” pokazuje da su se u kršćanstvu u to vrijeme već borile različite struje. Buntovničkim osjećajima nije bilo suđeno da pobijedi u ovoj borbi. U glavama ljudi je dominirala nada u natprirodno oslobođenje, u „Božju volju“, a ne vjera u ljudsku snagu, u mogućnost borbe.

Tema nastanka i razvoja Sankt Peterburga svakako je jedna od dobro istraženih i obrađenih stranica ruska istorija. Izvanredno obilje istorijskih dokumenata, memoara, raznih „otisaka“ vremena, briljantnih radova naučnika čine istorijsko platno trovekovnog života grada na Nevi na prvi pogled apsolutno očiglednim, dostupnim svima. U ovoj općenito cjelovitoj slici, čini se da se mogu razjasniti samo privatni, pojedinačni detalji.

Ali ako glavni elementi peterburške istorijske faktologije postepeno postaju neosporni, onda je to potpuno nemoguće reći u odnosu na ukupna procjena uloga i mesto Sankt Peterburga u istoriji zemlje i njene kulture. Naravno, ova nedoslednost u ocenama proizilazi iz veoma neobičnog porekla grada, iz posebnosti njegove istorije. Riječ "fenomen", koju je ruski jezik posudio iz grčkog, iznenađujuće je prikladna za Sankt Peterburg - "neobična, izuzetna činjenica, fenomen."

Zanimljivo je i primijetiti da u moderna filozofija pojam “fenomen” označava pojavu objekta u svijesti, u korelaciji je sa pojmom suštine i suprotstavljen mu je. Pojava predmeta u svijesti nije identična njegovoj suštini, a njegova spoznaja pretpostavlja prijelaz iz pojave u suštinu. I što je fenomen svjetliji, to je znanje kompleksnije. Očigledno, Sankt Peterburg je veoma teško razumljiv objekat.

Nije slučajno da je grad 1999-2004 redovno održavao međunarodne konferencije „Fenomen Sankt Peterburga“, čiji su cilj sami organizatori formulisali na sledeći način: „...Okupiti pod jednim krovom pisce i stručnjake za različitim oblastima naučne spoznaje, da im pruži priliku da izraze proizvoljno nekonvencionalna i hrabra mišljenja o stvarnim ili izmišljenim čarima skrivenim u konceptu „Sankt Peterburga“. Nemoguće je ne spomenuti da je Dmitrij Sergejevič Lihačov želio da otvori prvu konferenciju „Fenomen Sankt Peterburga“. Ali to se dogodilo četrdeseti dan nakon smrti naučnika, a objavljena je zbirka radova posvećena njegovom blaženom sjećanju.

Sankt Peterburg je prvenstveno istorijski i kulturni fenomen. Prema ekspresivnoj definiciji K. G. Isupova, rasprava o kulturi Sankt Peterburga, o njenim istinskim ili imaginarnim protivrečnostima sa „istinski ruskom“ („moskovskom“) kulturom započela je u vreme kada „ni jedna gomila nije bila nabijena na mesto budućeg grada Sankt Peterburga“, kada su „stubovi novog pogleda na svet... utvrđeni u događajima u selu Preobraženskoe, u liku i ponašanju mladog moskovskog cara Petra“.

Procjene Sankt Peterburga i njegove uloge u istoriji Rusije dugo su bile najpolarnije prirode: od divljenja, divljenja do potpunog odbacivanja, gotovo mržnje. Čak i na početku 18. veka, zvanični panegirici u čast nove prestonice koegzistirali su sa sumornim proročanstvima protivnika Petrovih reformi: „Peterburg će biti prazan“. „...Tema Sankt Peterburga“, primetio je književnik V. N. Toporov, „malo koga ostavlja ravnodušnim. Daleko od toga da je iscrpljen ili konačno razriješen, karakterizira ga posebna antitetička napetost i eksplozivnost, određeni maksimalistički stav prema rješavanju najvažnijih pitanja ruske istorije, kulture, nacionalnog identiteta, hvatanju i uključivanju u svoj krug onih koji traže za odgovor na pitanja." Značajno je da je 2000. godine Ruski hrišćanski humanitarni institut objavio zbirku „Moskva-Peterburg:proetcontra», koji je uključivaoradovi mnogih naučnika, istoričara, kulturoloških stručnjaka, likovnih kritičara, publicista i pisaca, na ovaj ili onaj način posvećeni kulturnom dijalogu dve prestonice i skoro trovekovnoj polemici generisanoj ovim dijalogom.

Uobičajeno je viđenje Sankt Peterburga kao „neke vrste ogromnog portala preko kojeg bi se Rusija mogla upoznati s vrijednostima i novitetima evropske, u osnovi romano-germanske, civilizacije“. Čak je i prvi istoriograf petrovskog doba, I. Golikov, objasnio namere cara-reformatora prilikom izgradnje Sankt Peterburga: „...usred svog užurbanog posla, Veliki vladar, izuzetno želeći da ima luku u blizini Baltičko more u koje je mogao da se pretvori po ugledu na antičku aleksandrijsku trgovinu, a posebno severozapadnu Evropu, naseljenu narodima koji su, komunikacijom sa svojim podanicima, još uvek mogli da doprinesu njihovom prosvetljenju.”

A.S. Puškin, koji je, inače, pažljivo proučavao Golikovljeva djela, otkrio je istu ideju na sljedeći način: „Rusija je ušla u Evropu kao ispuhani brod, uz zvuk sjekire i grmljavinu topova. Ali ratovi koje je poduzeo Petar Veliki bili su korisni i plodonosni. Uspjeh narodnog preobražaja bio je posljedica Poltavske bitke, a evropsko prosvjetljenje se spustilo na obale osvojene Neve."

Poznato je da je naknadno, a u XIX, au XX stoljeća, mnogi naučnici, pisci, publicisti su ove procese shvatali jednostrano. Upravo zbog te jednostranosti Sankt Peterburg se često ocjenjuje kao „neruski“, pa čak i „antiruski“ grad za razliku od „nacionalne“ Moskve. Ovo gledište je bilo posebno svojstveno slavenofilskim misliocima, čiji je jedan od vođa, I. S. Aksakov, pozvao svoje čitaoce da „mrze Sankt Peterburg... svim svojim srcem i svim svojim mislima“.

Takva osećanja možda je najsnažnije izrazio publicista I. N. Potapenko, koji je na stranicama lista „Naše vedomosti” napisao: „Peterburg je epileptični hir briljantnog despota... Moskva je mesto gde treba srce naroda biti... Govoreći o Moskvi, međutim, uopšte ne mislim na ovu geografsku tačku. Neka to bude Tver, Rjazanj, Kaluga, Čuhloma, bilo koji grad, bilo koji grad ili selo, ali samo da bude u dubini ljudi... I Sankt Peterburg - dođavola s njim, neka padne u močvaru , neka uzmu Nemci, Finci, Samojedi, ko hoće. Odbačen od Rusije, izginut će od gladi i hladnoće...” Besni patos ovih redova u velikoj meri je diktiran specifičnom istorijskom situacijom. I. Potapenko ih je napisao 1918. godine, kada su u glavnom gradu izgubljenog carstva vladali glad i pustoš. Međutim, prikazivanje Sankt Peterburga kao apsolutno „zapadnog“, „neruskog“ grada je vrlo česta pojava kako u novinarstvu tako i u naučnoj literaturi.

Nije teško ući u trag formiranju svojevrsne apologetike grada na Nevi, često zasnovane na istim istorijskim činjenicama kao i njegova kritika. Naravno, u različitim istorijskim periodima, apologeti Sankt Peterburga su ga veličali sa različitih pozicija, ali su u njihovim raspravama o „slavnom Petropolju“ postojale neke zajedničke karakteristike. U prvim godinama svog postojanja, „Peterburg je ruskim neofitima zapadnog učenja izgledao kao veliki pokušaj da se, pod vođstvom prosvećenog monarha, ostvari prosvetiteljski san o racionalno uređenom svetu“. Pesnik A. P. Sumarokov je uzviknuo: „Naši potomci videće te, Petropol, u drugačijem obliku: ti ćeš biti severni Rim.

U prvoj polovini 19. veka „zapadnjaci“ su, polemizirajući sa „slavenofilima“, snažno isticali ulogu Sankt Peterburga kao izvora progresivne, evropska kultura. Istovremeno, mnogi liberalno nastrojeni pisci iritirali su grad na Nevi kao centar svih vrsta činovništva (što je prirodno diktirao njegov prestonički status). Sličan pristup našao je živopisan izraz u ruskoj fikciji, u Puškinovoj opoziciji između „bujnog grada i siromašnog grada“. Značajno je, međutim, da je čak i V. G. Belinski, uz svu svoju antipatiju prema autokratskim poretcima, vidio u Sankt Peterburgu „način širenja i uspostavljanja evropeizma u ruskom društvu. Sankt Peterburg je uzor cijeloj Rusiji u svemu što se tiče oblika života, od mode do društvenog tona, od načina polaganja cigle do najviših misterija arhitektonske umjetnosti...” Mnogi istoričari i publicisti, domaći i strani, pisali su o Sankt Peterburgu kao prvom (a ponekad i jedinom) „evropskom” gradu u Rusiji, centru znanja i prosvetiteljstva, koji je samim svojim izgledom uzburkao „gustu” Rusiju.

Nov i vrijedan ozbiljne pažnje podstrek raspravi o suštini istorijskog i kulturnog fenomena Sankt Peterburga daju, po našem mišljenju, radovi akademika D. S. Lihačova, ponovo objavljeni i uključeni u naučnu cirkulaciju na kvalitativno drugačijem nivou. in U poslednje vreme. Među njima su „Petrovske reforme i razvoj ruske kulture“, „Ruska kultura modernog vremena i drevne Rusije“, „Ruska kultura u savremenom svetu“ i drugi, koje je objavio Sankt Peterburgski humanitarni univerzitet sindikata 2006. godine. . Određene aspekte peterburške kulture dotiče Lihačov u radovima posvećenim N. V. Gogolju, F. M. Dostojevskom i drugim ruskim piscima, u monografiji „Poezija vrtova“ itd. Od posebnog interesa su “Bilješke o intelektualnoj topografiji Sankt Peterburga u prvoj četvrtini dvadesetog vijeka.” Međutim, centralno u tom pogledu je predavanje „Peterburg u istoriji ruske kulture“, koje je naučnik održao na dodeli za počasnog doktora Državnog jedinstvenog preduzeća Sankt Peterburg 19. maja 1993. godine.

Nema sumnje da je Dmitrij Sergejevič bio bukvalno zaljubljen u Sankt Peterburg. Njegovi naučni i publicistički radovi o gradu puni su oduševljenih ocjena. Sankt Peterburg, prema njegovom mišljenju, ne samo da je koncentrisao „najbolje karakteristike ruske kulture, već je i najruskiji među Rusima i najevropskiji među evropskim gradovima“. Međutim, takve ocjene nisu samo priznanje tradicionalnoj apologetici Sankt Peterburga; one nisu proizvoljne po prirodi, već organski proizilaze iz čitavog naučnikovog sistema gledišta.

Lihačov je stvorio kulturno-centričan koncept istorije. Za njega je neprihvatljiva logika po kojoj se i danas zasnivaju mnogi školski i univerzitetski udžbenici. Najpre se detaljno analiziraju ekonomski i politički procesi, a zatim, na kraju, uzgred budi rečeno, kultura određenog istorijskog perioda, pa čak i predstavljena kao suha lista nekih dostignuća u oblasti nauke i umetnosti. Upravo tom pristupu se suprotstavio Lihačov, kritizirajući marksističku teoriju istorijski proces u svom vulgarizovanom obliku. Prema njegovom uvjerenju, “učenje marksizma” je “degradiranje okolnog društva, podređivanje sirovim materijalnim zakonima koji ubijaju moral...”.

Za Lihačova, istorija čovečanstva je, pre svega, istorija kulture. To je „kultura koja predstavlja glavni smisao i glavnu vrijednost postojanja kako pojedinih naroda tako i malih etničkih grupa i država“. A smisao života na individualnom, ličnom nivou, prema Lihačovu, nalazi se iu kulturnom aspektu ljudske aktivnosti. Proučavanje kulture je za Dmitrija Sergejeviča značilo proučavanje tih veza, tog „unutrašnjeg jezgra“ koje stvara strukturu društva, usmjeravajući u velikoj mjeri tok istorije. Shodno tome, naučnici su budućnost društva posmatrali kao neku vrstu kulturnog projekta koji je stvorila prošlost. Ni država, ni narod, ni pojedinac ne mogu započeti život iznova, „sa čista ploča" Sposobnost kontrole budućnosti ograničena je okvirima prethodne kulture. Ali istorija ne samo da postavlja granice mogućeg, već sadrži i naznake najperspektivnijih puteva svog razvoja.

U članku „Ruska kultura u savremenom svetu“ Lihačov je primetio: „Uzimajući u obzir celokupno hiljadugodišnje iskustvo ruske istorije, možemo govoriti o istorijskoj misiji Rusije. Nema ničeg mističnog u ovom konceptu istorijske misije. Misija Rusije određena je njenim položajem među drugim narodima, činjenicom da je ujedinila do tri stotine naroda - velikih, velikih i malih, koji su zahtijevali zaštitu. Kultura Rusije se razvila u kontekstu ove multinacionalnosti. Rusija je služila kao džinovski most između nacija. Most, prije svega, kulturni.”

Istovremeno, ruska kultura u Lihačovljevom shvaćanju je evropska kultura kroz čitav svoj razvoj. „Književnost zajednička južnim i istočnim Slovenima bila je evropska po tipu i u velikoj meri po poreklu“, napisao je. —<...>To je bila književnost bliska vizantijskoj kulturi, koja se samo nerazumijevanjem ili slijepom tradicijom koja dolazi od P. Čaadajeva može pripisati Istoku, a ne Evropi.” U monografiji „Razvoj ruske književnostiX- XVIIveka" Lihačov vam dolazivode, da najjači kulturni uticaj na Rusiju nisu imali azijske zemlje, već Vizantija i Skandinavija. Međutim, njihov uticaj nije bio iste prirode. Prema Lihačovu, „vizantijski uticaj se popeo do relativno naprednih oblika komunikacije između visoko razvijenih duhovnih kultura“.

Iz Vizantije su u Rusiju prodrle književne i ikonopisne tradicije, politička i prirodna naučna misao, teologija itd. Uticaj Skandinavije bio je drugačiji i uticao je prije svega na vojna pitanja, državno uređenje i ekonomiju. Ali i na ovim prostorima bio je površniji i nejasniji od vizantijskog. Uticaj stepskih naroda, prema Lihačovu, bio je vrlo skroman, inherentno arhaičan. Istraživač je također smatrao da utjecaj tatarsko-mongolske invazije na rusku kulturu, društvo i državu ne treba preuveličavati. Shodno tome, Lihačov je smatrao da bi „bilo prirodnije Rusiju nazvati Skando-Bizantijom, a ne Evroazijom“.

Lihačovljev pogled na evropski karakter ruske kulture također je odredio njegove poglede na Petrove aktivnosti ja, o ocjeni koju je naučnik dao aktivnostima cara-reformatora u oblasti kulture. Lihačov uopće nije smatrao eru Petra Velikog kao vrijeme raskida s nacionalnim tradicijama; on je negirao tezu popularnu među mnogim autorima da su navodno „Petar i njegovo doba iskopali jaz između stare i nove Rusije“.

Istovremeno, važno je naglasiti da Lihačov nije ograničio blisku vezu petrovskog doba sa prethodnim razvojem Rusije samo na 17. vek. Historičari i filozofi nisu sumnjali u ovu posljednju činjenicu mnogo prije njega. Čak je i K. D. Kavelin napisao: „U tokom XVII V. Jasno su identifikovane nove potrebe države i za njihovo zadovoljenje pozvana su ista sredstva koja su korišćena u 18. veku, u takozvanoj eri transformacija.” Međutim, Lihačov je dosljedno branio tezu o evropskom karakteru drevne ruske kulture, a posebno književnosti, tokom čitavog njenog postojanja. „Petrove reforme“, piše Lihačov, „nije pripremile samo pojave iz 17. veka. Ovo doba je bio prirodan rezultat cjelokupnog razvoja ruske kulture, koja je sa srednjovjekovnog tipa počela prelaziti u tip novog doba."

Na mnogo načina, to je razumijevanje Petrove ere I kao logičnu, prirodnu etapu u razvoju Rusije i ruske kulture i odredio je Lihačovljev pogled na suštinu kulture Sankt Peterburga. Čak je i Belinski, razmišljajući o ulozi Sankt Peterburga u ruskoj istoriji, postavio pitanje: „Jedno: ili je reforma Petra Velikog bila samo velika istorijska greška, ili Sankt Peterburg ima ogroman značaj za Rusiju.“ I Lihačov je uvjerljivo tvrdio: Petrove reforme nisu bile „greška“, već prirodna posljedica cjelokupnog istorijskog i kulturnog razvoja zemlje. Shodno tome, Sankt Peterburg, nastao tokom ovih reformi, prirodno se apsorbovao u svoju kulturu najbolje tradicije Ruska kultura, evropska u suštini. Upijajući evropske kulturne tradicije, Sankt Peterburg je istovremeno postao grad globalnih kulturnih tradicija. Za najvažnije karakteristike Evropska kultura je, prema Lihačovu, lični princip, želja za slobodom i prijemčivost za druge kulture. Zbog toga su umjetničke tradicije antičke (predpetrovske) Rusije i raznih evropskih zemalja moderne ere organski spojene u peterburškoj kulturi.

Potkrepljujući ovu poziciju konkretnim primerima, Lihačov pokazuje uticaj drevnih ruskih arhitektonskih tradicija na izgled Sankt Peterburga. Nalaze se prvenstveno u najstarijim zgradama grada, na primjer, u rasporedu zgrade Dvanaest koledža, u svodovima Menšikovske palače („postoje svodovi Pskov i Novgorod“) itd. Kao što ispravno primjećuje istoričar arhitekture S.P. Zavarikhin: „... Petrov barok, čak i uz prisustvo evropskih uticaja, ne bi se mogao tako brzo formirati da ga nije pripremio prethodni, gotovo stoljetni, period razvoja ruske arhitektura." Uticaj ruske tradicije na arhitekturu osjetio se i kada su direktni rukovodioci gradnje i arhitekti bili stranci. Teško je ne složiti se sa I. Grabarom, koji je napisao da je većina „stranih“ arhitekata „sami promenila svoj kreativni stil pod uticajem ruskih majstora“ i „često potpuno zaboravila na svoju prvu otadžbinu i postala ruski u punom smislu“. riječi, ruski duhom, duhom i osjećajem."

Ruski karakter Sankt Peterburgu su dale i crkve koje su u 19. veku počele da se grade u „nacionalnom” stilu. Karakteristično je da Lihačov odlučno pobija tezu o “imitaciji” stila u kojem su radili arhitekti K. A. Ton i A. I. Stackenschneider. “Imitacija obično”, piše on, “u određenoj mjeri odvaja sadržaj od forme. Ovdje to nije bio slučaj. Na primjer, zvonici su bili obavezni po zakonima crkvenog bogosluženja; pet poglavlja odgovaralo je ruskoj religijskoj svijesti." Još jedna karakteristika koja čini Sankt Peterburg sličnim drevnim ruskim gradovima je, prema Lihačovu, prisustvo dvorišta za goste u njemu, karakteristično za „Arhangelsk, Novgorod, Kostromu, Jaroslavlj, Kalugu...“. Utjecaj drevnih ruskih tradicija, naravno, nije bio ograničen samo na arhitekturu. „Stare ruske kulturne tradicije“, primetio je Lihačov, „žive u Sankt Peterburgu i u pismu, uglavnom staroverskom, i u muzici, uglavnom crkvenoj...“.

Blisko preplitanje drevnih ruskih i zapadnoevropskih tradicija u kulturi Sankt Peterburga donekle ju je povezivalo, prema brojnim filozofima, s kulturom starog Novgoroda. Izvanredni filozof G.P. Fedotov je napisao: „Veliki Novgorod je bogat i složen. Još uvek ne razumemo kako je mogao da spoji podvig molitve sa bujnom večerom, i hanzeatski cenjkanje sa ruskom ikonom. Sve kontradikcije koje su živjele u njemu oživjele su u starom i novom Peterburgu...” Slične ideje izneo je književni kritičar i pisac V. V. Gipijus: „Prozor u Evropu. Ne Petrova „fikcija“ kako su sofisticirali slavenofili, već „istorija Rusije od davnina“. Nedavno smo saznali: drevna Rusija nije samo Kijev, već i Novgorod... Sada ćemo konačno naučiti: i Sankt Peterburg. Novgorod - Kijev - Moskva - Sankt Peterburg ili Novgorod, preselili na more! .

Zanimljivo je da je Lihačov povukao i neke analogije između istorijskih i kulturnih sudbina Sankt Peterburga i Novgoroda. U svom radu „O ruskoj inteligenciji“, naučnik je primetio: „Evropa je trijumfovala pod Petrom u Rusiji jer je Petar donekle uspeo da obnovi taj put „od Varjaga ka Grcima“, koji su u Rusiji prekinuli Tatari. . Mongolski jaram i izgraditi Petersburg na njegovom početku." Ovdje je napomenuo da je to put „od Varjaga u Grke“ koji u staroj Rusiji nije bio samo trgovačka arterija, već i put „širenja kulture“, a najvažniji centar na tom putu bio je Novgorod.

Vrlo je značajno da su pristalice evroazijstva negirale vezu ere Petra Velikog s prethodnim razvojem zemlje, uz ubijeđene „zapadnjake“, samo su kulturnu „revoluciju“ koja se dogodila isključivo pripisivali negativne karakteristike. Tako je princ N. Trubetskoy smatrao da „ako se Rusija prije Petra Velikog u svojoj kulturi može smatrati gotovo najdarovitijim i najplodnijim nasljednikom Vizantije, onda nakon Petra Velikog, nakon što je krenula putem romano-germanske „orijentacije” , našla se na kraju evropske kulture, na marginama civilizacije."

Za Lihačova je takvo odricanje od Evrope od strane ruskih intelektualaca, „igranje Azijata“ bilo, očigledno, u najboljem slučaju neprijatna koketerija, u najgorem - politička neodgovornost. „U stvari, Rusija uopšte nije Evroazija“, napisao je u svom delu „O ruskoj inteligenciji“. —<...>Rusija je nesumnjivo Evropa u religiji i kulturi." U istom radu naučnik je naglasio: „Rusija se po svojoj kulturi razlikuje od zapadnih zemalja ne više nego što se sve razlikuju jedna od druge: Engleska od Francuske ili Holandija od Švajcarske. U Evropi postoji mnogo kultura."

Negirajući postulate „evroazijstva“, Lihačov je, naravno, bio daleko od poricanja uticaja kulturnih tradicija neevropskih zemalja na formiranje Sankt Peterburga: „Peterburg je grad globalnih kulturnih interesa“, naglasio je naučnik, „To se odrazilo na njegov izgled: na obalama Bolšaje rijeka Neva je obrubljena egipatskim sfingama, kineskim Shih Tzuima i antičkim vazama. Inače, ovo je karakteristična karakteristika ne samo Sankt Peterburga, već i Rima, Pariza i Londona - centara svjetske kulture. I veoma je važna karakteristika naš grad."

Ova fraza nas tjera da se prisjetimo riječi briljantnog stručnjaka za kulturu Sankt Peterburga N.P. Antsiferova: „Godine su unosile sve više i više novih obilježja imperijalizma u strogi i lijepi pokrov Sjeverne Palmire. Kao da su pobjedničke vođe ovdje slavile svoje trijumfe i dijelile trofeje po gradu. I Sankt Peterburg ih je primio, učinio ih svojima, kao dastvorena za njega(naglasak dodat - Autor). Na nasipu Neve... bile su dve sfinge - sa Amengotepovim likom III... I ove misteriozne stvorenja, stvorenja dalekih vremena, dalekih zemalja, tuđinci, ovde na obalama Neve, čine nam se potpuno dragi, izranjajući iz voda velike reke prestonice Severa...”

Formiranje kulture Sankt Peterburga, po mišljenju i Antsiferova i Lihačova, uopće nije podrazumijevalo slijepo kopiranje stranih uzoraka, formalnu kombinaciju različitih elemenata, već je bilo rezultat kreativne obrade nečeg stranog, njegove promjene u odnosu na ruske specifičnosti.

Što se tiče mita o „stranosti“ Sankt Peterburga za Rusiju, o nedostatku povezanosti peterburške kulture sa ruskim nacionalnim tradicijama, takvo gledište je u velikoj mjeri stvorio sam car-reformator, koji je, prema riječima dr. Lihačov, želio je i bio u stanju da "daje demonstrativni karakter ne samo svojoj figuri, već i svemu što je radio". Objašnjavajući razloge za namjerno stvaranje takve legende od strane Petra I, Lihačov je primijetio: „Budući da je bilo potrebno veće približavanje Evropi, to znači da je bilo potrebno tvrditi da je Rusija potpuno ograđena od Evrope. Pošto je trebalo brže napred, znači da je trebalo stvoriti mit o Rusiji, inertnoj, neaktivnoj itd. Pošto je bila potrebna nova kultura, znači da stara nije bila dobra.” Treba napomenuti da su stavove kralja reformatora u potpunosti dijelili mnogi njegovi saradnici, a često i sasvim iskreno. I sami su se uzdigli „iz beznačajnosti“ zahvaljujući reformama i osetili se kao kreatori nova Rusija, i bili su skloni da procjenjuju prošlost zemlje sa dozom prezira. U svjetlu novosti Petrovih reformi, Sankt Peterburg je mnogima neizbježno bio percipiran kao grad „bez presedana“, stran „staroj“ Rusiji.

Ideju o demonstrativnoj komponenti u izgledu Sankt Peterburga u Petrovo doba izrazili su brojni istoričari kulture. Tako E. E. Keller bilježi: „Petrove političke tvrdnje i potreba za propagandom i reklamom potaknule su određene obaveze - obaveze samog cara prema glavnom gradu i zemlji, obaveze glavnog grada Sankt Peterburga prema Rusiji... ”. Svesna aktivnost Petra I u izgradnji nove slike zemlje postala je predmet analize u radovima peterburškog naučnika Yu. A. Zapesotskog. Koristeći modernu terminologiju, on napominje da je car reformator „proveo ono što bi se danas moglo nazvati rebrendiranjem na skali cijele države“. Zaključci Yu. A. Zapesotskog zasnivaju se na stavovima Lihačova, koji je istakao da je Petar namjerno preselio glavni grad na Zapad. Na novom mjestu bilo je lakše stvoriti novi mit. Raskid sa starim znakovnim sistemom, međutim, uopće nije značio, kako je rečeno, potpuni raskid s kulturnim tradicijama.

Štaviše, koliko god to paradoksalno zvučalo, ali, premještanje glavnog grada na granice države, Peter ja, prema Lihačovu, takođe je usledio veoma drevna tradicija. Možda ni jedno obilježje Sankt Peterburga nije dobilo toliko kritičnih i oštrih komentara kao njegov granični položaj. Čak je i D. Diderot, pozivajući se na riječi S.K. Naryshkina, pisao Katarini II: „Zemlja u kojoj se glavni grad nalazi na rubu država, izgleda kao životinja čije bi srce bilo na vrhu prsta...” Od tada su mnogi, mnogi ljudi zamjerali Petru što je samovoljno izabrao mjesto za glavni grad. Međutim, Lihačov navodi nekoliko istorijskih primera, pobijajući mišljenje o apsolutno netipičnom geografskom položaju Sankt Peterburga: „Karakteristično je sljedeće: želja Rusa da svoje prijestolnice osnuju što bliže granicama svoje države. Kijev i Novgorod nastaju na najvažnijemIX- XIvekovima Povezivanje evropskih trgovačkih putevaseVer i jug Evrope - na putu "od Varjaga ka Grcima".<...>A onda, posle Tatarsko-mongolski jaram„Čim se otvore mogućnosti trgovine sa Engleskom, Ivan Grozni pokušava da premesti prestonicu bliže „moru-okeanu”, novim trgovačkim putevima – Vologdi...”

Zanimljivo je da za Lihačova nije bila neprihvatljiva samo teza o „neruskosti” Sankt Peterburga, već i teza da je on kopija zapadnoevropskih modela. Ovakav stav je tipičan za mnoge zapadnoevropske autore, kako u prošlosti tako i danas. Prema Lihačovu, Sankt Peterburg je neobičan grad, koji ne samo da je „ekstremno evropski i izuzetno ruski“, već se i zbog toga „razlikuje i od Evrope i od Rusije“.

Čak i spolja, Sankt Peterburg nije sličan zapadnoevropskim gradovima koji su nastali u srednjem vijeku na teritoriji ograničenoj zidinama tvrđave. O ovoj „drugosti“ Sankt Peterburga od starih evropskih metropola Belinski je takođe pisao: „Kažu i da Sankt Peterburg nema ništa originalno, originalno... i da je, kao dva graška u mahuni, sličan svim glavnim gradovima u svijetu. Ali koje tačno? Ne može ni na koji način da liči na stare, kao što su Rim, Pariz, London; dakle, ovo je potpuna laž."

Sankt Peterburg je nastao u potpuno drugačijem dobu od drevnih gradova zapadne Evrope, a njegov izgled je drugačiji. Budući da su Petrove reforme označile prelazak ruske kulture „sa srednjovjekovnog tipa na tip novog vremena“, onda je Sankt Peterburg izgrađen prvenstveno kao grad Novog vremena. Pojavio se u eri koja je bila visoko obilježena kultom razuma, racionalizma i znanja. Sankt Peterburg je izgrađen prema jasnom planu, usklađenom sa ličnim naredbama cara, koji je Sankt Peterburg doživljavao kao „uzoran“, „uzoran“ grad.

Pripadnost Sankt Peterburga novom dobu izražavala se i u činjenici da je prvobitno planiran i stvoren kao naučni centar i centar obrazovanja. Nije slučajno što je gore pomenuti Golikov uporedio „grad Petrov“ sa Aleksandrijom, centrom filozofskih i naučnih škola antike. Upravo se u Sankt Peterburgu već u 18. vijeku aktivno formirao sloj obrazovanih ljudi, ovdje se okupljaju najbolje umjetničke i naučne snage iz cijele Rusije i inostranstva. Razvoj naučnih i obrazovnih institucija ovdje se odvija izuzetno brzim tempom. Ovu osobinu osjetljivo je uhvatio Volter, koji je, posvećujući svoju tragediju „Olimpija“ grofu I. I. Šuvalovu, napisao: „Manje od 60 godina nije prošlo od početka vašeg carstva u Sankt Peterburgu, a vi već dugo imate naučne institucije i veličanstvena pozorišta...” Dakle, grad je mlad, ali "naučne institucije" postoje "dugo" - od samog osnivanja.

Upravo je „obrazovna“ uloga Sankt Peterburga, prema Lihačovu, bila ta koja je odredila bitne karakteristike njegove kulture. Ovdje treba napomenuti da je Dmitrij Sergejevič, dok je visoko cijenio dostignuća drevne ruske kulture, istovremeno ukazivao na „odsustvo univerziteta i općenito višeg školskog obrazovanja u Rusiji“.

Istina, davne 1687. godine u Moskvi je otvorena slavensko-grčko-latinska škola, kasnije nazvana Akademija, u kojoj su mladi učili „seme mudrosti“ iz građanskih i crkvenih nauka, „pre svega iz gramatike, književnosti, retorike, dijalektika, filozofija i - strastveno, prirodno i moralno, čak do teologije...” Ali ova obrazovna ustanova nije bila univerzitet u punom smislu te riječi. Štaviše, za razliku od evropskih univerziteta tog perioda, Akademija je bila pod kontrolom crkve. „Teologija“ se tamo smatrala krunom učenja, a broj studenata je bio mali. Svaki pokušaj braće Likhud koji su vodili Akademiju da pređe granice koje su postavili crkveni jerarsi odmah su izazvali oštar ukor. Za Pravoslavnu Crkvu, univerzitetska nauka u Zapadnoj Evropi značila je, prije svega, „latinizam“, tuđu i neprijateljsku vjeru, i nije mogla izazvati simpatije.

Petar I počinje stvaranje širokog sistema sekularnog obrazovanja u Rusiji, a pod njegovom vlašću moderna evropska nauka dolazi u Rusiju. Dolazi uglavnom preko Sankt Peterburga i zahvaljujući Sankt Peterburgu. Prema Lihačovu, takva karakteristika kulture Sankt Peterburga kao što je akademizam je takođe povezana sa ulogom grada na Nevi kao najvećeg, posebnog centra nauke i obrazovanja. Naučnik napominje da se ovdje formira posebna „sklonost klasičnoj umjetnosti, klasičnim oblicima“, koja se „ispoljila kako spolja u arhitekturi... tako i u suštini interesovanja peterburških autora, stvaralaca, učitelja itd. ” . Prema Lihačovu, u Sankt Peterburgu su svi glavni evropski i svjetski stilovi dobili klasični karakter. Klasicizam je svojom preciznošću, jasnoćom i sadržaja i forme, prirodno odredio takvu integralnu osobinu peterburške kulture kao što je profesionalizam, koji prožima nauku, umjetnost, pa čak i društvenu i političku djelatnost.

Profesionalizam se, u tumačenju Lihačova, uopće ne svodi na usku specijalizaciju, već, naprotiv, pretpostavlja blisku „povezanost znanosti i umjetnosti sa učenjem. Naučne škole su čak formalno bile povezane sa obrazovnim institucijama." Obrazovne ustanove Peterburg je tradicionalno pružao duboko i raznoliko obrazovanje, jer je profesionalizam stručnjaka koji su tamo radili zasnovan na temeljnom obrazovanju.

Prema Lihačovu, nije slučajno da se upravo u Sankt Peterburgu pojavio i kristalizovao poseban, u nizu aspekata, najviši „proizvod” svetske kulture – inteligencija. Prema naučniku, inteligencija je bila jedinstveni rezultat zrelosti evropske duhovne tradicije, a ujedno je i fenomen koji se prirodno formirao na ruskom tlu. Izvanredni ruski kulturolog M. S. Kagan na svoj način dolazi do iste ideje. Za pojavu inteligencije, prema Lihačovu, „bilo je neophodno kombinovati univerzitetsko znanje sa slobodnim mišljenjem i slobodnim ideološkim ponašanjem“. Intelektualac je, prema Lihačovu, savjesna osoba sa obrazovanjem i intelektualnom slobodom.

Lihačov je više puta napomenuo da intelektualac nije samo obrazovan, već je i duhovno slobodan. U Rusiji, u uslovima despotizma, takva sloboda poprima karakteristike „tajne“, o čemu su pisali A. Puškin i A. Blok. Izražavanje svojih misli je opasno, ali ih je sakriti nemoguće, nepodnošljivo za pravog intelektualca. O ovom tragičnom sukobu inteligencije sa tiranijom pisao je Džejms Bilington, poredeći sudbinu „evropske kulture“ u Sankt Peterburgu (tačnije, u Rusiji u celini) sa sudbinom slobodoljubive palme iz V. Garshinova parabola. „Istorija evropske kulture u ovom gradu“, kaže njegova knjiga „Ikona i sekira“, „podseća na priču o egzotičnoj palmi u priči o Vsevolodu Garšinu. Umjetno presađena iz toplih krajeva u staklenik u sjevernom gradu, ova palma nastoji svim poslušnim biljkama zaključanim u stakleniku podariti bujnu slobodu svoje domovine. Njen briljantni juriš naviše, ka neuhvatljivom suncu... završava se slomljenim plafonom staklenika i smrtonosnim susretom sa istinskom klimom ovih mesta.”

Međutim, uz sav emocionalni intenzitet takve slike, Bilingtonovi zaključci se uvelike razlikuju od Lihačovljevih uvjerenja. Dmitrij Sergejevič, ne bez razloga, smatrao je inteligenciju ruskim fenomenom: „Stalna želja za slobodom“, napisao je, „postoji tamo gde postoji opasnost za slobodu. Zbog toga inteligencija, kao intelektualno slobodan dio društva, postoji u Rusiji, a nepoznata je na Zapadu, gdje je prijetnja slobodi za intelektualni dio društva manja (ili minimalna). Koristeći Garshinovu metaforu, „prava klima“ Rusije nije ubila rascvjetalo zelenilo intelektualne slobode, već je umirila njene nosioce, čineći ih pravim intelektualcima.

Zato Lihačov među najvažnije aspekte kulture Sankt Peterburga navodi postojanje u gradu brojnih dobrovoljnih udruženja, krugova, javne organizacije, u kojoj se „okupljao misleći dio društva – naučnici, umjetnici, izvođači, muzičari itd.“ . Mnoge od ovih grupa formirane su prema profesionalnim zanimanjima ljudi koji su u njih bili uključeni, te su u skladu s tim doprinijeli „rastu peterburškog profesionalizma“. Druge grupe uključivale su ljude različitih profesija, ali sličnih svjetonazora i uvjerenja. Posebnu ulogu u formiranju javnog mnjenja imala su nezvanična i poluzvanična udruženja: „Javno mnjenje u Sankt Peterburgu“, rekao je Lihačov, „nije stvoreno u vladine institucije, a uglavnom u ovim privatnim krugovima, udruženjima, na uredjajima časopisa, na skupovima naučnika itd. Tu se formirao ugled ljudi...”

Takvi krugovi uključivali su „Svemirsku akademiju“, čiji je član i sam Dmitrij Sergejevič bio u mladosti, a koju je sovjetska vlada brutalno uništila. Vlade sklone despotizmu uvijek su imale izrazito negativan stav prema neformalnim udruženjima misleći ljudi, ne bez razloga, vidio ih kao prijetnju. Međutim, prema Lihačovu, zahvaljujući njima „najbolje karakteristike ruske kulture bile su koncentrisane u Sankt Peterburgu“. Kultura Sankt Peterburga je apsorbovala najbolje karakteristike ruske kulture, kao „evropska, univerzalna kultura; kultura koja proučava i asimilira najbolje aspekte svih ljudskih kultura.”

Naravno, uključivanje stavova akademika Lihačova o suštini Sankt Peterburga kao kulturnog fenomena ruske istorije u kontekstu modernih rasprava još uvek ne povlači crtu ispod sporova o ovom pitanju. Prvo, postoji razlog da se veruje da je aktuelizacija Lihačovljevog istorijskog i kulturnog naučnog nasleđa, koja se trenutno odvija, samo deo savremenog procesa rekreacije holističke slike istorije ruske kulturne misli – slike koja je značajno poboljšana. deformisan u Sovjetsko vreme. I rezultati ovog procesa ne mogu a da ne utiču na razumevanje činjenica i pojava naše istorije. Drugo, sličan efekat možemo pretpostaviti i od ukupnog brzog razvoja domaće humanistike, posebno od unapređenja metodologije interdisciplinarnih istraživanja.

Konačno, čini nam se, uspostavljanje pogleda na istoriju otadžbine kao istoriju kulture, istoriju uspostavljanja i stalne ekspanzije Ljudski početak je generalno jedan od progresivnih pravaca u razvoju istorijske nauke.

Sve ovo nam omogućava da se nadamo daljem razvoju diskusije o različitim aspektima istorijske i kulturne suštine fenomena Sankt Peterburga.

________________________________________________

Bilješke

1. Cm.:Antsiferov N. P.Duša Sankt Peterburga. L., 1991; Grabar I. E. Arhitektura Sankt Peterburga u 18. i 19. veku. Sankt Peterburg, 1994; Kagan M.S. Grad Petrov u istoriji ruske kulture. Sankt Peterburg, 1996; KellerE. E. Svečana kultura Sankt Peterburga: eseji o istoriji. Sankt Peterburg, 2001; Lotman Yu. M. Simboli Sankt Peterburga i problemi semiotike grada // Semiotika grada i urbana kultura. Petersburg. Tartu, 1984; PushkarevI. I. Nikolaevsky Petersburg. Sankt Peterburg, 2000; Sankt Peterburg: 300 godina istorije. Sankt Peterburg, 2003; Sindalovski N. A. Legende i mitovi Sankt Peterburga. Sankt Peterburg, 1994; Smirnov S. B. Petersburg-Moskva: zbir istorije. Sankt Peterburg, 2000; Toporov V.N. Sanktpeterburški tekstovi i peterburški mitovi // U čast 70. godišnjice profesora Yu. M. Lotmana. Tartu, 1992; i sl.

2. Veliki enciklopedijski rječnik/ ch. ed. A. M. Prokhorov. M.; St. Petersburg,1999. P. 1270.

3. Vidi, na primjer: Moderni filozofski rječnik / pod općenito. ed. V. E. Ke Merov. M., 2004. P. 757.

4. Fenomen Sankt Peterburga: tr. Intl. konf., komp. 3-5. novembar 1999Sveruski Muzej A. S. Puškina. Sankt Peterburg, 2000. str. 8.

5. Isupov K. G.Dijalog prestonica u istorijskom kretanju // Moskva-Peterburg:proetcontra. Dijalog kultura u istoriji nacionalnog identiteta: an- tol. / odgovori ed. D.K. Burlak. Sankt Peterburg, 2000. str. 6-7.

6. Toporov V.N.Sankt Peterburg i peterburški tekst ruske književnosti // Semiotika grada i urbana kultura. Petersburg. S. 4.

7. Vidi: Moskva-Peterburg: pro et contra. Dijalog kultura...

8. Spivak D. L.Metafizika Sankt Peterburga. Francuska civilizacija. Sankt Peterburg, 2005. S. 5.

9. Golikov I.Djela Petra Velikog, mudrog transformatora Rusije, prikupljena iz pouzdanih izvora i raspoređena po godinama. M., 1788. Dio 2.S. 107.

10. Puškin A. S.O beznačajnosti ruske književnosti // Puškin A. S. Kompletna zbirka. Op. : u 10 tomova, M., 1958. T. 7. P. 307-308.

11. Citat Autor:Merezhkovsky D. S.Zimske duge // “Grad pod morem...”, ili Briljantni Sankt Peterburg. Uspomene. Priče. Eseji. Poezija. Sankt Peterburg, 1996. P. 327.

12. Potapenko I. N.Prokleti grad // Naš glasnik. 1918. 3. januara

13. Smirnov S. B. Uredba. Op. P. 23.

14. Citat Autor:Smirnov S. B. Uredba. Op. P. 23.

15. Belinski V. G.Sankt Peterburg i Moskva // Belinsky V. G. Complete. zbirka Op. : u 13 tomova, M., 1955. T. 8. P. 397.

16. Lihačev D. S.Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi / naučni urednik. Yu. V. Zobnin. Sankt Peterburg, 2006; D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci.16 tekstova / znanstveni. ed. A. S. Zapesotsky. Sankt Peterburg, 2006.

17. Lihačev D. S.Dostojevskog u potrazi za stvarnim i autentičnim // Lihačev D.S. Izabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. str. 285-303; To je on. Poezija vrtova. O semantici baštovanskih stilova. Bašta kao tekst. M., 1998.

18. Lihačev D. S.Bilješke o intelektualnoj topografiji Sankt Peterburga u prvoj četvrtini dvadesetog stoljeća // Likhachev D. S. Izabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. str. 276-284.

19. Lihačev D. S.— Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. str. 11-25.

20. Tamo. P. 24.

21. Tamo.

22. Za više detalja pogledajte:Zapesotsky A. S.Veliki ruski kulturolog // Gazeta Sankt Peterburga. 2006. 27. nov. S. 4.

23. Lihačev D. S.Favoriti. Uspomene. Sankt Peterburg, 1997. str. 182.

24. Lihačev D. S.Deklaracija o pravima kulture (nacrt ideja): prvi put predstavljena u Državnom jedinstvenom preduzeću u Sankt Peterburgu na Dan znanja 1. septembra 1995. // D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. P. 29.

25. Lihačev D. S.Ruska kultura u modernom svijetu // Likhachev D. S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. P. 196.

26. Lihačev D. S.Prvih sedamsto godina ruske književnosti // Lihačov D. S. Izabrano. Veliko naslijeđe. Klasične tradicije književnosti drevne Rusije. Bilješke o ruskom. Sankt Peterburg, 1997. str. 30-31.

27. Lihačev D. S.Razvoj ruske književnostiX- XVIIvekovima. Sankt Peterburg, 1998. P. 18.

28. Tamo.

29. Lihačev D. S.Kultura kao integralno okruženje // Lihačev D. S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. P. 359.

30. Lihačev D. S.Petrinske reforme i razvoj ruske kulture // Lihačev D. S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. P. 166.

31. Citat autor: Petar Veliki:proetcontra. Ličnost i djela Petra I u procjeniRuski mislioci i istraživači: Antol. Sankt Peterburg, 2003. IV. Kontekst. § 4.2. Petar je akcelerator evropeizacije koja je već počela prije njega. P. 736.

32. Lihačev D. S.

33. Belinski V. G. Uredba. Op. P. 394.

34. Lihačev D. S.Petersburg u povijesti ruske kulture // Likhachev D. S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. P. 263.

35. Zavarikhin S. P.Fenomen Sankt Peterburga. Sankt Peterburg, 1996. str. 102.

36. Grabar I.Istorija ruske umetnosti. M., 1910. T. 1. P. 1, 2.

37. Lihačev D. S.Petersburg u povijesti ruske kulture // Likhachev D. S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. P. 264.

38. Tamo. P. 263.

39. Tamo. P. 264.

40. Fedotov G. P.Tri glavnog grada // Moskva-Peterburg:proetcontra. Dijalog kulture... str. 484.

41. Gippius V.V.San u pustinji // Ibid. P. 384.

42. Lihačev D. S.O ruskoj inteligenciji // Likhachev D. S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. P. 379.

43. Vidi: ibid. str. 384-385.

44. Egzodus na istok. Predosjećanja i postignuća. Afirmacija Evroazijaca.Sofija, 1921. str. 95.

45. Za više informacija o Lihačovljevom stavu prema evroazijstvu, pogledajte:Zapesotsky A. S.Dmitrij Lihačov je veliki ruski kulturolog. St. Petersburg, 2007. P. 7290. (Nekoliko poglavlja napisano je u saradnji sa Yu. V. Zobninom, L. A. Sankinom, T. E. Shekhterom, Yu. A. Zapesotskym.)

46. Lihačev D. S.O ruskoj inteligenciji. P. 384.

47. Tamo.

48. Lihačev D. S.Sankt Peterburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. str. 16-17.

49. Antsiferov N. P. Uredba. Op. P. 36.

50. Lihačev D.S.Petrogradske reforme i razvoj ruske kulture. P. 165.

51. Lihačev D. S.Ruska kultura u savremenom svetu. str. 191-192.

52. Keller E.E. Uredba. Op. P. 99.

53. Citat By: Zapesotsky A. S.Dmitry Likhachev — veliki ruski kulturolog. § 4. Slika Rusije kao kulturne dominante Petrovih reformi. P. 69.

54. Cm.:Lihačev D. S.Petrinske reforme i razvoj ruske kulture.S. 165.

55. Didro D.Sabrana djela: u 10 tomova. M., 1947. T. 10. P. 192.

56. Lihačev D. S.Ruska kultura u savremenom svetu. P. 195.

57. Lihačev D. S.Sankt Peterburg u istoriji ruske kulture // D. S. Lihačov - Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. P. 15.

58. Belinski V. G. Uredba. Op. P. 394.

59. Lihačev D. S.Petrogradske reforme i razvoj ruske kulture. P. 168.

60. Citat By: Isupov K. G. Uredba. Op. P. 15.

61. Lihačev D. S.Ruska kultura u savremenom svetu. P. 206.

62. Citat By: Buganov V.I.Svet istorije: Rusija u 17. veku. M., 1989.S. 287.

63. Lihačev D. S.Sankt Peterburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. P. 17.

64. Tamo.

65. Cm.: KaganM. WITH. Uredba. Op. P. 400.

66. Lihačev D. S.O ruskoj inteligenciji. P. 379.

67. Pogledajte više detalja: Zapesotsky A. S. Posljednji ruski intelektualac: na 100. godišnjicu rođenja Dmitrija Lihačova // Ogonyok. 2006. 20-26. novembar br. 47. str. 14-15; To je on. Dmitrij Lihačov i ruska inteligencija // Neva.2006. br. 11. str. 129-140.

68. Bilington D. X.Ikona i sjekira. Iskustvo u tumačenju istorije ruske kulture M., 2001. str. 234.

69. Lihačev D. S.O ruskoj inteligenciji. P. 371.

70. Lihačev D. S.Sankt Peterburg u istoriji ruske kulture // D. S. Lihačov - Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. P. 21.

71. Tamo. P. 23.

72. Tamo. str. 22-23.

73. Tamo. P. 23.

74. Lihačev D. S.Kultura kao holističko okruženje. P. 361.

75. Vidi, na primjer: Najvažnija dostignuća naučnog istraživanja ionnaučne i organizacione aktivnosti Instituta fizičkih nauka Ruske akademije nauka u periodu 2001-2006. M.: Institut za etnologiju i antropologiju UOP Ruske akademije nauka, 2006.

Prva publikacija: Pitanja filozofije, 2007, br. 9, str. 96-107

Šta je kultura? Zašto je ovaj fenomen doveo do toliko kontradiktornih definicija? Zašto se kultura kao određeno svojstvo pojavljuje kao sastavni dio različitih aspekata našeg društvenog postojanja? Da li je moguće identifikovati specifičnosti ovog antropološkog i društvenog fenomena?

Koncept “kulture” jedan je od fundamentalnih u modernoj društvenoj nauci. Teško je imenovati drugu riječ koja bi imala toliku raznolikost semantičkih nijansi. Američki kulturni naučnici A. Kroeber i K. Kluckhohn, u svojoj zajedničkoj studiji o definicijama kulture, zabilježili su veliko i sve veće interesovanje za ovaj koncept. Dakle, ako je, prema njihovim proračunima, od 1871. do 1919. Dok je dato sedam definicija kulture (prva, smatraju, pripada istaknutom engleskom etnografu E. Tyloru), onda su od 1920. do 1950. različiti autori izbrojali 157 definicija ovog pojma 1 . U ruskoj književnosti, spremnost da se uporede različite definicije kulture omogućila je L.E. Kertman broji više od 400 definicija. Sada se broj definicija već mjeri četverocifrenim brojkama. Kako objasniti toliku raznolikost tumačenja? Prije svega zato što kultura izražava raznolikost ljudskog postojanja. U mjeri u kojoj je čovjek neiscrpan i raznolik, kultura je višeznačna i višeznačna. Svaki istraživač obraća pažnju na jedan aspekt samog fenomena.

Kultura se često definira kao “druga priroda”. Ovo shvatanje seže do antičke Grčke. Demokrit je definisao kulturu kao „drugu prirodu“. Da li je ova definicija tačna? U najopštijem obliku, može se, naravno, prihvatiti. Istovremeno, treba da shvatimo da li je kultura zaista suprotna prirodi? Kulturolozi obično klasifikuju sve što je čovek napravio kao kulturu. Priroda je stvorena za čovjeka, a on je, neumorno radeći, stvorio „drugu prirodu“, a to je prostor kulture. Međutim, postoji određena mana u ovom pristupu problemu. Pojavljuje se paradoksalan tok misli: za stvaranje kulture potrebna je maksimalna udaljenost od prirode. Ispostavilo se da priroda nije toliko važna za čovjeka koliko kultura u kojoj se izražava. Nije li ovaj pogled na kulturno stvaralaštvo ishodište grabežljivog, destruktivnog odnosa prema prirodi? Zar veličanje kulture ne vodi devalvaciji prirode?

Kultura je, prije svega, prirodni fenomen, makar samo zato što je njen tvorac čovjek, biološko biće. Bez prirode ne bi bilo kulture, jer čovjek stvara na prirodnom pejzažu. Koristi resurse prirode, otkriva vlastiti prirodni potencijal. Ali da čovjek nije prešao granice prirode, ostao bi bez kulture. Kultura je, dakle, prije svega čin prevladavanja prirode, prevazilaženje granica instinkta, stvaranje nečega što se može graditi na prirodi. Kultura nastaje zato što čovjek nadvlada organsku predodređenost svoje vrste. Mnoge životinje mogu stvoriti nešto što liči na kulturu. Pčele, na primjer, grade veličanstvenu arhitektonsku strukturu - saće. Pauk nepogrešivo pravi alat za pecanje - mrežu. Dabrovi grade branu. Mravi grade mravinjake. Ispada da stvorenja stvaraju nešto što nije postojalo u prirodi. Je li to ono što je kultura? Zapazimo, međutim, da je aktivnost ovih živih bića programirana instinktom. Oni mogu stvoriti samo ono što je svojstveno prirodnom programu. Nisu sposobni za slobodnu kreativnu aktivnost. Pčela ne može da plete mrežu, a pauk ne može uzeti mito od cvijeta. Dabar će izgraditi branu, ali neće moći napraviti alat. Shodno tome, kultura pretpostavlja spontanu, slobodnu vrstu aktivnosti koja prevazilazi specifičnu fiksnost.

Da bi stvorio kulturu, osoba mora steći određeni dar, sposobnost da stvori nešto što nije fiksirano u programu njegove vrste. Ovo neočekivano otkriće je izraženo u drevni mit o vatri kao početku kulture. Kao ljudska tvorevina, kultura je superiornija od prirode, iako je njen izvor, materijal i mjesto djelovanja priroda. Ljudska djelatnost nije u potpunosti određena prirodom, iako je povezana s onim što priroda pruža u sebi. Ljudska priroda, posmatrana bez ove racionalne aktivnosti, ograničena je samo sposobnostima čulnog opažanja i nagona, ili se smatra u embrionalnom i nerazvijenom stanju.

Kultura je nezamisliva bez čovjeka: on ju je stvorio. Ali šta ga je animiralo? Želja da se u prirodi uspostavi kao vladar, sposobnost da se promijeni ono što je dato? Nesvjesna igra kreativnih snaga koje mogu beskrajno otkrivati ​​svoj potencijal? Želja za rekreacijom prirode? Čim se postavi pitanje: za šta? - ispostavlja se da ljudska aktivnost nije nimalo ista po svom fokusu i porijeklu. Ne stvara svaka aktivnost kulturu, već samo onaj njen dio koji je božanski, sveti po prirodi i povezan s potragom za značenjima koja se čitaju u postojanju. Da bi se proniklo u tajnu kulture, potrebno je izaći van njenih granica i pronaći kriterijume koji su izvan nje. Upravljajući životom, čovjek ne postavlja uvijek pitanje o svrsi postojanja i vlastitoj sudbini. Kultura nije sve što osoba koja je strastvena u prepravljanju prvobitnog poretka stvari može predstaviti. Ljudska aktivnost je raznolika, proizvodi ljudske aktivnosti imaju mnogo lica. Može se ukazati na takve ljudske postupke koji su povezani sa intenzivnim stvaralačkim činom, prodorom u novi duhovni prostor. Ovo je kultura. Ali postoje artefakti koji ne sadrže sveto značenje, ne izazivaju sagorevanje ljudskog duha. Naravno, takvo razlikovanje je uslovno, ali je konceptualno izuzetno važno za definiranje kulture.

U samoj kulturi postoji izvjesno tajno proljeće. U ljudskoj djelatnosti mnoge se stvari rađaju po prvi put. Ali mnoge stvari služe procesu repliciranja onoga što se jednom nađe. Postoji neosporna razlika između toranjske dizalice i hrama. Hram oličava hijerarhiju postojanja, nešto što stoji iznad čovjeka, iznad njegovih svjetskih potreba. Ljudske aktivnosti su raznolike. U jednom slučaju iz njega nastaje kultura, u drugom nešto drugo: oblici društvenosti, civilizacije itd. Ljudska aktivnost nije uvijek povezana s probojom na polju duha. “Druga priroda” uključuje radnje jednostavne reprodukcije, kopiranja. Čovjek koji je izmislio točak je tvorac kulture. Radnik koji stavlja točak na osovinu na pokretnoj traci je civilizacijski čovek. Ovako se odavno otkriva tema koja je u 20. veku. dobio pokrivenost kao problem kulture i civilizacije.

Kultura povezuje prirodu i društvo kroz razvoj ljudske kreativne aktivnosti. Istovremeno, „osnova za razumijevanje kulture je povijesno aktivna stvaralačka aktivnost čovjeka i, shodno tome, razvoj samog čovjeka kao subjekta aktivnosti. Razvoj kulture ovim pristupom poklapa se sa razvojem pojedinca... u bilo kojoj oblasti društvenog djelovanja" 1 . Osnova kulture je i ljudska potreba za ostvarenjem onih impulsa koji nisu instinktivni. Kultura u tom smislu djeluje kao proizvod otvorene ljudske prirode, koja nema konačnu fiksnost. To znači da je važno započeti raspravu o kulturi antropološkim podacima, a ne ulaskom u prostor društvene istorije.

Posljedično, kulturu možemo definirati kao pojavu nastalu iz nedovršenosti, otvorenosti ljudske prirode, odvijanja ljudske stvaralačke aktivnosti usmjerene na traženje svetog smisla postojanja.

Uvod

Često upotrebljavajući u govoru pojmove „kultura“ i „kulturna osoba“, vrlo rijetko razmišljamo o tome kako su ovi pojmovi nastali, koju etimološku osnovu imaju, svaki sa svojim značenjem i zasnovanim na ličnim idejama o kulturi. Ipak, okrećući se pisanim literarnim izvorima, sami zapažamo da u filozofiji nije bilo nedvosmisleno ispravnih i istinsko razumevanje i tumačenje ovih koncepata.

Bez obzira koji pristup kulturi bude izabran, kritički ili pozitivan, mora se voditi računa o razvoju svih nauka filozofije kulture, sociologije kulture, etnologije i drugih. Prvi pristup je relativistički. U filozofiji kulture vidimo kako se ona proteže kroz niz od sofista preko Vicoa, Cassirera i drugih naučnika do danas - do poststrukturalista, postmodernista. Postoji i druga linija shvatanja kulture, nazvana naturalistička, gde se kultura, sa stanovišta njenog nastanka i mogućnosti saznanja, posmatra kao nastavak prirode, kao područje lišeno samoodređenja i određeno ili prirodnim procesima ili božanskom voljom. Jedan od prvih prirodnjaka bio je Platon, zatim tomisti, pa K. Marx, koji je kulturu tumačio kao „nadgradnju“ u sistemu društva „kao prirodno-istorijski proces“. U savremenoj filozofiji naturalistički pristup kulturi predstavljaju i teorije modernizacije i naturalistički kulturalizam, zasnovan na shvatanju kulture kao razvoja i nastavka prirodnih procesa zasnovanih na najnovijim dostignućima molekularne biologije, hemije i teorije informacija. Nema smisla reći da je jedna od ovih linija opisa kulture pogrešna, a druga ispravna. Preporučljivo je pretpostaviti da će uvijek postojati, međusobno se obogaćujući i dopunjujući, stvarajući zajedno potpunu i sveobuhvatnu sliku ljudska kultura.

Fenomen kulture: opšte karakteristike

Pojam “kultura” je vrlo složeno i dvosmisleno definiran u različitim izvorima i od strane različitih autora. Na primjer, u filozofskom rječniku značenje ovog pojma otkriva se na sljedeći način: „Kultura je sistem istorijski razvijajućih ekstrabioloških programa ljudskog života, koji osiguravaju reprodukciju i promjenu društvenog života u svim njegovim glavnim manifestacijama, sferi slobodno samoostvarenje pojedinca” (str. 170).

Zatim, ima smisla govoriti o kulturi konkretnije, odnosno stvarati opšta ideja o tome šta naučnici misle kada koriste ovaj koncept u govoru. “Ako se okrenemo radovima S. Frojda, naći ćemo ove riječi: “Izraz “kultura” označava čitav zbir dostignuća i institucija koje razlikuju naš život od života naših predaka iz životinjskog svijeta i služe u dvije svrhe. : zaštita čovjeka od prirode i uređenje odnosa među ljudima“ (2;293).

1. Kulturu karakterišu svi oblici aktivnosti i vrijednosti koje koriste ljudima, doprinose razvoju zemlje i štite od prirodnih sila. Prvi akti kulture bili su upotreba oruđa, kroćenje vatre i izgradnja stanova. Uz pomoć svih alata, osoba će poboljšati svoje organe - i motoričke i senzorne - ili pomjeriti granice njihovih mogućnosti, pretvarajući svoje snove u stvarnost. Napravio je kameru za hvatanje prolaznih vizuelnih utisaka; uz pomoć telefona čuje na daljinu koja se čini nezamislivom čak i u bajkama. Sve ovo imanje može smatrati tekovinom kulture. Čovjek je uvjeren da će neuspjeli pokušaji da se stvori nešto novo u određenom području oživjeti naredne generacije, jer će buduća vremena donijeti novi napredak u ovoj oblasti kulture.

Ali ne treba zaboraviti da imamo i druge zahtjeve za kulturu. Posebno mjesto među ovim zahtjevima zauzimaju ljepota, čistoća i red. Frojd napominje da zahtevamo da kulturna osoba poštuje lepotu svaki put kada je sretne u prirodi i da je samostalno stvara najbolje što može i najbolje može. Ali to nisu sve tvrdnje o kulturi. Također želimo vidjeti znakove čistoće i reda, jer red čovjeku omogućava najbolje korištenje prostora i vremena i štedi mentalnu energiju. Ali kako kaže Frojd: „Čovek u svom radu pre otkriva urođenu sklonost nemaru, neredu, on je nepouzdan i samo se teškom mukom može obrazovati da oponaša nebeske modele poretka“ (2:287). Higijena zahtijeva čistoću, a može se pretpostaviti da razumijevanje ove ovisnosti nije bilo potpuno strano ljudima ni prije ere naučne prevencije bolesti.

2. Poštovanje viših oblika mentalna aktivnost na intelektualna naučna i umjetnička dostignuća i brigu za njih, na vodeću ulogu koju ona pridaje značenju ideja u ljudskom životu. Na čelu ovih ideja su religijski sistemi, zatim filozofske discipline i onda ono što se zove formiranje ljudskih ideala, odnosno ideje o mogućem savršenstvu pojedinca, čitavog naroda ili čitavog čovječanstva, te postavljeni zahtjevi. od njih na osnovu ovih ideja.

3. Način regulisanja odnosa među ljudima (odnosi sa komšijama, kolegama, seksualni, porodični...). Uloga kulture u ovom aspektu je neosporna. Poznato je da je zajednički ljudski život moguć samo kada se formira određena većina, jača od svake individue i otporna na suprotstavljanje svakom pojedincu, ali pod uslovom da se moć pojedinca zamijeni snagom kolektiva. I ovo je manifestacija kulture. Dakle, prvi zahtjev kulture je zahtjev za pravdom, odnosno garancijom da se jednom uspostavljeni pravni poredak neće ponovo narušiti za tuđu ličnu korist. Nadalje, veoma je važno osigurati da pravo ove vrste ne postane izraz volje male grupe, što dovodi do toga da ono zauzme poziciju jedinog vođe. Dakle, razvoj kulture nameće određena ograničenja individualnoj slobodi, suprotnosti sa primarnim zahtjevom kulture - zahtjevom pravde. Na toj osnovi može se javiti određeno neprijateljstvo prema kulturi.

Kulturni razvoj se Frojdu čini kao jedinstven proces koji se odvija među čovječanstvom. Ovaj proces se može okarakterisati promjenama koje izaziva u sferi naših instinktivnih predispozicija, čije je zadovoljenje zadatak mentalne ekonomije našeg života.

Sublimacija primarnih nagona je posebno izražena karakteristika kulturnog razvoja, koja omogućava da se igraju najviši oblici mentalne aktivnosti – naučne, umetničke i ideološke. kulturni život tako značajnu ulogu.

Z. Freud kaže da ljudska kultura ima dvije strane.

1. Obuhvaća svo znanje koje su ljudi akumulirali, omogućavajući im da ovladaju silama prirode i izvuku korist od toga kako bi zadovoljili ljudske potrebe.

2. Sve institucije neophodne za regulisanje međuljudskih odnosa i za dijeljenje stečenog bogatstva.

Oba ova pravca kulture su međusobno povezana, prvo, budući da su odnosi među ljudima duboko pod uticajem stepena zadovoljenja želja koji im omogućavaju raspoloživa dobra, i drugo, pošto pojedinac i sam može stupiti u odnose sa drugima u vezi sa ovim ili onim dobrima. , kada ga drugi koristi rad ili ga čini seksualnim objektom, i treće, budući da je svaki pojedinac praktično neprijatelj kulture, što mora ostati djelo cijelog ljudskog kolektiva.

I, da rezimiramo, Frojd dolazi do zaključka da je svaka kultura prinuđena da se gradi na prinudi i zabrani nagona, a svi ljudi imaju destruktivne, odnosno antisocijalne i antikulturne sklonosti, i da su za većinu dovoljno jaki da odrede svoje ponašanje u životu. ljudsko društvo.

E. Cassirer kaže: „Filozofija se ne može zadovoljiti analizom pojedinačnih oblika ljudske kulture. Ona teži univerzalnom sistematskom gledištu, uključujući sve pojedinačne oblike” (3;148). Cassirer kaže da u ljudskom iskustvu ne nalazimo one različite oblike aktivnosti koje čine harmoniju svijeta kulture. Naprotiv, postoji stalna borba između različitih suprotstavljenih snaga. Jedinstvo i harmonija ljudske kulture predstavljeni su kao dobre želje, koje stvarni tok događaja neprestano uništava. A zadatak čovečanstva je zajednička karakteristika, karakteristična karakteristika, kroz koje se koordiniraju i usklađuju svi oblici djelovanja. Ovo se već dešava. To već rade neke pojedinačne nauke, kao što su lingvistika i istorija umetnosti.

O. Spengler upoređuje kulturu sa slojem stijene, koji je istrošen vodom i uništen vulkanskim pojavama, ispunjavajući nastale praznine novim spojevima, kristalizirajući i mijenjajući unutrašnju strukturu. I ovom sloju više nije dozvoljeno da formira svoju formu. Koristeći koncept „povijesnih psefdamorfoza“, Spengler kaže da se na isti način kultura, mlada i porijeklom iz jedne zemlje, mijenja pod utjecajem strane stare kulture. Kao primjer navodi kulturu vremena Petrove Rusije.

NA. Berđajev u svom djelu “O ropstvu i ljudskoj slobodi” definiše pojam “kulture” kao “obradu materijala činom duha, pobjedu forme nad materijom” (4;707). “On uspoređuje dva srodna pojma “kultura” i “civilizacija”, tvrdeći da između njih postoje određene razlike. Prvo, civilizacija treba da označi više društveno-kolektivni proces, dok kultura – individualniji proces koji ide dublje. Drugo, civilizacija znači veći stepen objektivizacija i socijalizacija, dok je kultura više povezana sa stvaralačkim činom čovjeka. Ali kulturnom okruženju, kulturna tradicija kulturna atmosfera je takođe zasnovana na imitaciji, kao i civilizacija.

Postoji vječni sukob između vrijednosti kulture i vrijednosti države i društva. Država i društvo su uvijek težili totalitarizmu, naređivali kulturnim stvaraocima i od njih tražili usluge.

Prema Berđajevu, kultura se zasniva na aristokratskom principu, na principu kvalitetne selekcije. Kreativnost kulture u svim sferama teži savršenstvu, postizanju najvišeg kvaliteta. Aristokratski princip selekcije formira kulturnu elitu, duhovnu aristokratiju, koja ne može ostati zatvorena u sebe, izolirana od iskona života, presušivanja kreativnosti, degeneracije i umiranja, što neminovno vodi njenoj degeneraciji.

U svom radu N.A. Berdjajev kaže da se kultura i kulturne vrijednosti stvaraju stvaralačkim činom čovjeka i to je genijalna priroda čovjeka. Ali tada se otkriva tragedija ljudskog stvaralaštva. Postoji nesklad između kreativnog čina, kreativne ideje i kreativnog proizvoda. „Kreativnost je vatra, ali kultura je već hlađenje vatre. Stvaralački čin je uzlet, pobjeda nad težinom objektiviziranog svijeta, nad determinizmom; proizvod kreativnosti u kulturi je već silazni potez, slijeganje. Stvaralački čin, stvaralačka vatra je u domenu subjektivnosti, dok je proizvod kulture u domenu objektivnosti” (4;108).

Berdjajev smatra da osoba postepeno pada u ropstvo kulturnih proizvoda i vrijednosti. Kultura ne rađa novu osobu, ona vraća kreativnost čovjeka u onaj objektivizirani svijet iz kojeg je želio pobjeći. Berđajev također tvrdi da je kultura sa svim svojim vrijednostima sredstvo za duhovni život, za duhovni uspon čovjeka, ali potiskuje ljudsku stvaralačku slobodu.

MM. Bahtin je takođe izneo svoje mišljenje o kulturi. U svojim književnokritičkim člancima pisao je: „Područje kulture ne treba zamišljati kao neku prostornu cjelinu, koja ima granice, ali i unutarnju teritoriju. Kulturni region nema unutrašnju teritoriju: sve se nalazi na granicama, granice prolaze svuda, kroz svaki trenutak, sistematsko jedinstvo kulture ulazi u atome kulturnog života, kao što se sunce ogleda u svakoj kapi. Svaki kulturni čin suštinski živi na granicama, apstrahuje se od granica, gubi tlo pod nogama, postaje prazan, arogantan, izražava se i umire“ (10,3).

Uvodeći pojam „autonomne participacije“, Bahtin kaže da svaka kulturna pojava ne nastaje niotkuda, već se bavi nečim već procijenjenim i uređenim, u odnosu na šta zauzima vlastitu vrijednosnu poziciju. Svaki kulturni fenomen je konkretno sistematičan, odnosno zauzima neku značajnu poziciju u odnosu na realnost drugih kulturnih stavova i time se pridružuje datom jedinstvu kulture.

Dalje, zamenjujući termin „kultura” terminom „umetnost”, Bahtin primećuje da umetnost stvara nova uniforma kao novi vrijednosni odnos prema onome što je već postalo stvarnost za znanje i djelovanje: u umjetnosti sve prepoznajemo i pamtimo svakoga, ali u znanju ništa ne pamtimo, i zato je u umjetnosti trenutak novine, originalnosti, iznenađenja, slobode tako bitan. Prepoznatljiv i empatičan svijet znanja i radnje izgleda i zvuči novo u umjetnosti, djelatnost umjetnika u odnosu na njega doživljava se kao slobodna. Spoznaja i djelovanje su primarni, odnosno prvi put stvaraju svoj predmet: znanje se ne prepoznaje niti pamti u novom svjetlu, već se prvi put određuje, a djelovanje je živo samo onim što još ne postoji. “Ovdje je sve novo od početka, pa stoga nema novina i originalnosti.” (10;4).

Plan:

1. Kulturološke studije kao akademska disciplina

2. Kultura kao predmet kulturoloških studija

3. Informaciono-semiotička analiza kulture

4. Koncepti kulturne strukture

1. Posljednjih decenija vodile su se rasprave o fenomenu studija kulture. Čini se da su sljedeće odredbe najuravnoteženije. 1. Prema I.V. Kondakov, „kulturologija je skup pristupa koji čine problematično polje interdisciplinarnih studija kulture.” 2. Prema S.N. Ikonikova, „misija studija kulture je promocija pažljiv stav kulturnom naslijeđu, razvoju samosvijesti nosilaca kulture i međusobnom razumijevanju.“ 3. V.M. Rozin tvrdi da „nema posebnih kulturnih metoda osim specifičnih metoda proučavanja. U zavisnosti od predmeta proučavanja kulturoloških studija, koriste metode odgovarajućih nauka.″

Relevantnost studija kulture je uglavnom sljedeća:

1) zbog sve veće potrebe za kvalifikovanom pomoći u formiranju kulturnih potreba ljudi;

2) zbog sve veće potrebe za komunikacijom između predstavnika različitih rasa, društvenih klasa, nacija i etničkih grupa, pristalica različitih političkih i vjerskih uvjerenja;

3) da se nadoknade posledice uske profesionalizacije.

Struktura studija kulture obično se razmatra u dva aspekta. Prvo, studije kulture se dijele na teorijske i primijenjene. Cilj primijenjenih kulturoloških studija je utvrđivanje i analiza organizacije kulturnog života društva. Trenutno, rast ovakvih istraživanja nije praćen odgovarajućim tempom razvoja metodologije i teorijske refleksije (konceptualnih konstrukcija). Drugo, kulturološke studije se posmatraju kao oblast znanja koja obuhvata istoriju i teoriju kulture (postoji i stanovište da je teorija kulture kulturološka proučavanja). Za kulturološke studije, kulturna historija je najvažniji dio i čini temelj njenih teorijskih koncepata. Među komponentama teorije kulture su filozofija kulture, aksiologija kulture, sociologija kulture, antropologija kulture, psihologija kulture, istorija učenja o kulturi.

Počeci geneze studija kulture su u filozofiji kulture prosvjetiteljstva (G. Vico, I. G. Herder i J. A. Condorcet). U Njemačkoj se, pod utjecajem romantizma, proširilo područje istraživanja fenomena kulture (V. Dilthey, E. Cassirer, G. Rickert). Od prijelaza iz 19. u 20. vijek javlja se koncept „kulturoloških studija“. Engleski etnograf E.B. Tylor. U knjizi " Primitivna kultura(1871) jedno od poglavlja nazvao je „Nauka o kulturi“. Njemački naučnik W. Ostwald je 1915. godine predložio da se nauka o civilizacijama nazove „kulturološkim studijama“. Američki antropolog L. White (1900-1975) stvorio je djelo “Nauka o kulturi” (1949).

2. Postoje mnoge definicije kulture. Izuzetno opšte shvatanje suštine fenomena kulture može se izraziti na sledeći način. „Kultura... je složen homeostatski sistem... ekstrabiološke prirode, koji sadrži ukupno iskustvo postojanja vrste osobe i osigurava akumulaciju, reprodukciju, razvoj i korištenje ovog iskustva paralelno sa reprodukcijom karakteristika vrste. samog čoveka.... „Ovaj koncept je veoma lepo protumačio ruski umetnik i mislilac N.K. Roerich: u riječi "kultura" razlikovao je dva korijena - "kult" (poštovanje) i "ur" (svjetlost). Kada se proučava istorija kultura, „kultura“ znači lokalna kultura, tj. kultura istorijski specifičnog društva. S tim u vezi, važno je napomenuti da su od antike koncepti “kultura” i “civilizacija” različito povezani. Sve do kraja prosvjetiteljstva smatrani su sinonimima, prvi ih je razdvojio njemački filozof I. Kant, a suprotstavio im se njemački mislilac O. Spengler. Njemački sociolog i filozof G. Simmel je tvrdio: civilizacija je sistem mehanizama koji služe kulturi. Ruski kulturolog A.Ya. Flier ga karakteriše sa stanovišta istoričara: „Civilizacija je međuetnička, kulturna i istorijska zajednica ljudi...”

Postoji mnogo kulturnih koncepata. Prvi od njih, u 19. veku, bili su koncepti evolucionizma i lokalnih kultura. Evolucionisti su vjerovali da razvoj svih kultura ide u istom smjeru i prema opšti obrasci . Bili su to njemački filozofi G.W.F. Hegel i K. Marx (autor formacijskog pristupa, koji je smatrao da društveno-ekonomska sfera predodređuje duhovno), francuski sociolog O. Comte, engleski etnograf E.B. Tylor. Koncept lokalnih kultura bio je suprotan evolucionističkom, jer je različite kulture smatrao zatvorenim društvenim organizmima, originalnim kulturnim entitetima. Među njegovim pristalicama je i ruski sociolog N.Ya. Danilevskaya i njemački mislilac O. Spengler. Sredinom 20. vijeka, pokušaji da se sintetiziraju snage ovih koncepata su američki sociolog P. Sorokin, engleski istoričar A. J. Toynbee i njemački filozof K. Jaspers. Sorokin je polazio od činjenice da “vrijednost služi kao osnova svake kulture.” On je historiju kultura vidio u spiralnom obliku: kulturu, koja prolazi kroz svaki od tri tipa (naglasak na duhu, na tijelu i na njihovoj sintezi ) evolucije, zadržava svoja dostignuća i svoje iskustvo, u svakom kulturnom razvoju je originalan. Sa Toynbeejeve pozicije, lokalne kulture (civilizacije) su koraci na putu ka ostvarenju čovječanstva svoje božanske sudbine. Njihov razvoj se odvija kao niz Odgovora koje ljudski duh daje na izazove koje priroda i društvo postavljaju pred njega. Jaspers je uveo koncept aksijalnog vremena (VIII-III vek pne), doba kada su se razvile osnovne kategorije mišljenja i oblikovale prve religije. U svim pravcima došlo je do prijelaza na univerzalnost, a do danas duhovna napetost koja je nastala u aksijalnom dobu ima utjecaja na razvoj svih kultura. Među modernim konceptima tumačenja fenomena kulture i njegovog ispoljavanja u istoriji mogu se izdvojiti tri. Prvo, to je funkcionalizam, u kojem se kultura i njene manifestacije objašnjavaju kao funkcije jednog složenog strukturiranog sistema. Ovo su stavovi engleskog sociologa G. Spensera i engleskog antropologa B.K. Malinovsky. Drugo, tu je koncept kulture igara. Njen teoretičar, holandski istoričar J. Huizinga, tvrdio je da igra karakteriše mnoge kulturne forme, da je ključ za razvoj duhovnosti i da zadovoljava ideale komunikacije i života u zajednici. Ovaj koncept je razvijen u francuskom postmodernizmu u obliku analize jezičkih igara od strane R. Barthesa i J-F. Lyotard. Treće, ovo je strukturno-antropološki (informaciono-semiotički) koncept. Njegove pristalice, kultura, simbolički je sistem koji se sastoji od jezika kao kulturnih oblika koji osiguravaju svakodnevnu komunikaciju među ljudima i jedinstvo njihovog viđenja stvarnosti životnog svijeta. Jedan od njegovih teoretičara je francuski etnograf K. Lévi-Strauss.

3. Obratimo više pažnje na posljednji koncept. Po njoj se i oblici i dinamika kulture zasnivaju na znakovima i jezicima. „Znak je materijalni objekt koji u komunikacijskom ili prevoditeljskom procesu djeluje kao analog drugog objekta, zamjenjujući ga. Znak je glavno sredstvo kulture, uz njegovu pomoć vrši se evidentiranje i vrednovanje pojedinačnih i općenito značajnih informacija o čovjeku i svijetu u kulturnim tekstovima.″ U kulturi su istorijski različiti sistemi znakova („kodova“) razvijen. Znakovni sistemi su prirodni (govorni, verbalni) i veštački (simboli matematike, hemije itd.) jezici. Kulturni fenomeni su znakovi i skupovi znakova (“testova”) u kojima su kodirane društvene informacije, tj. značenje. Simbol je znak, ali posebne vrste. „Simbol je znak koji ne samo da ukazuje na određeni predmet, već nosi i dodatno značenje: izražava opće ideje i koncepte povezane s tumačenjem ovog objekta.” Generalno, postoje tri glavne vrste značenja - regulatori, znanja i vrednosti. Za razliku od znanja, regulative se ne odnose na objekte sa kojima osoba operiše, već na operacije koje vrši na objektima. Znanje i o propisima. Ovo znanje se obično formuliše u obliku pravila. Istovremeno, poštovanje propisa može dovesti do različitih oblika ponašanja. Sociokulturna norma je regulator normativnog ponašanja. Ponašanje koje odstupa od opšteprihvaćenih standarda naziva se devijantno. Ponašanje koje ih krši je delinkventno (kriminalno). Društvo vrši društvenu kontrolu nad ponašanjem ljudi, stimulirajući normativno ponašanje i suzbijajući devijantno (posebno delinkventno) ponašanje. Glavni mehanizmi društvene kontrole: javno mnjenje(neformalna, nezvanična kontrola) i administrativna prinuda (formalna, službena kontrola). Društvena kontrola je usko povezana s djelovanjem određenih vrijednosti. „Vrijednost je posebna vrsta značenja, karakteristika njegovog odnosa prema objektu fiksiranom u čovjekovu umu. Predmeti i fenomeni koji mu daju pozitivne emocije imaju vrijednost za osobu. I materijalne stvari i procesi i duhovni fenomeni (znanje, ideje, ideje, itd.) mogu imati vrijednost.”

Sveukupnost propisa, znanja i vrijednosti jedne kulture umnogome je predodređena mentalitetom njenih nosilaca. Ako pokušate dati krajnje kratku definiciju mentaliteta, doći ćete do izraza “kulturni samoidentitet”. Na kraju krajeva, „identitet je psihološka ideja osobe o njegovom „ja“, koju karakteriše subjektivni osećaj individualnog samoidentiteta i integriteta.“ „Mentalitet [se] formira u kulturi pod uticajem tradicije, socijalne institucije, ljudsko stanište i predstavlja skup psiholoških i bihevioralnih stavova pojedinca ili društvene grupe. Kombinuje vrednosne oblike svesti sa nesvesnim mentalnim stanjima, određujući tako holistički način života osobe ili društvene grupe.”

4. U kulturološkim studijama, pored ovog pristupa, postoje još dva stabilnija koncepta strukture kulture. Prvo, ovo je podjela na materijalnu i duhovnu kulturu, jer osnovni elementi kulture postoje u dva oblika - materijalnom i duhovnom. Materijalna kultura obuhvata: kulturu rada i materijalne proizvodnje, kulturu svakodnevnog života, kulturu toposa (mesta stanovanja), kulturu odnosa prema sopstvenom telu i fizičku kulturu. Duhovna kultura je višeslojna i uključuje spoznajnu (intelektualnu), moralnu, umjetničku, pravnu, vjersku, pedagošku i druge kulture. Ova podjela je uslovna: mogu se dati primjeri kombinacije elemenata kulture i materijalne i duhovne ravni u djelu kulture.

Drugo, ovo je vizija morfologije kulture kao sistema koji se sastoji od elemenata kulturne statike i kulturne dinamike. Prvi koncept karakterizira kulturu u nepromjenjivosti i ponavljanju, drugi smatra kulturu kao proces u kretanju i ponavljanju. U kulturnoj statici elementi su razgraničeni u vremenu i prostoru. Važan koncept kulturne statike je kulturno područje – geografsko područje unutar kojeg različite kulture pokazuju sličnosti u glavnim karakteristikama. U kulturnoj statici, dio kulture stvoren od strane prošlih generacija, koji je izdržao test vremena i koji se prenosi na sljedeće generacije kao nešto vrijedno i štovano, naziva se tradicija ( kulturno nasljeđe). Na globalnom nivou, tradicije izražavaju kulturne univerzalije (inherentne su svim kulturama, bez obzira na geografsku lokaciju, istorijsko vreme i društvenu strukturu). ″Tradicija je skup elemenata sociokulturnog naslijeđa, koji se prenose s generacije na generaciju i čuvaju u određenim zajednicama ili društvenim grupama u manje-više dugom vremenskom periodu.″ Kulture koje u svom razvoju stavljaju naglasak ne na kreativni potencijal pojedinaca, već da očuva uspostavljeni kulturni poredak. Takve kulture se nazivaju tradicionalnim. Ali ih je sve manje. Suprotnost tradiciji je inovacija. ″Inovacija – mehanizmi za formiranje novog kulturni modeli sebe različitim nivoima, koji stvaraju preduslove za sociokulturne promjene.″I tradicije i inovacije podjednako su neophodne kulturi za progresivni razvoj. Isticati jedno, a ignorirati drugo je prepuno katastrofa i kvarova.

Ako govorimo o osnovnim konceptima kulturne dinamike, to su kulturne komunikacije i kulturna modernizacija. Termin „komunikacija“ se koristi da opiše različite procese povezane sa prenosom informacija i da navede prisustvo ili odsustvo neke veze između dva subjekta (sistema). Fenomeni integracije, asimilacije i akulturacije usko su povezani sa komunikacijom. ″Kulturna integracija je proces produbljivanja kulturne interakcije i međusobnog uticaja između država, etnokulturnih grupa i istorijskih i kulturnih entiteta.″ Asimilacija je proces usled kojeg pripadnici jedne etnosocijalne grupe gube svoj izvorni postojeća kultura i asimiliraju kulturu drugog entiteta s kojim su u direktnom kontaktu. A akulturacija se shvaća kao proces međusobnog utjecaja kultura, uslijed kojeg kultura jednog naroda u potpunosti ili djelimično percipira kulturu drugog naroda. Kao rezultat, može se čak pojaviti nova kulturna formacija. Proces modernizacije je posebno značajan u kulturnoj dinamici. Modernizacija kulture je proces usklađivanja društvenog obrazovanja sa savremenim standardima, tj. sa vrijednosnim idejama o oblicima i metodama kulturne prakse koje danas dominiraju ljudskim društvom. Ne treba ga poistovjećivati ​​sa vesternizacijom (sljedeće kulturne norme i naučno-tehnička dostignuća “Zapada” – Zapadne Evrope i SAD).

Kondakov I.V. Povijest kulturne misli // Kulturologija. XX vijek Encyclopedia. U 2 toma, T. 2. Sankt Peterburg, 1998. P. 287.

Ikonnikova S.N. Istorija studija kulture. Sankt Peterburg, 2005. str. 16.

Rozin V.M. Kulturologija: Udžbenik. 2. izdanje. M., 2004. str. 213.

Osokin Yu.V. Kultura // Kulturologija. Encyclopedia. U 2 toma, T. 1. M., 2007. P. 1042.

Flier A.Ya. Civilizacija // Kulturologija. Encyclopedia. U 2 toma, T. 2. M., 2007. P. 923.

Vidi: Hegel G.V.F. Filozofija istorije // Filozofija istorije: Antologija: Tutorial. M., 1995. str. 86.

Vidi: K. Marx Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844. // K. Marx i F. Engels. Eseji. Ed. 2nd. T. 42. M., 1974. str. 116-117.

Vidi: Comte J.A. Osnovni zakoni društvena dinamika, ili opća teorija prirodnog napretka čovječanstva // Filozofija povijesti: Antologija: Udžbenik. M., 1995. str. 126-129.

Vidi: Taylor E.B. Primitivna kultura. M., 1989. str. 18.

Vidi: Danilevsky N.Ya. Rusija i Evropa: perspektiva kulturnih i političkih odnosa slovenski svijet Germano-Romansky. 6th ed. Sankt Peterburg, 1995. str. 75, 91.

Vidi: Spengler O. The Decline of Europe: Essays on the Morphology of World History. U 2 toma T.1. Mn., 1998. str. 29-30.

Sorokin P. Kriza našeg vremena // Sorokin P. Man. Civilizacija. Društvo. M., 1992. P. 429.

Vidi: Ibid. str. 432-433.

Vidi: Toynbee A.J. Poimanje istorije: Zbornik. 2nd ed. M., 2002. str. 297-298.

Vidi: Ibid. str. 126-127.

Vidi: Jaspers K. Smisao i svrha istorije. M., 1994. str. 32-34.

Vidi: Ibid. P. 37.

Vidi: Spencer G. Synthetic philosophy. Kijev, 1997. str. 252-253.

Vidi: Malinovsky B.K. Naučna teorija kulture. M., 2000. str. 45-47.

Vidi: Huizinga J. Homo ludens. Iskustvo u određivanju elementa igre kulture // Huizinga J. Homo ludens. U senci sutra. M., 2004. S. 17-18, 26.

Vidi: Bart R. Užitak iz teksta // Bart R. Izabrana djela. Semiotika. Poetika. M., 1994. S. 462-464.

Vidi: Lyotard J.-F. Stanje postmoderne. M.; Sankt Peterburg, 1998. str. 32-33.

Vidi: Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. M., 1995. S. 35-36, 47, 62-65.

Kulturologija: Udžbenik / Ed. Yu.N. Solonina, M.S. Kagan. M., 2005. str. 540.

Tamo. P. 545.

Tamo. str. 134-135.

Tamo. P. 540.

Tamo. P. 542.

Tamo. P. 173.

Tamo. P. 179.

Tamo. P. 540.

Vidi: Ibid. P. 537.

Vidi: Ibid.

Povratak