Etimologija riječi "kultura". Odnos spoljašnjeg i unutrašnjeg (materijalnog i duhovnog) u kulturi. Šta je materijalna kultura, uloga duhovne kulture. Unutrašnja kultura osobe kao odlučujući faktor u formiranju eksterne kulture komunikacije.
1. Sociokulturna dinamika: korelacija izmeđujutarnje i eksterne u kulturi
Najvažniji ljudski poduhvat je težnja za moralom. Od čega zavisi naša unutrašnja stabilnost i samo postojanje? Samo moral u našim postupcima daje ljepotu i dostojanstvo našim životima. Učiniti od njega živu snagu i pomoći da se jasno shvati njegov značaj je glavni zadatak obrazovanja.
A. Einstein
Samo formiranje ličnosti nije ništa drugo do rezultat kulturne evolucije pojedinca. Samo asimilacijom i kombinovanjem određenog dela javne kulture čovek postaje ličnost i personifikuje stečeni kulturni potencijal kao sopstveni svet, kao bogatstvo svog „ja“.
Razgovor o kulturi treba započeti etimologijom ove riječi. Direktno prevedeno s latinskog, “cultura” znači uzgoj, prerada. A pošto se sve može kultivisati i obraditi, koncept „kulture“ se koristi iz raznih razloga. Dovoljno je reći da je savremeni francuski kulturolog A. Mol u svojoj knjizi “Sociodinamika kulture” izbrojao 250 definicija kulture, korišćenih u različitim kontekstima (značenjima). Polazeći od etimologije riječi “kultura” kao kultivacije, možemo izvući prvi zaključak da kultivirati, tj. Čovjek prije svega može stvoriti nešto novo i stoga je kultura povezana s njegovim postojanjem u svijetu.
Kultura je, prije svega, karakterističan (za datu osobu, društvo) način razmišljanja i djelovanja. U sociološkom shvaćanju, kultura, a prije svega njena srž - vrijednosti, regulišu odnose među ljudima, to su veze koje spajaju ljude u jedinstvenu cjelinu - društvo. Stoga je kultura najvažnija supstanca ljudski život, koji prodire bukvalno svuda, manifestujući se u najrazličitijim oblicima. U sklopu naše teme razmatrat ćemo odnos vanjskog i unutrašnjeg (materijalnog i duhovnog) u kulturi. Ljudska djelatnost se odvija u društveno-povijesnim oblicima materijalne i duhovne proizvodnje. Prema tome, materijalna i duhovna proizvodnja se pojavljuju kao dvije glavne sfere kulturnog razvoja. Na osnovu toga, sva kultura se prirodno deli na materijalnu i duhovnu, unutrašnju i spoljašnju.
Materijalna kultura je ukupnost materijalizovanih rezultata čoveka aktivnosti, uključujući: - fizički objekti koje je stvorio čovjek; I - prirodni objekti koje koriste ljudi ( Svešnjikov B. Duhovna kultura Rusije). Eksterna kultura obuhvata cjelokupni skup kulturnih vrijednosti, kao i proces njihovog stvaranja, distribucije i potrošnje, koji su osmišljeni da zadovolje tzv. materijalne potrebe čovjeka. Materijalne potrebe, odnosno njihovo zadovoljenje, osiguravaju egzistenciju ljudi, stvaraju potrebne uslove za njihovu egzistenciju - to su potrebe za hranom, odjećom, stanovanjem, prevoznim sredstvima, komunikacijama itd. A da bi ih zadovoljili, ljudi (društvo) proizvode hranu, šiju odjeću, grade kuće i druge objekte, prave automobile, avione, brodove, kompjutere, televizore, telefone itd. i tako dalje. I sve je kao materijalne vrijednosti a tu je i sfera materijalne kulture.
Ali ova sfera kulture nije odlučujuća za osobu, tj. sama po sebi svrha njenog postojanja i razvoja. Uostalom, čovjek ne živi da bi jeo, nego jede da bi živio, a ljudski život nije jednostavan metabolizam kao kod neke amebe. Čovjekov život je njegova duhovna egzistencija. Pošto je generički znak osobe, tj. ono što je samo njemu svojstveno i ono što ga razlikuje od ostalih živih bića je um (svest) ili inače, kako se kaže, unutrašnji svet, onda odatle duhovna kultura postaje određujuća sfera kulture.
Duhovna kultura je poput himne koja se javno pjeva u istoriji Tvorcu svega i svakoga. Zarad stvaranja ove duhovne muzike, narodi žive iz veka u vek u radu i patnji, u padovima i usponima. Ova „muzika“ je jedinstvena za svaki narod. Prepoznavši u njemu saglasnost sa svojim duhom, čovjek prepoznaje svoju domovinu i urasta u nju kao što jedan glas prerasta u pjevanje hora.
Unutrašnja kultura je skup duhovnih vrijednosti, kao i proces njihovog stvaranja, distribucije i potrošnje. Duhovne vrijednosti su dizajnirane da zadovolje unutrašnje potrebe čovjeka, tj. sve što doprinosi razvoju njegovog duhovnog sveta (sveta njegove svesti). Unutrašnja kultura jeste moralnih ideala i stavovi, norme i principi ponašanja koji su temelj duhovnog izgleda pojedinca. To su duhovni temelji na kojima čovjek gradi svoje odnose sa drugim ljudima u svim sferama javnog života. Unutrašnja kultura pojedinca igra vodeću, odlučujuću ulogu u formiranju eksterne kulture komunikacije u kojoj se manifestuje. Načini ovakvog ispoljavanja mogu biti različiti - razmjena pozdrava sa drugim ljudima, važna informacija, uspostavljanje različitih oblika saradnje, odnosa prijateljstva, ljubavi itd. Unutrašnja kultura se manifestuje u načinima ponašanja, načinima obraćanja partneru, sposobnosti oblačenja bez izazivanja kritike drugih i sl. A ako su materijalne vrijednosti, uz rijetke izuzetke, prolazne - kuće, mašine, mehanizmi, odjeća, vozila i tako dalje i tako dalje, onda duhovne vrijednosti mogu biti vječne sve dok postoji čovječanstvo. Recimo, filozofski sudovi starogrčkih filozofa Platon i Aristotel su stari skoro dvije i po hiljade godina, ali su i sada ista stvarnost kakva su bili u to vrijeme, njihove izjave - samo posudite svoja djela iz biblioteke ili se informirajte putem interneta.
Unutrašnja i eksterna kultura moralne komunikacije uvijek su međusobno povezane, dopunjuju se i postoje u jedinstvu. Međutim, ovaj odnos nije uvijek očigledan. Mnogo je ljudi koji iza svoje prividne nedruštvenosti i neke tajnovitosti otkrivaju duhovno bogatu ličnost, spremnu da se odazovu vašem zahtjevu ako vam zatreba pomoć itd. U isto vrijeme postoje i pojedinci koji kriju svoj bijedni i nepošteni entitet. Mnogo je primjera u životu kada za neke ljude vanjska strana komunikacije postane sama sebi svrha i zapravo je paravan za postizanje sebičnih i sebičnih ciljeva. Raznovrsnost takvog ponašanja je licemjerje, licemjerje i namjerna obmana. Pitanja jedinstva unutrašnje i vanjske kulture moralne komunikacije, definiranje njihovih objektivnih kriterija vrlo su relevantna u modernom društvu, kada je nivelacija u hijerarhiji moralnih vrijednosti postala oštro vidljiva, moralni temelji pojedinca i društva. se uništavaju, a mjesto države, koja se povukla iz obrazovne sfere, zauzimaju mediji i razne vrste samozvanih institucija, često govoreći sumnjivim moralnim proizvodima. Kultura moralne komunikacije, uzeta u jedinstvu njenih unutrašnjih i spoljašnjih karakteristika, najvažniji je način društvenog postojanja, pokazatelj duhovnog zdravlja i blagostanja pojedinca i društva.
Zzaključak
Dakle, osoba, kao racionalno, slobodno biće, mora sama ograničiti svoju slobodu djelovanja na razumne, racionalne standarde ponašanja. On stvara te norme za sebe i sebe - svojom slobodnom voljom - prisiljava da ih poštuje. Čovjek nije apstraktno stvorenje stisnuto negdje izvan svijeta. Čovjek je svijet čovjeka, države, društva.
|
To preuzimanje posla morate se besplatno pridružiti našoj grupi U kontaktu sa. Samo kliknite na dugme ispod. Inače, u našoj grupi besplatno pomažemo u pisanju edukativnih radova. Nekoliko sekundi nakon što provjerite svoju pretplatu, pojavit će se link za nastavak preuzimanja vašeg rada.  |
|
| Besplatna procjena | |
| Promovirajte originalnost ovog rada. Zaobiđite antiplagijat. | |
|
REF-Master- jedinstveni program za samostalno pisanje eseja, kurseva, testova i disertacija. Uz pomoć REF-Master-a možete jednostavno i brzo kreirati originalni esej, test ili kurs na osnovu gotovog rada - Sociokulturna dinamika. |
|
| Kako pravilno pisati uvod?
Tajne savršenog uvoda rad na kursu(kao i esej i diploma) profesionalnih autora najvećih esejističkih agencija u Rusiji. Saznajte kako pravilno formulirati relevantnost teme rada, definirati ciljeve i zadatke, naznačiti predmet, objekt i metode istraživanja, kao i teorijske, pravne i praktične osnove vašeg rada. |
|
|
|
U udžbeniku se ispituju aktuelni problemi sociokulturne dinamike: mehanizmi reprodukcije i razvoja kulture, glavne manifestacije globalne krize kulture i sociokulturna dinamika obrazovanja.
* * *
Navedeni uvodni fragment knjige Aktuelni problemi sociokulturne dinamike (N. M. Mukhamedzhanova, 2009) obezbedio naš partner za knjige - kompanija litara.
1Sociokulturna dinamika
1. Definicija pojma „sociokulturna dinamika“. Vremenske karakteristike sociokulturne dinamike.
2. Mehanizmi sociokulturne dinamike.
3. Problem odnosa centra i periferije u kulturi.
4. Problem odnosa tradicije i inovacija u kulturi.
5. Osnovni pristupi objašnjavanju sociokulturne dinamike. Sociokulturna sinergetika.
1.1 Definicija pojma “sociokulturna dinamika”. Vremenske karakteristike sociokulturne dinamike
Sociokulturna dinamika je fundamentalni problem savremene humanistike, čijem proučavanju se bave brojni domaći i strani naučnici. Ona dobija naročitu važnost u uslovima naglih, kardinalnih promena u životu društva, kada postoji potreba da se razumeju opšti obrasci razvoja kultura, razlozi njihovog procvata i propadanja, prelaska iz jednog kvalitativnog stanja u drugo.
Koncept « kulturna dinamika» definira se u modernoj kulturnoj literaturi kao:
1) promene ili modifikacije kulturnih obeležja u vremenu i prostoru pod uticajem spoljašnjih i unutrašnjih faktora;
2) teorijska disciplina čiji je predmet kulturno-istorijski razvoj.
Pošto je svaka kultura smisleni aspekt zgloba, tj drustveni zivot ljudi, tačnije bi bilo govoriti o problemu istraživanja sociokulturna dinamika.
Osnovni koncepti za analizu problema sociokulturne dinamike su koncepti „vremena“, „ritma“, „tempa“ itd. Faktor vremena određuje različite manifestacije kulturne dinamike. Na značaj ovog faktora u procesima kulturne dinamike ukazao je F. Braudel u svojoj knjizi “Mediteran i mediteranski svijet u doba Filipa II”. Prema F. Braudelu, kada se proučava historija jednog naroda, ne može se ograničiti samo na hronološki prikaz života političkih i vjerskih ličnosti, ili određenih istorijskih događaja. U stvari, vrijeme je sila koja organizira historijski proces, i što je najvažnije, vrijeme nije jedno, ono je višestruko. U mnoštvu vremena, F. Braudel identifikuje tri glavna sloja, između kojih, po njegovom mišljenju, postoji određena interakcija:
1) « dugo vrijeme» – ovo je vrijeme prirodnih procesa. Čovek je uključen u prirodu, on ne samo da utiče na nju, već se i potčinjava njenim zahtevima, njenom pritisku, njenim zakonima. U prirodi vrijeme teče vrlo sporo; primjetne promjene na ovoj vremenskoj skali dešavaju se vekovima, pa čak i milenijumima. Drugi prirodni ritmovi su kraći, ali su ipak veoma veliki. Da bi se uočile promjene koje se dešavaju u prirodi i odnosu društva i prirode, potrebno je odvojiti velike vremenske periode (na primjer, proučavati historiju razvoja poljoprivrede u mediteranskom basenu). Upravo to „veoma dugo vrijeme“ (la longue duree), sporo, sporo teče, gotovo neprimjetno vrijeme, prema F. Braudelu, treba da bude u središtu pažnje istoričara;
2) « prosječno vrijeme trajanja(ili dužina)» , koji se nalazi iznad nivoa „dugo vremena“. Ovo je nivo ekonomskih, ekonomskih, finansijskih, društvenih procesa. Oni nisu tako opsežni kao prirodni procesi, ali se mogu protezati kroz najmanje mnogo decenija. Ako su prvi nivo dugi talasi, onda su drugi srednji talasi;
3) « vremena je kratko, nervozan, povremeno» – vrijeme ljudske djelatnosti, vrijeme događaja, vrijeme političke istorije, u kojem se svaki dan nešto dešava. Ovo je vrijeme koje se kreće naglo, ali ovo je samo površina istorijskog procesa. Ovo je pjena na površini okeana, iskre koje bljeskaju i onda se gase. F. Braudel im ne pridaje veliki značaj.
Držeći se stava ekonomskog determinizma, F. Braudel je ipak priznao da neki aspekti istorijskog procesa, podložni ritmovima „sporog vremena“, pripadaju ljudskoj kulturi, sferi ljudskog duha. Dakle, “određeni oblici mentaliteta” su “tamnice” u kojima je “dugo” zatvoreno1.
Razvijajući ideje F. Braudela, savremeni istraživači identifikuju makro-, mezo- i mikro-vremenske procese u sociokulturnoj dinamici. Dakle, sa stanovišta G. A. Avanesove, dugoročni procesi (100 godina ili više) ukazuju na istorijsku dinamiku, koja ima svoje obrasce razvoja, a proučava se u okviru istorijskih kulturoloških studija i teorije civilizacija. Mikrorazmjerne promjene u kulturi (od 25-30 godina, period aktivnog života u kulturi jedne generacije, do 100 godina) ukazuju na trenutnu dinamiku kulture. Ovi procesi su, pored studija kulture, od interesa i za specifične humanističke discipline. Posmatranje manifestacija trenutne dinamike dostupno je ne samo naučnicima, već i svakoj osobi koja je tokom svog života u mogućnosti da takve manifestacije doživi u individualnoj praksi. Međutim, brzo prolazne promjene u kulturnoj praksi (na primjer, sezonske promjene u modi, subkulturni žargon), koje nisu u stanju steći uporište u dubokim slojevima kulturnog života, ne mogu se smatrati manifestacijama kulturne dinamike2.
Procesi sociokulturne dinamike, njihov tempo i ritmovi, determinisani su uticajem mnogih faktora, koji prvenstveno uključuju:
1) karakteristike teritorijalnih, prirodnih i klimatskih uslova u kojima postoji kultura i koje određuju odlike privrednog razvoja naroda. Dakle, ovaj faktor je bio od velike važnosti za Rusiju: severne i istočne teritorije koje je civilizacija teško razvila; oštra klima, loše tlo itd. – karakteristike „mjesta razvoja“ kulture, određujući karakteristike njene dinamike;
2) odlike etnokonfesionalne strukture društva i civilizacije koje određuju mogućnosti formiranja jedinstvenog ekonomskog, političkog, pravnog, informacionog i kulturnog prostora i, kao posledicu, održive efekte društvenog razvoja;
3) karakteristike geopolitičkog položaja zemlje, pripadnost određenom civilizacijskom prostoru, definisanje „osnovnih“ karakteristika kulture: osnovne vrednosti i stavovi, kulturna slika sveta i mentalitet, stabilni obrasci ponašanja itd. ;
4) karakteristike istorijskog razvoja, priroda i posledice interakcije društva, civilizacije sa drugim sociokulturnim sistemima, određujući specifičnosti njenog „odgovora“ na „izazove“ istorije i kasniju dinamiku. Tako je za razvoj Rusije od fundamentalnog značaja bila stalna prijetnja spoljne agresije, koja je zahtijevala izdvajanje ogromnih sredstava u vojne svrhe itd.
Usljed djelovanja ovih faktora, svaki sociokulturni sistem ima svoje ritmove razvoja, koji su determinisani uslovima njegovog postojanja, raspoloživošću materijalnih i energetskih resursa, te duhovnim preduslovima za razvoj. Pritom, posebno treba naglasiti da svaka razvijena kultura nije „koherentan narativ koji je lako predstaviti“3, već skup konkurentskih i rascjepkanih narativa čije su granice propusne, nestabilne i promjenjive.
dakle, raznih oblika kulture imaju ne samo sadržajno-funkcionalnu originalnost, već i specifične stope i ritmove njihovog razvoja, koji određuju njihovu sposobnost samoobnavljanja. Dakle, elementi kulture koji obezbeđuju prilagođavanje ljudi svom prirodno-ekološkom okruženju i određuju specifičnost materijalnih i duhovnih oblika kulture su, prema F. Braudelu, „vreme velikog trajanja“, pa samim tim i njihovo studija uključuje razmatranje ogromnih vremenskih perioda (milenijuma) . Osim toga, “sporo vrijeme” historije uključuje elemente kulture koji osiguravaju prilagođavanje osobe egzistencijalnim uvjetima njenog postojanja i koji određuju karakteristike vrijednosno-semantičke, simboličke sfere kulture, njene “jezgro”. Procesi društveno-ekonomskog, informacionog, naučnog, tehničkog i umjetničkog razvoja imaju brži vremenski ritam. Procesi na ovom nivou nisu toliko opsežni, ali se mogu protegnuti najmanje decenijama. I na kraju, „kratko, nervozno, isprekidano vreme“ je vreme događaja, u čijoj meri se primenjuju mehanizmi državnog uređenja i regulisanja, upravljanja i samouprave itd. Razlika u tempu i ritmovima promjena bilježi se na različitim nivoima kulture:
Na nivou „jezgra“ („centralne zone“) kulture i „periferije“;
Na nivou specijalizovanih oblasti kulture i na svakodnevnom nivou;
Na nivou različitih subkulturnih elemenata: plemićke i seljačke, urbane i ruralne kulture različito reaguju na društvene transformacije;
Na nivou različitih sfera kulture: ekonomska kultura, religija, umjetnost također imaju različite mogućnosti za svoju obnovu;
Na etničkom, nacionalnom i civilizacijskom nivou itd.
To je asinhronija razvoja strukturni elementi kultura je glavni preduslov:
Pulsirajuća priroda sociokulturnog razvoja, tokom koje se prevazilazi asinhronost razvoja kulturnih elemenata;
Razlike u odnosu tradicije i inovacija u različitim segmentima sociokulturnog prostora: dinamičnije elemente karakteriše prevlast inovacija, dok manje dinamične elemente karakteriše prevlast tradicije;
Pojava neočekivanih, nelinearnih efekata u razvoju kulture: na primer, modernizacija naučne, vojne, tehnološke sfere dovodi do neočekivanog uspona umetnosti – sfere koja je najdinamičnija i najosjetljivija na spoljašnje uticaje;
Pojava "rezonantnog" efekta, višestruko povećanje dinamike razvoja, kada je vanjski utjecaj u skladu s tempom i ritmom društvenog razvoja kulturni sistem, njegovih pojedinačnih strukturnih elemenata.
Najdugovječniji su elementi „jezgra” kulture, koji određuju karakter i specifičnost ostalih elemenata kulture. Zato njihovo uništenje „povlači“ sve segmente sociokulturnog sistema, destabilizujući čitav sistem. Dakle, kultura se, prvo, pojavljuje kao prilično stabilan kompleks koji osigurava prilagođavanje ljudi uslovima njihovog postojanja; drugo, kao struktura-proces koji je u stalnoj promeni, razvoju i u kome su različiti mikroprocesi podložni različitim ritmovima i brzinama razvoja.
1.2 Mehanizmi sociokulturne dinamike
Svaka kultura ne samo da ima specifične ritmove razvoja, već i specifične mehanizmi sociokulturne dinamike . Tako Yu.M. Lotman u knjizi „Kultura i eksplozija“, razmatrajući kulturu kao otvoreni samoorganizujući sistem, koji karakterišu dva strukturna trenda, međusobno zavisna i ne postoje jedan bez drugog – eksplozija i postepeni razvoj – identifikuje dva tipa. struktura: binarne i ternarne. “Ternarne strukture čuvaju određene vrijednosti prethodnog perioda, pomičući ih sa periferije u centar sistema. Naprotiv, ideal binarnih sistema je potpuno uništenje svega što postoji ukaljano nepopravljivim porocima. Ternarni sistem nastoji da prilagodi ideal stvarnosti, binarni sistem nastoji da sprovede u delo neostvarivi ideal. U binarnim sistemima, eksplozija pokriva čitavu debljinu postojanja. U ternarnim sistemima, eksplozivni procesi rijetko pokrivaju cijelu debljinu kulture. Po pravilu, postoji simultana kombinacija eksplozije u nekim kulturnim sferama i postepenog razvoja u drugim”4. Kulture zapadnog tipa autor svrstava u ternarne strukture, koje više karakterizira postupnost i kontinuitet istorijskog razvoja. Ruska istorija je istorija „sa izrazitim binarnim razumevanjem”, „ruska kultura se ostvaruje u smislu eksplozije” 5, koju karakteriše nepredvidivost daljeg razvoja, doživljaj sebe kao jedinstvenog, neuporedivog trenutka u celokupnoj istoriji. čovječanstva, ideja potpunog i bezuvjetnog uništenja prethodnog i apokaliptičnog rađanja novog, poezija trenutne izgradnje “nove zemlje” i “novog neba”, radikalizam koji privlači najmaksimalističke slojeve društvo.
Potpunu i detaljnu studiju mehanizama sociokulturnog razvoja daje A.S. Akhiezer6. Sa tačke gledišta filozofa, kultura je višeslojna, hijerarhijska struktura, sistem vrednosti, podeljen na mnoge dvojne opozicije, od kojih je svaka elementarna ćelija kulturnog tkiva, najjednostavniji oblik organizacija istorijski nagomilanog iskustva. Za pojedinca koji ovladava kulturom, dvojna opozicija djeluje kao mogućnost ambivalentnog objašnjenja stvarnosti koja se nalazi između različitih semantičkih polova: dobro – loše, crno – bijelo, dobro – zlo, sloboda – ropstvo, itd. Između polova, kako kaže A.S. Akhiezer, stvara se konstruktivna napetost koja se u svakom konkretnom slučaju mora savladati. Rešavanje napetosti može se desiti od jednog pola do suprotnog i nazad, kroz brzu, logički trenutnu promenu značenja u suprotno, na primer, kroz prelazak sa procene neke pojave kao nosioca dobra na njeno tumačenje kao nosioca zlo i nazad. Sa stanovišta autora, inverzija kao mehanizam sociokulturnog razvoja je jednostavna promjena polova, vrijednosnih značenja, aksioloških znakova; inverzija je logika rada sa već pripremljenim rezultatima, koja ne stvara nova značenja.
Razrješavanje napetosti između dva pola dvojne opozicije može se odvijati i posredovanjem (lat. medius – „sredina”), u kojem osoba, u procesu donošenja odluka, odbija apsolutizirati krajnosti, shvata ih kao principe realnost koja se međusobno prožima, i traži nešto između njih prosečno, sintetizujući, odnosno stvara novo značenje, novo rešenje kao rezultat kretanja između dva značenja dvojnih suprotnosti. Posredovanje ima kreativnu funkciju, jer rađa nova značenja zasnovana na promišljanju, kritici i produbljivanju kulturnog sadržaja svakog od polova dvojnih suprotnosti. Posredovanjem, kao rezultat odbijanja da se razmišlja i odlučuje po starim šemama i sintezom istorijski utvrđenog kulturnog bogatstva i novih neovladanih fenomena stvarnosti, nastaje novo kulturno bogatstvo, srednja kultura.
Posredovanje je sociokulturni mehanizam, koji, prema A.S. Akhiezeru, generalno nije tipičan za Rusiju i rusku kulturu, zbog čega u Rusiji „nema dara stvaranja. srednja kultura, i po tome se zaista duboko razlikuje od zemalja Zapada, razlikuje se ne samo po svojoj zaostalosti, već i po duhu”7. U onim kulturama u kojima prevladava medijacija, ideali budućnosti određuju aktivnosti društva, a samim tim i njegovu želju za razvojem, napretkom i promjenom. To su zapadne zemlje. Zemlje u kojima prevladava inverzija karakterizira želja za idealima prošlosti i fokus na prilagođavanje okruženju. Shodno tome, inverzija je glavni kulturni mehanizam razvoja tradicionalno društvo, imanentno obilježje tradicionalnog pogleda na svijet, definirajući „crno-bijelu” viziju svijeta. U Rusiji, čiju kulturu karakteriše prevlast tradicionalnih vrednosti, glavni instrument logike istorijskog razvoja, društvene i kulturne reprodukcije je inverzija. Inverzija, kao kretanje od jednog semantičkog pola ka suprotnom, određuje specifičnosti cikličkih promjena kao jedne od opcija za dinamiku društva. Ciklične promjene se javljaju u svakoj kulturi, iako na različitim razmjerima. Ali tačno rusko društvo ove promene su inherentne u posebno snažnom stepenu. Duboka nedoslednost ruske kulture i odsustvo u njoj formiranog srednjeg principa daje poseban domet ciklusima ruske istorije, koji su se pretvorili u „razbijanje” sociokulturne paradigme i praćeni odbacivanjem prethodnog nasleđa, tj. nametanje novih normi i vrijednosti, likvidacija ili zabrana naslijeđa iz prethodnog perioda. Takva cikličnost daje povoda filozofima da govore o zamahu klatna u istorijskom razvoju Rusije kao o njenoj najkarakterističnijoj osobini. U zapadnom društvu „klatno“ se takođe klati između socijalističkog i liberalnog pola, ali oni znaju kako da ograniče amplitudu klatna, a da ga ne guraju do krajnjih granica. Kod nas inverziona logika svaku novu etapu kulturnog razvoja čini ogledalom, inverznim odrazom prethodne.
Dakle, logika inverzije je dvočlana, binarna: teza - antiteza; kao rezultat, stvara se binarna struktura, binarna kultura; logika posredovanja je trostruka, trostruka: teza – antiteza – sinteza; rezultat je ternarna struktura, ternarna kultura.
1.3 Problem odnosa centra i periferije u kulturi
Problem odnosa centra i periferije povezan je sa analizom distribucije i funkcionisanja sociokulturnih elemenata u kulturnom prostoru, kao i interakcije sa drugim komponentama društva, posebno sa politikom i ekonomijom.
Problem odnosa centra i periferije u kulturi se u modernim humanističkim naukama tumači u tri glavna aspekta:
1) vrednosno-semantički;
2) društveni i organizacioni;
3) teritorijalni.
Teritorijalni aspekt uključuje sagledavanje prostora i granica kulture (civilizacije), prirode jezgra i njegovog uticaja na ostatak prostora. Društveno-organizacijski aspekt uključuje proučavanje političke i društvene organizacije, oblika upravljanja društvom i njegove društvene strukture. Društveno-organizacijski aspekt problema odnosa centra i periferije proučava izraelski sociolog Sh. Eisenstadt. Centar je politički centar, država i sistem vlasti. Periferija – društvene i organizacione strukture lokalne, lokalne prirode.
Vrednosno-semantički aspekt (u stvari kulturni) obuhvata proučavanje elemenata sociokulturnog sistema sa stanovišta njihove stabilnosti/pokretljivosti, njihovog uticaja na procese razvoja i interkulturalne komunikacije. Ovaj aspekt problema razmatra Edward Shils, profesor na Univerzitetu u Čikagu, koji razlikuje centar (centralnu zonu) i periferiju kulture.
1Centralna zona “Postoji, prije svega, fenomen carstva vrijednosti i mišljenja. To je centar poretka simbola, vrijednosti i mišljenja koji vlada društvom. Konačna je i nepromjenjiva. Mnogi osjećaju tu nepromjenjivost, iako je ne mogu opravdati.”8 Centralna zona obuhvata najstabilnije, održive elemente kulture: sistem mitova, kulturnu sliku svijeta, religiju, sistem vrijednosti, tradicije i običaja.
Centralna zona osigurava a) održivost i stabilnost kulture; b) jedinstvo, integritet i struktura kulture; c) istorijski kontinuitet i reprodukcija kulture u različitim fazama njenog razvoja.
“Jezgro” kulture/civilizacije nije monolitno i nije apsolutno nepromjenjivo (iako se vrlo sporo mijenja). Duhovno jezgro kulture/civilizacije je prilično heterogeno i može uključivati kontradiktorne elemente koji se međusobno loše usklađuju, budući da su njeni sastavni elementi integrisani u jezgro u različitim periodima istorije.
Poseban slučaj u istoriji čovečanstva su kulture/civilizacije sa dva jezgra ili sa nestabilnim, kontradiktornim, antinomskim jezgrom kroz koje dolazi do rascepa. Ova situacija je tipična za imperijalne formacije (na primjer, za rusku i latinoameričku civilizaciju).
2 Periferija kulture , koji uključuje tri klase duhovnih i vrijednosnih elemenata:
Brzo prolazni elementi kulture koji se odnose na operativni nivo društvene prakse i postoje u kulturi tokom života jedne ili dve generacije;
Stabilni elementi koji nemaju univerzalni karakter, već postoje unutar regionalnih, etnonacionalnih, klasnih zajednica kao pod kulturni elementi;
Inovativni elementi koji na kraju mogu postati nuklearni, iako to neće nužno postati. Kulturna periferija pruža:
a) dinamika i obnova kulture;
b) raznolikost i varijabilnost kulture;
d) njegovu interakciju sa drugim kulturama.
Upravo interakcija kulturnih elemenata, uključujući i one posuđene iz drugih kultura, sa elementima „jezgra” i „periferije” određuje mogućnost obnove, složenosti, razvoja kulture ili, naprotiv, njenog osiromašenja, primitivizacije, uništenja. .
1.4 Problem odnosa tradicije i inovacija u kulturi
Interakcija tradicija i inovacija je problem od čijeg rješavanja ovisi učinkovitost procesa sociokulturne dinamike. Tradicije osiguravaju stabilnost i reprodukciju kulture, njeno jedinstvo i integritet. Inovacije koje nastaju u kulturi kao rezultat prilagođavanja promenljivim uslovima sredine i kao posledica otvorenosti kulture obezbeđuju dinamiku i obnovu kulture.
Za normalan razvoj kulture važan je optimalan balans tradicije i inovacija. Višak tradicije jača tendencije degradacije i primitivizacije kulture, njene nesposobnosti da se prilagodi promjenama sredine. Višak inovacija, koji dovodi do komplikacije sistema i promjena u njegovoj stabilnosti, povećava vjerovatnoću kolapsa.
Rad jerevanskog kulturologa E.S. Markaryana9 posvećen je problemu interakcije između tradicija i inovacija. Sa stanovišta naučnika, tradicija je mehanizam za akumulaciju životnog iskustva u ljudskim zajednicama. Osiguravajući stabilnost i reprodukciju kulture, tradicije u njoj igraju istu ulogu kao i genetski programi u procesu evolucije biološke vrste.
Kao i genetski programi vrste, tradicije su usmjerene na prilagođavanje stabilnim uvjetima okoline koji su bitni za opstanak sistema: ponavljanje, prirodni i društveni uvjeti, stereotipne situacije, stabilni procesi. Međutim, nepredviđene promjene u okruženju, koje nisu „predviđene” informacionim programom, dovode do mutacije, značajnog restrukturiranja i pojave inovacija. Inovacije su mutacije kulturne tradicije, rezultat njihove transformacije.
Kulturne mutacije prolaze kroz sociokulturnu selekciju u društvu (kao biološke mutacije), stereotipiziraju se i konsoliduju u kulturi kao nove tradicije. Shodno tome, tradicija u kulturi obavlja ne samo stabilizirajuću, već i selektivnu funkciju. Stalna interakcija kulture sa raznolikim okruženjem daje kulturi suvišan karakter, što dovodi do „banke mutacija“. „Banka mutacija“, koja postoji na periferiji kulturnog prostora kao slabo strukturirana i beskorisna sorta, može biti tražena u promijenjenim uvjetima sredine10. To je redundantnost kulture koja osigurava njen adaptivni potencijal u promijenjenim, nepredviđenim uvjetima okoline. Dakle, E.S. Markaryan tradiciju smatra organskim jedinstvom konzervativnih i kreativnih komponenti i suprotstavlja se strogoj suprotnosti tradicije i inovacija: s jedne strane, inovacija služi kao izvor formiranja stereotipa kulturne tradicije. S druge strane, tradicija je temelj na kojem se formiraju inovacije.
Prema svom porijeklu, inovacije mogu biti:
A) endogeni, odnosno uzrokovano unutrašnjim faktorima. Endogene inovacije (kulturne mutacije) nastaju u kulturi kada tradicionalni modeli aktivnosti prestanu da budu pouzdani, efikasni načini za rešavanje problema;
b) egzogeni , pozajmljena od drugih kultura zbog otvorenosti i propusnosti kulture koja prima.
Proces asimilacije i stereotipizacije inovacija je složen, kontradiktoran proces, jer kultura nastoji da zaštiti svoj integritet, jedinstvo, originalnost i odbacuje inovacije koje ne odgovaraju njenoj „jezgri“. Stoga promjena čak i naizgled beznačajnih elemenata materijalne kulture ili svakodnevnog života izaziva nasilan protest i odbacivanje kao kršenje sakralne tradicije, slike svetog poretka koja se ogleda u dubokim „nuklearnim“ strukturama kulture. Tako se, na primjer, brijanje berbera, koje je uveo Petar I, doživljavalo ne samo kao promjenu neke svakodnevne norme, već kao znak “latinizma”, pokušaj vlasti na samim temeljima pravoslavne vjere. Maskaradno oblačenje tumačeno je kao jedan od najstabilnijih znakova demonizma i bilo je dozvoljeno samo u onim ritualnim obredima božićnog i proljetnog ciklusa koji su simbolizirali isterivanje demona i koji su odražavali ostatke paganskih ideja sačuvanih u ruskom pravoslavlju. Stoga su maškare teško prodrle u život plemstva, ili su bile tempirane da se poklope s pravoslavnim kalendarom, spajajući se s folklornim odijevanjem11. Materijalne, utilitarne inovacije lakše se asimiliraju; mnogo teže - duhovno. Iako je u kulturi vrlo teško razlikovati duhovno i materijalno.
Priroda interakcije između tradicije i inovacija u kulturi:
1) sukob tradicije i inovacija, koji po pravilu nastaje kada inovacije ne odgovaraju „jezgri“ kulture, njenom mentalitetu i osnovnim vrednostima;
2) simbioza – koegzistencija tradicija i inovacija u različitim segmentima sociokulturnog prostora, njihova lokalizacija u različitim grupama društva, što rezultira sociokulturnim raskolom u društvu (na primjer, raskol u Rusiji kao posljedica Petrovih reformi);
3) sinteza tradicija i inovacija kao rezultat njihovog međusobnog prilagođavanja jedna drugoj. Ova metoda interakcije, koja se smatra najproduktivnijom, nastaje u kulturi kada inovacije odgovaraju „jezgri“ kulture (na primjer, uspostavljanje marksističkih ideja u Rusiji, Kini).
1.5 Osnovni pristupi objašnjavanju sociokulturne dinamike.
Sociokulturna sinergetika
U modernoj socio-filozofskoj i kulturnoj misli postoje dva glavna pristupa objašnjavanju socio-kulturne dinamike: a) evolucijski (linearni) pristup, predstavljen imenima kao što su J. -G. Herder, G. -W. -F.Hegel, E.Tylor, O.Comte, K.Jaspers, K.Marx i F.Engels i drugi; i b) civilizacijski (nelinearni) pristup, razvijen u radovima N.Ya.Danilevskog, O.Spenglera, A.Toynbeea, P.A.Sorokina i drugih12. Krajem 20. – početkom 21. stoljeća, jedan od najintenzivnije razvijanih pristupa proučavanju sociokulturne dinamike postaje sinergijski pristup, čime se stvara nova vizija kulture i mehanizama njenog razvoja.
Sinergetika je teorija složenih samoorganizirajućih sistema, koja se danas smatra sljedećom etapom u razvoju opšte teorije sistema. Osnivačima sinergetike smatraju se nemački istraživač G. Haken i belgijski naučnik ruskog porekla I. Prigožin; datum rođenja: 1973, godina prve konferencije o problemima samoorganizacije. Od tog vremena, koncept „sinergetike” je postao skup konceptualnih odredbi o obrascima razvoja složenih samoorganizirajućih sistema vrlo različite prirode – prirodnih i umjetnih, stvorenih umom i rukama čovjeka.
Formiranje i odobravanje sinergijske paradigme na kraju 20. stoljeća događa se u kontekstu globalne naučne revolucije, tokom koje je neklasična nauka, nastala na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, zamijenjena post-ne- klasična nauka. Ideje kao što su linearnost, predvidljivost, determinizam, napredak zamjenjuju se idejama o nepredvidivosti i multivarijantnom razvoju, te alternativnoj prirodi istorijskog procesa. Prepoznavanje ograničenja klasične paradigme povezivalo se sa sviješću o njenoj nesposobnosti da objasni najsloženije i najkontradiktornije procese i pojave modernog doba. Globalna ekološka kriza, društveni prevrati i tehnološke katastrofe zahtijevaju nove pristupe objašnjavanju procesa evolucije tako supersloženih sistema kao što su društvo, kultura i ličnost.
Jedna od najvažnijih komponenti ove paradigmatske revolucije je odobravanje sinergijske metodologije za proučavanje procesa razvoja sistema. Trenutno su se razvile različite sinergije istraživačke škole: I.Prigozhina; G. Haken, V. I. Arnold; A.A. Samarsky i S.P. Kurdyumov; M.V. Volkenshtein i A.S. Chernavsky; N. N. Moiseeva i dr. Unutar ovih škola, čak se i njeni osnovni koncepti različito tumače: samoorganizacija, fraktal, haos, atraktor itd.; različite konceptualne sheme se koriste za objašnjenje istih procesa. Stoga je preporučljivo zadržati se na općeprihvaćenim idejama sinergetike, koje se zasnivaju na različitim studijama, ne fokusirajući se na lične specifičnosti njihove interpretacije.
Predmet istraživanja u sinergetici su složeni samoorganizirajući sistemi koje G. Haken ovako definira: „Sistem nazivamo samoorganizirajućim ako dobije neku vrstu prostorne, vremenske ili funkcionalne strukture bez specifičnog vanjskog utjecaja. Pod specifičnim eksternim uticajem podrazumevamo onaj koji nameće strukturu ili funkcionisanje sistemu. U slučaju samoorganizacije, sistem doživljava nespecifičan uticaj spolja. Na primjer, tekućina zagrijana odozdo potpuno ravnomjerno dobija makrostrukturu kao rezultat samoorganizacije, formirajući heksagonalne ćelije”13. Ključni koncept sinergetike je koncept „samoorganizacije“, koji se shvata kao spontana, spontana komplikacija strukture ili svojstava koja nastaje usled fluktuacija parametara poretka. Procesi samoorganizacije mogu nastati u sistemima vrlo različite prirode sa velikim brojem elemenata, među kojima su veze nerigidne, vjerovatnoće prirode. Samoorganizacija osigurava restrukturiranje sistema zbog koherentnog, koordinisanog “ponašanja” njegovih elemenata, podložnih parametrima poretka.
Glavne karakteristike samoorganizirajućih sistema su:
1) otvorenost, tj. prisustvo izvora i ponora, razmjena materije, energije i informacija sa okolinom. Stalna razmjena materije, energije i informacija je neophodan uslov za postojanje neravnotežnih stanja, po čemu se otvoreni sistemi razlikuju od zatvorenih koji teže homogenom ravnotežnom stanju;
2). Zahvaljujući disipativnosti, u neravnotežnim sistemima mogu spontano nastati nove vrste struktura, prelazi iz haosa u poredak, itd. Novo stanje se postiže stalnim prilivom energije, budući da se javlja konstantna disipacija (disipacija) energije, odvodeći sistem iz ravnotežnog stanja;
3) nelinearnost - odsustvo strogih, nedvosmislenih veza između uzroka i posledice, uticaja na sistem i njegovog odgovora na spoljašnje uticaje. U stanju neravnoteže, slab uticaj može imati veći uticaj na evoluciju sistema nego jak uticaj koji nije adekvatan sopstvenim tendencijama sistema. Procesi koji se odvijaju u nelinearnom sistemu su granične prirode: unutar određenog raspona promjena, ponašanje sistema može se naglo promijeniti.
Centralna filozofska kategorija razvijena u sinergetici je kategorija „razvoj“, a predmet istraživanja je poznavanje tranzicionih procesa u evoluciji složenih samoorganizovanih sistema. Razvoj samoorganizirajućeg sistema opisan je kroz dva modela: evolucijski i bifurkacijski. Evolucijski model karakterizira djelovanje različitih determinacija: uzročno-posljedičnih, funkcionalnih, sistemskih, korelacijskih itd., uz održavanje postojanosti kvaliteta sistema formiranja. Podsticaj za promjenom sistema je promjena konstanti okoline sa kojom razmjenjuje materiju, energiju i informacije. Karakteristika nelinearnih samoorganizirajućih sistema je da u okviru određenog raspona promjena u okruženju nema kvalitativnih promjena u samom sistemu. Sistem održava datu strukturu tako što je modificira u skladu s tim. Međutim, ako su promjene u konstantama okoline premašile kritičnu vrijednost, prešle određeni prag osjetljivosti, dolazi do remodeliranja, restrukturiranja sistema i njegovog prelaska na novi kvalitet. Održivi razvoj u ovim sistemima zamjenjuje se povećanom destabilizacijom, produbljivanjem stanja neravnoteže, slabljenjem njihovih unutrašnjih veza i povećanjem entropije. U situaciji maksimalne unutrašnje neravnoteže, sistem ulazi u fazu bifurkacije koju karakteriše nestanak prethodnog sistemskog kvaliteta. Sistem se suočava sa mnogim mogućim putevima evolucije, potencijalnim putevima za dostizanje novih kvaliteta sistema, koji se u smislu sinergije definišu kao „mapa mogućnosti“, „snop putanja“. Nelinearni sistem ne prati rigidno putanje koje mu je „propisano“, već „luta“ poljem mogućeg, ažurirajući samo jedan od ovih puteva. Izbor određene putanje sistema u tački bifurkacije (trenutku nestabilnosti) zavisi od djelovanja fluktuacija (mali poremećaji, faktor slučajnosti), koje mogu prerasti u makrostrukture i igrati značajnu ulogu u određivanju sudbine sistema. . U trenutku uticaja fluktuacija na sistem koji „luta“ po polju razvojnih puteva, on pada na atraktorsku strukturu (krajnju tačku putanje kretanja). Sistem koji padne u gravitaciono polje određenog atraktora neizbežno evoluira ka ovom stabilnom stanju (strukturi). Buduće stanje sistema određuje, oblikuje i organizuje njegovu sadašnjost. Dostizanje strukture atraktora znači kolaps kompleksa, nastanak novog poretka iz haosa. Završni trenutak ove faze je kristalizacija, odnosno uređenje, samostrukturiranje sistema u skladu sa novim kvalitetom sistema.
Tako sinergetika dolazi do novog razumijevanja tradicionalnih filozofskih kategorija mogućeg i stvarnog, nužnog i slučajnog, vanjskog i unutrašnjeg, cjeline i dijela. Navedimo glavne ideje sinergetike koje imaju najvažnije ideološke posljedice:
1) struktura složenog samoorganizirajućeg sistema je proces, a ne nešto stacionarno, stabilno, zamrznuto u svom razvoju;
2) slučajnost može igrati značajnu ulogu koja određuje sudbinu sistema u trenutku njegove ekstremne nestabilnosti, što je posebno važno za društveni sistemi, gdje se slučajnost ostvaruje kao aktivnost određenih ljudi, na osnovu individualnih preferencija i stavova;
3) za složene, samoorganizirajuće sisteme, po pravilu, postoji nekoliko alternativnih razvojnih puteva. Dvosmislenost mogućih razvojnih rezultata i odsustvo stroge predodređenosti znači da je čak iu najkritičnijoj situaciji moguće izabrati optimalni put razvoja sistema;
4) u situaciji ekstremne nestabilnosti složenih samoorganizujućih sistema odlučujuću ulogu ima determinacija iz budućnosti: atraktorske strukture kao buduća stanja sistema, karakteristična za dato nelinearno okruženje, određuju njihov izlazak iz haotičnog stanja;
5) haos nije samo destruktivni, destruktivni princip u organizacionim procesima, već i blagoslov, jer može delovati kao mehanizam za ažuriranje sistema;
6) evolucija složenih samoorganizujućih sistema je ritmična, postoji stalna promena perioda uspona i pada, reda i nereda, integracije i dezintegracije;
7) do objedinjavanja jednostavnih struktura u jednu složenu u procesima samoorganizacije dolazi uspostavljanjem opšteg tempa njihove evolucije, sinhronizacijom perioda i faza cikličnosti15.
Osnovni principi sinergetike danas postaju metodološka osnova različitih filozofskih, socioloških i kulturnih koncepata. Primjena apstraktnih modela koji odražavaju svojstva složenih samoorganizirajućih sistema stvara poseban pravac sinergetike u humanitarnoj sferi - socijalna (sociokulturna) sinergetika, koja se počela razvijati 90-ih godina 20. stoljeća i koju predstavljaju radovi autora kao što su M.S. Kagan, E.N. Knyazeva, S.P. Kurdyumov, E.S. Markaryan, V.S. Stepin, G.A. Avanesova, O.N. Afanasyeva, V.V. Vasilkova, A.P. Nazaretyan, A.D. Ursul, A.D. Ursul, G.G.N. .A.Arshinov, K.H. Delokarov i drugi.
U okviru sociokulturne sinergetike, kultura se tumači kao otvoreni sistem koji je u bliskom kontaktu i interakciji sa prirodnim i društvenim okruženjem. Ona postoji kao komponenta drugog, složenijeg sistema „društvo-kultura-priroda“, između čijih elemenata postoji stalan proces razmene materije, energije i informacija. Dinamička ravnoteža koja postoji između elemenata datog sistema uslov je stabilnosti kulture, odstupanja od nje su izvor promena.
Kultura je antientropijski mehanizam, usmjeren na oslobađanje društva od spontanih fluktuacija u okruženju i na taj način osigurava njegovo samoodržanje, a glavna funkcija kulture u sistemu „društvo-kultura-priroda” je adekvatan odgovor na izazove spoljašnje, prirodno i društveno okruženje, odnosno adaptivna funkcija, koja se realizuje u dva oblika: 1) homeostatski oblik adaptacije, obezbeđuje manju modifikaciju sistema u skladu sa promenljivim parametrima sredine; 2) značajno strukturno restrukturiranje sistema u cilju njegovog samoodržanja u radikalno promenjenim uslovima životne sredine.
Kultura kao složen, hijerarhijski uređen sistem ima „tvrdo jezgro“ („strukturalne informacije“) u kojem se akumulira i prenosi životno iskustvo ljudske zajednice. Ovo je najstabilniji i najodrživiji (konzervativniji) dio kulturnog naslijeđa, koji se prenosi s generacije na generaciju i reprodukuje u dužem vremenskom periodu. Upravo taj element kulture društva formira njegovo „kolektivno pamćenje“ i osigurava samoidentitet kulture i kontinuitet u njenom razvoju. Deluje kao skup gotovih, stereotipnih programa (običaji, rituali, veštine, itd.) za aktivnosti sa materijalnim i idealnim predmetima. Ovi elementi kulture, koji predstavljaju “ekstra-utilitarne regulatorne principe u ljudskoj aktivnosti”16, bez kojih nijedna kultura ne može postojati, pružaju homeostatski reakcije za održavanje stabilnog stanja cijelog sistema. Ovaj parametar formira strukturu sistema, definišući krute, determinističke veze između elemenata, određuje najviši stepen organizacije sistema i omogućava nam da predvidimo razvoj sistema, čineći ga predvidljivim.
Opšta oznaka za ovaj parametar u filozofskim i kulturološkim studijama je koncept „tradicije“ („tradicije“). Tradicije „deluju u obliku generalizovanih modela verovatnoće nastanka adaptivnih procesa. U cilju prilagođavanja budućim uslovima predviđenim u ovim modelima, kulturne tradicije, kao i genetski programi vrsta, fokusirani su na stabilna svojstva životne sredine koja su neophodna za opstanak”17.
Međutim, u kulturi kao složenom hijerarhijskom sistemu, pored „tvrdog jezgra“, postoji i „periferno polje“, „polje inovacija“ (entropija), koje nastaje kao rezultat prilagođavanja sistema promenama koje se dešavaju u spoljašnje okruženje, pa su stoga svojevrsne “kulturne mutacije”. To je odnos tradicija i inovacija, informacija i entropijskih procesa koji određuje vjerovatnoću određenih procesa u razvoju sistema. Najstabilnije, predvidljivo stanje sistema odgovara maksimumu strukturnih informacija (tradicija) i minimumu entropije (inovacija), a, naprotiv, najmanje stabilno stanje odgovara maksimumu entropije i minimumu strukturnih informacija18 .
Dakle, kultura je sistem čiji je razvoj određen borbom dva principa: težnjom ka stabilnosti, očuvanju i reprodukciji i težnjom ka transformaciji, promeni i formiranju nove strukture. Razvoj kulture je složeno dijalektičko jedinstvo procesa integracije i dezintegracije, centripetalnih i centrifugalnih sila. Nestabilan balans centripetalnih i centrifugalnih sila uslov je konstruktivnog razvoja kulture, obezbeđujući, s jedne strane, njenu stabilnost, izvesnost, samoidentitet, as druge, njen kontinuirani progresivni razvoj i interakciju sa drugim kulturama. Upravo su te suprotstavljene tendencije izvor kulturnog razvoja.
Posljedično, kultura je jedinstvo statike i dinamike, stabilnosti i nestabilnosti, konzervativnih, očuvanih i progresivnih principa koji se razvijaju. Međutim, statika kulture je samo određeni momenat njene dinamike, a ravnotežna, linearna stanja su samo prelazni momenti u njenom neravnotežnom, dinamičkom kretanju. Pošto u odnosu na ovu klasu sistema možemo govoriti o vanjski funkcionisanje (život sistema u okruženju) i interni(život njegovih elemenata u međusobnoj interakciji unutar samog sistema), onda promene u njima mogu nastati ne samo kada se promene konstante spoljašnjeg okruženja, već i usled „pokretanja“ procesa samorazvoja u sam sistem. Stoga su faktori nestabilnosti antropogenih sistema, prije svega, adaptivni odgovor na promjene u vanjskom okruženju, koji se sastoji u tome da se društvo ne prilagođava toliko vanjskom okruženju koliko prilagođava okruženje u skladu sa svojim rastućim potrebama. ; drugo, posljedice vlastite aktivnosti društva i njegovih rastućih sposobnosti, odnosno logika njegovog samopokretanja.
Međutim, uticaj ova dva faktora na razvoj sociokulturnog sistema je nejednak za različite istorijske epohe. Tako, na primjer, kako se čovječanstvo razvija, njegov intelektualni potencijal i tehnološka moć se povećavaju, sistem postaje sve stabilniji u odnosu na vanjske faktore, a sve manje stabilan u odnosu na unutrašnje. Uticaj ova dva faktora na razvoj sociokulturnog sistema je takođe nejednak za različite kulture. Dakle, za zapadnu kulturu, glavni faktor razvoja je unutrašnja logika samorazvoja same kulture, njen temeljni princip koji određuje stav osobe prema svijetu. Za rusku kulturu, čini se, glavnu ulogu igraju vanjske determinante razvoja, „izazovi“ vanjskog okruženja, iako dominacija ovog faktora ne isključuje prisustvo unutrašnjih kontradikcija u ruskoj kulturi, koje su izvori njenog nastanka. razvoj.
Unutrašnje kontradikcije se mogu definisati kao „horizontalne kontradikcije“, odnosno kontradikcije unutar sistema, između elemenata istog nivoa; vanjske kontradikcije su “vertikalne kontradikcije”, odnosno kontradikcije između elemenata sistema na različitim nivoima. U kulturi uvijek postoje vanjske kontradikcije, one stvaraju napetost koja je uslov za djelovanje i razvoj društva. Čovječanstvo ide naprijed, postavljajući projekte, ciljeve i ciljeve i implementirajući ih u svom životu. Eksterne kontradikcije su ona odstupanja parametara okoline od norme koja su stimulans za samopogon, a prevazilaženje ovih kontradikcija osigurava stabilnost sistema. Međutim, kada ova odstupanja postanu prevelika, prelazeći homeostatski raspon odstupanja, sistem gubi sposobnost samoregulacije. Prekoračenje optimalnog „izazova“ vodi sistem u destabilizaciju, nestabilnost, neravnotežu, što je početak krize, bifurkcijske faze njegovog razvoja.
Fazu bifurkacije razvoja karakteriše nestanak prethodnog sistemskog kvaliteta, raspad postojećih veza i odnosa u sistemu i krajnja haotizacija idealnog polja kulture. Na tački bifurkacije, koju karakteriše maksimalna entropija i minimalne strukturne informacije, Nepredvidivost sistema se naglo povećava zbog „zadebljanja inovacija“ koje nastaju kao reakcija na fundamentalne promene u okruženju, kao i zbog gubitka značaja i uništavanja tradicija koje prestaju da budu adekvatni mehanizmi za reagovanje na veoma raznoliki uslovi životne sredine. Razne inovacije i mutacije kulturnih tradicija imaju i pozitivna i negativna značenja: s jedne strane, to su otkrića naučne misli, pojava novih umjetničkih stilova i pravci, filozofske teorije i sistemi, novi trendovi i pojave u svakodnevnom životu, s druge - devijantno, devijantno ponašanje, politički anarhizam, nemoralizam, samoubistvo i druge društvene i moralne patologije. Odnosno, u kulturi postoji konfrontacija između različitih pozitivnih i destruktivnih tendencija, koja se manifestuje u svim sferama društva. Takvu konfrontaciju inherentno suprotnih tendencija nazvao je P. A. Sorokin zakon polarizacije, koji karakteriše prelazna razdoblja kulturnog razvoja.
Ovo stanje kulture može se nazvati haosom, stanjem krajnje nediferenciranosti, bezobličnosti, nestrukturiranosti idealnog polja kulture – stanje koje može postati osnova za strukturiranje novog kvaliteta, formiranje novog sistema, kvalitativno različitog od prethodnog. jedan. Međutim, “mentalna slika” je kvalitativna nova kultura već postoji u sadašnjosti, u onim trendovima koji čine opsežnu „mapu mogućnosti“ i mogu se realizovati u budućnosti. Budućnost je ukorijenjena u sadašnjosti i igra ulogu atraktora, odnosno sile koja privlači jednu od mogućnosti nelinearnog, polivarijantnog procesa. Dakle, sadašnjost se ispostavlja kao deterministička budućnost. Spektar atraktorskih struktura određen je unutrašnjim svojstvima samog sistema; ovo je „njen unutrašnji sadržaj, ... njena neispoljena, njena duša“19.
Budući da ulogu atraktorske strukture u sociokulturnim sistemima igraju vrijednosti, najvažniji uslov za prevazilaženje krize je raznolikost duhovne kulture društva, prisustvo u njoj širokog spektra vrijednosti, ideala i normi ljudskih prava. odnosima, koji su bili društveno neprijavljeno vlasništvo pojedinih grupa dok se društvo razvijalo linearno. Krizna situacija je sposobna da „otkrije“ i ažurira najneupadljivije od njih, kako bi na njihovoj osnovi razvili nove, naprednije kulturne regulatore, adekvatne novim uslovima društva. Upravo u fazi tamponiranja kriznog procesa dolazi do „raspakivanja značenja“ koja su sadržana u potencijalnom stanju u kontinuumu kulture. Ova pozicija sinergetike naziva se zakonom nefunkcionalne raznolikosti (Ashbyjev zakon).
Kao što je gore prikazano, inovacije u kulturi igraju istu ulogu kao i u razvoju biološke vrste. prirodna selekcija mutacije gena; obavljaju iste funkcije: selektivnu, stabilizirajuću, usmjeravajuću20. U kulturi se prihvataju i fiksiraju samo one mutacije koje najbolje odgovaraju promenjenim uslovima sredine. Inovacije koje su prošle kulturnu selekciju su stereotipne i konsolidovane u kulturi kao tradicije, ali je sama kultura već kultura drugačijeg, višeg nivoa. Tako najizdržljiviji kulturni uzorci postaju osnova novih „kanala evolucije“.
Međutim, govoreći o ulozi različitosti u razvoju sistema, važno je naglasiti da je za postizanje novog trenda razvoja neophodan „optimum raznolikosti“, jer „višak“ različitosti dovodi do složenost sistema, smanjenje njegove strukturne stabilnosti (koja zavisi od povezanosti elemenata sistema) i povećava verovatnoću propadanja; i, naprotiv, odsustvo ili nedostatak raznolikosti, uz povećanje strukturne stabilnosti sistema, može dovesti do degradacije i nesposobnosti da se prilagodi promenjenim uslovima životne sredine. Stabilnost sistema je njegova prilagodljivost određenom okruženju, pa se zato previše stabilan sistem pokazuje manje održivim u novim, radikalno promenjenim uslovima.
Shodno tome, dinamičkom sistemu je uvijek potrebna određena količina haosa (raznolikosti), što proširuje osnovu razvoja, povećava plastičnost i fleksibilnost sistema. U kriznoj situaciji neophodan je haos da bi sistem došao do atraktora, novog trenda razvoja, kako bi se pokrenuo proces samodovršavanja. Dolaskom atraktorske strukture počinje nova faza razvoja sistema - „kristalizacija“, odnosno samostrukturiranje sistema u skladu sa novim kvalitetom sistema. Ulazak u atraktorsku strukturu znači prelazak na drugačiji nivo samoorganizacije kulture i savršeniju organizaciju metasistema “društvo-kultura-priroda”, harmonizaciju postojanja društva koje prevazilazi opasne destruktivne tendencije.
dakle, kriza kulture je bifurkaciona faza njenog razvoja, uzrokovan adaptivnim odgovorom sistema na fundamentalne promjene u vanjskom okruženju, proces strukturalnog restrukturiranja sistema radi postizanja efekta samoodržavanja. U ovoj fazi razvoja, kultura kao da traži svoj novi imidž, birajući iz mnoštva mogućih opcija za dalje kretanje najoptimalnije sa stanovišta samoodržanja društva. „Kriza je poremećaj ravnoteže i istovremeno proces prelaska u neku novu ravnotežu. Ovo poslednje se može posmatrati kao granica promena koje se dešavaju tokom krize, ili kao granica njenih tendencija”21. Kriza kulture je dokaz iscrpljenosti “kanala evolucije” po kojem se kultura razvijala i čija su osnova bile vrijednosti. Ako društvo bude u stanju da promijeni uobičajeni sistem vrijednosti i stereotipa ponašanja, sistem, nakon što je prevladao krizu, može preživjeti. Ako društvo ne pronađe nove puteve razvoja, ono će se raspasti, ustupajući mjesto drugom društvu s drugačijim sistemom vrijednosti, drugačijom kulturom.
U tački bifurkacije, tj. Tokom krize, fluktuacije postaju od velikog značaja za dalji razvoj sistema – mali poremećaji, koji zbog rezonantnog efekta imaju velike posledice, određuju kretanje sistema u jednom ili drugom pravcu. U antropogenim sistemima, slučajnost (fluktuacija) se ostvaruje kao aktivnost određenih ljudi. Tacno specificno istorijska ličnost(grupa) može postati “tačka” za razvoj cjelokupnog sistema i njegov prelazak na novi kvalitet. Ideja, teorija, značajan događaj na tački bifurkacije može dobiti „efekat leptira“, sa mahanjem krila koji izaziva oluju na drugom kontinentu. Valjanost ovog stava više puta je potvrdila istorija, kada je pojava ličnosti na skali Hrista, Bude, Lenjina odredila sudbinu čitavog čovečanstva, njegov razvoj prema ovom ili onom scenariju.
Kriza kulture nije slučajna pojava u istoriji društva; prirodno je, jer je determinisano suštinom kulture kao specifično ljudskog načina prilagođavanja spoljašnjem okruženju. Štaviše, kako pokazuju različite studije, što je sistem složeniji i inteligentniji (odnosno što su informacioni procesi važniji za njegovo funkcionisanje i razvoj), to se brže razvija i za njega se povećava mogućnost nastanka kriznih stanja. U ovom slučaju kriza deluje kao mehanizam razvoja, a istorija intelektualnih sistema je periodično pulsiranje evolucionih i bifurkacionih perioda razvoja. Štaviše, što se ćerki (novi) sistem više razlikuje od matičnog (bivšeg) sistema, to će period bifurkacije biti duži i bolniji22.
Kriza kao restrukturiranje sistema kao rezultat prilagođavanja radikalno promenjenim uslovima njegovog postojanja, s jedne strane, uništava, uništava ili pomera najmanje stabilne, najmanje održive elemente i veze sa periferijom, s druge strane, ona čuva najstabilnije, održive elemente, stvarajući nove veze između njih. Shodno tome, sistem koji je prebrodio krizu pokazuje se prilagođenijim novim uslovima. Ova okolnost može objasniti fenomen „prosperiteta nakon krize“.
Dakle, istorijska dinamika svake kulture ima nelinearan, pulsirajući karakter, koji se izražava u smenjivanju perioda uspona i opadanja, integracije i raspada, progresivnog kretanja od jednostavnih ka složenim i tačaka bifurkacije, koje karakteriše ekstremni haos u idealnom polju. kulture, neizvjesnosti i nepredvidivosti njenih izgleda.
Kontrolna pitanja
1. Šta znači koncept „sociokulturne dinamike“?
2. Koje su mu privremene karakteristike svojstvene?
3. Koji faktori određuju vremenske karakteristike sociokulturne dinamike?
4. Koje mehanizme sociokulturne dinamike identifikuju domaći autori?
5. Koja je razlika između sociokulturne dinamike ternarnih i binarnih kultura?
6. Koja je razlika između inverzije i medijacije kao mehanizama sociokulturne dinamike?
7. Šta se u kulturnoj literaturi podrazumijeva pod “centrom” i “periferijom” kulture?
8. Koja je uloga “centralne zone” u kulturi? Periferija kulture?
9. Koja je uloga tradicije i inovacija u kulturi?
10. Zašto se inovacije nazivaju “kulturne mutacije”?
11. Koji faktori određuju prirodu interakcije između tradicija i inovacija u kulturi?
12. Koja je uloga kulturne raznolikosti za samoodržanje i razvoj kulture?
13. Koje glavne pristupe proučavanju sociokulturne dinamike poznajete? Šta je suština svakog od njih?
14. Koje su karakteristike sinergetskog pristupa proučavanju sociokulturne dinamike?
15. Koji su objektivni procesi povezani sa pojavom novog pristupa proučavanju sociokulturne dinamike?
16. Koje se nove ideje o kulturi i karakteristikama njene dinamike javljaju u sociokulturnoj sinergiji?
17. Kako se problem kulturne krize tumači u sociokulturnoj sinergiji?
Književnost
1. Avanesova, G.A. Dinamika kulture (ili kulturna dinamika) / G.A. Avanesova // Kulturologija. XX vijek Encyclopedia. T.1. – Sankt Peterburg: Univerzitetska knjiga, 1998. – P.175-176.
2. Akhiezer, A.S. Od kulturne do sociokulturne analize inovacija u društvu / A.S. Akhiezer // Bilten Moskovskog državnog univerziteta. Ser. 12. Polit. nauke. – 1996. – br. 2. – str. 22-34.
3. Bransky, V.P. Socijalna sinergetika kao postmoderna filozofija povijesti / V.P. Bransky // Društvene znanosti i modernost. – 1999. – br. 6. – P.117-127.
4. Gomayunov, S. Od historije sinergetike do sinergetike historije / S. Gomayunov // Društvene nauke i modernost. – 1994. – br. 2. – P.99-106.
5. Erasov, B.S. Problemi analize dijade centar-periferija. Pregled / B.S.Erasov, G.A.Avanesova // Komparativna studija civilizacija: čitanka: udžbenik. priručnik za studente / komp., ur. i ulazak Art. B.S. Erasov. – M.: Aspect Press, 2001. – P. 180-183.
6. Istorija svjetske kulture: Naslijeđe Zapada: Antika. Srednje godine. Preporod: tok predavanja / ur. S.D.Serebryany. – M.: Ruski humanitarni univerzitet, 1998. – P.262-267.
7. Kagan, M.S. Filozofija kulture / M.S. Kagan. – Sankt Peterburg: TK Petropolis LLP, 1996. – 416 str.
8. Knjaževa, E.N. Sinergetika kao novi pogled na svijet: dijalog s I. Prigožinom / E.N. Knyazeva, S.P. Kurdyumov// Pitanja filozofije. – 1992. – br. 2. – P.3-20.
9. Kultura i etnička pripadnost: Iskustvo etnokulturnog istraživanja (na osnovu materijala armenske ruralne kulture) - Jerevan: Izdavačka kuća Akademije nauka Jermenije. SSR, 1983. – 319 str.
10. Lotman, Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi. Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII – početkom XIX stoljeća) / Yu.M. Lotman. – Sankt Peterburg: Umjetnost – Sankt Peterburg, 1994. – 399 str.
11. Lotman, Yu.M. Kultura i eksplozija / Yu.M. Lotman. – M.: Gnosis, Izdavačka kuća. gr. “Progres”, 1992. – 272 str.
12. Markaryan, E.S. Kultura kao način društvene samoorganizacije / E.S. Markaryan. – Puščino: ONTI NCB AN SSSR, 1982. – 20 str.
13. Mukhamedzhanova, N.M. Specifičnosti interakcije tradicija i inovacija u ruskoj kulturi tokom perioda modernizacije i transformacije / N.M. Mukhamedzhanova // Bilten OSU. – 2006. – br. 7. – str. 160-169.
14. Nazaretyan, A.P. Civilizacijske krize u kontekstu univerzalne istorije: Sinergetika, psihologija i futurologija / A.P. Nazaretjan. – M.: PER SE, 2001. – 239 str.
15. Shils, E. O odnosu između centra i periferije / E. Shils // Komparativna studija civilizacija: čitanka: udžbenik za studente / komp., ur. i ulazak Art. B.S. Erasov. – M.: Aspect Press, 2001. –P. 171-176.
16. Eisenstadt, Sh. Struktura odnosa između centra i periferije u imperijalnom i imperijalnom-feudalnom režimu / Sh. Eisenstadt // Komparativna studija civilizacija: udžbenik: udžbenik za studente / komp., ur. i ulazak Art. B.S. Erasov. – M.: Aspect Press, 2001. – Str. 176 – 180.
Među temeljnim problemima u savremenom socio-humanitarnom znanju je i pitanje kulturnih promjena i razloga koji ih uzrokuju. To na mnogo načina objašnjava interesovanje za ovu temu od strane gotovo svih kulturnih istraživača, i
Potreba za rezultatima ovih studija javlja se u svim sferama društvenog života. Drastične promjene koje se dešavaju u društvu, potreba upravljanja ovim složenim procesima (ne samo kulturnim, već i političkim, ekonomskim, tehničko-tehnološkim itd.), njihovo predviđanje i osmišljavanje, doveli su do problema transformacije i dinamike. društva u prvi plan. novi nivo ažuriranje svog razumijevanja. Kulture nastaju, šire se, urušavaju i sa njima se dešavaju mnoge različite metamorfoze, zbog čega je proučavanje dinamike kulture od velikog značaja za razumevanje promena koje se neprestano dešavaju u društvu. Pojam "dinamika" (od grčkog Suvapiq - sila) je u naučnu cirkulaciju uveo Leibniz i poslužio je kao naziv učenja o kretanju objekata pod utjecajem sila. Ali uprkos činjenici da se ovaj koncept prvenstveno koristio u egzaktnim naukama - u mehanici i matematici, nemački naučnik je suštinu dinamike definisao mnogo šire. Bio je uvjeren da kada je stvorena priroda ju je Bog obdario unutrašnjom sposobnošću za djelovanje, za djelovanje - snagom. Leibniz je isticao da nije matematika, već metafizika ta koja mora otkriti bitne dimenzije prirodnog postojanja, jer nije produžetak, već sila glavno suštinsko određenje prirode. Dinamika kao nauka proučava interakciju sila i njihov pravac, oslanjajući se na matematiku kao metodu spoznaje, ali specifičnost sile kao osnove bića mogu otkriti samo metafizika i filozofija“, odnosno Lajbnic se već poziva na poimanje procesa dinamike svijeta u cjelini na područje humanitarnog znanja.
Moderna socio-humanitarna misao svoju pažnju usmjerava na objašnjenje složenih procesa povijesne evolucije sociokulturnih sistema, pokušavajući odrediti mehanizme koji određuju usko povezane kvantitativne i kvalitativne transformacije koje određuju suštinu razvoja cjelokupne svjetske kulture.
Kulturni razvoj povezuje se s konceptom „kulturne promjene“, što znači svaki pokret i interakciju, svaku transformaciju u kulturi, uključujući i one kojima nedostaje integritet i nemaju jasno definiran smjer. Kada govorimo ne samo o “kulturnim promjenama”, već o promjenama u kojima se ostvaruje integritet i smjer, kada se mogu pratiti određeni obrasci, onda govorimo o “dinamici
kulture." Dakle, dinamiku kulture karakterišu promjene i modifikacije kulturnih obilježja koje se javljaju u vremenu i prostoru, a karakteriziraju holizam, prisustvo uređenih tendencija i usmjerena priroda.
Ali moramo imati na umu da je svaka svjetska kultura smisleni aspekt zajedničkog, odnosno društvenog života ljudi, pa bi bilo tačnije govoriti o problemu proučavanja karakteristika sociokulturne dinamike.
Takođe je važno napomenuti da se formira posebna sekcija u kulturološkim studijama koja proučava sociokulturne transformacije – kulturnu dinamiku (sociodinamiku kulture). U okviru kulturne dinamike proučavaju se procesi varijabilnosti sociokulturnih sistema, njihova uslovljenost, usmerenost, snaga izražavanja, obrasci i faktori prilagođavanja kultura novim uslovima postojanja.
Sociodinamika kulture nije ograničena na proučavanje evolucije određenih kulturnih fenomena, obrta određenih kulturnih činjenica, kao i na opis poznatih kulturnih procesa. Pokušava identificirati determinante tekućih procesa i trendova, teorijski ih objasniti i shvatiti.
dakle,
Društvena dinamika kulture je teorijska disciplina čiji je predmet kulturno-istorijski razvoj.
Odnosno, predmet proučavanja ne postaje toliko sama kultura, već društveni faktori koji je pokreću, društveni mehanizmi kulture.
Svjetska naučna misao akumulirala je ogroman broj ideja, ideja i koncepata koji omogućavaju filozofsko, sociološko, kulturološko tumačenje pojma sociokulturne dinamike sa različitih kognitivnih i epistemoloških pozicija.
Takav metodološki pluralizam je neizbježan kada se analizira tako složeni osnovni fenomen kao što je sociokulturna dinamika. Složenost, a u mnogim slučajevima i neočiglednost promjena u kulturi čini različite pristupe proučavanju kulturne dinamike podjednako vjerovatnim i komplementarnim jedni drugima.
U pogledima na sociokulturne dinamičke procese mogu se razlikovati dvije suprotstavljene pozicije, a između njih postoji mnogo više koncepata. Predstavnici jedne od ekstremnih pozicija tvrde da ne postoji jedinstvena istorija čovečanstva, što znači da ne postoje opšti zakoni razvoja, a svaka generacija naučnika ima pravo da tumači istoriju na svoj način. K. Popper je, na primjer, vjerovao da vjerovanje u zakon napretka sputava istorijsku maštu.
Pristalice drugog stava smatraju da su tok historije, sudbina naroda i život svake osobe strogo određeni, kontrolirani i unaprijed određeni. To može biti božanska providnost, sudbina, astrološka karta, karma, zakon društvenog razvoja, itd. Osoba je nemoćna pred ovim predodređenjem, može samo pokušati da pogodi svoju sudbinu, ili, proučivši zakone razvoja, skladno postoji u svom polju ili nauče da kontrolišu zakone evolucije.
E. Durkheim smatra da su iluzije i imaginarne sposobnosti čarobnjaka i mađioničara da pretvore jedan predmet u drugi, kao i ideja da u društveni svijet sve je proizvoljno i nasumično, a volja jednog zakonodavca može promijeniti lice i tip društva. Prema E. Durkheimu, moguće je kontrolisati istorijsku evoluciju i mijenjati prirodu, kako fizičku tako i moralnu, samo u skladu sa zakonima nauke.
Konceptualna raznolikost problema sociokulturnog razvoja u makrodimenziji grupirana je oko tri glavna pravca: prvo, oko ideje linearnog progresivnog razvoja - evolucionizma, i drugo, oko ideje cikličnosti. civilizacijski proces i treće, oko relevantnih socijalno-sinergijskih pristupa. U tom smislu možemo identifikovati glavne naučne pravce i različite modele sociokulturnih dinamičkih procesa koji su se razvili u procesu njihovog razvoja.
Linearno-etapni pravac (evolucionizam). Linearno-etapni pravac karakterizira gledanje na društvo kao kompleksan sistem čiji su elementi usko povezani. U ovom sistemu djeluju specifični zakoni razvoja univerzalne prirode, odnosno razvoj se odvija u jednom smjeru i ima iste faze i obrasce. Shodno tome, glavni zadatak nauke je da identifikuje ove zakonitosti, pa je stoga prilikom proučavanja istorije neophodno jasno odrediti faktore koji određuju istorijski razvoj. Ovaj razvoj se naziva „društveni napredak“. U ovom procesu prepoznaje se kulturni identitet svake zemlje.
ali bledi u pozadini. Možemo razlikovati tri glavne karakteristike inherentne tradicionalnoj teoriji univerzalne sociokulturne evolucije:
- 1. Moderna društva se klasifikuju prema određenoj skali – od „primitivnih” do „razvijenih” („civilizovanih”).
- 2. Postoje jasne, diskretne faze razvoja – od “primitivnog” do “civiliziranog”.
- 3. Sva društva prolaze kroz sve faze istim redoslijedom.
Dinamika društva i kulture podliježu istim zakonima. Ovu poziciju obnašao je I.-G. Herder, J.-A. Condorcet, G.-V.-F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Tylor. Njihove glavne metodološke razlike nisu se ticale same suštine sociokulturne dinamike kao linearnog procesa, već mehanizama koji je „pokreću“, onih faktora koji postaju odlučujući za istorijske promene.
Nemačku teorijsku misao (Herder, Hegel) karakteriše izgradnja svetsko-istorijskih modela kulturnog razvoja. U svom najopštijem obliku, ideja linearno-etapnog razvoja svjetska historija razvijen u Hegelovom filozofskom sistemu.
Hegel je razvoj svetskog duha (nadljudskog uma) smatrao suštinom kulturno-istorijskog procesa. Proces razvijanja jedinstvenog svjetskog duha uključuje duh pojedinih naroda, koji prolazi kroz faze formiranja, prosperiteta i opadanja, nakon čega, ispunivši svoju istorijsku svrhu, odnosno ostvarivši određeni oblik svijesti o slobodi, on napušta istorijsku pozornicu, a kao rezultat imamo svjetska historija. Hegel je definisao svetsku istoriju kao „napredak u svesti o slobodi“.
Istorija se istovremeno, prema Hegelu, izvodi iz nužde, odnosno podliježe jednom zakonu. U skladu sa ovim principima, Hegel je svetsku istoriju prikazao u obliku sukcesivno naizmeničnih faza progresa. U Hegelovoj filozofiji istorije svetski istorijski proces predstavljen je kao proces progresivnog otelotvorenja slobode i njene svesti duhom. Istorijske kulture, prema Hegelu, izgrađene su u nizu stepenica napretka u svesti o slobodi.
Istorija duha u vremenu čini, prema Hegelu, temeljnu osnovu sociokulturne dinamike koja određuje čitav svetsko-istorijski proces, njegov početak i kraj, jedinstvo i raznolikost unutar njega.
Za O. Comtea, povijesni proces je dosljedan prijelaz ljudskog mišljenja, kulture i društva s teološke faze na metafizičku, a zatim na pozitivno." Stoga je Comteova "društvena dinamika" u potpunosti posvećena izvođenju i potvrđivanju "zakon tri etape" i oni faktori koji ga određuju Štaviše, O. Kont je naglasio da ne treba pokušavati da gradi hijerarhiju faktora, svodeći kretanje sile istorije na bilo koji od njih, jer su svi ekvivalentni.
Jedan od motora napretka, prema Comteu, je ljudski um, budući da uvijek teži pozitivnom znanju - tako mislilac psihologizira ideju progresa. Prema tome, katalizator napretka u Comteovom konceptu je duhovna elita - kolektivni nositelj i dirigent ideja progresivnog razvoja, koji te ideje prenosi s generacije na generaciju.
Civilizacijski pristup karakterizira poricanje koncepta “univerzalne civilizacije”. Razvoj čovječanstva odvija se promjenom izvornih kulturno-istorijskih tipova, a ni za jedan kulturno-istorijski tip se ne može reći da je osnova i predvodnik svjetske društvene evolucije. Teoretičari civilizacijskog pravca polaze od ideje stalnog povratka, kruženja, ideje pluraliteta kultura, smatrajući čovječanstvo skupom povijesno uspostavljenih zajednica, od kojih svaka zauzima određenu teritoriju i ima specifične karakteristike svojstvene samo njemu, koji zajedno čine poseban kulturno-istorijski tip.
Ciklične teorije razvijaju mnogi filozofi i istoričari antike, pokušavajući da razaznaju određeni red, ritam i identifikuju značenje u haosu istorijskih događaja. U ovom slučaju korištene su analogije sa kosmičkim ritmovima, smjenom godišnjih doba, biološkim ciklusima i kruženjem tvari u prirodi.
Ali tek krajem 19. stoljeća formiraju se teorijski koncepti koji su davali objašnjenje za složene sociokulturne procese razvoja.
U kulturnim teorijama i konceptima, mislioci civilizacijskog pravca - N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, O. Spengler, A. Toynbee, P. A. Sorokin, K. Jaspers - vidjeli su porijeklo dinamike kulture ne u spontanom, “ božanski” razvoj ljudskog duha, ne u psihi i ne u biološkoj praistoriji čovječanstva, već u odlikama specifičnog jedinstvenog razvoja svakog nacionalnog entiteta.
Osnivač teorije kulturno-istorijskih tipova je ruski naučnik N. Ya. Danilevsky. U knjizi "Rusija i Evropa" predstavio je ljudska istorija podijeljene na zasebne i ekstenzivne autonomne formacije - „istorijsko-kulturne tipove“, odnosno civilizacije. Zapadna – germansko-rimska civilizacija – samo je jedna od mnogih koje su nastale u istoriji, budući da bi u stvarnosti zajedničke hronologije, koja bi postojanje čovečanstva mogla racionalno podeliti na periode i koja bi značila isto za sve, bila podjednako važno za sve što svet ne postoji. Nijedna civilizacija nije bolja ili savršenija; svaka ima svoju unutrašnju logiku razvoja i prolazi kroz različite za nju jedinstvene faze u određenom nizu.
Ruski filozof je primetio da se počeci civilizacije jednog kulturno-istorijskog tipa ne prenose na narode drugog tipa. Svaki tip ih sam za sebe razvija pod većim ili manjim uticajem njemu stranih civilizacija, prethodnih ili modernih. N. Ya. Danilevsky je dozvolio uticaj jedne civilizacije na drugu samo u smislu „đubrenja tla“. Apsolutno je odbacio svaki sistemski uticaj vanzemaljskih duhovnih principa na kulturu. Svi kulturno-istorijski tipovi su podjednako originalni i iz sebe crpe sadržaj svog istorijskog života. Ali ne ostvaruju svi svoj sadržaj sa istom potpunošću i svestranošću.
N. Ya. Danilevsky je formulirao osnovne principe sociokulturne dinamike, koji su slični procesima koji se odvijaju u živom organizmu - nastajanju, rastu i propadanju civilizacija.
Kulturološke ideje Danilevskog utjecale su na teorijske poglede K. N. Leontjeva, koji u svom djelu "Bizantizam i slavenstvo" analizira uzroke i mehanizme sociokulturnih promjena. Proces evolucije u organskom svijetu, prema Leontijevu, je postupni prijelaz od jednostavnog ka složenom, stalno prilagođavanje, s jedne strane, na okruženje sličnih, srodnih organizama, as druge, individualizacija od sličnih i srodnih pojava. . To je neprekidan proces tranzicije od "bezobraznosti" i "jednostavnosti" ka originalnosti i složenosti, što dovodi do postepenog povećanja složenih elemenata. Unutrašnje povećanje i istovremeno kontinuirana integracija dovode do najviše tačke evolucije – najvišeg stepena složenosti, koju drži neka unutrašnja prisilna sila.
Prema Leontjevu, svaki kulturni organizam prolazi kroz tri faze tokom svog životnog ciklusa: 1) primarna jednostavnost; 2) kompleksnost cvetanja; 3) sekundarno “pojednostavljenje miješanja”.
Stavovi Danilevskog i Leontjeva predviđali su slične teorijske konstrukcije O. Špenglera. U svom glavnom djelu “Propadanje Evrope” on je predmetom istraživanja učinio “morfologiju svjetske historije”. Špengler je insistirao na jedinstvenosti svetskih kultura (ili „duhovnih era“), koje je posmatrao kao jedinstvene organske forme, shvaćene kroz analogije.
Odbacio je općeprihvaćenu konvencionalnu periodizaciju istorijskog i kulturnog procesa - „Drevni svijet-srednji vijek-moderno vrijeme". Spengler je ponudio drugačiji pogled na evoluciju svjetske historije, objašnjavajući to sukcesijom niza kultura neovisnih jedna od druge, živih, poput živih organizama, periodima nastanka, formiranja i umiranja. Propadanje bilo koje kulture, bilo egipatske ili „faustovske” (tj. moderne zapadnjačke), karakterizira prelazak iz kulture u posljednju fazu njenog postojanja – civilizaciju. Otuda ključno načelo njegovog koncepta: suprotstavljanje „postajanja“ – živog, stvaralačkog principa, odnosno kulture, i „postajanja“ – mrtvog, formalizovanog, tj. civilizacije.
Engleski istoričar i sociolog A. Toynbee, pod uticajem ideja svojih prethodnika, razvio je svoj koncept kulturno-istorijskog procesa, gde je mi pričamo o tome o 21 relativno zatvorena civilizacija. U ovom radu Toynbee je identificirao civilizacije koje su karakterizirale jedinstvene univerzalne religije, specifični oblici vladavine i institucionalizacije, te posebna umjetnost i filozofija. (Kasnije je identifikovao 36 “mrtvih” civilizacija i 5 “živih” civilizacija treće generacije: zapadnohrišćanske, pravoslavne, islamske, hinduističke, dalekoistočne.) Svaka civilizacija je prošla kroz četiri faze u svom razvoju: nastanak, rast, raspad i raspadanje . Toynbee je pokušao da potkrijepi empirijski zakon ponavljanja društvenog razvoja. Prema njegovom konceptu, evolucija društva se odvija kroz „imitaciju“. Ako u primitivnim društvima oponašaju stare ljude i pretke (što ova društva čini statičnima), onda u “civilizacijama” oponašaju kreativne pojedince, što osigurava dinamiku razvoja. On napominje:
Čovjek ne postiže civilizaciju kao rezultat biološkog talenta (nasljednosti) ili lakih uvjeta geografskog okruženja, već kao odgovor na izazov u situaciji posebne težine, inspirirajući dosad neviđeni napor*.
Nepovoljni prirodni i klimatski uslovi, invazije susjeda i briljantna dostignuća prethodnih civilizacija smatraju se „izazovima“. Ako civilizacija adekvatno odgovori na izazov istorije, tada dobija podsticaj za dalji razvoj. Ako se pokaže da je ovaj izazov izvan nje, onda dolazi do sloma civilizacije, a potom i njenog propadanja. Pokretačka snaga civilizacije
Nacija koja daje podsticaj traženju odgovora na izazov je njena elita, kreativna manjina suprotstavljena pasivnoj većini.
Jedan od važnih koncepata u kojem se potkrepljuje hipoteza o nelinearnoj, ciklično-valnoj prirodi istorijskih procesa, predstavljen u radovima P. A. Sorokina. Svoju teoriju o kruženju supersistema razvio je u četvorotomnoj knjizi “Društvena i kulturna dinamika”, uvodeći termin “sociokulturna dinamika” u naučnu cirkulaciju.
P. Sorokin je model sociokulturne makrodinamike zasnovao na dobro poznatom principu ciklusa istorijskih epoha. Prema njegovom modelu, u istoriji svake civilizacije, tri vrste kulture sukcesivno i neizbežno smenjuju jedna drugu:
- 1) senzualni, koji se odlikuje čulno-empirijskom percepcijom, gdje su glavne vrijednosti utilitarizam i hedonizam;
- 2) neracionalni tip, koji karakteriše orijentacija ka nadčulnim vrednostima - Bog, Apsolut;
- 3) idealistički - mješoviti tip, koji kombinuje karakteristike prvog i drugog tipa.
Svaki od ova tri tipa ima jedinstvo vrijednosti i značenja, koje se očituje u svim sferama kulture. Dinamika kulture se može predstaviti kao kretanje klatna od jedne ekstremne tačke – “ideacijske” – do druge ekstremne tačke – “čulne” i nazad, prolazeći kroz međufazu “idealističke” ili integralne kulture.
Jedinstvenost svakog od predloženih tipova kulture oličena je u pravu, umjetnosti, filozofiji, nauci, religiji, strukturi društvenih odnosa i određenom tipu ličnosti. Njihovu radikalnu transformaciju i promjenu obično prate krize, ratovi i revolucije.
Koncept „sociokulturne dinamike“ bio je naširoko korišćen u drugoj polovini 20. veka, kada su problemi razvoja, promene i širenja aktivno upali u polje naučnih istraživanja. kulturnih institucija, kulturni sukobi i inovacije, degradacija, stagnacija i kriza kulture, tipologije kulturnog razvoja (linearno-progresivni, fazni, ciklički stacionirani, talasni, inverzivni, klatni i drugi modeli), diferencijacija i difuzija kulture, interakcija različitih kultura.
Jedan od pristupa koji se najintenzivnije razvija u proučavanju kulturne dinamike je socijalno-sinergistička paradigma - složeni naučni pravac koji je apsorbovao dostignuća neravnotežne termodinamike, teorije upravljanja, teorije složenih sistema i informacija. Sinergetika je radikalno promijenila razumijevanje odnosa između reda i haosa, između entropije i informacije. Pojavila se nova vizija kulturnog sveta, koja predstavlja stanje haosa kao prelaz sa jednog nivoa poretka na drugi.
Osnivanje sinergetike vezuje se za imena njemačkog fizičara G. Hakena i nobelovca, belgijskog fizičara I. R. Prigoginea.
Godine 1977. objavljena je knjiga G. Hakena “Synergetics” u kojoj je predložena teorija samoorganizacije u otvorenim sistemima i formiranja struktura iz haosa koju je razvio naučnik.Prigogine je koristio matematičku teoriju da opiše dinamičke procese koji se dešavaju u Došao je do zaključka da želja za redom dovodi do najmanje napetosti u sistemu, a to otkriva temeljni princip društvenog života.
Jedan od centralnih postulata u teoriji je koncept složenih sistema. Ovakvi sistemi se odvijaju u različitim sferama društvenog života – u nauci, ekonomiji, politici itd., a samim tim i u kulturi u cjelini. Dva aspekta sistema su posebno važna: velika dimenzija prostora i struktura na više nivoa. Upravo zbog svoje složenosti sistemi imaju takvo svojstvo kao što je nestabilnost (nestabilnost). Stanje sistema se smatra stabilnim ako se, uz malo odstupanje od njega, sistem vraća u ovo početno stanje, a nestabilnim - ako se odstupanje od njega povećava tokom vremena. Kompleksne sisteme takođe karakteriše niz nelinearnih procesa. Sinergetika također razvija novo razumijevanje odnosa između slučajnosti i nužnosti, uviđajući da u svijetu oko nas postoje i determinizam i slučajnost, pa je važno pratiti koliko su nužnost i slučajnost konzistentne, dopunjujući jedna drugu.
Bilo koji kompleks dinamički sistem(posebno, istorijski događaj ili čak niz događaja) u svom razvoju prolazi kroz tzv. tačke bifurkacije, odnosno polifurkacije - krizne trenutke u kojima male nezgode, fluktuacije (fluktuacije) mogu postati odlučujuće u izboru pravca daljeg razvoja. . U sinergetici se razlikuju i katastrofe - nagle promjene u ponašanju sistema kao odgovor na promjene vanjskih uslova.
U okviru teorije katastrofa pojavio se pojam „atraktor“, odnosno težnja da se strukturira sistem i formira poredak. Suprotna sklonost atraktoru – želja sistema za haosom – manifestuje se kroz disipativnost (raspršenje) strukture. Tako se u okviru sinergetike proučava unutrašnja nestabilnost procesa spontanog uređenja sistema, kada mali uticaji ili slučajne fluktuacije mogu dovesti do velikih posledica u daljem samorazvoju sistema. Složene, nelinearne sisteme takođe karakterišu procesi samoorganizacije koji imaju sljedeće karakteristike:
- ? razvoj se odvija kroz nestabilnost, na tačkama bifurkacije dolazi do prelaska u kvalitativno drugačije stanje;
- ? novo se pojavljuje kao nepredvidivo, ali istovremeno dostupno u spektru mogućih stanja;
- ? sadašnjost nije određena samo prošlošću, već je oblikovana i budućnošću;
- ? u nelinearnom okruženju, sva buduća stanja su unapred određena, ali samo jedno se realizuje u tački bifurkacije;
- ? haos je ambivalentan u svojoj suštini - destruktivan, ali je i kreativan prilikom prelaska u nova stanja;
- ? razvoj je nepovratan, „strela vremena“ deluje (izraz koji je uveo N. Moiseev).
Jedan od vodećih ruskih kulturologa koji je stvorio originalni koncept kulturne dinamike u okviru sinergijskog pristupa bio je M. S. Kagan.
M. S. Kagan razvija sistemski pristup u njegovom pogledu na kulturu, koja je za njega sastavni dio šireg sistema – postojanje općenito u tri glavna međusobno povezana oblika: priroda-društvo-čovjek. A kultura, kao proizvod ljudske delatnosti, postaje četvrti, integralni oblik postojanja, koji podjednako pokriva sve tri sfere.
Već iz ovoga je jasno da kultura uključuje tri složena nivoa, zbog čega je, napominje M. S. Kagan, pri razumijevanju tako složenog fenomena kao što je kultura potrebno primijeniti sinergijski pristup, odnosno posmatrati ga kao proces određen iznutra i uvjetovan željom osobe za samostalnom, slobodnom i svrsishodnom aktivnošću.
Kulturna dinamika je, prema filozofu, u korelaciji sa zakonima koji funkcionišu u fizičkim procesima, odnosno prelazak sa jednog nivoa kulturne organizacije na drugi nastaje kroz uništenje postojećeg poretka (entropije). Tada nivo entropije opada i zamjenjuje se nivoom savršenijeg reda. Dakle, istorija kulture prolazi kroz faze naizmjeničnih stanja harmonije i haosa.
U sinergijskim modelima kultura i društvo se pojavljuju kao neravnotežni sistemi posebnog tipa. Kultura kao antientropijski mehanizam, kako se razvija, povećava entropiju u drugim sistemima i dovodi do periodičnih antropogenih kriza.
Savremeni pogled na kulturu sugeriše da kultura nije samo sistem, već otvoren, složeno organizovan sistem koji se samorazvija. Odnosno, kultura se razvija u skladu sa određenim općim zakonima samoorganizacije materije, što tjera kulturu kao otvoreni sistem da razmjenjuje energiju (informacije) sa okolinom. Iz toga proizilazi da će bilo kakve promjene u sistemu biti sistemske prirode, na primjer, nemoguće je promijeniti ekonomski sistem bez promjene sistema vrijednosti u društvu koje stvara ovu ekonomiju, i, shodno tome, obrnuto. Dakle, sinergetski model evolucije otkriva široke izglede za razumijevanje, a samim tim i za rješavanje različitih vrsta sociokulturnih problema.
Kulturna dinamika ispituje promene koje se dešavaju u kulturi i ljudima pod uticajem spoljašnjih i unutrašnjih sila. U okviru teorije kulture slijedi klasifikacija izvora koji formiraju i podržavaju promjene u kulturi:
1. Dinamički procesi koji se u kulturi razlikuju po lokaciji i trajanju.
dakle, velikih razmjera promjene u kulturi smatraju se vremenskim intervalima od 100-1000 godina (civilizacijski pomaci), mikro skale- periodi od 25-30 godina (vrijeme aktivnog života u kulturi jedne generacije) do 100 godina, brzo prolaze- od jednog mjeseca do nekoliko godina (na primjer, sezonske promjene u modi, žargon omladinske kulture koji nisu u stanju da se učvrste u dubokim slojevima kulturnog života).
2. Kulturna inovacija – kulturno stvaralaštvo, pojava novog
elemenata ili njihovih kombinacija u kulturi.
Kategorija inovacija uključuje otkrića i izume koji donose nova saznanja o svijetu ili nove tehnologije za ovladavanje tim znanjem. Nosioci inovacija su, po pravilu, kreativni pojedinci ili inovativne grupe koje iznose nove ideje, norme i metode djelovanja koje se razlikuju od onih prihvaćenih u datom društvu. Veliku ulogu u implementaciji ovih ideja igra stepen spremnosti društva da uoči određena otkrića. Svaka inovacija je osuđena na pomračenje i odbacivanje ako ne naiđe na razumijevanje društva. Tradicije društva pokazuju posebno snažno odbijanje inovacija. Stoga su, nakon što su se pojavili, osuđeni ili na brzi zaborav ili na korištenje u uskim granicama. Kompas, barut, papir, šibice, porculan - sve su to izumi, čiji primat pripada Kinezima. Međutim, oni nisu doveli do radikalne revolucije u načinu života, iako su korišteni. Ali mali udio ovih izuma, od kojih su neke Evropljani napravili sami (proizvodnja porculana, štamparija), a neki su posuđeni, pokazao se dovoljnim da napravi pravu revoluciju u načinu života društva.
Izumi i otkrića proširili su se na druge kulture na tri glavna načina.
1. Kulturno zaduživanje (namjerno oponašanje).
Koncept kulturnog posuđivanja ukazuje na to šta se i kako tačno usvaja: materijalni predmeti, naučne ideje, običaji i tradicija, vrednosti i norme života.
Jedan narod ne posuđuje sve od drugog, već samo to:
- a) je blizak i razumljiv, neophodan za vlastitu kulturu, tj. nešto što domoroci mogu cijeniti i koristiti;
- b) doneće očigledne ili skrivene koristi, povećati prestiž naroda i omogućiti im da imaju neku prednost u odnosu na druge narode;
- c) zadovoljava autentične potrebe date etničke grupe, odnosno zadovoljava takve temeljne potrebe koje kulturni artefakti i kulturni kompleksi kojima raspolaže ne mogu zadovoljiti.
- 2. Kulturna difuzija (spontano širenje). Kulturna difuzija je međusobno prodiranje kulturnih formi, uzoraka materijalnih i duhovnih podsistema kada dođu u kontakt, pri čemu se ispostavlja da su ti kulturni elementi traženi, posuđeni od društava koja ranije nisu posjedovala takve oblike.
Kulturni kontakt možda neće ostaviti nikakav trag u obje kulture, ili može rezultirati jednakim i snažnim utjecajem jedne na druge, ili jednako jakim, ali jednostranim utjecajem.
Difuzijski kanali uključuju migracije, turizam, misionarske aktivnosti, trgovinu, rat, naučne konferencije, izložbe i sajmove, razmjenu studenata i stručnjaka itd.
3. Samostalna otkrića. To znači da je isti izum napravljen nezavisno jedan od drugog u različitim zemljama u približno istom vremenskom periodu. Samostalni izumi su otkriće istih kulturnih oblika u različitim kulturama kao posljedica istih potreba ili objektivnih uslova.
Među faktorima koji utiču na prirodu zaduživanja su sljedeći:
- ? Stepen intenziteta kontakata koji se manifestuju u kulturnoj ekspanziji (od lat. ekspanzija - disemination), u čijem procesu se društvo bori za sfere uticaja svoje nacionalne kulture i njeno širenje izvan prvobitnih granica ili državnih granica. Stalno ili često zaduživanje od strane društava dovodi do brze asimilacije stranih elemenata. Dakle, ljudi koji žive na periferiji nacije ili u trgovačkim centrima obično brže asimiliraju elemente drugih kultura nego stanovnici zaleđa.
- ? Uslovi kontakta: prisilno nametanje kulture neminovno dovodi do reakcije odbacivanja i otpora „okupacionoj kulturi“.
- ? Stanje i stepen diferencijacije društva. Na proces zaduživanja utiče stepen spremnosti društva da asimiluje strane inovacije, što znači i prisustvo društvene grupe koja može da prihvati ove inovacije u svom načinu života.
Reprodukcija kulture, odnosno transmisija, odnosno međugeneracijsko prenošenje kulture kroz socijalizaciju i inkulturaciju mlađa generacija, ovladavanje ukupnim sociokulturnim iskustvom, ovladavanje tradicijama i metodama komunikacije, ovladavanje kulturnim naslijeđem karakterističnim za dato društvo, što je, pak, postupak reprodukcije ovog društva kao integralne, stabilne i specifične ljudske zajednice – sve to odnosi se na mehanizme prenošenja kulturnog nasljeđa.
Zahvaljujući kulturnoj transmisiji, svaka naredna generacija dobija priliku da počne tamo gdje je prethodna stala, odnosno postoji kulturna akumulacija iskustva prethodnih generacija. Kao rezultat akumulacije nastaje kulturno naslijeđe, odnosno materijalna i duhovna kultura, koju stvaraju prošle generacije i prenosi se na sljedeće kao nešto vrijedno i štovano. Sačuva sve što je u jednoj ili drugoj fazi stvoreno u duhovnoj kulturi društva, uključujući i ono što je jedno vrijeme bilo odbačeno, ali je kasnije ponovo našlo svoje mjesto u društvu.
Vrsta kulturne transmisije je fundamentalizam. Usko povezan s religijskom praksom, fokusiran je na replikaciju kulturnih obrazaca, pročišćavajući ih od slojeva vremena i čuvajući ih netaknutim. Riječ je o ekstremnom sociokulturnom trendu koji se manifestira kao reakcija na ubrzano propadanje tradicija i vrijednosti u zemljama u kojima modernizacija nailazi na aktivan otpor javne svijesti.
Istorija čovječanstva pokazuje da nijedno društvo ne miruje: ono ili ide naprijed, a kada zbir pozitivnih posljedica velikih promjena u društvu premaši zbir negativnih, govorimo o napredak, ili se zamrzne na mjestu, a onda razgovaramo o tome regresija.
Razlikovati različite vrste sociokulturni pokret.
Reformista- dovodi do djelomičnog poboljšanja u bilo kojoj oblasti života; postepene transformacije ne utiču na temelje postojećeg društvenog sistema. Reforme su svrsishodne, unaprijed planirane i organizirane na određeni način.
Revolucionarno- podrazumijeva sveobuhvatnu promjenu u svim ili većini aspekata društvenog života, utičući na temelje postojećeg sistema. Ovaj tip se ostvaruje grčevito i predstavlja tranziciju društva iz jednog kvalitativnog stanja u drugo. Uz reformistički i revolucionarni razvoj, neki istraživači ističu ono što se zove kulturno zaostajanje.“Kulturno zaostajanje” je koncept koji je uveo W. Osborne (1922), koji se po svom semantičkom sadržaju podudara s konceptom “zaostajanja u razvoju”. Termin “kulturno zaostajanje” koristi se da opiše situaciju u kojoj neki dijelovi kulture menjaju se brže, dok se drugi menjaju sporije. W. Osborne je sugerisao da čovekov vrednosni svet nema vremena da se prilagodi prebrzim promenama u materijalnoj sferi. Od toga posebno pate mladi. Njihov duhovni svet nije u stanju da se menja tako dinamično kao što se dešava sa njihovim majkama.
Za više detalja pogledajte: Erasov B. S. Sociokulturalne studije. M, 2000.
nalnu sferu. Stoga, između kulturnih i društvena dinamika postoji vremenski jaz. Tehnološki izumi su se već pojavili u društvu, ali nije došlo do kulturnog i društvenog prilagođavanja njima.
Dakle, društvo koje održava određeni stepen održivosti i stabilnosti ima više mogućnosti da efikasno asimiluje nove stvari bez destruktivnih posledica po njegov razvoj.
A. Ya. Flier, o kome smo već govorili, sugeriše da u procesu proučavanja sociokulturne dinamike uzmemo u obzir i faktor sociokulturne destrukcije. On ga definira kao proces smanjenja nivoa sistemske hijerarhijske strukturiranosti, složenosti i polifunkcionalnosti kulturnog kompleksa zajednice u cjelini ili pojedinih podsistema ovog kompleksa, odnosno potpune ili djelomične degradacije date lokalne kulture kao sistema. Prema njegovom mišljenju, svaka lokalna kultura uključuje i određeni sloj vansistemskih pojava („marginalna polja“ i druge pojave), iako je njeno društveno integrirajuće jezgro relativno rigidno strukturiran i hijerarhiziran sistem vrijednosnih orijentacija, oblika i normi društvenog uređenja. i regulacija, jezici i kanali sociokulturne komunikacije, kompleksi kulturnih institucija, slojeviti stilovi života, ideologija, moral i moralnost, obredni i ritualni oblici ponašanja, mehanizmi socijalizacije i inkulturacije pojedinca, normativni parametri njegove društvene i kulturne adekvatnosti, prihvatljivi oblici inovativne i kreativne aktivnosti itd. II.
Sociokulturna destrukcija dovodi do disfunkcije integriteta i ravnoteže kulturnog sistema, što dovodi do smanjenja sposobnosti efikasnog regulisanja društvenog života ljudi i sve veće marginalizacije stanovništva.
Sumirajući razmatranje problema sociokulturne dinamike, koji su predstavljeni samo u najopštijem obliku, treba napomenuti da su dinamički procesi u kulturi multifaktorski fenomen, tj. kompleksne prirode, što određuje prisustvo pluralističkih teorijskih pozicija među njihovim istraživačima. Izgradnja modela sociokulturne dinamike zavisi od naučne škole i vremena njihove pojave, od naučnih preferencija istraživača i kognitivnog zadatka koji se u ovom procesu rešava. Na ovaj ili onaj način
stupnjevi modela usmjereni su na razumijevanje sociokulturnih promjena koje nam omogućavaju da dublje sagledamo i razumijemo značenje kulture kao takve.
Za više detalja vidi: Durkheim E. 1) Sociologija: njen predmet, metod, svrha. M„ 1995; 2) Elementarni oblici vjerskog života // Klasici svjetske vjeronauke. Antologija / Comp. i generalno ed. A. N. Krasnikova. M., 1998. P. 230. Toynbee A. Shvatanje istorije. M., 1990. str. 148.
Sociokulturna dinamika su one promjene koje se mogu dogoditi u kulturi i društvu u određenim vremenskim periodima. Među takvim promjenama možemo razlikovati prirodne i slučajne.
TO prirodne promjene pripadaju uglavnom cikličnim procesima. Ciklični proces je po definiciji periodičan i obnovljiv. U kulturi bilo koje nacije postoji određeni skup parametara koji se periodično mijenjaju. Ovo je najkarakterističnije za arhaične (predcivilizacijske) kulture. Arhaična društva postojala su u potpunom skladu s prirodnim ciklusima, ovisila su samo o njima i u skladu s njima gradila svoje živote. Svaka godina u životnoj praksi ovih naroda tačno se ponavljala prethodna, tako da oni zapravo nisu imali istoriju, i nije bilo potrebe da se vodi bilo kakva hronologija.
S pojavom civilizacija, ovisnost kulture o prirodnim ciklusima naglo je oslabila, ali su se pojavili i drugi ciklusi, ranije nepoznati, na primjer, ekonomski usponi i padovi. U razvoju ovih kultura pojavile su se određene faze koje možemo ugrubo označiti kao:
¾progres (period povećane duhovne moći, društvenog jedinstva i ekonomskog blagostanja);
¾stagnacija (period stagnacije);
¾regresija (period opadanja);
¾ kriza (može poprimiti prilično akutne oblike, sve do haosa i uništenja smutnih vremena);
¾ oživljavanje (novi ciklus razvoja iste civilizacije) ili nastanak novog tipa kulture.
Ciklični razvoj kultura može biti:
A) ZATVORENI CIKLUSOVI: rađanje, razvoj, opadanje i smrt određene kulture. Ovdje je, naravno, riječ o postojanju pojedinačnih civilizacija, pa se postojanje takvih ciklusa računa u mnogo stoljeća. Takav ciklus se odnosi samo na određenu „lokalnu“ kulturu i potpuno je iscrpljen vremenom svog postojanja. Vavilon, Egipat, Rim, Vizantija itd. -svi su prošli kroz ovaj ciklus i postali istorija. Pojedinačni ciklusi su takođe povezani sa rađanjem i razvojem etničkih grupa, kao što je jednom pokazao L.N. Gumilev.
B) CIKLUSI PONAVLJANJA.
Ruski sociolog Pitirim Sorokin razvio je teoriju valovite alternacije tipova kultura. Prema njegovom mišljenju, društvo se sastoji od društvenih grupa, institucija i pojedinaca. Ona je ujedinjena kroz sisteme vrijednosti (vjerovanja, norme, koncepti ispravnog i svetog). P. Sorokin iznosi ideju o kulturnim supersistemima i njihovom talasastom kretanju. Idealni tipovi ovih supersistema zavise od vrednosti koje se proklamuju u datom društvu. The Thinker navodi tri takve vrste:
Ideational. Pogled na svijet društva usmjeren je na poimanje Apsoluta i zasnovan je na dominantnim idejama. Glavna vrijednost je Bog, kao oličenje svega duhovnog. Percepcija i spoznaja svijeta odvija se kroz otkrivenje, intuiciju i mističko iskustvo. Umjetnost teži konvenciji, simbolizmu, stvara se u skladu sa određenim kanonima i najčešće je bezlična. Primjer: zapadnoevropski srednji vijek, izraelsko društvo iz vremena proroka, arapski kalifat.
Senzualno. Pažnja društva se prebacuje na materijalni svijet, životna dobra, sekularizam i empirijsko iskustvo. Glavne vrijednosti su imovina, bogatstvo, fizičko zdravlje, lični uspjeh. Svijet se percipira kao dat u čulnom iskustvu. Iskustvo je jedini kriterijum istine. Umjetnički stil teži naturalizmu. Primjer je kultura Rima za vrijeme carstva, ili kultura modernog zapadnog svijeta.
Idealistički tip-srednji. Kao da dolazi do skladnog stapanja dvije vrste svjetonazora u jednu cjelinu. Primjer ¾Grčka antika iz Perikleove ere ili evropske renesanse.
Sva tri supersistema se smenjuju sa neizbežnom promenom godišnjih doba. Dok je sistem vrijednosti mlad, budi entuzijazam, vjeruje se i slijedi. Zatim se širi društvom i, takoreći, gubi rezervu snage, postaje trom, površan... Nastaje propadanje i kriza. P. Sorokin je verovao da Evropa dvadesetog veka živi na kraju „senzualne“ ere.
U mitologiji različitih naroda, ideje o sociokulturnoj dinamici ogledaju se u nizu MITOLOŠKIH KONCEPCIJA KULTURNIH CIKLUSOVA. Na primjer, prema hinduističkim vjerovanjima, zemaljski život ciklički prolazi kroz sljedeće faze: Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga, Kali Yuga(zlatno, srebrno, bakreno, gvozdeno doba). Smisao smenjivanja ovih faza je sve dublje uranjanje čovečanstva u ponor zabluda, patnje i nesreće. Period pun najtežih iskušenja – Kali Yuga (gvozdeno doba) – upravo je vreme koje sada doživljavamo; mora se završiti dubokom krizom i naknadnim oživljavanjem novog života u Krita-jug. Četiri yuge čine jedan veliki ciklus: manvantara. Najveći ciklus, uključujući mnoge manvantare, jeste kalpa, odnosno puni ciklus postojanja, tokom kojeg bogovi stvaraju svijet, uživaju u svijetu, a zatim, uništivši svoju kreaciju, uranjaju u kosmički san („Brahmin dan“ i „Brahmina noć“).
Treba reći da se svaka paganska tradicija u svojoj mitologiji pridržava cikličkih modela, jer paganizam je još uvijek vrlo blizak prirodnim pojavama i stoga psihološki ovisi o ritmičnom ponavljanju, u skladu s godišnjim i dnevnim ciklusima, pojava u prirodi.
Progresivni prirodni razvoj. Već smo se dotakli ovih pogleda na sociokulturnu dinamiku kada smo raspravljali o konceptu istorijskog napretka kulture. Teorije zapadnoevropskih filozofa kao što su Georg F. Hegel i Teilhard de Chardin vrlo su bliske ovim stavovima. Hegel povezuje razvoj ljudske kulture s evolucijskom ekspanzijom samospoznajnog duha, a de Chardin - s globalnim evolucijskim procesom u kojem živa materija osvaja sve više i više razine svijesti i, shodno tome, nove, složenije oblike života ( u ljudskoj fazi to su oblici kulture). Krajnji cilj progresivnog uspona evolutivnih procesa zemaljskog života je postizanje „Omega tačke“, tj. spajanje sa Bogom.
Sasvim je prirodno da koncepti ove vrste podrazumijevaju vremenske skale mnogo šire od životnog vijeka pojedinačnih civilizacija. Samo vrijeme se ovdje ne pojavljuje kao začarani krug, već kao kontinuirana uzlazna linija. Zaista, ako razvoj ljudske kulture uzmemo u široj retrospektivi, odnosno barem u razmjerima posljednjih pet hiljada godina, onda se tendencija ka povećanju složenosti i tehničke opremljenosti gotovo svih aspekata kulture čini neospornom. Od kamene sjekire, magičnih plesova i krvavih žrtava u paganskom hramu - do kompjutera, modernog baleta i crkvene liturgije - zaista je ogromna udaljenost. Ove promjene su nepovratne, stoga ih imamo pravo smatrati dokazima kontinuiteta kulturne i duhovne evolucije čovječanstva.
Mitološko tumačenje linearnog vremena dato je u Starom i Novom zavjetu. Prema ovim svetim tekstovima, ljudska historija je drama čiji je uzrok nekada bio pad prvih ljudi (Adam i Eva). Smisao ove drame je želja ljudi da se ponovo ujedine sa Stvoriteljem, a kraj će biti “ Last Judgment“, nakon čega bi trebao doći vječni život: život u Duhu i preobraženo tijelo. Dakle, prema Bibliji, ljudska istorija ima početak i kraj, nepovratna je i ne poznaje ciklična ponavljanja.
Slučajne (jednokratne) promjene kulture: o ni jedno ni drugo se ne može dogoditi iz tri razloga: ili društvo doživljava prirodnu kataklizmu, prisiljavajući ga, da bi preživjelo, da dramatično promijeni stereotipe svoje kulture, ili nečija uspješna vojna ekspanzija u njega unosi nasilne promjene, ili reformatorsko djelovanje vrhovne vlasti dramatično promijeniti sociokulturnu situaciju.
Primjer nagle promjene (ili bolje rečeno, sloma) u kulturnom životu nakon prirodne katastrofe je propadanje Kritskog kraljevstva nakon katastrofalne erupcije vulkana Santorini na ostrvu Thera (sredina 2. milenijuma prije Krista). Ovo je bio kraj prve civilizacije u evropskoj istoriji. Nakon katastrofe, život na Kritu slijedio je drugačiji kulturni „scenarij“: drevni jezik je zaboravljen, pismo je nestalo, a nezavisna državnost Krita je nestala.
Što se tiče osvajanja, ona su više puta uništavana ili barem jako deformirana kulturni život pokoreni narodi; dovoljno je osvrnuti se na primjer Vizantije koju je osvojila Turska, ili Polabskih Slovena, koje su osvojili Germani. Čak i u slučajevima kada pokoreni narod nije izgubio svoju kulturu, u njoj se pojavilo nešto novo, često u suprotnosti s drevnim tradicijama. Tako je u Indiji, koju su osvojili Arapi, nastao islam; u Dakiji, koju su osvojili stari Rimljani, počeli su poštovati rimske bogove i graditi antičke hramove; Češka, koja se više od 300 godina smatra dijelom njemačkih zemalja, iskusila je snažan utjecaj njemačke kulture. Dešava se i da narod osvajač, koji ima niži nivo kulture od naroda koji je pokorio, i sam usvoji stranu kulturu. To se jednom dogodilo, na primjer, s Rimljanima, koji su osvojili staru Grčku, i sa Mandžurima, koji su osvojili srednjovjekovnu Kinu.
Još češće dolazi do naglih promjena u kulturi zbog neovlaštenih reformskih radnji od strane vlasti. Svaka reforma, ako je u suprotnosti s postojećim tradicijama, završava ili potpunim neuspjehom (kao što je bio slučaj, na primjer, s reformama P. A. Stolypina na početku dvadesetog vijeka u Rusiji), ili dovodi do snažnih kulturnih preokreta s nepredvidivim posljedice. Reforme Petra I u Rusiji dovele su do takvih rezultata, čija je posljedica bila pojava potpuno novih klasa (birokratska birokratija i prosvijećeno plemstvo) i sociokulturni rascjep koji je bio poguban za našu zemlju, okončan revolucijom 1917. potpuni kolaps stare kulture.
Kontrolna pitanja
¾ Šta su sociokulturna dinamika?
¾ Koje vrste ove dinamike se mogu razlikovati?
¾ Koji su ciklični procesi u kulturi?
¾ Šta je koncept „talasa“ P. Sorokina?
¾ Koje su varijante i znakovi progresivnog razvoja u kulturi? Ko je razvio ovaj koncept?
¾ Šta bi moglo uzrokovati nasumične promjene u kulturi i koje su moguće posljedice tih promjena?
Koncept “sociodinamike kulture” je relativno nedavno postao dio osnovnih pojmova sociologije kulture. Uveden je u naučni promet P.A. Sorokin u svom djelu "Društvena i kulturna dinamika", koji iznosi njegovu teoriju cikličnog razvoja kulture zapadne civilizacije.
U konceptu koji je razvio Sorokin, promjene koje se dešavaju u društvu smatraju se oscilatornim procesom sa veoma dugim ciklusom. Ciklusi se protežu stotinama godina, što čini proces posmatranja promjena veoma teškim za one koji su i autori i izvođači “svjetsko-istorijske drame”. Transformacije u društvu, prema Sorokinu, ne nastaju kao rezultat promjena koje nastaju u materijalno-tehničkoj osnovi, već su uzrokovane promjenom tipova kultura koje se međusobno značajno razlikuju. Kulturni faktor određuje stanje nauke, filozofije, religije, etike, prava, umjetnosti, politike i ekonomije određenog društva. To je zbog činjenice da kultura, kao suštinski sistem vrijednosti, postavlja polaznu tačku, određuje smjer koordinatnih osa pri donošenju određenih odluka, pri izboru jednog ili drugog puta kretanja društvenog organizma.
Pod sociokulturnom dinamikom P.A. Sorokin shvatio proces zamjene jedne vrste kulture drugom u toku njenog razvoja. Nakon analize ogromnog empirijskog materijala, došao je do zaključka da postoji tri glavne vrste kulture, koje se međusobno zamjenjuju u određenim intervalima:
- ideational;
- idealan (idealistički);
- senzualno (senzacionalno).
Do ovog zaključka Sorokin je došao u toku sledećih razmišljanja.
Svaki kulturni sistem se može posmatrati sa dve strane: interni I vanjski. Prvi se odnosi na sferu unutrašnjeg iskustva, koja postoji ili u obliku haotičnih i nekoherentnih slika, ideja, težnji, senzacija i emocija, ili u obliku uređenih sistema mišljenja satkanih od ovih elemenata unutrašnjeg iskustva. Ovo je sfera razuma, vrijednosti, značenja. Radi kratkoće ćemo ga nazvati "mentalitet kulture"(“kulturni mentalitet”).
Drugi se sastoji od neorganskih i organskih objekata čulnog opažanja: predmeta, događaja, procesa u kojima se unutrašnje iskustvo utjelovljuje, organizira i ostvaruje. Ovi eksterni fenomeni se odnose na kulturni sistem samo utoliko. Izvan toga, oni prestaju biti dio integrirane kulture. Iz toga proizilazi da je za istraživača integrisane kulture na prvom mestu njena unutrašnja strana, od koje zavisi koje spoljašnje pojave, u kom smislu iu kojoj meri, postaju deo ovog sistema. Drugim rečima, unutrašnja strana kulture kontroliše spoljašnju.
Lišena svog unutrašnjeg značenja, Miloska Venera pretvara se u običan komad mramora, koji se po svojim fizičkim i hemijskim svojstvima ne razlikuje od istog neobrađenog komada mermera; Beethovenova simfonija se pretvara u jednostavnu kombinaciju zvukova ili čak vibracija vazdušnih talasa određene dužine. Aristotelova metafizika postaje materijalni predmet napravljen od papira – knjiga poput miliona drugih. Lišeni svog unutrašnjeg sadržaja, mnoge pojave koje su suštinski različite po svojoj kulturnoj suštini postaju slične.
Postavlja se pitanje: možemo li na odgovarajući način shvatiti unutrašnju stranu date kulture? Odgovor na ovo zavisi od toga šta se podrazumeva pod pravim ili istinskim mentalitetom koji je oličen u datom korpusu rada.
Izraz "pravo značenje" može se odnositi na način razmišljanja osobe ili osoba koje stvaraju ili koriste djela, kao što je značenje koje je Beethoven imao na umu kada je pisao svoju muziku ili Dante kada je pisao " Divine Comedy“, ili je mislio bilo koji drugi kreator ili transformator složenog i smislenog kulturna vrednost. Ovo je psihološki tumačenje pravog značenja ovog fenomena. Prema ovom gledištu, ispravno poimanje unutrašnje strane kulture tačno se poklapa sa shvatanjem koje su imali njeni kreatori ili reformatori. Međutim, ovo nije jedini mogući način razumijevanja. Može postojati i socio-fenomenološka interpretacija unutrašnjeg aspekta kulturnih fenomena. Mnogi ljudi možda nisu svjesni pravih razloga za svoje postupke i da postoji veza između njihovih postupaka i postupaka njihovih savremenika; oni možda nisu svjesni kauzalnih veza između mnogih varijabli u njihovoj kulturi – a ipak te uzročne veze postoje. Na naučniku je da otkrije i pokaže njihovo postojanje. Kada se to učini, detalji kulturne konfiguracije, neovisno o bilo kakvom psihološkom značenju koje im se može pripisati, odmah postaju razumljivi kao elementi kauzalnog jedinstva.
Prvi metod socio-fenomenološkog tumačenja duhovne osnove kulturnih pojava je uzročno-funkcionalni. Dvosmislene veze između gustine naseljenosti i kriminala, poslovnih ciklusa i stopa smrtnosti, načina proizvodnje i oblika svojine, religije i stopa razvoda su primjeri klase fenomena na koje se može primijeniti kauzalno razumijevanje ili kauzalno čitanje.
Drugi oblik socio-fenomenološkog tumačenja unutrašnjeg aspekta kulture je logičko razumevanje. Ne pokušavajući razumjeti uzročno-posljedične veze kulturnih elemenata, potrebno je otkriti jesu li elementi date kulture logički povezani.
Postoje dvije vrste integrirane kulture, svaka sa svojim mentalitetom; sopstveni sistem istine i znanja; ima svoju filozofiju; posebna vrsta religije i obrasci “svetosti”; vaša vlastita ideja o ispravnom i pogrešnom; posebni oblici umjetnosti i književnosti; moral, zakoni, pravila ponašanja; vlastitu ekonomsku i političku organizaciju; konačno, specifičan tip ljudska ličnost sa posebnim načinom razmišljanja i ponašanja. Sve ove vrijednosti, podjednako prisutne u obje kulture, izrazito se razlikuju po prirodi, ali su unutar svake kulture logički i često funkcionalno povezane.
Od ova dva kulturna sistema, jedan se može nazvati idejno, a drugi - senzualan. Ni idejni ni čulni tipovi kulture nikada nisu postojali u čistom obliku, ali se ispostavlja da se sve integrirane kulture u stvarnosti sastoje od raznih kombinacija ova dva čista logičko-semantička oblika. U nekima prevladava prvi tip, u drugima drugi; u nekima su oba pomiješana u jednakim omjerima i na istoj osnovi. Ovo drugo se može nazvati idealistički vrsta kulture.
Svi identificirani tipovi kulture razlikuju se jedni od drugih po svom razumijevanju:
- 1) priroda stvarnosti;
- 2) prirodu ciljeva i potreba koje se moraju zadovoljiti;
- 3) stepen u kojem su ovi ciljevi i potrebe zadovoljeni;
- 4) načini njihovog zadovoljenja.
U historiji se smjenjuje idejna, idealistička i senzualna kultura. Tip kulture zasnovan na principu nadosjetljivosti i superinteligencije Boga kao jedine stvarnosti i vrijednosti bio je karakterističan, prema Sorokinu, za Brahman Indiju i Grčku od 8. do kraja 4. stoljeća. BC. Bio je dominantan u zapadnoj Evropi tokom srednjeg veka. U svim svojim međusobno povezanim komponentama, srednjovekovna kultura je izražavala:
Vjerujem u jednog Boga, Svemogućeg Oca, stvoritelja neba i
zemlju, svima vidljivu i nevidljivu, i u jednog Gospoda Isusa Hrista, jedinorodnog sina Božijeg...
Arhitektura i skulptura srednjeg vijeka bili su “biblija u kamenu”; književnost je bila prožeta kroz i kroz religiju i kršćansku vjeru. Slika je izražavala iste biblijske teme u liniji i boji. Muzika je bila gotovo isključivo religiozne prirode. Filozofija je bila praktički identična religiji i teologiji, usredsređena oko iste osnovne vrijednosti ili principa, a to je bio Bog. Nauka je bila samo sluga hrišćanske religije. Etika i pravo predstavljali su dalji razvoj apsolutnih zapovijedi kršćanstva. Politička organizacija u svojoj duhovnoj i sekularnoj sferi bila je pretežno teokratska i zasnovana na Bogu i religiji. Porodica, kao sveta vjerska zajednica, izražavala je istu temeljnu vrijednost. Čak je i organizaciju privrede kontrolisala religija, koja je zabranjivala mnoge oblike ekonomskih odnosa koji bi mogli biti prikladni i profitabilni, dok je ohrabrivala druge oblike ekonomske aktivnosti koji nisu bili ekonomski isplativi. Preovlađujući moral i običaji, način života i razmišljanja isticali su njihovo jedinstvo s Bogom kao jedini i najviši cilj, kao i njihov negativan ili indiferentan odnos prema osjetilnom svijetu 1 .
Takvu kulturu, smatra Sorokin, odlikovala je nesumnjiva prednost - integritet, koji je omogućio harmonizaciju postojanja pojedinca, oslobođenog bolnog postupka poređenja sistema vrijednosti, stalnog izbora vrijednosti kao ciljeva njegov zivot.
Međutim, ova vrsta kulture bila je osuđena na nestanak. Od sredine 12. veka. počelo je uništavanje idealističkog vrednosnog sistema, što je dovelo do pojave idealističke kulture, koju karakteriše prvenstveno činjenica da nosioci njenih vrednosti prepoznaju činjenicu dvojne prirode stvarnosti, koja se podrazumeva kao sinteza senzualnih i natčulnih principa. Kultura ovog tipa postojala je u Grčkoj od 5. do 4. veka. pne, u zapadnoj Evropi - u periodu od XIII do XIV vijeka. AD Njegova posebnost bila je u tome što je istovremeno bio orijentisan na Boga i čoveka i svim svojim sredstvima izražavao ideju komplementarnosti vrednosti „visokog sveta“ sa vrednostima „donjeg sveta“.
Idealistička umjetnost temelji se na natčulnom svijetu, ali sve više počinje odražavati plemenite i uzvišene vrijednosti stvarnog svijeta. U odnosu na čulni svijet, ova umjetnost je vrlo selektivna; uzima iz nje samo pozitivne vrijednosti, vrste događaja, zanemarujući patološke i negativne pojave. Uljepšava čak i pozitivne vrijednosti stvarnog svijeta, nikada ih ne prikazujući kao takve.
Sorokin P.Čovjek. Civilizacija. Društvo. - str. 43.
i kako zaista izgledaju. Ovo je umjetnost idealiziranih tipova, koji rijetko individualiziraju osobu ili događaj.
Takva umjetnost, a samim tim i ovaj tip kulture bili su karakteristični za ranu renesansu, kada je idealizacija čovjeka dostigla svoj vrhunac. Kao primjere koji potvrđuju valjanost njihovih ocjena mogu se navesti poezija Petrarke, Rafaelova slika, Boccacciova proza i Palestrina muzika.
Međutim, i ova vrsta kulture je nestala sa istorijske arene početkom 15. veka. Njegov nasljednik je bio senzorni tip kulture, čiji je temeljni princip tvrdnja – „objektivna stvarnost i njeno značenje su čulni“. Osjetljivo kultura u svemu nastoji da odrazi ne duhovnu, već fizičku ljepotu, da subjektu koji ga kontemplira pruži čulno zadovoljstvo. Prva karakteristična karakteristika je „umjetnost radi umjetnosti“, lišena ikakvih moralnih, vjerskih ili građanskih vrijednosti. Njegovi junaci i likovi su obični smrtnici, a kasnije postaju subsocijalni i patološki tipovi, emotivnog tona, strastveni, senzacionalni i patetični, koje karakteriše uzbudljiva i senzualna golotinja. Umjetnost koja se formira u okviru ove kulture je umjetnost pejzaža i žanra, portreta, karikature, satire i komedije, vodvilja i operete, umjetnost holivudske predstave, umjetnost profesionalnih umjetnika koji donose zadovoljstvo pasivnoj publici. . Stvoren je za tržište i, kao predmet kupovine i prodaje, za svoj uspjeh zavisi od konkurencije sa drugom robom.
Još jedna karakteristična karakteristika senzualne umjetnosti je njen realizam i, štoviše, naturalizam. Nastoji da prenese okolnu stvarnost sa maksimalnim stepenom aproksimacije i verodostojnosti. Ne operiše simbolima, već ima za cilj da odražava prirodu i čoveka sa preciznošću koja je karakteristična za fotografsku ploču. Međutim, oslikavajući u bojama, crtežima, zvukovima, plastikom samo ono što je zahvaćeno našim osjetilima, ne prodire u dubinu prikazanih predmeta, ne dopušta nam da shvatimo suštinu stvari skrivenih iza vanjske ljuske.
Štoviše, umjetnik koji ispovijeda principe senzualne umjetnosti nastoji da na platnu stvori iluziju trodimenzionalnog prostora koristeći perspektivu, korištenje chiaroscura i dr. umjetničke tehnike. Iz ovoga proizilazi još jedna karakteristična osobina senzualne umjetnosti - njena iluzornost. Sa ove tačke gledišta, idejna umetnost, koja operiše simbolima koji hvataju suštinu prikazanih pojava, realističnija je od senzualne umetnosti, koja nije u stanju da uz pomoć inherentnih tehnika „shvati“ samo „pojavu, a ne supstancu.
Savremena umjetnost (i šire kultura) je senzualna u svojoj srži. Senzualna kultura dostigla je vrhunac u svom razvoju krajem 19. i početkom 20. veka. Prešavši tačku procvata, postaje sterilna i iznutra kontradiktorna. Od ovog trenutka počinje njegovo opadanje i raspadanje. Iscrpivši sve svoje mogućnosti, postepeno ustupa mjesto novom tipu kulture - idejno,što je budućnost.
Razumijevanje sociodinamike kulture koje je razvio P.A. Sorokin, nije prihvaćen značajan deo sociološka zajednica. Njegovi protivnici u svojim kritičkim člancima skrenuli su pažnju na to da empirijsku građu tumači vrlo slobodno, da je shema koju je izgradio svojevrsna idealizacija, da su procesi kulturnog razvoja mnogo složeniji.
- Ovdje i ispod korišteni su materijali iz knjige P.A. Sorokin „Društvena i kulturna dinamika“, objavljena na ruskom jeziku 2002. godine, kao i njegova zbirka članaka „Čovek. Civilizacija. Društvo", 1987.
- Sorokin P. Dekret. op. P. 42.