Johan Huizinga (rođen 7. decembra 1872.; umro 1. februara 1945.) bio je holandski istoričar, kulturni filozof i jedan od osnivača moderna istorija usevi Prihvatajući gledište svog prethodnika Jacoba Burckhardta, Huizinga je sagledavao istorijske realnosti ne samo u političkom, već iu kulturnom spektru. On je bio prvi koji je predložio definisanje istorije kao totaliteta svih aspekata ljudska aktivnost, uključujući religiju, filozofiju, lingvistiku, tradiciju, umjetnost, književnost, mitologiju, praznovjerje i tako dalje. Odbacujući filološku metodologiju, Huizinga je pokušao da prikaže živote, osjećaje, vjerovanja, ideje, ukuse, moralna i estetska razmišljanja kroz prizmu njihovog kulturnog izraza. Pokušao je da sastavi kroniku uz pomoć koje bi čitaoci mogli proniknuti u duh ljudi koji su živjeli u prošlosti, osjetiti njihova osjećanja i razumjeti njihove misli. Da bi postigao ovaj cilj, istoričar je koristio ne samo književni opisi, ali i ilustracije.
Kreacija
„Jesen srednjeg veka“ (1919), remek-delo kulturne istorije koje je kombinovalo pojmove i slike, književnost i istoriju, religiju i filozofiju, postalo je najviše poznata kompozicija Huizinga, donijevši mu slavu kao osnivača istorije kultura u dvadesetom vijeku i Burckhardtovog nasljednika. Kasnije, Johan Huizinga piše djelo "Čovjek koji se igra" (1938). U njemu se povezuje s konceptom „zaigranosti“, igru naziva primitivnom potrebom ljudsko postojanje i afirmiše ga kao arhetip raznih kulturnih formi. Huizinga je jasno pokazao kako su se rađale i razvijale sve vrste ljudskih kultura, ostajući modifikacije i manifestacije razigranosti.
Život
Johan Huizinga, čija biografija nipošto nije puna avantura, rođen je u gradu Groningenu u Holandiji. Dok je studirao na univerzitetu, specijalizirao je sanskrit i odbranio doktorsku disertaciju na temu „Uloga lutalice u indijskoj drami“ 1897. godine. Tek 1902. godine Huizinga se zainteresovao za istoriju srednjeg vijeka i renesanse. Ostao je raditi na fakultetu, predavao orijentalne kulture dok nije dobio zvanje profesora opšteg i nacionalne istorije 1905. godine. Deset godina kasnije imenovan je za profesora opšta istorija na Univerzitetu u Leidenu - gdje je predavao do 1942. Od tada do svoje smrti 1945. godine, Huizinga je držan kao nacistički zatvorenik u malom gradu blizu Arnhema. Sahranjen je na groblju reformirane crkve u Oegstgeestu.
Forerunner
Huizingin prethodnik, Jacob Burckhardt, koji je živio u devetnaestom veku, prvi je počeo da razmatra istoriju sa kulturološke tačke gledišta. Burckhardt je revnosno kritizirao filološke i političke pristupe razmatranju historijske stvarnosti uobičajene među njegovim savremenicima. Johan Huizinga (fotografija) je nastavio i razvio metode svog prethodnika, formirajući novi žanr- istorija kultura.
Jedinstven pristup
On je historiju posmatrao kao kombinaciju mnogih aspekata ljudski život, uključujući vjerska uvjerenja i praznovjerja, običaje i tradiciju, društvena ograničenja i tabue, osjećaj moralne dužnosti i ljepote, itd. Huizinga je odbacio konceptualnu shematizaciju i uklapanje istorijskih događaja pod intuitivnim šablonima. Stanje ljudskog duha i misli pokušao je da prenese kroz snove, nade, strahove i strepnje prošlih generacija. Posebno ga je zanimao osjećaj za ljepotu i njeno izražavanje kroz umjetnost.
Eseji
Koristeći svoje nenadmašne književne vještine, Johan Huizinga je uspio prikazati kako su ljudi iz prošlosti živjeli, osjećali se i tumačili svoju kulturnu stvarnost. Za njega istorija nije bila serija politički događaji lišen pravih osećanja i senzacija, bez kojih niko ne može da živi. Huizingino monumentalno djelo, "Jesen srednjeg vijeka" (1919), napisano je iz ove perspektive.
Ovaj rad se prije svega mora smatrati kao istorijsko istraživanje, međutim, daleko prevazilazi uski disciplinski žanr istorijski esej kao analitička, filološka studija niza događaja. Naprotiv: ovo djelo osvjetljava interdisciplinarne kulturne realnosti u kojima se isprepliću antropologija, estetika, filozofija, mitologija, religija, povijest umjetnosti i književnost. Iako je autor obratio pažnju na iracionalne aspekte ljudska istorija, bio je prilično kritičan prema iracionalizmu “filozofije života”.
"Jesen srednjeg veka"
„Jesen srednjeg veka“ postala je najpoznatija knjiga istoričara. Zahvaljujući njoj većina njegovih savremenika je saznala ko je Johan Huizinga i uspela da se upozna sa novim trendovima u nauci.
Jacob Burckhardt i drugi istoričari smatrali su srednji vijek pretečom renesanse i opisali ga kao kolijevku realizma. Burckhardtov rad se fokusirao na italijansku renesansu i uglavnom ignorirao ovaj period u kulturama Francuske, Holandije i drugih evropskih država sjeverno od Alpa.
Huizinga je osporio tumačenje srednjeg vijeka iz renesansne perspektive. On je u to vjerovao srednjovjekovne kulture procvjetale su i doživjele svoj vrhunac u dvanaestom i trinaestom vijeku, a zatim opadale u četrnaestom i petnaestom vijeku. Prema Huizingi, istorijski period, kao živo biće u prirodi, rađa se i umire; zato je kasni srednji vek postao vreme umiranja tog perioda i prelaska u dalji preporod. Na primjer, u poglavlju “Lice smrti” Johan Huizinga je petnaesto stoljeće prikazao na sljedeći način: misli o smrti dominiraju ljudskom sviješću, a motiv “plesa smrti” postaje čest zaplet. umjetničke slike. Vidio je mrak, umor i nostalgiju za prošlošću - simptome kulture koja je blijedila - umjesto znakova ponovnog rađanja i optimizma karakterističnih za renesansu.
Unatoč donekle ograničenom svjetonazoru predstavljenom u knjizi "Jesen srednjeg vijeka", ona je i dalje klasično djelo o povijesti kultura i zauzima visoko mjesto pored poznata dela Jacob Burckhardt.
Johan Huizinga (holandski. Johan Huizinga, 7. decembar 1872, Groningen - 1. februar 1945, Arnhem) - holandski filozof, istoričar, kulturni istraživač.
Profesor na univerzitetima u Groningenu (1905-1915) i Leidenu (1915-1940).
Huizinga je rođen u porodici menonitskog svećenika. Studirao istoriju indoevropske književnosti i opšta istorija. Godine 1897. odbranio je disertaciju o slici vidušake u indijskoj drami. Godine 1905. dobio je mjesto profesora na Univerzitetu u Groningenu, gdje je predavao do 1915. Potom se preselio na Univerzitet u Leidenu i ostao njegov profesor do 1942, kada su mu njemačke okupacione vlasti zabranile da predaje za negativne kritike o nacizmu i antisemitizmu.
Tokom godina nacističke okupacije Holandije, naučnik je uhapšen i zatvoren u koncentracioni logor.
Huizinga je stekao svjetsku slavu svojim istraživanjima o historiji zapadnoevropskog srednjeg vijeka i renesanse. Većina poznata dela— „Jesen srednjeg veka“ (1919) i „Erazmo“ (1924). Nakon toga najviše poznati esej Huizingin traktat je bio Homo Ludens ("Čovjek koji se igra", 1938).
knjige (4)
Homo ludens. Čovek igra
Osnovna istraživanja istaknuti holandski istoričar i kulturolog I. Huizinga “Homo ludens. Čovjek koji se igra”, analizirajući igrivu prirodu kulture, proglašava univerzalnost fenomena igre i njen trajni značaj u ljudskoj civilizaciji.
Odavno priznat kao klasik, ovaj rad odlikuje se naučnom vrijednošću, širinom obuhvata, raznolikošću činjeničnog materijala, velikom erudicijom, živopisnošću i uvjerljivošću izlaganja, transparentnošću i stilskom potpunošću.
Holandska kultura u 17. veku. Erasmus. Odabrana slova. Crteži
Knjiga upotpunjuje objavljivanje glavnih radova istaknutog holandskog naučnika Johana Huizinge (1872-1945), koje je počelo objavljivanjem „Jesen srednjeg veka” (1988.), a potom je nastavljeno „Homo ludens / Čovek u igri”. (1997).
Esej „Holandska kultura u 17. veku“ posvećen je analizi uzroka i karakteristika holandske kulture „zlatnog doba“. Monografija “Erazmo” otkriva složenu i kontradiktornu ličnost velikog Roterdamera, jednog od vladara misli ere humanizma.
I. Huizinga nam se u svojim pismima pojavljuje kao široko obrazovana, bistra i svestrana osoba, potpuno odana naučnoj i moralnoj dužnosti. Njegov umjetnički talenat također se pokazuje kroz poeziju i crteže.
Jesen srednjeg vijeka
Jesen srednjeg vijeka je filozofska i kulturološka rasprava holandskog autora Johana Huizinge.
Prvi put objavljeno na Dutch 1919. godine. Rasprava opisuje duhovnu situaciju u Francuskoj i Holandiji u XIV-XV vijeku. Posebna pažnja autor se oslanja na viteštvo (Glava IV. Viteška ideja; Glava VI. Viteški redovi i viteški zavjeti), ideju klasne podjele društva i srednjovjekovnu sliku ljubavi.
Shadows of Tomorrow. Čovjek i kultura. Darkened World
Knjiga uključuje sociokulturne radove istaknutog holandskog istoričara Johana Huizinge (1872-1945).
U eseju "Sjene" sutra» istražuju se uzroci i moguće posljedice duhovno osiromašenje evropska civilizacija uoči predstojeće katastrofe - Drugog svetskog rata. Članak „Čovjek i kultura“ potkrepljuje neraskidivo jedinstvo ovih pojmova. Esej „Zamračeni svijet“ sadrži kratku istorijsko-kulturološku analizu događaja iz vjekovnog života Evrope, a na osnovu njega se predviđa oživljavanje kulture u poslijeratnom periodu.
Radovi J. Huizinge odlikuju se dubinom i visokim humanizmom, proglašavaju i brane nepromjenjivu vrijednost duhovne slobode. Knjiga je namijenjena kako stručnjacima - istoričarima, filozofima, kulturnim stručnjacima - tako i širokom spektru inteligentnih čitalaca.
Dr. Anton van der Lem o Huizinginom radu[ | ]
Holandski istraživač rada Johana Huizinge, dr Anton van der Lem, govoreći o nepokolebljivoj privlačnosti radova svog slavnog sunarodnika, ukazuje na njihovih pet najznačajnijih karakteristika:
Huizingina definicija istorije[ | ]
U eseju „O definiciji pojma „istorija”” (holandski. Over een definitie van het begrip geschiedenis) Huizinga daje sljedeću definiciju historije:
Istorija je duhovni oblik u kojem je kultura svjesna svoje prošlosti.
Originalni tekst (n.d.)
Geschidenis is de geestelijke vorm, waarin een cultuur zich rekenschap geeft van haar verleden
Over een definitie van het begrip geschiedenis
Huizinga tumači elemente ove definicije na sljedeći način:
- Duhovna forma - širok koncept, koji uključuje ne samo nauku, već i umjetnost. Dakle, definicija odgovara ne samo naučna istorija, ali i narativne hronike, istorijske legende i drugi oblici istorijske svesti koji su postojali i postoje u različitim kulturama.
- Kultura. Kultura se u ovom kontekstu odnosi na kulturnu zajednicu, na primjer, naciju, pleme, državu. Kultura može biti monolitna, ili se može podijeliti na različite subkulture.
- Shvata sebe. To znači da je svrha proučavanja istorije (u kom god obliku da su izraženi - kao hronika, memoari, Naučno istraživanje) je razumijevanje i interpretacija okolne stvarnosti.
- Tvoja prošlost. Prema Huizingi, svaka kultura ima svoju prošlost. Prošlost određene kulture ne znači samo prošlost samih predstavnika kulture, već i prošlost opšta slika prošlost (svoju i tuđu), koja dominira datom kulturom. Huizinga vjeruje da će svaka kultura imati svoj pogled na prošlost i da će „pisati istoriju“ na svoj način. Štaviše, u okviru iste kulture imaće različite subkulture drugačija priča(u značenju " drugačija slika priče"). Kao primjer daju se različita tumačenja historije Holandije sa stanovišta protestanata i socijalista. Huizinga ovu situaciju smatra normalnom, ali pod uslovom da historičar, koji radi u okviru svoje kulture, mora pokušati slijediti istinu (etički imperativ).
Bibliografija [ | ]
- Huizinga J. O istorijskim idealima života / Transl. sa holandskog Irina Mikhailova. Ed. Y. Kolker. - London: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. - ISBN 1-870128-44-3.
- Huizinga J. Homo Ludens. “Čovek koji se igra”: članci o istoriji kulture. / Prevod, komp. i ulazak Art. D. V. Silvestrov; Komentar. D. E. Kharitonovich. - M.: Progres-Tradicija, 1997. - 416 str. - ISBN 5-89493-010-3.
- Huizinga J. Jesen srednjeg vijeka / Trans. D. V. Silvestrov. Ed. S. S. Averintseva. - M.: Nauka, 1988. - 544 str.: ilustr. - (
Radovi holandskog naučnika, svjetski poznatog istoričara J. Huizinga(1872-1945) došao je u Rusiju vrlo kasno, ali je odmah stekao priznanje među stručnjacima u raznim oblastima znanja. Godine 1988. u ruskom prijevodu objavljena je temeljna studija „Jesen srednjeg vijeka“, a 1992. Homo Ludens („Čovjek igra“) i „U sjeni sutrašnjice“. Ovo je samo dio teorijske baštine objavljene u Evropi u 9 tomova.
A Huizingina popularnost je imala pripremljenu osnovu. Već 60-ih i narednih godina domaći istraživači S. Averintsev, T. A. Krivko-Apinyan, S. Botkin, A. V. Mikhailov, N. A. Kolodki, I. I. Rozovskaya, G M. Tavrizyan. Njihovi članci i knjige vrlo pažljivo i ljubazno predstavljaju originalni koncept istorije svjetske kulture J. Huizinge. U kulturološkim studijama I. Huizinge mogu se izdvojiti tri aspekta:
prvo, historiografska analiza kasnog srednjeg vijeka u Holandiji, evropska kultura XV vijek;
drugo, uloga Igre u nastanku i razvoju kulture svih vremena i naroda;
treće, analiza duhovna kriza Zapadna kultura, duhovna tragedija čovječanstva povezana s fašizmom i totalitarizmom.
J. Huizinga i njegove humanističke ideje bile su bliske stvaralaštvu poznatih filozofa, kulturologa, pisaca kao što su Hermann Hesse, Jose Ortega y Gasset, Thomas Mann, koji su djelovali u „mračnim godinama Evrope“, za vrijeme nastupa fašističkih režima. .
Životni put i sudbina teorijske baštine J. Huizinge bili su puni dramatičnih događaja. Pogledajmo neke činjenice iz njegove biografije.
Johan Huizinga je rođen 7. decembra 1872. godine u Holandiji, u gradu Groningenu, u porodici koja datira iz 16. veka. Porodica je strogo poštovala versku tradiciju menonita, koji su propovedali moralni život, pacifizam i etiku nenasilja, uzdržavanje od sekularnih zadovoljstava i brakove unutar zajednice. Njegov otac je prvo nastavio porodična tradicija, upisavši bogosloviju, ali se potom zainteresovao za prirodne nauke i matematiku, napustivši duhovno polje.
U gimnaziji je J. Huizinga pokazao sposobnost učenja jezika, što je poslužilo kao početak za savladavanje osam stranih jezika u budućnosti, uključujući sanskrit, grčki, arapski i slovenski. Bio je zainteresovan za heraldiku i numizmatiku, a to je očigledno izazvalo njegovo interesovanje za istoriju.
Nakon završene srednje škole, upisao se na Univerzitet u Groningenu, studirajući holandsku filologiju, a nekoliko godina kasnije odbranio je disertaciju „O Vidushaki (šatu) u indijskoj drami“, pročitavši niz klasičnih indijskih drama na sanskrtu.
Tada J. Huizinga postaje nastavnik istorije u školi. On bira jedinstvenu metodu podučavanja istorije koristeći slike. Već u tim godinama preferirao je „koherentnu sliku istorije“, koju je kasnije naširoko koristio u svojim istorijskim radovima. Godine 1950. u Holandiji je objavljena zbirka ovih priča “Prozor u svijet”.
Godine 1903. J. Huizinga je postao privatni predavač istorije drevne indijske književnosti na Univerzitetu u Amsterdamu, ali je, dok je predavao predmet “Vedsko-bramanska religija”, osjetio promjenu u svojim naučnim interesima. Fasciniran je kasnim srednjim vijekom Zapadna kultura. Prešao je na odsjek za istoriju na Univerzitetu u Groningenu i radio kao profesor od 1904. do 1915. Već tih godina se javila ideja o knjizi „Jesen srednjeg vijeka“, koja je objavljena u Holandiji 1919. i doveo ga svjetska slava i slavu. Prevođen je u raznim zemljama, a 1988. prvi put je objavljen na ruskom jeziku. Godine 1915. prelazi na Univerzitet u Lajdenu, vodi katedri za istoriju, a potom postaje rektor. U Leidenu je radio do 1942. godine, kada je univerzitet zatvoren za vrijeme nacističke okupacije.
Unatoč činjenici da je u svojim radovima o povijesti svjetske kulture uronjen u daleke epohe, u njima se stalno osjeća puls savremeni problemi. Razmišljanja o sudbini kulture, odnosu kulture i moći, krizi duhovnosti u oblicima Svakodnevni život, način razmišljanja i vrijednosti upućeni su novoj stvarnosti sredine 20. stoljeća.
To su njegovo djelo "U sjeni sutrašnjice. Dijagnoza kulturološke slabosti našeg vremena", objavljeno 1935. godine, prevedeno na mnoge evropske jezike, ali zabranjeno u godinama fašizma, kao i knjiga "Namučeni svijet", objavljeno 1945. godine, nakon završetka II svjetskog rata.
J. Huizinga postaje istaknut javna ličnost, izabran je za predsjednika Akademije nauka u Amsterdamu, a od 1938. za predsjednika Međunarodnog komiteta za kulturnu saradnju Lige naroda.
Humanističke ideje predstavljene su u knjigama "Erazmo" (1942), posvećenim biografiji Erazma Roterdamskog, kao i u djelu "Holandski kultura XVII stoljeće“ (1933), djelo Homo Ludensa (1938), koje se odlikuje novim pristupom u rasvjetljavanju suštine, nastanka i evolucije kulture, enciklopedijskom erudicijom i blistavošću književnog stila, steklo je izuzetnu popularnost. J. Huizinga. U predgovoru je napisao da ljudska kultura nastaje i razvija se u igri. To uvjerenje se kod njega pojavilo još 1903. godine, a 1933. posvetio je uvodni govor ovom problemu kada je izabran za rektora Univerziteta u Leidenu, nazvavši ga „ O granicama igre i ozbiljnosti u kulturi.“ Zatim je te ideje izlagao u Cirihu, Beču, Londonu u izvještajima „The Play Element of Culture.“ Ovo djelo je najpotpunije utjelovilo humanističko, životoljubivo, moralno svijetlo, kreativno svijet J. Huizinge.
Živio je iznenađujuće zanimljiv život pun događaja, pun dramatičnih iskustava, u kojem je došlo do porasta popularnosti i autoriteta, progona, hapšenja i zatvaranja u koncentracioni logor. Zahvaljujući naporima međunarodne zajednice naučnika, 70-godišnji I. Huizinga oslobođen je i prognan u selo De Steeg u blizini grada Arnhema u Holandiji. Ali i tamo je nastavio svoje aktivnosti, bez knjiga, koristeći mnoge izvore iz sjećanja. J. Huizinga je umro od iscrpljenosti u februaru 1945. godine, prije konačne pobjede nad fašizmom.
Rekonstrukcija istorije svjetske kulture jedan je od kontroverznih problema nauke. Postoje mnoga oprečna gledišta o istorijskom procesu kulturnog razvoja. Neki smatraju neprikladnim potpuno odvojiti kulturnu povijest od građanske, vjerujući da su svi kulturni fenomeni organski utkani u događaje tog doba, da zavise od njih i da su stoga neodvojivi. Ne postoji historija kulture, postoji samo historija - ovo je zaključak.To vodi do činjenica koje prate prikaz istorije raznih epoha
Ali ovaj pristup postepeno zastareva i ne odgovara stvarnosti.
Drugi identifikuju kulturnu istoriju sa istorijom dela i stilova u umetnosti, naučnim otkrićima i pronalascima, i filozofskim konceptima različitih perioda. “Estetizacija” istorije svjetske kulture također odražava jednostranost pristupa.
J. Huizinga nudi svoje viđenje kulturne istorije. Važno mu je da shvati kako su ljudi živjeli u tim dalekim vremenima, o čemu su razmišljali, čemu su težili, šta su smatrali vrijednim. Želi da predstavi „živu prošlost“, da malo po malo obnovi „Kuću istorije“. Zadatak je vrlo primamljiv, ali izuzetno težak. Uostalom, često se dešavalo da se prošlost prikazuje kao „slabo razvijena sadašnjost“, puna neznanja i praznovjerja. Tada je istorija zaslužila samo popustljivost. J. Huizinga ima fundamentalno drugačije gledište. Za njega je važan dijalog s prošlošću i razumijevanje mentaliteta, stoga podnaslov njegovog glavnog djela “Jesen srednjeg vijeka” sadrži vrlo važna pojašnjenja – “studija o oblicima života i oblicima mišljenja u 14. i 15. stoljeća u Francuskoj i Holandiji.
J. Huizinga postavlja posebno težak zadatak u proučavanju svjetske kulture: vidjeti srednjovjekovnu kulturu u posljednjoj fazi života i zamisliti nove izdanke koji postepeno jačaju. "Zalazak sunca" i "Izlazak sunca" - ovdje generalni nacrt ovaj koncept kulturne istorije. To su dvije slike svijeta koje postoje u integralnom kulturnom sistemu. Oni stupaju u dijalog jedni s drugima. Okrećući se vremenu koje je pet stoljeća mlađe od našeg, „želimo znati“, piše I Huizinga, „kako su se rodile i procvjetale te nove ideje i oblici života, čiji je sjaj kasnije dostigao svoj puni sjaj. Proučavanje prošlosti daje nam nadu da u njoj vidimo “skriveno obećanje” onoga što će se ispuniti u budućnosti.
Zanima ga "drama oblika ljudskog postojanja": patnja i radost, nesreća i sreća, crkveni sakramenti i briljantne misterije; ceremonije i rituali koji prate rođenje, brak, smrt; poslovna i prijateljska komunikacija; zvonjava zvona koja najavljuju požare i pogubljenja, invazije i praznike. U svakodnevnom životu, razlike u krznu i boji odjeće, u stilu šešira, kapa i kapa otkrivale su strogi redosljed klasa i titula, prenosile stanja radosti i tuge, te naglašavale nježna osjećanja između prijatelja i ljubavnika. Okretanje proučavanju svakodnevnog života čini knjigu J. Huizinge posebno zanimljivom i fascinantnom. Svi aspekti života bili su prikazani arogantno i grubo. Slika srednjovjekovnih gradova pojavljuje se kao na ekranu. „Zbog stalnih kontrasta, raznolikosti oblika svega što je uticalo na um i osećanja, svakodnevni život je uzbuđivao i rasplamsao strasti, koje su se manifestovale ili u neočekivanim eksplozijama grube neobuzdanosti i brutalne surovosti, ili u izlivima duhovne odzivnosti, u promjenljiva atmosfera u kojoj je tekao život srednjovjekovnog grada.” .
Neprobojna tama, usamljeno svjetlo, daleki krik, neprobojni zidovi tvrđave i strašne kule upotpunile su ovu sliku. Plemstvo i bogatstvo su se suprotstavljali eklatantnom siromaštvu i odbačenosti, bolest i zdravlje su bili mnogo neskladniji, glasno se najavljivalo sprovođenje pravde, pojava trgovaca sa robom, svadbe i sahrane. Okrutno uzbuđenje izazvano prizorom odra, dželata i patnje žrtve bilo je dio duhovne hrane naroda. Svi događaji bili su opremljeni slikovitim simbolima, muzikom, plesovima i ceremonijama. Ovo se odnosilo i na državni praznici, i vjerske misterije, i sjaj kraljevskih procesija. „Potrebno je razmišljati o ovoj duhovnoj prijemčivosti, ovoj upečatljivosti i promjenjivosti, o ovoj vrućoj narav i unutrašnjoj spremnosti na suze," primjećuje I. Huizinga, - dokaz duhovne prekretnice, da bismo razumjeli koje boje i koja oštrina se razlikuju život ovog vremena.”
Ovako I. Huizinga u svojoj knjizi započinje poglavlje „Svijetlost i oštrina života“. Svakodnevni život kao predmet istorijskog istraživanja privući će francuskog naučnika F. Braudela, predstavnike Annales škole M. Bloka, J. le Goffa, L. Febvrea. U domaćoj nauci, ovaj pristup je tipičan za rad M. M. Bakhtina, A. Ya. Gurevicha, A. M. Panchenka. Ali u onim godinama kada je J. Huizinga pisao, prikaz svakodnevnog života smatran je „fikcionalizacijom” istorije.
Međutim, bilo je teško zamisliti kako bi se inače prenijela psihološka atmosfera tog doba, stvorila slika stoljeća viteške ljubavi i luksuza, velikih vrlina i podlih poroka, nada i utopija, pobožnosti i okrutnosti. suprotno, primjećuje I. Huizinga, da je širio pomiješani miris "krvi i ruže". Ljudi ovog doba su divovi sa dječijim glavama, koji jure između straha i naivnih radosti, između okrutnosti i nježnosti. To su odlike tadašnjeg stanja duha i stava. „Jesen srednjeg vijeka“ je puna istorijske činjenice, događaji, imena, geografska imena koji priču čine razumnom i stvarnom. I još jedna karakteristika - ovo je knjiga o domorodačkoj kulturi J. Huizinge, Burgundiji u 15. veku, Flandriji i holandskim županijama. Ovo je svojevrsna kulturna arheologija, koja ispod antičkih slojeva i slojeva izvlači „fragmente” nekadašnjeg života kako bi ga učinila razumljivim savremenicima. Daleko postaje blisko, strano postaje svoje, ravnodušno postaje drago, sjedinjujući se u jedno deblo kulture.
Srednjovjekovno društvo i sve njegove ceremonije odražavale su strogu hijerarhiju klasa, koja se po značenju i značaju doživljavala kao „božanski ustanovljena stvarnost“. Društvena struktura društva bila je stabilna, fiksirana profesionalnim zanimanjima, položajem u sistemu dominacije i podređenosti, naslijeđena s generacije na generaciju, imala je propise u odijevanju i ponašanju.
Sveštenstvo, aristokracija i treći stalež činili su nepokolebljivu osnovu društva. Pored toga, postojalo je još najmanje dvanaest kategorija: biti u braku, uz održavanje nevinosti; ostanak u stanju grijeha; četiri sudske grupe - pekar, kuvar, upravnik, kuvar; crkveni službenici - sveštenik, đakon, oltarski momci; monaški i viteški redovi.
Aristokratija je morala obavljati najviše zadatke upravljanja, brinući se za dobro; sveštenstvo - da vrši delo vere; građani - da obrađuju zemlju, bave se zanatima i trgovinom. No, treći stalež je još jačao, pa mu nije pridavalo značajnije mjesto u kulturi.Javnim mnijenjem srednjeg vijeka dominirala je “viteška ideja”. Uz nju se vežu sudbina aristokratije, vrline i herojska djela, romantična ljubav prema Lijepom, dugi pohodi i turniri, oklop i vojničko junaštvo, životni rizik, odanost i nesebičnost.
Naravno, u viteškom idealu bilo je mnogo toga što je bilo daleko od stvarnosti, što je bilo prepuno primjera okrutnosti, arogancije, izdaje i pohlepe. Ali to je bio estetski ideal, satkan od uzvišena osećanja i šarene fantazije, oslobođene svog grešnog porekla. To je viteški ideal kojem srednjovjekovno razmišljanje daje ponosno mjesto; on je zarobljen u kronikama, romanima, poeziji i životima.
Ideal Ryra spojen je s vrijednostima religiozne svijesti - suosjećanjem i milosrđem, pravdom i vjernošću dužnosti, odbranom vjere i asketizmom. Vitez koji luta je slobodan, siromašan i nema ništa osim sopstveni život Ali postoji još jedna osobina koja je izuzetno važna za razumijevanje viteštva kao stila života. Ovo - romantična ljubav Vitez i njegova dama od srca, plemenita djela u ime ljubavi, savladavanje patnje i prepreka, demonstracija snage i odanosti, sposobnost da se izdrži bol u nadmetanju i dvoboju, kada je nagrada bila maramica voljene - sve su to teme „Erotska priroda turnira je tražila krvavi bijes“, pisao je Huizinga. Bio je to apoteoza muške snage i muževnosti, ženske slabosti i ponosa, i tako je prolazio kroz vijekove. Prefinjena uljudnost, divljenje ženi, koja ne pretenduje na tjelesna zadovoljstva, čini muškarca čistim i vrlinim. Nastaje erotski oblik razmišljanja s pretjeranim etičkim sadržajem, napominje Huizinga. „Ljubav je postala polje na kojem se pojavljuju sve vrste estetike. i moralna savršenstva se mogu kultivisati“, piše on u poglavlju „Stilizacija ljubavi“. Plemenita, uzvišena ljubav zvala se „dvorska“; ona je spajala sve hrišćanske vrline.
Ali oplemenjena erotika nije bila jedini oblik ljubavi. Uz njega, postojao je još jedan stil u životu i književnosti, koji Huizinga naziva "epitalamijskim". Imao je više drevnih korijena i ništa manje vitalnost Odlikovala ga je strastvena neobuzdanost na granici bestidnosti, dvosmislenosti i opscenosti, falička simbolika i ismijavanje ljubavnih odnosa, opscene alegorije koje dosežu do bezobrazluka. Ovaj erotski naturalizam odrazio se u komičnom žanru priča, pjesama, farsi, balada i priča.Umjetnost ljubavi, spajajući senzualnost i simboliku, određena je cijelim sistemom ustaljenih normi, rituala i ceremonija.
Posebna važnost pridavana je simbolici nošnje, nijansama boja i ukrasima. Bio je to jezik ljubavi, koji se samo komentarisao raznim izjavama. Svi ovi oblici ljubavna veza zadržavaju svoju vitalnu i kulturnu vrijednost dugo vremena izvan srednjeg vijeka, primjećuje I. Huizinga. Za razliku od Ljubavi, koja utjelovljuje vitalnu snagu, slika Smrti pojavljuje se u srednjovjekovnoj kulturi. Nijedna era ne nameće ideju smrti osobi sa takvom upornošću kao 15. vek.
U oštrini doživljaja straha od smrti objedinjene su tri teme, prvo, pitanje gdje su svi oni koji su prethodno ispunili svijet sjajem, i drugo, slike propadanja onoga što je nekada bilo ljudska lepota; treće, motiv Plesa smrti, koji u svoj kolo uključuje ljude svih uzrasta i zanimanja. Ideja o ogledalu smrti pojavljuje se u vjerskim raspravama, pjesmama, skulpturama i slikarstvu. Na nadgrobnim spomenicima pojavljuju se slike tijela u smrtnoj muci; uvenuo, sa razjapljenim ustima i razjapljenim utrobom. Smrt izaziva strah i gađenje, misli o krhkosti svega zemaljskog, kada od lepote ostaju samo sećanja. Smrt kao lik je prikazana u plastične umjetnosti i književnost "u obliku apokaliptičnog konjanika, koji juri preko gomile tijela razbacanih po zemlji; u obliku Erinije s krilima koja padaju s visine bat; u obliku kostura sa kosom ili lukom i strijelama; pješice, sjedeći na volovskim kolima, ili jašući bika ili kravu." Pojavljuje se i personificirana slika Plesa smrti s idejom univerzalne jednakosti. Smrt je prikazana kao majmun koji se kreće nesigurnim koracima i vukući za sobom papu, cara, viteza, nadničara, monaha, malog deteta, šaljivdžiju, a za njima sve druge klase. Čovek je morao da pamti smrtni čas i da izbegne đavolska iskušenja. Među smrtnim gresima bili su „nestabilnost i sumnja u vjeru; malodušnost zbog grijeha koji tlače dušu; posvećenost zemaljskim dobrima; očaj zbog doživljene patnje; ponos zbog sopstvenih vrlina."
Smrt kao neizbježni kraj svega živog doživljava se s istom neumoljivošću kao što se svjetlost pretvara u tamu. Srednjovjekovna kultura je zasićena religijskim idejama, a kršćanska vjera se poštuje kao glavna duhovna vrijednost. „Ne postoji nijedna stvar, niti jedan sud koji se ne dovodi stalno u vezu sa Hristom, sa hrišćanskom verom“, piše J. Huizinga. Atmosfera vjerske napetosti manifestira se kao neviđeni procvat iskrene vjere. Nastali su monaški i viteški duhovni redovi, koji će kasnije prerasti u ogromne političke i ekonomske komplekse i finansijske moći. Oni kreiraju svoj vlastiti način života, polažu se zavjeti poslušnosti, uspostavljaju rituali i ceremonije inicijacije.
J. Huizinga poredi aktivnosti ovih zajednica sa muškim sindikatima koji su postojali u starija vremena, u doba klanskog sistema. Ovi sindikati su imali vojne i vojno-magijske zadatke, njihove aktivnosti su bile pažljivo skrivene od žena, imale su svoja sastajališta, rituale i tradicije.
Vjerski redovi su imali strogu hijerarhiju činova i titula, predviđenu za svečane zavjete, obavezno prisustvo bogosluženjima i svečanim ritualima. “Život je bio prožet religijom do te mjere da je postojala stalna prijetnja nestanka udaljenosti između zemaljskog i duhovnog”, primjećuje I. Huizinga. U prazničnoj simbolici obavezan je religiozni element, svjetovne melodije često su korištene za crkveno pjevanje i obrnuto. Postojala je stalna mješavina crkvene i svjetovne terminologije za označavanje predmeta i pojava, za izražavanje poštovanja prema državnoj moći. Zapleti na biblijske teme ispunjavali su umjetnost i književnost, izgradnja hramova bila je glavni događaj u urbanističkom planiranju, teološki traktati i sporovi ispunjavali su duhovni život.
Istovremeno, religiozni višak se neminovno rastvarao u svakodnevnom životu, u kombinaciji s bogohuljenjem i profanacijom vjere. Crkveni praznici odvijala se u atmosferi neobuzdane zabave, u kombinaciji sa kartanjem, psovkama i psovkama. Učesnici vjerskih procesija ćaskali su, smijali se, pjevali pjesme i plesali. Posjeta crkvi bila je izgovor za pokazivanje odjeće i izlaske. Ironičan odnos prema sveštenstvu vrlo je čest motiv u srednjovjekovnoj književnosti. Ovo je bila druga strana pobožnosti. Za razumijevanje duha srednjeg vijeka od velike su važnosti glavni oblici ispoljavanja svjetovne mudrosti u običnim svakodnevnim aktivnostima. Među njima J. Huizinga smatra običaj davanja imena događajima i neživim predmetima. Ratovi, krunisanja, kao i vojni oklopi, nakit, tamnice, kuće i svakako zvona dobijaju svoja imena i imena. Maksime, izreke, gesla, poslovice i izreke bile su uobičajene. U njima se kristalizirala mudrost, ulivena u moralni model. Ima ih na stotine u svakodnevnoj upotrebi, svi su tačni i smisleni, ironični i dobroćudni. Koriste se kao uputstva i način za rješavanje sporova. „Poslovice odmah presecaju čvorove: kada se sjetite odgovarajuće poslovice, posao je gotov“, piše J. Huizinga. Amblemi, grbovi, sklonost ka genealogiji mogu se uporediti sa značenjem totema. Lavovi, ljiljani, ruže, krstovi postaju zaštitni simboli, hvatajući porodični ponos i lične nade.
Srednjovjekovna svijest voljno generalizira pojedinačne epizode života, dajući im snagu i ponovljivost. Prosječnu osobu posebno zabrinjava sumorna oblast života s kojom se povezuje zli duhovi koji krši ustaljeni životni poredak.
Demonomanija, vještičarenje, vradžbine, zavjere i vještičarenja zapljuskuju zemlje poput epidemija. Uprkos progonima i egzekucijama, oni su opstajali dugo vremena. Crna magija, đavolske opsesije, praznovjerja, predznaci, amajlije i čini široko su zastupljeni u srednjovjekovnom folkloru i književnosti.
francusko-burgundska kultura kasnog srednjeg vijeka ogleda se u razne vrste i žanrovi umetnosti. Narednim generacijama je najpoznatija po svojoj likovnoj umjetnosti. Međutim, J. Heizmnga smatra da slikarstvo i skulptura daju pomalo iluzornu i stoga jednostranu sliku, jer iz njih isparavaju gorčina i bol epohe. Sve brige i patnje, radosti i nade najpotpunije su zarobljene u verbalnom i književnom stvaralaštvu. Ali pisani dokazi nisu ograničeni na literaturu. Njima se dodaju ljetopisi, službeni dokumenti, folklor i propovijedi. Posebnu umjetničku vrijednost imaju oltari u crkvama, crkveni pribor i odežda, zastavice i brodski ukrasi, vojni oklopi, nošnje dvorskog plemstva, zanatlija i seljaka. Vez, intarzija, kožna galanterija, posuđe, tapiserije i ćilimarstvo, karnevalske maske, grbovi i znakovi, amajlije i portretne minijature - sve se to odlikovalo visokim umjetničkim umijećem. Muzika je dobila poseban značaj, jer je bila uključena u bogosluženja i podsticala na kontemplaciju i pobožnost. Zvuk orgulja poboljšavao je molitveno stanje osobe i izazivao estetski užitak.
Ovo su neke od obilježja jesenje ere srednjeg vijeka, predstavljene u knjizi J. Huizinge.
Ali važno je zapamtiti da je J. Huizinga napisao knjigu o jeseni srednjeg vijeka, o kraju jednog istorijskog perioda i početku nove ere. “Prerastanje živog jezgra misli racionalnim i ukočenim oblicima, isušivanje i stvrdnjavanje bogate kulture – tome su posvećene ove stranice.” Ništa manje zanimljivo nije istražiti promjenu kultura i dolazak novih oblika. Ovome autor posvećuje poslednje poglavlje. Stari životni pogledi i stavovi počinju da se prate novim oblicima klasicizma. Ne probijaju se odmah među "gustim šikarama starih zasada" i pojavljuju se kao neka vrsta vanjskog oblika. Nove ideje i prvi humanisti, ma koliko duhom obnove odisalo njihovo djelovanje, bili su uronjeni u središte kulture svog vremena. Novo se očitovalo u lakoći, jednostavnosti duha i oblika, pozivanju na antiku, prepoznavanju paganske vjere i mitoloških slika.
Ideje budućnosti su za sada još odjevene u drevnu haljinu; novi duh i novi oblici ne poklapaju se jedno s drugim. “Književni klasicizam,” naglašava J. Huizinga, “je beba rođena već stara.” Bilo je drugačije sa likovne umjetnosti i naučne misli. Ovdje je drevna čistoća slike i izraza, drevna svestranost interesovanja, drevna sposobnost biranja smjera svog života, drevni pogled na čovjeka značili nešto više od „štapa na koji se uvijek moglo osloniti“. Prevazilaženje ekscesa, preuveličavanja, izobličenja, grimasa i pretencioznosti stila „plamteće gotike“ bila je upravo zasluga antike. „Renesansa će doći tek kada se promeni „ton života“, kada plima destruktivnog poricanja života izgubi svu svoju snagu i počne da se kreće unazad; kada zapuhne osvežavajući vetar; kada svest sazre da sav sjaj drevni svijet, u koji se tako dugo gleda, u Ogledalu, može se potpuno povratiti."
J. Huizinga završava svoju knjigu ovim nadama. U to vrijeme imao je 47 godina.
„Jesen srednjeg veka“ je autoru donela evropsku slavu, ali i izazvala pomešane kritike među kolegama istoričarima. Dovoljno je prisjetiti se kritike knjige O. Spenglera “Propadanje Evrope” kako bi se uporedili načini razmišljanja rasprostranjeni u istorijska nauka. Ali oba ova djela objavljena su gotovo u isto vrijeme.
J. Huizinga je prije svega „istoričar koji govori“, a ne teoretizira, on je pristalica žive vizije historije. Ovakav pristup nije zadovoljio mnoge, optuživan je za nedostatak metodologije i nedostatak ozbiljnih generalizacija. Neki nisu bili zadovoljni željom J. Huizinge da predstavi istoriju u činjenicama svakodnevnog života, da opiše emocionalna iskustva karakteristična za ljude srednjeg vijeka. Ulazio je u polemiku sa istoričarima, branio svoj pristup i nastavio ga u narednim radovima.
Može se reći da je J. Huizinga bio ispred svog vremena kao istoričar, jer su njegove ideje bile prihvaćene i podržane u nauci.
Nesumnjiva zasluga J. Huizinge je proučavanje krize, tranzicijskih epoha u kojima stari i novi trendovi istovremeno koegzistiraju. Njihova tragična povezanost zabrinjava i naše savremenike. Dramski scenariji, “bogato pozorište osoba i događaja” istraženo u srednjem vijeku, daju nam ključ za razumijevanje kasnijih istorijskih epoha.
Proširio je spektar istorijske nauke, uključivši u opis analizu oblika mišljenja i načina života, umetničkih dela, nošnje, bontona, ideala i vrednosti. To mu je dalo priliku da predstavi najizrazitije crte epohe, da reproducira život društva u njegovom svakodnevnom postojanju. Religijske doktrine, filozofska učenja, život različitih klasa, rituali i ceremonije, ljubav i smrt, simbolika boja i zvukova, utopije kao „hiperboličke ideje života“ davale su smjernice u proučavanju historije svjetske kulture.
Originalni koncept kulture KSK Games razvijen je u djelu J. Huizinge “Homo Ludens” (1938), što u prijevodu znači “Čovjek koji igra”. Generička, ili univerzalna, karakteristika osobe privukla je mnoge: Homo sapiens- razuman čovjek ili Homo faber - kreativan čovjek, takve su definicije postale uobičajene.
J. Huizinga, ne odbacujući ih, bira drugačiji aspekt, vjerujući da „ljudska kultura nastaje i razvija se u igri, poput igre“. Važno je napomenuti da knjiga ima podnaslov “Iskustvo u određivanju elementa igre kulture”. Svaka riječ je ovdje važna. Iskustvo uključuje okretanje ogromnoj istorijskoj građi, a igra se kao kulturni fenomen analizira „posredstvom kulturnog mišljenja“. Neophodno je napomenuti da su specifičnosti metode istraživanja kulture jedna od kontroverznih tema moderne nauke, a J. Huizinga omogućava utvrđivanje njene razlike od drugih pristupa.
Knjiga se sastoji od 12 poglavlja, od kojih svako zaslužuje samostalnu analizu. Oni otkrivaju probleme kao što su priroda i značaj igre kao kulturnog fenomena; pojam i izraz pojma igre u jeziku; igra i takmičenje kao funkcija formiranja kulture. Ova poglavlja definišu teorijski koncept igre, istražuju njenu genezu, glavne karakteristike i kulturnu vrednost igre u životima naroda različitih istorijskih epoha. Yi Huizinga zatim prelazi na analizu igre u različitim oblastima kulture: igra i pravda; igra i rat; igra i mudrost, igra i poezija, forme igre filozofija; umjetnički oblici igre Ova knjiga završava razmatranjem elemenata igre u različitim stilovima kulturne epohe- u Rimskom carstvu i srednjem vijeku, renesansi, baroku i rokokou, romantizmu i sentimentalizmu.
U poslednjem XII poglavlju, „Element igre moderne kulture“, autor se okreće zapadnoj kulturi 20. veka, istražujući sportske igre i trgovinu, sadržaj igre umetnosti i nauke, običaje igre parlamenta, političkih partija i međunarodne politike.
Međutim, u modernoj kulturi otkriva znakove prijetećeg propadanja i gubitka igračkih formi, širenja laži i obmane, te kršenja etičkih pravila. Ali na ovo ćemo se vratiti kasnije.
Najprije je potrebno odrediti glavne konture kulturnog koncepta Igre.
Početna teza je da je “igra starija od kulture” i da životinje uopće nisu “čekale” da ih neko nauči igrati, kaže J. Huizinga. Sve glavne karakteristike igre mogu se uočiti kod životinja. Svaka igra ima određena pravila, obavlja određene funkcije, donosi zadovoljstvo i radost.
Ljudski svijet značajno povećava funkcije Igre, proširuje raspon manifestacija Igre kao pražnjenja vitalne energije; kao vid rekreacije; kao obuka pred ozbiljnom stvari; kao vježba u donošenju odluka; kao ostvarivanje težnji za nadmetanjem i rivalstvom i održavanjem inicijative – samo su neki aspekti objašnjavanja potrebe za Igrom u ljudskom životu.
Međutim, ovi pristupi još uvijek ne daju odgovor na pitanja: Kako Igra postaje element kulture? Kako je ojačana kulturom? Koje vrste i forme igara su karakteristične za kulturu?
Da bi odgovorio na ova pitanja, J. Huizinga analizira glavne karakteristike Igre. Svaka igra je, prije svega, besplatna aktivnost. Igra pod prisilom, po naređenju, postaje nametnuta imitacija, lišena svog glavnog značenja i svrhe. Zauzeta igrom slobodno vrijeme, nije diktirana nuždom i obavezom, već je određena željom, ličnim raspoloženjem. Možete se pridružiti igri, ali ne morate to činiti i odložiti ovu aktivnost na neodređeno vrijeme.
U svakodnevnom životu Igra se pojavljuje kao privremena pauza. Uglavljuje se u život kao aktivnost za opuštanje, stvarajući raspoloženje radosti. Ali njeni ciljevi nisu vezani za korist, korist ili materijalni interes. Ono dobija smisao i smisao kroz svoju unutrašnju vrijednost. Osoba cijeni ovo stanje, prisjećajući se zadovoljstva koje je doživjela tokom Igre, i želi ponovo doživjeti ista osjećanja.
Igra je po svojoj lokaciji i trajanju izolirana od svakodnevnog života. Igra se u određenim granicama prostora. Ovo je takođe znak Igre. Igra ne može trajati vječno, ona ima svoj početak i kraj. Ima zatvoreni ciklus, unutar kojeg postoje uspon i pad, početak i cilj. Stoga ulaze u igru, ali je i završavaju. Fiksnost i ponavljanje Igre određuju njeno mjesto u kulturi. „Jednom kada se svira, ostaje u sjećanju kao neka vrsta duhovne kreacije ili vrijednosti, prenosi se kao tradicija i može se ponoviti u bilo koje vrijeme“, piše J. Huizinga. U svim oblicima igre, ponovljivost i reproduktivnost su važna karakteristika.
Dalje. Svaka igra se odvija unutar određenog prostora, koji mora biti označen. Cirkuska arena, stol za igru, magični krug, hram, pozornica, ekran, sudište - sve su to posebne teritorije, „otuđene“ zemlje, namijenjene izvođenju radnji igre. Unutrašnjost prostora za igru ima svoj, bezuslovni red. Ovo je veoma važan znak Igre. Ima nepromjenjiv karakter koji zabranjuje kršenje pravila Igre. Svako odstupanje od utvrđenog poretka lišava igru njene suštinske vrijednosti i igrači ga doživljavaju kao izdaju i obmanu. Pravila igre su obavezna za sve bez izuzetka, ne podliježu sumnji ili ocjenjivanju. One su takve da čim se prekrše, Igra postaje nemoguća. Prekršitelji pravila se izbacuju iz igre sramom i kaznom. Igra je sveta i mora se igrati "pošteno i pristojno" - to su njeni unutrašnji zakoni. Igra uvijek zahtijeva zajednicu, partnerstvo. Grupe, korporacije, udruženja imaju sposobnost samoodržanja i očuvanja, izolacije od ostatka svijeta, koristeći forme igre za jačanje. „Klub ide na utakmicu„kao šešir na glavi“, napominje J. Huizinga. U cilju jačanja pripadnosti Igri koriste se rituali i ceremonije, tajni znakovi, maskiranje, estetski dizajn u vidu posebnog kostima. Učešće u igri ima svoj scenario, dramatična radnja; igra se kao predstava s početkom, vrhuncem i raspletom. Kako je pisao W. Shakespeare, cijeli svijet je pozornica, a ljudi na njemu su glumci. Kategorija Igara može se smatrati jednom od osnovnih u proučavanju duhovnog života. Za nauku o kulturi, piše I Huizinga, važno je razumjeti šta tačno figurativna oličenja znače u umovima naroda. Proniknuti u tajna i očigledna značenja Igre je zadatak kulturologa.
A Huizinga nudi sljedeću definiciju igre kao kulturnog fenomena: „Igra je dobrovoljna radnja ili aktivnost koja se izvodi unutar utvrđenih granica mjesta i vremena prema dobrovoljno prihvaćenim, ali apsolutno obaveznim pravilima, sa ciljem sadržanim u sebi, praćenim osjećajem. napetosti i radosti, kao i svesti „drugog postojanja“ od „svakodnevnog života“.
Ova definicija kombinuje sve glavne karakteristike Igre. Kultura nastaje u obliku Igre, u početku se igra i time konsoliduje u životu društva, prenosi se s generacije na generaciju. To je bio slučaj u svim arhaičnim tradicionalnim društvima. Kultura i Igra su neraskidivo povezane jedna s drugom. Ali kako se kultura razvija, element igre može biti gurnut u drugi plan, rastvoren u svetoj sferi, kristalizirati se u nauci, poeziji, pravu, politici. Međutim, moguća je i promjena mjesta Igre u kulturi: može opet pojavljuju se u punoj snazi, uključujući i opojni vrtlog ogromnih masa. „Sveti ritual i praznično nadmetanje dva su stalno i svuda obnavljana oblika u kojima kultura raste kao igra i u igri.” Igra je uvijek fokusirana na sreću, pobjedu, pobjedu, radost i divljenje. To pokazuje njenu takmičarsku prirodu. U igri uživaju u stečenoj nadmoći, trijumfu, trijumfu. Rezultat pobjede može biti nagrada, čast, prestiž. Opklada u igri je zlatni pehar, dragulj, kraljevska ćerka, mesto predsednika.Ljudi se takmiče u igri, takmiče se u spretnosti, veštini, ali istovremeno poštujući određena pravila.
J. Huizinga opisuje suđenje kao nadmetanje, verbalni duel, igru na sreću, spor o krivici i nevinosti, koji se češće završava pobjedom na sudu nego porazom. Pravda se uvijek dijeli na posebno određenom mjestu; ograđena je od svakodnevice, kao da je isključena od nje. “Ovo je pravi magični krug, prostor za igru u kojem se privremeno ukida uobičajena društvena podjela ljudi.” Sudije privremeno postaju van kritike, neprikosnovene su, obučene su u mantile, navlače periku. Ovo naglašava njihovu uključenost u posebnu funkciju pravde. Sudski proces se zasniva na strogim pravilima, normama kodeksa, prema kojima se odmjerava kazna. Boginja pravde uvijek se prikazivala s vagama na kojima se mjerila krivica. U arhaičnim društvima, presuda se vršila ždrijebom, kao manifestacija božanske odluke. Takmičenje ima oblik opklade, zakletve ili zagonetke. Ali u svim slučajevima ostaje
Igra zasnovana na dogovoru da se postupa po utvrđenim pravilima.
Budući da se Igra nalazi u svim kulturama, svim vremenima i narodima, to omogućava J. Huizingi da zaključi da je „aktivnost igre ukorijenjena u dubokim temeljima mentalnog životačovjeka i života ljudskog društva." Kult se odvijao u svetoj igri. Poezija je nastala u igri kao verbalno nadmetanje. Muzika i ples su prvobitno bili Igra; važi i za druge vrste umjetnosti. Mudrost, filozofija, nauka su također imale forme igre. Čak su i vojni sukobi sadržavali elemente oblika igre. Otuda zaključak: „Kultura se u svojim najstarijim fazama „igra“. Ona ne dolazi iz igre, kao živi fetus koji je odvojen od majčinog tela; razvija se u igri i kao igra" Ali ako je ova tvrdnja tačna za antička doba, da li je onda karakteristična za kasniji istorijski period?
J. Huizinga bilježi trend postepenog, ali postojanog smanjenja elementa igre u kulturi narednih stoljeća. Koloseum, amfiteatri, hipodromi u Rimskom Carstvu, turniri i svečane povorke u srednjem vijeku, svečani karnevali i maškare u renesansnom, baroknom i rokoko stilu u Evropi, parade modernih nošnji i perika - to su rijetki novi oblici koji su ušli Evropska kultura u prošlim vekovima.
U 20. veku Sport je zauzeo prvo mjesto u igri. Takmičenja u snazi, okretnosti, izdržljivosti i vještini postaju široko rasprostranjena i popraćena su pozorišnim predstavama.
Ali trgovina će sve više prodirati u sport, poprimiće crte profesionalizma kada duh Igre nestane. Želja za rekordima je svuda prisutna. Duh konkurencije prožima ekonomski život, prodire u sferu umjetnosti i naučne debate. Element igre poprima kvalitetu "puerilizma" - naivnosti i djetinjstva. Takva je potreba za banalnom zabavom, žeđ za grubim senzacijama, žudnja za masovnim spektaklima, praćenim vatrometom, pozdravima, sloganima, vanjskim simbolima i marševima. Ovome možemo dodati nedostatak smisla za humor, sumnjičavost i netoleranciju, neizmjerno preuveličavanje pohvala i podložnost iluzijama. Možda su se mnoge od ovih osobina ponašanja susrele i ranije, ali one nisu imale masovnost i okrutnost koji su im karakteristični danas.
J. Huizinga to objašnjava ulaskom polupismenih masa u duhovnu komunikaciju, devalvacijom moralnih vrijednosti i prevelikom "provodljivošću" koju su tehnologija i organizacija dale društvu. Zle strasti se raspiruju društvenom i političkom borbom i unose laž u svako takmičenje. "U svim ovim manifestacijama duha, dobrovoljno žrtvujući svoju zrelost", zaključuje J. Huizinga, "mi smo u stanju vidjeti samo znakove prijetećeg propadanja. Da bi povratila posvećenost, dostojanstvo i stil, kultura mora krenuti drugim putevima"23. Osnova kulture je postavljena u plemenitoj igri, ona ne treba da gubi svoj igrivi sadržaj, jer kultura pretpostavlja izvesnu samoograničenost i samokontrolu, sposobnost da se u sopstvenim težnjama ne vidi nešto krajnje i više, već da se sagledava unutar određenih, dobrovoljno prihvaćenih granica. Prava kultura zahtijeva poštenu igru, pristojnost i poštovanje pravila. Prekršilac pravila Igre uništava samu kulturu. "Da bi razigrani sadržaj kulture bio kreativan ili promovirao kulturu, mora biti čist. Ne smije se sastojati u sljepoći ili otpadništvu od normi koje propisuje razum, ljudskost ili vjera." To ne bi trebalo da bude lažno isijavanje, istorijsko naduvavanje svesti masa uz pomoć propagande i posebno „kultivisanih“ formi igre. Moralna savjest određuje vrijednost ljudskog ponašanja u svim vrstama života, uključujući igru.
Treba naglasiti da je knjiga Homo Ludens nastala u mračnim godinama Evrope, u godinama početka fašističkih režima. Čuveni naučnik S. S. Averintsev nazvao je ovo vrijeme „totalitarnim neo-barbarizmom“. Istražujući kulturološki koncept igre J. Huizinge, on ga upoređuje s romanom njemačkog pisca Hermanna Hessea “The Bead Game” (“Igra staklenih perli”). Obojica su pripadali istoj generaciji i bili su bliski po svojim liberalno-humanističkim pogledima i duhovnoj biografiji. Ujedinjuje ih zajednička percepcija stvarnosti tog perioda, kada je u Evropi sa smrtnom opasnošću nastao kult propagande, laži, nasilja i mizantropskog progona. Ovim pojavama uskraćuju pravo da se nazivaju kulturom.
Fašistički režim je vrlo široko koristio forme igre - bakljade i mitinzi hiljada, nagrade i obilježja, parade i marševi, sportska takmičenja i omladinski savezi. Na sve ovo nije štedeno ni novca ni vremena. Čini se da se igra može izjednačiti sa kulturom, ali J. Huizinga svoju knjigu objavljuje „kao protest protiv lažne igre, protiv upotrebe oblika igre u nehumane svrhe, u odbranu „prave“ igre. Uporediti igru s krizom, sa igrom spašavanja kulture – to je cilj ovog rada”, s pravom primjećuje istraživač njegovog rada T. A. Krivko-Apinyan. Knjiga J. Huizinge objavljena je prije skoro 60 godina, ali je nije izgubio svoju modernost, iako se prošlost „osipa“ iza nas, što nas duže napušta. Međutim, kristalizira vječne probleme i vječne vrijednosti, upozoravajući na ponavljanje tragičnih grešaka.
Rasprava J. Huizinge "U sjeni sutrašnjice", podnaslovljena "Dijagnostika duhovne bolesti naše ere", objavljena je 1935. godine, prevedena na mnoge jezike svijeta i više puta preštampana. U Rusiji je objavljena tek 1992. godine. Epigraf ove knjige bila je izreka: “Ovaj svijet ima svoje mračne noći, a ima ih mnogo” – to prikriva simboličko i proročko značenje knjige. Sadrži i posvetu: "Mojoj djeci." Takođe se doživljava kao poziv naučnika budućim generacijama. Ova knjiga je zasnovana na izveštaju datom 1935. godine u Briselu. U predgovoru J. Huizinga piše da, uprkos svim znacima propadanja i propadanja moderne kulture, sebe smatra optimistom, jer vjeruje u mogućnost izlječenja. Da biste to učinili, morate imati hrabrosti, vjere i ispuniti svoju dužnost. Ima neke simbolike u samom naslovu knjige: šta znači „senka sutrašnjice“, a ne jutro, podne ili veče? Mogu se ponuditi različita tumačenja.
No, vratimo se na traktat. Ima i žanrovske specifičnosti - novinarske, aforistične, privlačne širokoj publici. To se ogleda u naslovima poglavlja: “Čekajući katastrofu”; "Strahovi prije i sada"; "Problematična priroda napretka"; "Profanacija nauke"; "Kult života"; "Pad moralnih standarda"; "Država je država vukova?"; "Pogledi na budućnost." Svako poglavlje je kratko, lakonski, kao rečenica ili dijagnoza.
J. Huizinga započinje svoju raspravu apokaliptičnim predosjećanjem: „Nikome ne bi bilo iznenađenje kada bi jednog dana ludilo iznenada buknulo u slijepo ludilo, koje bi ostavilo za sobom ovu jadnu evropsku civilizaciju dosadnu i ludu, jer bi se motori i dalje okretali , i transparenti lete, ali ljudski duh"zauvek bi nestao". , uviđa sve značajniji broj ljudi. Zamršeni čvorovi problema rastu svuda: sudbina nacionalnih manjina, iscrtane granice, zabrana spajanja porodica, nezamislivi ekonomski uslovi života. Svaka od ovih situacija je iskusili na ivici brutalnosti, pretvarajući ih u mnoga žarišta spremna da se zapale u svakom trenutku, primjećuje J. Huizinga Doktrina apsolutne moći države unaprijed opravdava svakog suverenog uzurpatora, približavajući svijet prijetnji razornog rata .
U prošlim razdobljima krizne situacije su se ponavljale: podrhtavanje, pomicanje slojeva i plimni valovi nisu bili ništa manje destruktivni nego u naše dane. Međutim, nije bilo osjećaja skorog kolapsa cijele civilizacije. Mnogi prevazilaženje kulturne krize vide u oživljavanju prošlosti, povratku nekadašnjem savršenstvu. J. Huizinga se podsmjehuje na ovaj pristup. Stara mudrost, stara vrlina stvaraju samo iluziju obnove. Ako želimo očuvati kulturu, smatra Huizinga, moramo je nastaviti stvarati. Samo kontinuiranim kretanjem naprijed u olujno more nepoznatog možemo pronaći izlaz iz krize. To ne znači zaboraviti prošlost, jer se zdrav duh ne boji ponijeti sa sobom na put težak teret nekadašnjih vrijednosti.
Za kreativnu aktivnost važno je razumjeti značenje i svrhu kulture. U poglavlju "Osnovni uslovi kulture" Huizinga navodi tri najvažnije karakteristike, koji su neophodni za formiranje fenomena zvanog kultura.
Prvo, kultura zahtijeva određenu ravnotežu duhovnih i materijalnih vrijednosti. To znači da različite sfere kulturnog djelovanja svaka pojedinačno, ali u okviru cjeline, ostvaruju najefikasniju moguću životnu funkciju. Harmonija se manifestuje u redu, snažnoj artikulaciji delova, stilu i ritmu života datog društva. Svaka procjena kulturnog stanja jednog naroda određena je etičkim i duhovnim standardom. Kultura ne može biti visoka ako nema milosti.
Drugo, svaka kultura sadrži neku vrstu težnje. Kultura je fokus na idealu društva. Ovaj ideal može biti različit: duhovni i religiozni; veličanje časti, plemenitosti, časti, moći, ekonomskog bogatstva i prosperiteta; hvale zdravlje. Ove težnje se doživljavaju kao dobre, zaštićene su društvenim poretkom i ugrađene u kulturu društva.
Treće, kultura znači dominaciju nad prirodom; koristeći prirodne sile za izradu alata, zaštitite sebe i svoje komšije. Time ona mijenja tok prirodnog života. Ali to je samo pola bitke. Najvažnije je da čovjek shvati svoju odgovornost i dužnost, čime se stvara sistem konvencija, pravila ponašanja, tabua i kulturnih ideja usmjerenih na obuzdavanje vlastite ljudske prirode. Tako nastaje koncept „usluge“, bez kojeg kultura ne može.
Na osnovu navedenih karakteristika, Huizinga daje definiciju: „Kultura je usmjereni položaj društva koji se daje kada podređenost prirode u području materijalnog, moralnog i duhovnog podržava stanje društva koje je više i bolje od onog koje pružaju raspoložive prirodne navodnjavanje, odlikuje se skladnom ravnotežom duhovnih i materijalnih vrijednosti i karakterizira ga definisanje ideala, homogenog u svojoj suštini, prema kojem su orijentirani različiti oblici društvenog djelovanja. Ova definicija je pomalo opširna, glomazna i teško razumljiva. Ali kombinuje sve potrebne uslove. Kultura mora biti metafizički orijentirana, ili je uopće nema, naglašava J. Huizinga.
Duhovna kriza narušava ravnotežu materijalnih i duhovnih vrijednosti u orijentaciji društva, dovodi do disharmonije, dezintegracije, gubitka ideala, a zlo uzdiže u ulogu niti vodilje i svjetionika čovječanstva. Glorifikacija borbe na bilo koji način, rata i osvajanja kao cilja države neizbježno uzrokuje moralnu degradaciju i okrutnost. Mržnja i potreba su posljedice monstruoznog rata i njegove pratnje.
J. Huizinga najvećom opasnošću koja prijeti zapadnoj civilizaciji smatra nemoralnu autonomiju države, kojoj je dozvoljeno da koristi bilo koja sredstva za samopotvrđivanje – neprijateljstvo i mržnju, laž i izdaju. „Država je vuk“, zaključuje autor. Ova izjava sadrži glavno razotkrivanje politike fašizma i totalitarizma.
“Dijagnostika duhovne bolesti našeg doba” je podnaslov ove knjige. Šta je ovo dijagnoza? Huizinga napominje da čitav niz opasnosti prijeti kulturi koja prolazi kroz period akutne duhovne krize. Kultura je u stanju oslabljenog imuniteta na infekciju i intoksikaciju, duh je rasipan.Značenje riječi nekontrolirano pada, ravnodušnost prema istini raste. “Oblak verbalnog smeća visi nad cijelim svijetom, poput isparenja od asfalta i benzina nad našim gradovima.” Opasnost od apsolutno neodgovornih masovnih akcija inspirisanih parolama, skupovima i apelima je enormno porasla.
Nazvavši krizne simptome duhovne bolesti, autor pokušava da iznese prognozu za budućnost, ali navodi da je pogled dovoljan za najviše tri koraka. Cijela perspektiva je skrivena u magli. Današnji svijet se ne može vratiti na prethodni put. Osim toga, prognozu komplikuje činjenica da se neki znaci novog možda uopće neće pojaviti u budućnosti. Gdje možemo očekivati spas?
Nauka i tehnologija ne mogu postati temelj obnove, nova struktura društvenog života, racionalizacija aktivnosti države može ojačati osnovu kulture, ali ne može izliječiti krizu, ujedinjenje religija je moguće, ali ne diktatom, već dobrovoljno prihvatanje zajedničke volje. Ali sve su to vanjski faktori.
Za oporavak je neophodna obnova duha. „Neophodno je unutrašnje pročišćenje samog pojedinca. Mora se promeniti duhovni habitus (stanje) čoveka“30. Temelji kulture su takvi da ih ne mogu postavljati ili održavati kolektivni entiteti - bili to narodi, države, crkve, škole, stranke ili udruženja - smatra J. Huizinga. Dobro ne može biti u pobjedi jedne države, jednog naroda, jedne rase, jedne klase.Svijet je otišao predaleko u svojim kontradikcijama.Problemi nacionalnih manjina, nezamislivo iscrtane granice, zabrane prirodnog ujedinjenja, nepodnošljivi ekonomski uslovi su na na ivici brutalnosti, pretvarajući se u mnoga žarišta. spreman da se zapali u svakom trenutku" Nova kultura može biti stvoreno samo pročišćenim čovječanstvom." Pročišćenje ili katarza je stanje koje nastaje u trenutku razmišljanja o tragediji, izaziva bol i suosjećanje, sposobno je osloboditi dušu grubih nagona i izazvati mir, pozvati čovjeka na ispravnu upotrebu. vitalne snage.
Još uvijek je teško predvidjeti kada će početi duhovno pročišćenje, za šta je neophodan novi asketizam i samopožrtvovnost.Za to je potreban strpljiv rad.A Huizinga povjerava velike nade za mlađu generaciju Uprkos svim životnim nedaćama, ona nije postala slaba, apatična ili ravnodušna. "Ova mladost izgleda otvoreno, veselo, spontano, sposobno i za zadovoljstvo i za teškoće, odlučno, hrabro i plemenito. Lakše se dižu nego prethodne generacije." Pred njom je zadatak da ponovo ovlada i upravlja ovim svijetom, ne dopuštajući da propadne u bezobzirnosti i samosljepoći, već da ga prožme duhovnošću.
Sa ovom optimističnom nadom, J. Huizinga završava svoju knjigu o dijagnozi duhovne bolesti našeg doba.
Huizinga Johan, 1872-1945
Holandski filozof, istoričar i teoretičar kulture. Autor djela: “Jesen srednjeg vijeka” (1919), “Homo Ludens” (1938), “U sjeni sutrašnjice” (1939) itd.
Od 1905. bio je profesor na Univerzitetu u Groningenu, a od 1915. na Univerzitetu u Leidenu. Rektor Univerziteta u Leidenu. Godine 1942. nacisti su zatvorili univerzitet, a sam rektor je bio zatvoren. koncentracioni logor za taoce.
O, kad bi samo zdrav san od čoveka napravio pravednika!
Ne postoji univerzalni put nazad. Postoji samo kretanje naprijed, iako nam nepoznate dubine i daljine vrte u glavi, iako bliska budućnost zijeva pred nama, kao ponor u magli. Iako nema povratka u prošlost, prošlost nam može dati poučna lekcija, služe kao vodič.
U svakom trenutku, moralisti se nikada nisu umorili od žaljenja na nagli pad morala.
S vremena na vrijeme na ovom svijetu se moraju dogoditi stvari koje prelaze sve granice.
Svaka igra je prije svega besplatna aktivnost. Igranje po nalogu više nije igra
Svaka utakmica nešto znači.
Svaka kultura sadrži neku vrstu težnje.
U svijetu visoke ozbiljnosti, prevaranti, prevaranti i licemjeri također uvijek dobijaju manje od onih koji su kršili igru: otpadnici, jeretici, neofiti, zatvorenici savjesti
Ako vlasti propovijedaju nasilje, sljedeću riječ preuzimaju sami silovatelji.
Žene su manje vjerovatno od drugih zaslijepljene onim što se dešava. Oni tačno znaju ko se krije iza ove ili one maske. Međutim, uplaše se ako im maska priđe prijetećim pogledom i bježe vrišteći.
Životinje se igraju baš kao i ljudi.
Zakoni igre djeluju izvan normi razuma, dužnosti i istine.
Zdrav um se ne boji ponijeti sa sobom na put značajan teret vrijednosti prošlosti.
Život je postao previše lak. Moralni mišići čovjeka nisu bili dovoljno jaki da izdrže teret ovog obilja.
Igra je prolazna, prolazi i nema svoju svrhu izvan sebe.
Umjetnost je mnogo podložnija mehaničnosti i modi nego nauka.
Umjetnost ne toleriše kada je njena sloboda ograničena. Tačnost nije njegova odgovornost.
Svako loše postavljeno pitanje iskrivljuje sliku. A ponekad se čini da se čitava istorija kulture u njenom sadašnjem obliku sastoji samo od iskrivljenih slika!
Koliko god kriza misli bila obeshrabrujuća, ona može dovesti u očaj samo one koji nemaju hrabrosti da prihvate ovaj život i ovaj svijet onakvima kakvi su nam dati na dar.
Klub odgovara igri kao što kapa ide u glavu.
Kada se cijeli narod boji gubitka, ne zaslužuje drugo ime osim djetinjasto.
Kultura se može nazvati visokom čak i ako nije stvorila tehnologiju ili skulpturu, ali se neće tako zvati ako joj nedostaje milosti.
Svaka antička poezija je istovremeno i kult, svečana zabava, kolektivna igra, manifestacija umijeća, testiranja ili postavljanja zagonetki, mudro učenje, uvjeravanje, opčinjenost, vidovitost, proročanstvo, nadmetanje.
Ljudi se bore ili igraju za nešto.
Ljudi pretvaraju cijeli svijet u igračku.
Ljudi su oduvijek vjerovali da je divna budućnost iza ugla, ako samo ispružite ruku.
Masa se osjeća jednostavno divno u stanju poludobrovoljne zapanjenosti.
Osveta je zadovoljenje osjećaja časti, ma koliko se to osjećanje ponekad ispoljilo izopačeno, zločinačko ili bolno.
Mit, bez obzira u kom obliku se prenosi, uvijek je poezija.
Živimo u svijetu opsesije. I mi to znamo.
I sami smo istovremeno i doktor i pacijent.
Bukvalno smo preplavljeni događajima.
Nemoguće je približiti se istini bez jasnog postavljanja pitanja. Tamo gdje je pitanje nejasno, neće biti jasan i odgovor.
Nesvareno znanje usporava rad misli i blokira put mudrosti. Mnogo znanja se pretvara u malu mudrost.
Nije istraživačka nauka, već kreativni jezik iznjedrio i riječ i koncept.
Ova vremena izgledaju zbunjujuće nego ikada prije.
Ništa nije sposobnije da u nama, nosiocima pozne kulture, probudi osjećaj sakralne igre od muzičkog doživljaja.
Nijedna druga nauka ne otvara svoja vrata čitalačkoj publici tako široko kao istorija.
Prije nego što se borite za velike probleme, potrebno je mnogo toga do detalja.
Inherent ljudska duša pretjerana plačljivost i neobuzdana emocionalnost mogu lako probiti svaku branu i pomesti apsolutno sve što joj se nađe na putu.
Napredak je rizičan posao i dvosmislen koncept.
Prazan sjaj forme izaziva iluziju punog sadržaja.
Rimsko carstvo je bilo golo, izdubljeno deblo.
Klice novog uvijek nastaju unutar starog.
Moderno društvo, potpuno kultivisano i uglavnom mehanizovano, izgleda, međutim, potpuno drugačije od onoga o čemu je sanjao naš Progres.
Moderna svijest lako brka intelektualizam s racionalizmom.
Među domaćim istoričarima ponekad postoje divovi istorijske misli, a među stubovima univerzitetske nauke su bezdušni trgovci koji prodaju znanje.
Svaka igra ima svoja pravila.
Čovek pritisne dugme i život mu upada u kuću. Može li ga takav život učiniti duhovno zrelim? Upravo suprotno. Cijeli svijet je za njega postao igračka. Nije ni čudo što se nosi kao dijete
Ljudska kultura se pojavljuje i razvija u igri, poput igre.
Čista akvizicija ne rizikuje i ne kocka se.
Epoha sklona odbacivanju normi znanja i rasuđivanja zarad volje za životom sasvim je pogodna za oživljavanje praznovjerja.