M.: Društvo amatera Patrijaršijskog kompleksa Krutitskoye crkvena istorija, 1999. - 400 str. Istorija ruske crkve Sovjetski period tu je, pre svega, istorija progona vere, do tada nezapamćena u Rusiji. Intenzitet anticrkvene borbe vlasti je ili jenjavao ili se rasplamsao s novom snagom. Poznato je da su Staljinove represije 1930-ih odnijele živote stotina hiljada pravoslavnog sveštenstva i laika. U ovo strašno vrijeme zatvorena je ogromna većina crkava, ukinuti manastiri, uništen sistem duhovnog obrazovanja, uništeni su milioni knjiga vjerskog sadržaja, opljačkane su, spaljene ili prodate u inostranstvo mnoge vrijedne ikone i unikatni crkveni pribor. jednom riječju, Ruskoj pravoslavnoj crkvi nanesena je ogromna i do sada nenadoknadiva šteta. A anticrkvene aktivnosti sovjetske vlasti nadaleko su poznate u cijelom svijetu, ali možemo reći da su poznate samo sa „vanjske“ strane terora, nasilja i očigledne ateističke propagande. Dokazi o ovim „spoljnim“ progonima mogu se naći u memoarima preživjelih žrtava komunističkog terora, materijalima objavljenim u ruskoj i stranoj štampi i, nažalost, u malom broju naučnih studija. Istovremeno, izvan ovih izvora, po pravilu, mehanizmi partijskog i državnog rada u cilju uništenja Crkve ostali su skriveni od znatiželjnih očiju. Prije samo nekoliko godina istraživači nisu mogli ni zamisliti mogućnost korištenja takozvanih “zatvorenih” arhiva, materijala iz skladišta sovjetskih kaznenih organa i istražnih “slučajeva” osoba osuđenih zbog svoje vjere. I do danas je određeni dio ovih dokumenata, zbog različitih okolnosti, ostao skriven od očiju istoričara. Pa ipak, upravo su posljednje godine otvorile fundamentalno nove mogućnosti za istraživače
njihova naučna istraživanja. Knjiga koju čitaocima nudi doktor istorijskih nauka M. V. Škarovski jedan je od prvih pokušaja u ruskoj istoriografiji da nam predstavi opštu sliku crkveno-državnih odnosa u SSSR-u za vreme Staljina i Hruščova. Autorov rad ispituje mnoge aspekte ruske crkvene istorije modernog doba koje istraživači još nisu dotakli. Posebno je zanimljiv opsežan korpus izvora korištenih u knjizi, uključujući mnoge ranije nedostupne arhivske materijale koji su prvi put uvedeni u naučni opticaj. Većina problema postavljenih u knjizi direktno je povezana sa modernim vremenima. To uključuje, na primjer, pitanje „spoljnopolitičkog“ kursa Moskovske patrijaršije i, posebno, učešće Ruske pravoslavne crkve u ekumenskom pokretu. Nema sumnje da je sovjetsko rukovodstvo još od Staljinovog vremena nastojalo da koristi Crkvu u interesu svoje vanjske politike, videći je kao saveznika u privlačenju svjetske javnosti na stranu vanjskopolitičkih inicijativa SSSR-a. Država je željela usmjeriti vanjske kontakte Moskovske patrijaršije na ujedinjavanje aktivnosti pravoslavnih crkava (prvenstveno iz zemalja tzv. „narodne demokratije“), kao i Bliskog istoka) „u suprotnosti sa politikom kapitalističke sile.” Međutim, crkveni vrh je mogao iskoristiti ove kontakte za zaštitu i odbranu interesa Crkve u zemlji. S vremenom je sovjetska vlada bila prisiljena u većoj meri uzeti u obzir mišljenje svjetske zajednice, shodno tome prilagođavajući svoje djelovanje u odnosu na Crkvu. Važno mjesto u autorovom istraživanju zauzima pitanje uloge pojedinih crkvenih poglavara u razvoju državno-crkvenih odnosa u SSSR-u. Tu spadaju, na primjer, patrijarsi Sergije (Stragorodski) i Aleksije (Simanski), mitropoliti Kruticki i Kolomenski Nikolaj (Jaruševič), Nikodim (Rotov) iz Lenjingrada i Novgoroda i dr. Od velikog interesa je problem odnosa između Moskve. Patrijaršije, koja je poslednjih godina izazvala brojne spekulacije sa agencijama državne bezbednosti i drugim institucijama koje su osmišljene da vrše kontrolu nad crkvenim aktivnostima. Autor istražuje opšti tok politike sovjetskog rukovodstva u pogledu religije i kolebanja kojima je ono bilo podvrgnuto u zavisnosti od unutrašnje političke situacije, unutarstranačke borbe i „potreba sadašnjeg trenutka“. Značajno mjesto u autorskom radu posvećeno je razmatranju
problemi takozvanog “vjerskog otpora u SSSR-u”. Pod ovim pojmom autor razumije čitav niz pokreta, heterogenih po svom sastavu, koji su govorili, prvo, protiv progona vjere od strane civilne vlasti i, drugo, protiv kompromisa na koje je rukovodstvo Moskovske Patrijaršije bilo prinuđeno. pod ovim uslovima. U okviru ovog problema, autor je svoju pažnju usmjerio na historiju tzv. „Katakombna crkva“, pokreti „Josefiti“ i „Pravi pravoslavni hrišćani“, aktivnosti verskih disidenata. Nesumnjiva prednost ovog dijela knjige je korištenje mnogih rijetkih izvora koji rasvjetljavaju prethodno u potpunosti nepoznate stranice istorija ovih pokreta. Potrebno je, međutim, priznati da „vjerski otpor“ s crkveno-kanonskog gledišta nije bio homogen. Treba napomenuti da je otpor progonu vjere počeo već na istorijskom Pomjesnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1917-1918. IN različite forme nastavilo se od tog vremena do pada bezbožnog komunističkog režima. Ovaj pokret za crkvenu slobodu ne treba mešati sa protivljenjem zvaničnom kursu Ruske pravoslavne crkve (Moskovske patrijaršije).
Posvećeno blaženoj uspomeni na Vladimira Vodinskog
Progoni sovjetske ere Trećeg Rima imaju prilično jasnu periodizaciju, povezanu, prije svega, s ličnošću vladara i guvernera sovjetskog Rima i njihovim motivima u odnosima sa Pravoslavnom Crkvom i Njenim Jerarsima. Ovdje, po našem mišljenju, postoji određena tipološka karakteristika Drevni Rim, paganske i Konstantinove ere, sve do Julijana Otpadnika, kojeg može igrati Nikita Hruščov...
Čak ni u paganskom Rimu, međutim, progon nije bio kontinuiran, a još manje u sovjetskom Rimu!
Najveća pažnja postsovjetske istoriografije, nesrazmerno ogromna, posvećena je takozvanom „staljinističkom progonu“ – krizi ruske državnosti 1937. godine... Iako je, uprkos razmjerima ovog progona, on bio nešto drugačije prirode. nego "crveni teror" neposredno nakon revolucije i tokom građanskog doba. Glavna razlika od “lenjinističkog” progona bila je u tome što je to, općenito, bio trockistički progon lojalnih sovjetskih građana pravoslavne vjeroispovijesti... “Može se nazvati staljinističkim samo uslovno, na osnovu perioda njegove vladavine. .
Najgrublja sistemska greška liberalnih crkvenih istoričara je njihov neuspješan pokušaj da progon Crkve prikažu kao neku vrstu kontinuiranog „toka“, a u njihovim pseudoistorijskim djelima se pojavljuje ili bezlična figura kao progonitelj pravoslavnih kršćana. Sovjetska vlast", ili lično "drug Staljin", "krvavi dželat". Želja "istoričara", posebno određenog etničkog porijekla, da progon Crkve razmotre kao dio "trenda" disidentske borbe protiv sovjetske vlasti , sve do cionističke borbe protiv sovjetskog Rima, potpuno je nekritičan, koji je bio Treći Rim u poslijeratnoj eri.
Rodoljubivi stav „staljinističkih“ jerarha, koji nikako ne želi da se uklopi u „prokrustovu postelju“ liberalnih pseudoistorijskih koncepata, izaziva ih strašnu iritaciju; oni, slijedeći „vlasovce“ – „stranci“, ovu poziciju nazivaju „greh sergijanizma“. Poslijeratni preporod Ruske pravoslavne crkve, što se ne može poreći, zajednička borba Ruske crkve i sovjetske vlade protiv ekspanzije „atlantizma“ i Vatikana, kao i „kosmopolita bez korijena“ ne uklapaju se u liberalni koncept, a progon Crkve tokom Hruščovskog „odmrzavanja“ joj je u direktnoj suprotnosti!
Mnogi potomci „potisnutih“ (legalno i nelegalno) proglašavali su osvetu „sovjetskom“ i lično „tiraninu Staljinu“ glavnim principom svoje „naučne“ aktivnosti, a mržnju prema kojoj uspješno gaje u svojim „naučnim radovima“ . Kriza liberalne istoriografije je očigledna! Trenutni rast popularnosti istorijske ličnosti Vođe naroda objektivno odražava instinktivno odbacivanje ruskog naroda liberalnih historijskih falsifikata.
Glavni uslov za prevazilaženje trenutne duhovne krize je odbijanje politizacije podviga Svetih Novomučenika, cilj istorijski pristup na paradokse ruske istorije sovjetskog doba.
Također je potrebno potpuno isključiti „Brežnjevljevu“ eru iz periodizacije progona Crkve, jer određene marginalne grupe „disidenata“ koji nisu direktno povezani s crkvenom hijerarhijom ne mogu biti predmet ozbiljnih povijesnih istraživanja. Može se čak reći da je guverner sovjetskog Rima Leonid Iljič Brežnjev zaustavio Hruščovljeva divljanja i ludila protiv Svete Crkve, pa čak i donekle smanjio porezno opterećenje na „članove crkve“. Bilo je malo episkopa i sveštenika, crkvenih prostorija je, naravno, jako nedostajalo, ali su finansijski dobro živeli, njihov društveni i pravni status je bio stabilan, paradoksalno, ali je duhovni autoritet Ruske pravoslavne crkve bio mnogo veći, i među njenim narodom. i među bratskim pravoslavnim narodima!
Djelomično se to dogodilo zato što su neki od ciljeva progona „Hruščovca“, strašniji i lukaviji od ostalih, ostvareni – „marginalizacija“ Ruske Crkve, potiskivanje na periferiju društvenih i kulturni život. U tome vidimo tipološku sličnost Nikite Hruščova i Julijana Otpadnika, sa bitnom razlikom što je progon Julijana Otpadnika, zapravo, propao!
Ništa slično progonu „Hruščova“ ne susrećemo ni u progonu Ruske crkve od strane lenjinističkih boljševika tokom „crvenog terora“, niti u tridesetim godinama: „boljševici-lenjinisti“ su za cilj postavili uništenje Crkva kao „duhovno sidro“ i vjerni oslonac pravoslavna monarhija, trockisti u organima pokušali su fizički uništiti sveštenstvo i aktivne laike...
Ni jedno ni drugo nije bilo uspješno za neprijatelje Crkve: tokom i nakon Velikog rata, Staljin je „popuštao kočnice“ svim boljševičkim anticrkvenim („bezbožnim“) programima; efektivni rukovodioci ovih programa, za većinu dio, okončali su svoje zemaljske živote u "polarnom paklu", odakle su se glatko spustili u podzemni svijet. Treba naglasiti da nakon rata, pod Staljinovim „autoritarizmom“, nije bilo govora o bilo kakvom progonu Crkve, ali je postojala široka saradnja između hijerarhije Ruske pravoslavne crkve i sovjetske vlade u pitanjima oživljavanja ruske nacionalna državnost, kulturni život i samo istorijsko postojanje ruskog naroda. A pokušaji liberalnih istoričara da na neki način povežu zakonske represije protiv izdajnika „vlasovca“, bandera-unijata, „šumske braće“ Čuhona i drugih nevernika i nacionalnih saradnika sa progonom Ruske crkve, istorijski su neodrživi.
Dokaz za to su akcije slavnog Lavovskog sabora 1946. godine, koji je ukinuo Uniju u Zapadnoj Ukrajini, povratio istorijsku pravdu i vratio pravoslavcima u Galiciji crkve koje su im nekada bile oduzete...
U svakom slučaju, nakon Velikog domovinskog rata, Staljin nije čak ni postavljao zadatke slične Hruščovljevom progonu Crkve u Politbirou: ništa slično ne nalazimo ni u službenim ni u tajnim zapisnicima sastanaka Politbiroa pod Staljinom. . U tajnim protokolima tog doba, naprotiv, nalazimo odluke Staljina i Politbiroa u korist Crkve kao zreli „plod“ Staljinovog „autoritarizma“. Nažalost, “autoritarna” i tajna priroda ovih rezolucija nije dopuštala da budu zabilježene kao zakonodavne norme sovjetske države.
Upravo te okolnosti je Hruščov lukavo iskoristio, otvoreno proklamujući princip povratka „lenjinističkim normama“, kako se tada nazivao trockistički antihristizam, ali u novoj fazi i drugim metodama, jer prethodni progoni nisu postigli cilj...
Prvo, Hruščov je, koristeći Staljinove "autoritarne" metode, osigurao većinu u Politbirou, uklonivši iz njega "staljiniste", a neke i fizički uništivši. Zatim, 1956. godine, na Dvadesetom kongresu, osigurao je ogromnu podršku partijskih funkcionera tako što se javno odrekao Staljinovog naslijeđa. Ova abdikacija donijela je pogoršanje odnosa sa mnogim bivšim saveznicima, prije svega s Kinom...
Osiguravši svoju pozadinu uspješnim rješavanjem unutarpartijskih problema, trockista Hruščov je 1958. započeo sistematski progon Crkve. Ovaj progon nije bio krvav, iako je bilo svetih mučenika, na primer, mitropolita Nikolaja (Jaruševića), kao i ispovednika, među kojima je i sada živi Vladimir Osipov. Međutim, ovaj progon je jednim dijelom postigao svoj cilj, za razliku od prethodna dva:
Prvo, poslijeratni rast Ruske pravoslavne crkve bio je vještački usporen.
Drugo, stvorene su vještačke ideološke i kulturne barijere između Crkve i društva u SSSR-u; ovaj tragični jaz još nije prevladan...
Treće, kulturni i etički nivo sveštenstva je značajno veštački snižen, zbog anomalne situacije sa duhovnim obrazovanjem i školovanjem kadrova uopšte, u odnosu na posleratni nivo, naravno...
Staljin je praktikovao strogu kontrolu nad Crkvom, praksu koja se malo razlikovala od prakse autokrata Novog i Trećeg Rima. Hruščov ne samo da je pooštrio kontrolu, već je počeo da vodi politiku suzbijanja Crkve, što Staljin nije učinio, barem nakon Velikog domovinskog rata...
Iz tog razloga sva zamućena razmišljanja crkvenih liberala o Hruščovljevom „odmrzavanju“ i rehabilitaciji „potisnutih“ nisu direktno povezana sa stvarnom politikom Staljina i Hruščova u odnosu na Crkvu, budući da su naši oslobođeni još 43. 45, a „trockisti“, „banderisti“ i drugi nevernici i stranci nikada nisu pripadali Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Njihova sudbina, naravno, brine postsovjetske humaniste, uključujući i one kršćanskog uvjerenja, ali patrističko pravoslavlje i “humanizam” su potpuno različiti svjetonazori! Tačnije, Pravoslavlje, za razliku od humanizma, nije samo pogled na svet, već život u Blagodati Pravoslavne Crkve...
A život u blagodati Pravoslavne Crkve je moguć pod bilo kojim političkim režimom, spasenje duše je nepromenljivo, za to spasenje je Spasitelj osnovao Svetu Crkvu: „Sagradiću Crkvu Svoju i Vrata pakla neće nadvladati protiv toga!”
Grubo govoreći, ko god je hteo da pobegne, spašen je pod Leonidom Iljičem Brežnjevom. Uslovi nisu bili baš ugodni - nije bilo TV kanala "Spas", radija "Radonjež" i "hramova na pješačkoj udaljenosti", SINFO itd. Čaplin sa protođakonom Kurajevim u TV emisiji, svi ovi sadašnji „atonci“ i sodomiti, glamur i „podmaci“... Ali u ugodnim uslovima, malo ljudi se spasava u stvarnom životu: „U svetu ćete biti u tuzi, ali ohrabri se, jer ja sam osvojio svijet!”
Nažalost, uništenje Sovjetskog Carstva, spolja i iznutra, postalo je moguće zahvaljujući činjenici da je Crkva dobila slobodu iz ruku...izdajnika Vere i Otadžbine, u vreme "perestrojke". Bio je to lukav „poklon“, jer Ruska crkva i ruski narod nisu imali potrebe da traže od Zapada i „svetskog halala“ ono što nam svima pripada po pravu nasleđa! Štaviše, crkveni liberali su nas ubeđivali da je 1943. godine Crkva dobila slobodu...zahvaljujući "saveznicima", što je tipičan istorijski falsifikat...
Crkvi su nametnuti „antisovjetski“ i ekumensko-obnoviteljski, sindikalni „trendovi“ koji su bili strani Njenoj duhovnoj prirodi, kao u kasno sovjetsko doba – „borba za mir u svijetu“, koja je bila bezopasnija!
Nije uzalud da je tipologija perestrojke u očima Zapada upravo „ruska revolucija“, iako se, u stvari, izdaja Gorbačova-Jeljcina može nazvati „antinarodnim udarom“ – „restauracijom kapitalizma“. ” o uslovima polukolonijalne zavisnosti od Zapada i Sinedriona.
Lukavi cionistički planovi bili su da spriječe pravo oživljavanje ruske pravoslavne državnosti, čemu se Zapad i „sionske starješine“ aktivno protive do danas. Niko nije vratio Ruskoj pravoslavnoj crkvi njen dominantni status. Štaviše, neće!
Drugi put kojim bi Rusija mogla krenuti, na koji se mora vratiti, je oživljavanje Otačke vjere i očuvanje (oživljavanje) Carstva i državotvorne uloge ruskog naroda, koju karakteriše milosrdan odnos prema narodu druge vjere i strance i nultu toleranciju prema separatistima i jereticima, rušiteljima ruskog jedinstva Carstva i Crkve Trećeg Rima.
Iz gore navedenih razloga, Ruska crkva u vreme lukavih „perestrojskih previranja“ nikada nije postala duhovni centar preporoda ruske nacionalne državnosti, kao što je to bilo u vreme svetog Aleksija i svetog kneza Dimitrija Donskog, Blaženi Veliki Suveren Ivan Grozni i vladar Josif Staljin...
Kao što je rečeno, Leonid Iljič Brežnjev je zaustavio antihrišćanske gluposti Hruščova, ispravljajući neke taktičke greške, ali nije želeo da poništi „sistemske greške“ kasnog sovjetskog političkog režima – „proleterski internacionalizam“ i „lenjinistički stav prema religija”.
Za radikalnu promjenu kursa, što je hitno zahtijevao zadatak očuvanja Carstva u uslovima vojno-ideološke konfrontacije sa Zapadom, bilo je potrebno političke volje Staljin - promjena “vladajućih elita”, “nomenklature” bila je i ostaje naš najhitniji i najhitniji zadatak. Ovo bi našlo najdublji odjek u srcima širokih masa.
I liberalne mantre sadašnjih vladara, poput "nije 1937.!" nikakvi problemi se ne mogu riješiti. Te iste trideset sedme Josif Staljin je uz pomoć Lavrentija Berije riješio problem, zahvaljujući čemu je Sovjetsko carstvo pobijedilo u Velikom domovinskom ratu.
Degeneracija “vladajućih elita” bila je jedan od faktora koji je uništio Sovjetsko Carstvo. Umjesto Sobornosti i Vizantijske simfonije izabran je neravnopravni savez sa Zapadom i polukolonijalni status.
Vojna i ekonomska infrastruktura Carstva uništena je i bez rata, geopolitički i nacionalni interesi zemlje žrtvovani su interesima mitske „svetske zajednice“. Uprkos ogromnoj i moćnoj vojsci i mornarici, prisustvu značajnih snaga za nuklearno odvraćanje, „nomenklaturni“ izdajnici su predali ne samo satelitske zemlje, već i provinciju za provincijom samom Sovjetskom carstvu. Istorija ove izdaje i dalje treba svog hroničara...
Da bismo razumjeli porijeklo i uzroke raspada Sovjetskog Carstva, koji su usko povezani sa odnosom Ruske Crkve i Sovjetske Države, potrebno je vratiti se na početak njegovog istorijskog postojanja kako bismo shvatili da postoji to su upravo one „lenjinističke norme“ koje je Hruščov nastojao da oživi nakon Staljinove smrti.. .
Početak progona Crkve datira iz vladavine Lenjina i boljševika, koji su post factum nazvani „lenjinisti“.
Lenjinov dekret o razdvajanju Crkve i države samo je izjava o smrti Vizantijske simfonije u Trećem Rimu, ukinute u februaru 1917. godine, povratak od Svetog Justinijana svetom Konstantinu, jer je Milanski edikt izjednačio hrišćanstvo. sa drugim legalnim religijama Carstva, za koje su se, zapravo, borili apologeti i mučenici...
Ovaj status za Crkvu, u stvari, nije bio „progon“, ali stvar nije bila ograničena na Uredbu, kao što progon tridesetih godina nije okončan Staljinovim ustavom iz 1936. godine – zakonodavstvom u vezi sa pravnim statusom Crkve. a vjernike boljševici nisu poštovali. Ovo je glavna razlika između Starog Rima i Trećeg: edikti paganskih careva direktno su i otvoreno predviđali pravni progon kršćana, koji ispovijedaju religio illicita.
Progon u sovjetskoj državi inicirala je boljševička „vladajuća elita“, a sprovodila ga „kazneni organi“ (VChK-GPU-NKVD) na osnovu odluka Centralnog komiteta i Politbiroa (vladajuća partija), često tajnih, suprotno važećem zakonodavstvu koje ne predviđa progon Crkve i kršenje prava vjernika. Progoni tridesetih godina, koji su u gruboj suprotnosti sa Staljinskim ustavom iz 1936. godine, u sovjetskoj historiografiji povezuju se s trendom „kršenja socijalističke zakonitosti“.
Ali ove "kršenja socijalističke zakonitosti" su prepoznali Josif Staljin i Lavrentij Berija još 1937. godine. Zašto je, da vas pitam nešto zanimljivo, streljan narodni komesar Ježov, krvavi dželat Svetih Novomučenika, zašto je Staljin poslao svog čoveka Lavrentija Beriju da izvrši „čišćenje“ od „organa“?! Progon Crkve je zapravo prestao 39-40-ih, ali je tek 1943. Josif Staljin uspio službeno zabilježiti zaokret u politici sovjetske države prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi, vraćajući sveštenstvo iz zatvora, logora i izgnanstva.
I za to nije bila potrebna nikakva druga pravna osnova, osim već postojećeg Staljinovog ustava iz 1936. godine – socijalistički zakonitost je „obnovljena“! Odluke u korist Crkve, opet, sprovodio je Staljin kao tajne rezolucije Politbiro, čiji pravni oblik, nažalost, nije spriječio Hruščovljev progon Crkve, što je, zapravo, bilo grubo kršenje prava vjernika i „kršenje socijalističkog zakonitosti“.
Dakle, Hruščov je pod „obnovom lenjinističkih normi“ mislio ne na „norme socijalističke zakonitosti“ koje su već obnovili Staljin i staljinistički Politbiro, već na antihrišćansku politiku Politbiroa tokom dominacije „boljševika-lenjinista“ (trockista). )!
Istorijska istina je prilično jednostavna i dostupna nacionalnoj svijesti ruskog naroda: progon Crkve započeli su “boljševici-lenjinisti” nakon Revolucije, a ovi progoni su se završili tek kada su Lavrenty Beria i službenici NKVD-a, sa “ blagoslov” samog Josifa Staljina, streljani su i „izbrisani u logorsku prašinu” samih „boljševika-lenjinista”, odnosno trockista, patoloških rusofoba i vladara... Upravo su oni pokrenuli monstruoznu kafkijansku „mašinu represije” koji su i sami postali njegove žrtve!
Shkarovsky M.V.
RUSKA PRAVOSLAVNA CRKVA POD STALJINOM I HRUŠČOVOM
Poglavlje I DRŽAVNO-CRKVENI ODNOSI U SSSR-u - PREDMET ISTORIJSKIH ISTRAŽIVANJA_ 4
§ 1. Ciljevi istraživanja, terminologija, metodološka osnova_ 4
§ 2. Karakteristike izvora_ 31
§ 3. Ruska pravoslavna crkva i državna vjerska politika 1917-1938. 39
Poglavlje II PROMJENE U ODNOSU DRŽAVE I CRKVE TOKOM DRUGOG SVJETSKOG RATA__ 55
§.1. Položaj Ruske Crkve uoči Velikog Otadžbinski rat(1939-1941) 55
§ 2. Patriotske aktivnosti Moskovske Patrijaršije_ 69
§ 4. Likvidacija obnoviteljskog i gregorijanskog raskola_ 110
§ 5. Vjerska politika sovjetske države u ratnim godinama_ 118
Poglavlje III. CRKVENI OTPOR U SSSR-u_ 131
§ 1. Jozefitski pokret 131
§ 2. Katakombno kretanje 146
§ 3. Vjerski disidenti_ 158
Poglavlje IV MOSKVSKA PATRIJARŠIJA U MEĐUNARODNOJ ARENI_ 172
§ 1. Ruska crkva u centru „velike politike“_ 172
§ 2. Slabljenje spoljnopolitičke aktivnosti Patrijaršije_ 185
§ 3. Novo aktiviranje međunarodnih aktivnosti Crkve_ 191
Poglavlje V ODNOSI DRŽAVE I CRKVE U 1945-1964 202
§ 1. Privremeno „primirje“ 1945-1953. 202
§ 2. Jačanje položaja Patrijaršije - 1953-1957. 212
§ 3. Ponovo “rat” - 1958-1964. 219
Zaključak 241
Od izdavača
Istorija Ruske Crkve sovjetskog perioda je, pre svega, istorija progona vere, do tada nezabeleženog u Rusiji. Intenzitet anticrkvene borbe vlasti je ili jenjavao ili se rasplamsao s novom snagom. Poznato je da su Staljinove represije 1930-ih odnijele živote stotina hiljada pravoslavnog sveštenstva i laika. U ovo strašno vrijeme zatvorena je ogromna većina crkava, ukinuti manastiri, uništen sistem duhovnog obrazovanja, uništeni su milioni knjiga vjerskog sadržaja, opljačkane su, spaljene ili prodate u inostranstvo mnoge vrijedne ikone i unikatni crkveni pribor. jednom riječju, Ruskoj pravoslavnoj crkvi nanesena je ogromna i do sada nenadoknadiva šteta.
Anticrkvene aktivnosti sovjetske vlasti nadaleko su poznate u cijelom svijetu, ali se može reći da su poznate samo sa „vanjske“ strane terora, nasilja i očigledne ateističke propagande. Dokazi o ovim „spoljnim“ progonima mogu se naći u memoarima preživjelih žrtava komunističkog terora, materijalima objavljenim u ruskoj i stranoj štampi i, nažalost, u malom broju naučnih studija. Istovremeno, izvan ovih izvora, po pravilu, mehanizmi partijskog i državnog rada u cilju uništenja Crkve ostali su skriveni od znatiželjnih očiju. Prije samo nekoliko godina istraživači nisu mogli ni zamisliti mogućnost korištenja takozvanih “zatvorenih” arhiva, materijala iz skladišta sovjetskih kaznenih organa i istražnih “slučajeva” osoba osuđenih zbog svoje vjere. I do danas je određeni dio ovih dokumenata, zbog različitih okolnosti, ostao skriven od očiju istoričara. Pa ipak, upravo su posljednje godine otvorile fundamentalno nove mogućnosti istraživačima za njihova naučna istraživanja.
Knjiga koju čitaocima nudi doktor istorijskih nauka M. V. Škarovski jedan je od prvih pokušaja u ruskoj istoriografiji da nam predstavi opštu sliku crkveno-državnih odnosa u SSSR-u za vreme Staljina i Hruščova. Rad M. V. Shkarovskog ispituje mnoge još uvijek potpuno netaknute aspekte ruske crkvene istorije modernog doba. Posebno je zanimljiv opsežan korpus izvora korištenih u knjizi, uključujući mnoge ranije nedostupne arhivske materijale koji su prvi put uvedeni u naučni opticaj.
Većina problema postavljenih u knjizi direktno je povezana sa modernim vremenima. To uključuje, na primjer, pitanje „spoljnopolitičkog“ kursa Moskovske patrijaršije i, posebno, učešće Ruske pravoslavne crkve u ekumenskom pokretu. Nema sumnje da je sovjetsko rukovodstvo još od Staljinovog vremena nastojalo da koristi Crkvu u interesu svoje vanjske politike, videći je kao saveznika u privlačenju svjetske javnosti na stranu vanjskopolitičkih inicijativa SSSR-a. Država je željela usmjeriti vanjske kontakte Moskovske patrijaršije na ujedinjavanje djelovanja pravoslavnih crkava (prvenstveno iz zemalja tzv. „narodne demokratije“, kao i Bliskog istoka) „u suprotnosti sa politikom kapitalističke sile.” Međutim, crkveni vrh je mogao iskoristiti ove kontakte za zaštitu i odbranu interesa Crkve u zemlji. S vremenom je sovjetska vlada bila prisiljena sve više uzimati u obzir mišljenje svjetske zajednice, shodno tome prilagođavajući svoje djelovanje u odnosu na Crkvu.
Važno mjesto u proučavanju M. V. Shkarovskog pridaje se pitanju uloge pojedinih crkvenih poglavara u razvoju državno-crkvenih odnosa u SSSR-u. Tu spadaju, na primjer, patrijarsi Sergije (Stragorodski) i Aleksije (Simanski), mitropoliti Kruticki i Kolomna Nikolaj (Jarušević), Nikodim (Rogov) iz Lenjingrada i Novgoroda i drugi.
Od velikog interesa je i problem odnosa Moskovske patrijaršije prema državnim bezbjednosnim agencijama i drugim institucijama koje imaju za cilj vršenje kontrole nad crkvenim aktivnostima, što je izazvalo brojne spekulacije posljednjih godina. Autor istražuje opšti tok politike sovjetskog rukovodstva u pogledu religije i kolebanja kojima je ono bilo podvrgnuto u zavisnosti od unutrašnje političke situacije, unutarstranačke borbe i „potreba sadašnjeg trenutka“.
Značajno mjesto u radu M. V. Shkarovskog posvećeno je razmatranju problema takozvanog „vjerskog otpora u SSSR-u“. Pod ovim pojmom autor razumije čitav niz pokreta, heterogenih po svom sastavu, koji su govorili, prvo, protiv progona vjere od strane civilne vlasti i, drugo, protiv kompromisa na koje je rukovodstvo Moskovske Patrijaršije bilo prinuđeno. pod ovim uslovima. U okviru ovog problema, M.V. Shkarovski je svoju pažnju usmerio na istoriju tzv. „Katakombna crkva“, pokreti „Josefiti“ i „Pravi pravoslavni hrišćani“, aktivnosti verskih disidenata. Nesumnjiva prednost ovog dijela knjige je korištenje mnogih rijetkih izvora koji rasvjetljavaju do sada potpuno nepoznate stranice u historiji ovih pokreta. Potrebno je, međutim, priznati da „vjerski otpor“ s crkveno-kanonskog gledišta nije bio homogen.
Treba napomenuti da je otpor progonu vjere počeo već na istorijskom Pomjesnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1917-1918. To se nastavilo u raznim oblicima od tog vremena do pada bezbožnog komunističkog režima. Ovaj pokret za crkvenu slobodu ne treba mešati sa protivljenjem zvaničnom kursu Ruske pravoslavne crkve (Moskovske patrijaršije).
Prvi protivnici kursa Patrijaršijske crkve pojavili su se još za života Njegove Svetosti Patrijarha Tihona (Belavina). Tu spadaju ne samo tzv. „renovatori“ i živi crkvenjaci, ali i predstavnici ultrakonzervativnih crkvenih krugova (npr. „Danilovska opozicija“). I tek dolaskom „Deklaracije“ iz 1927. koju su potpisali mitropolit Sergije i episkopi istomišljenici znatno su se razvila opoziciona osećanja. Međutim, ako „Danilovska opozicija“ nije prekinula molitvenu komunikaciju sa Patrijarhom Tihonom i tako održala jedinstvo sa Majkom Crkvom, onda će se pokrenuti pokret „ne-sećanja“ (koji su prekinuli molitvenu i evharistijsku komunikaciju sa Privremenom vrhovnom crkvenom vlašću u ličnost mitropolita Sergija i njegovog Sinoda) već je prešla crkvene granice i po crkvenom zakonu postala raskol. Sa crkvenog gledišta, postavljanje poglavlja o aktivnostima raskolnika zahtijeva od autora da pruži kanonsku ocjenu njihovih postupaka, koja, nažalost, uvelike izostaje u djelu M. V. Shkarovskog.
U zaključku, napominjemo da je ime autora knjige - doktora istorijskih nauka Mihaila Vitalijeviča Škarovskog (rođenog 1961.) verovatno poznato onima koji prate najnoviju literaturu o istoriji Ruske Crkve sovjetskog perioda. Trenutno M. V. Shkarovski radi kao vodeći istraživač u Državni arhiv Sankt Peterburg i predaje na Državnom univerzitetu u Sankt Peterburgu.
Knjiga koja se nudi čitaocu ističe važne stranice u istoriji uglavnom Ruske pravoslavne crkve (RPC), iako se delimično razmatraju problemi odnosa sa drugim verskim organizacijama. To se objašnjava činjenicom da je pravoslavlje bilo i ostalo najveća i najutjecajnija denominacija u SSSR-u i Rusiji. Naravno, Ruska crkva je bila u fokusu pažnje relevantnih struktura vlasti i odnosi s njom određivali su državnu vjersku politiku u cjelini.
Izbor hronološkog okvira rada (1939-1964) objašnjava se potrebom da se istakne izuzetno važan, po mnogo čemu ključni i relativno integralni period ove politike u SSSR-u (sa svim njegovim kolebanjima i promjenama). Period kada je Moskovska patrijaršija igrala značajnu ulogu u planovima sovjetske države, često se nalazila u samom centru „velike politike“. Početna prekretnica je odbacivanje planova gušenja Crkve koji su postojali 1930-ih godina, prvi koraci u restrukturiranju svih odnosa države i crkve, prelazak na aktivnu upotrebu Moskovske Patrijaršije za vanjske i unutrašnja politika vlada. Posljednji aspekt bio je slom „hruščovske politike“ prisilne likvidacije vjerskih organizacija u zemlji, koja je prestala u drugoj polovini 1960-ih. otvorene anticrkvene kampanje i sve slabije interesovanje za Rusku pravoslavnu crkvu od strane najvišeg rukovodstva zemlje.
Prilikom proučavanja crkveno-državnih odnosa 1939-1964. Odlučujući faktori razmatraju se faze vjerska politika Sovjetska vlast, njene posljedice po zemlju i Rusku crkvu, obrnuti utjecaj. Na osnovu opsežne nove izvorne baze, autor je pokušao da popuni postojeće značajne praznine u znanju o odabranim pitanjima, da iznova sagleda već razvijene aspekte teme, potvrdi ili opovrgne postojeće koncepte i izvuče sopstvene zaključke.
Materijali iz knjige mogu se koristiti i za učenje trenutna drzava ROC, izgledi njenog uticaja na društvenu situaciju u zemlji.
Problem odnosa države i crkve u cjelini, po našem mišljenju, zahtijeva sveobuhvatno proučavanje predstavnika različitih humanitarnih disciplina, kako u teorijskom, tako iu specifično-historijskom aspektu, u pogledu pojedinih perioda i cjelokupne istorije SSSR-a. Ali potreba da se napravi jedan od prvih koraka na tom putu, da se pokuša ocrtati metodološki pristup problemu, pokazati kako su se ti odnosi razvijali 1939-1964, odredila je izbor teme ove studije.
Poglavlje I DRŽAVNO-CRKVENI ODNOSI U SSSR-u - PREDMET ISTORIJSKOG ISTRAŽIVANJA
Doba Staljinove vladavine obilježila je progon crkve bez presedana u ruskoj istoriji. Kao rezultat represija 1930-ih, stotine hiljada pravoslavnih sveštenika i laika izgubilo je život. Međutim, 1940-ih godina Staljinova politika je doživjela dramatičnu promjenu: progon je utihnuo, sveštenici su dobili državnu podršku, pa čak i mogućnost da izaberu patrijarha, čije je mjesto bilo prazno skoro 20 godina.
Šta je izazvalo tako radikalan zaokret? Koliko su validne spekulacije o Staljinovom „pokajanju“ pred prijetnjom poraza u Velikom otadžbinskom ratu? Istorija odnosa između sovjetske države i pravoslavne crkve omogućava da se na ovo pitanje odgovori bez mitova i pretjerivanja.
Borba protiv opijuma za narod
Uporedo sa uništavanjem hramova, progonstvom i ubijanjem vernika, vlada je vodila manje očiglednu politiku pokoravanja crkveni jerarsi njegove moći. Isprva je tome služila „Živa crkva“ obnovitelja - svećenika koji su simpatizeri revolucionara i koji nisu priznavali autoritet patrijarha Tihona. Međutim, uprkos njihovoj političkoj aktivnosti, nisu svi sovjetski kršćani slijedili šizmatike. Prvi pokušaj da se religija stavi pod kontrolu države završio je neuspjehom.
Tada je vlast krenula drugim putem: pošto crkva nije mogla biti poražena, treba je voditi. Godine 1927. mitropolit Sergije (Starogorodski), koji je u to vrijeme bio zamjenik Patrijaršijskog lokuma, objavio je deklaraciju o saradnji sa sovjetskom državom. Ovaj korak je imao dalekosežne posljedice i nije mogao a da ne razbijesni dio sveštenstva i laika (prvenstveno u Lenjingradu). Pokušavali su da odvrate mitropolita od novonastalog kursa „porobljavanja crkve“; upućuju mu se apeli i delegacije. Predstavnik jedne od ovih delegacija prisjeća se Sergijeve reakcije: „Pa oni nas progone, ali mi se povlačimo! Ali mi ćemo sačuvati jedinstvo crkve!” Položaj Zamjenika Patrijaršijskog Locum Tenens-a činio se tada više nego kontroverznim i doveo je do novog raskola: po cijeloj zemlji je počeo da se širi pokret „nesjećanja“ – sveštenstva i laika koji se nisu molili na Liturgiji za mitropolita Sergija. i civilne vlasti. Ipak, za istoriju zemlje i naroda u cjelini, takav položaj crkve bio je, prije, blagoslov.
Popis stanovništva iz 1937. daje razlog za vjerovanje da je potreba sovjetskih ljudi za religijom i dalje postojala uprkos vladinoj antiklerikalnoj politici. Od skoro 100 hiljada ljudi ispitanih na popisu, više od polovine je izjavilo da veruje u Boga. Osim toga, s obzirom na atmosferu stalnih hapšenja vjernika i svećenika, mnogi bi jednostavno mogli izbjeći odgovor. Prema navodima nadležnih, uvrštavanje takvog pitanja u upitnik trebalo je da pokaže uspjeh borbe protiv “vjerskih predrasuda” – iu tom smislu je bio potpuni neuspjeh. Više nije bio na popisu iz 1939. godine.
Uprkos stalnoj potrebi ljudi za religijom, do kraja 1930-ih u SSSR-u je ostalo manje od 100 katedralnih i župnih crkava. Pritisak na crkvu je popustio tek s početkom Drugog svjetskog rata, kada su vlasti shvatile potrebu da se narod po svaku cijenu ujedini pred nadolazećom opasnošću. Osim toga, na odluku o napuštanju potpunog uništenja crkve utjecao je ulazak zapadnih regija Ukrajine i Bjelorusije u Sovjetski Savez krajem 1939. godine. Vlast se nije usudila da preko noći zatvori brojne crkve i manastire koji su se tamo nalazili, što je naljutilo značajan dio lokalnog stanovništva protiv novih vlasnika.
Sveti rat
Dana 22. juna 1941. godine, pravoslavni hrišćani su proslavili Dan Svih Svetih, a svečana nedjeljna bogosluženja služena su u svim sačuvanim crkvama. Mitropolit Segrij, koji je do tada postao Patrijaršijski Locum Tenens, odmah je odgovorio na tragičnu vijest o izbijanju rata. U svojoj „Poruci pastirima i stadu Hristove pravoslavne crkve“ izneo je liniju ponašanja koja je bila u suprotnosti sa planovima nemačkih osvajača da se pojave kao „oslobodioci“ ruskih hrišćana od ugnjetavanja komunista. Zamjenik Patrijarha se obratio vjernicima riječima:
“Patetični potomci neprijatelja pravoslavnog hrišćanstva žele još jednom da pokušaju da naš narod bace na koljena pred neistinom, da ga golim nasiljem nateraju da žrtvuje dobro i integritet Otadžbine, krvne zavjete ljubavi prema svojoj Otadžbini. ”
Pred velikom opasnošću, narod, država i crkva bili su ujedinjeni jednim patriotskim porivom. Zahvaljujući pesniku Lebedevu-Kumaču i kompozitoru Aleksandrovu, Veliki domovinski rat je ušao u umove sovjetskih građana i njihovih potomaka kao „Sveti rat“. Poziv ogromnoj zemlji da se bori protiv „proklete horde“ rimuje se sa još jednim važnim djelom Staljinove ere - filmom „Aleksandar Nevski“, objavljenim tri godine prije rata i vraćenim na bioskopska platna 1941. godine. Narodu je vraćeno sjećanje na herojsku slavu svojih predaka, sposobnih da inspirišu herojska djela. Ispostavilo se da su imena prinčeva Aleksandra Nevskog i Dmitrija Donskog, koje je crkva kanonizirala, neraskidivo povezana s tom "Svetom Rusijom" koju je sovjetska vlast prvo pokušala iskorijeniti. Nije slučajno Staninovo obraćanje 3. jula posle službenog: „Drugovi! Građani! - začuo se neobičan hrišćanski zvuk: "Braćo i sestre!" Crkvene propovijedi tradicionalno počinju ovim riječima.
Sveštenici se nisu ograničili na uznemiravanje parohijana i molitvu za pobjedu ruske vojske. Unatoč činjenici da crkva nije imala svoje bankovne račune i da joj je službeno zabranjeno bavljenje dobrotvornim aktivnostima, crkve širom zemlje prikupljale su sredstva koja su slala u Fond za odbranu. Mitropolit Sergije je zvanično pozvao vernike na to 14. oktobra, ali je to više bila formalnost: sveštenstvo je od prvih dana rata počelo da prikuplja pomoć za front. Ukupno je do ljeta 1945. za potrebe vojske donirano više od 300 miliona rubalja. S obzirom na tešku situaciju u kojoj se crkva nalazila do 1941. godine, ovaj doprinos zaslužuje poštovanje. Odvojeno, vredi napomenuti crkvenu tenkovsku kolonu „Dmitrij Donskoj“ - 40 vozila T-34 proizvedenih u Čeljabinsku - i avijacijsku eskadrilu nazvanu po Aleksandru Nevskom, stvorenu novcem vernika.
Vlast je prije rata nastojala da prekine sve veze između svećenstva i vanjskog svijeta kako ne bi procurile u javnost neugodne činjenice masovnih represija i ubistava na vjerskoj osnovi. Nakon njemačkog napada značajno se povećala vanjskopolitička uloga Moskovske patrijaršije. Za to je bilo nekoliko razloga. Prvo, do početka rata, sovjetska država je postigla značajan uspjeh u potčinjavanju crkve svojoj vlasti: bilo je malo jerarha, svaki od njih se mogao kontrolirati. Osim toga, bili su vezani sporazumom iz 1927. o lojalnosti vladinoj politici i općenito prihvaćeni crkveno pravilo- podržati postojeću vladu, kakva god ona bila.
Drugo, Patrijaršija je i dalje imala ozbiljne diplomatske mogućnosti, što je omogućilo uspostavljanje kontakata sa uticajnim verskim pokretima na Zapadu. Ovo bi se moglo iskoristiti i za uticaj na antifašističku borbu u okupiranoj istočnoj Evropi i kao dodatni kanal za promociju sovjetske ideologije. Ova aktivnost započela je 1942. godine porukom Patrijaršije vjernicima u pravoslavnim zemljama: Grčkoj, Rumuniji, Bugarskoj, Jugoslaviji i dr. Treće, saveznici SSSR-a u antihitlerovskoj koaliciji pokazali su veliko interesovanje za sudbinu Pravoslavne crkve u Sovjetskom Savezu, a Staljin je smatrao korisnim da situaciju predstavi u boljem svetlu.
Sastanak u Kremlju
Godina 1943. bila je prekretnica kako za tok rata tako i za odnos Ruske pravoslavne crkve sa državom. Nakon pobjede kod Staljingrada, međunarodne simpatije bile su u potpunosti na strani Sovjetskog Saveza. Tokom rata, autoritet SSSR-a, koji je nosio najveći teret otpora agresiji nacističke Njemačke, nemjerljivo je rastao. Simpatije prema narodu koji se bori promijenio je sliku same države u očima svjetske zajednice. Staljin je shvatio da se za dalje jačanje pozicije Sovjetskog Saveza može koristiti još jedan faktor - crkva. Uveče 4. septembra 1943. u Kremlju se šef sovjetske države sastao sa mitropolitima Sergijem (Starogorodskim), Nikolajem (Jaruševičem) i Aleksijem (Simanskim). Razgovor se pokazao sudbonosnim za obje strane: vlada je stekla punu kontrolu nad Ruskom pravoslavnom crkvom, a crkva je konačno mogla čvrsto legitimirati svoj stav.
Tokom dvosatnog sastanka, Staljin je primetio patriotske aktivnosti sveštenstva i zamolio ih da se izjasne o „hitnim, ali nerešenim“ pitanjima. Prije svega, mitropoliti su pokrenuli problem izbora patrijarha: za to je bilo potrebno dobiti odobrenje vlasti i sazvati arhijerejski sabor. Staljin je dao takvo odobrenje i predložio da se pokaže "boljševički tempo" po ovom pitanju: vladini avioni su dodijeljeni da dopremaju biskupe u Moskvu. Zahvaljujući tome, postalo je moguće izabrati novog patrijarha 8. septembra. Postavljala su se i pitanja o obuci novog sveštenstva, izdavanju časopisa Moskovske patrijaršije, otvaranju niza crkava, puštanju nekih episkopa iz zatvora i mehanizmu za popunu crkvene riznice.
O svim navedenim problemima Staljin je podržao stav mitropolita i obećao pomoć u njihovom rješavanju. Međutim, tada je na njega došao red da da važnu najavu: vlada je formirala posebno tijelo za rješavanje crkvenih pitanja - Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve pod vodstvom majora državne sigurnosti G. G. Karpova. Tako je formulisana nova paradigma odnosa između pravoslavne crkve i sovjetske države: kombinacija formalne podrške i potpune kontrole.
Arhijerejski sabor je zapravo održan 8. septembra. Sergije (Starogorodski) postao je prvi Patrijarh moskovski i cele Rusije posle duže pauze. Međutim, po drugim pitanjima stvari nisu išle tako dobro: prvi dekret kojim se dozvoljava otvaranje hrama izdat je tek u februaru 1944. godine.
Arhijerejski sabor 8. septembra 1943. U sredini, s lijeva na desno: mitropoliti Aleksije (Simanski), Sergije (Starogorodski), Nikolaj (Jaruševič)
Promjena vladine politike prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi nije bila posljedica ratnih teškoća. Staljin 1943. nije razmišljao o pokajanju, već o poslijeratnom svjetskom poretku. Crkva je postala važan alat njegovoj međunarodnoj politici. Moskovska patrijaršija se fokusirala na nove zadatke: prebacivanje stranih župa pod svoju kontrolu, sukobljavanje s Vatikanom, uspostavljanje svoje prevlasti u Kršćanstvo. Crkva je delimično opravdala očekivanja koja su joj postavljena: pravoslavni hrišćani u istočnoj Evropi počeli su da se u svemu fokusiraju na Moskovsku patrijaršiju, pružajući međunarodnu podršku sovjetskoj vladi „narodne demokratije“. Ali razdoblje tako bliske interakcije između svećenstva i države nije dugo trajalo: 1948. godine Staljinov vanjskopolitički kurs se promijenio, crkva je počela igrati manje značajnu ulogu i izgubila neke od preferencija koje je dobila.
Reference:
- Shkarovski M.V. Ruska pravoslavna crkva pod Staljinom i Hruščovom (odnosi države i crkve u SSSR-u 1939–1964). M., 1999.
- Tsypin Vladislav, protojerej. Istorija Ruske Crkve. 1917–1997. M., 1997.
- Zobern V. Bog i pobjeda. Vjernici u velike ratove za Rusiju. M, 2014.
Olga Vasiljeva, buduća ministarka obrazovanja Ruske Federacije, posvećena je Hruščovljevoj crkvenoj politici.
Članak sadrži bogat činjenični materijal ne samo o Hruščovu, već i o staljinističkom periodu.
Olga Vasilyeva. Odnosi države i crkve iz perioda Hruščova
U posljednjoj deceniji napisana su mnoga ozbiljna istraživanja o kasnim 1950-im - ranim 60-im, koji su ušli u historiju kao period „Hruščovljevog“ progona Crkve, otkrivajući političke i ekonomske aspekte ove kampanje.
Tokom ovog perioda, ispunjenog dramom, sovjetsko rukovodstvo je brzo požurilo da donese odluku vjerski problem u zemlji. Govoreći o političkim aspektima, autori ukazuju i na želju za izgradnjom društva u SSSR-u, čija se komunistička ideologija, oslobođena staljinističkog naslijeđa, još uvijek mogla manifestirati, što je, pak, isključivalo mogućnost bilo kakve duhovne alternative, posebno religiozne.
Konstatovano je da određeni dio sovjetsko društvo bio ravnodušan prema razmjerima kampanje, a demokratski nastrojeni „šezdesete“ vjerovali su da se u SSSR-u može izgraditi pravedna, socijalno orijentirana država, u kojoj neće biti mjesta za kršćanstvo. Važnu ulogu su odigrale i kadrovske promjene. K E.A. Furtseva, L.F. Iljičevu, koji je ranije izrazio nezadovoljstvo prethodnim državno-crkvenim kursom, pridružila se revna omladina - A.N. Shelepin, V.E. Semichastny, A.I. Adzhubey. Vođe Komsomola tražili su odlučnu borbu s Crkvom, predlažući da se eliminiše ravnomjeran odnos s njom kao staljinističko naslijeđe. I sam „voluntarističko-romantičar“ N. Hruščov je vjerovao da u periodu tranzicije SSSR-a na predkomunističke odnose, širenje naučnih saznanja i proučavanje zakona prirode nije ostavilo mjesta za vjeru.
Vlasti nisu mogle a da ne uzmu u obzir značajno povećanu religioznost puštenih zatvorenika Gulaga. Otklanjanje straha dovelo je do aktivacije vjernika. (Tako je 1955. godine Savjet za poslove Ruske pravoslavne crkve primio 1.310 molbi i 1.700 molbi za otvaranje crkava, a 1956. godine bilo je 955 predstavki i 599 molbi više1.)
Najvažniji razlog za promjenu kursa bio je ekonomski. Upravo će stroga kontrola nad finansijskim aktivnostima Crkve činiti osnovu „crkvene reforme“, o kojoj će biti reči u nastavku.
Gotovo čitav niz razloga može se pratiti kroz prizmu života i rada predsjedavajućeg Savjeta za poslove Ruske pravoslavne crkve G.G. Karpova. Metamorfoza koja se s njim dogodila u periodu od 1953. do 1958. je jasan primjer činjenice da ljudi koji su došli na vlast nakon smrti I. Staljina ne samo da nisu uzeli u obzir poslijeratno iskustvo državno-crkvene odnose, ali i namjerno iskorijenio sve o njemu podsjetio.
Izvještaj G. Karpova upućen G.M. Malenkova i N.S. Hruščov „O stanju Ruske pravoslavne crkve 1. januara 1953.“ je vrlo detaljan. Sastavljeno, kao i sve prethodne, u mirnom, poslovnom tonu. Od 1. januara u SSSR-u „registrovana je 10.891 crkva i 2.617 bogomolja, od kojih je 1.455 bilo pridruženo drugim crkvama i nisu imale svoje stalno sveštenstvo i izvršne organe”2.
U Ruskoj crkvi je 1. januara 1953. godine bilo 59 episkopa, bez onih koji su bili u inostranstvu, 12.031 sveštenik i 1.150 đakona činili su njeno sveštenstvo3. Ali ove brojke su bile niže nego 1952. godine. G. Karpov je razlog identifikovao kao prirodni pad: „1952. godine 619 ljudi je napustilo sveštenstvo zbog smrti, a 316 ljudi je novozaređeno, a 80 ljudi se vratilo iz redova“4. Egzarh Ukrajine, mitropolit Jovan (Sokolov), u jednom od svojih razgovora sa predstavnikom Saveta Republike, ovako je okarakterisao ovu situaciju: „Imamo katastrofalnu situaciju sa ljudstvom u crkvi, nema sveštenika, a nema ih gdje nabaviti.”5
No, i pored ovih problema, vanjskopolitičko djelovanje Crkve je istaknuto kao pozitivan aspekt, od kojih su najvažniji:
2. Izrada i odobravanje osoblja i predračuna za održavanje Duhovne misije u Jerusalimu, izrada Pravilnika o misiji, uputstva za radnike misije.
3. Priprema materijala o stanju ruskih manastira na Atosu za iznošenje zahteva ruske i drugih crkava grčkoj vladi i carigradskom patrijarhu.
4. Iznošenje tvrdnji Moskovske patrijaršije Vaseljenskom patrijarhu o pitanjima finske i poljske crkve, o stranim emigrantskim formacijama koje su neprijateljske prema Moskovskoj patrijaršiji, ali podržane od strane Vaseljenskog patrijarha6.
Izvještaj je završio preporukom za dalje širenje vanjskih veza Crkve.
Stabilnost u crkvenom životu, o kojoj je izveštavao G. Karpov, najmanje je bila prihvatljiva vlastima. U martu 1954. šefovi propagandnog i naučnog odjeljenja Centralnog komiteta zajednički su pripremili memorandum „O velikim nedostacima u prirodno-naučnoj, antireligijskoj propagandi“ upućen N. Hruščovu7. Nije ga bilo potrebno ubjeđivati u bilo šta. Nikita Sergejevič je imao veliko iskustvo u anticrkvenom radu. Bio je organizator takozvane „likvidacije unije“ 1946. godine, nakon čega je usledilo „dobrovoljno“ ponovno ujedinjenje grkokatolika sa Moskovskom patrijaršijom (odjeci ovih događaja doneli su mnogo tuge pravoslavcima u Ukrajini u ranih 90-ih). Pored ove velike akcije, učestvovao je u zatvaranju i rušenju crkava u Kijevu i Moskvi 30-ih godina.
Istraživači istoričari, nazivajući to “ revolucionarni romantik“, brani stav da je Hruščov iskreno vjerovao u mogućnost brze izgradnje komunizma, u kojem ne bi trebalo biti mjesta “vjerskim predrasudama”. U ovo je teško povjerovati. Gledajući unaprijed na opisane događaje, dat ću sjajan primjer. U avgustu 1959. godine Moskvu je posetio čuveni italijanski humanista, gradonačelnik Firence, Giorgio La Pira. Primio ga je N. Hruščov, a zatim je više puta pisao sovjetskom vođi. A u jednom od pisama od 14. marta 1960. možete pročitati sledeće: „Dragi gospodine Hruščov, od sveg srca vam želim brz oporavak. Znate, već sam vam nekoliko puta pisao o tome, da sam se uvek molio Bogorodici, nežnoj majci Hristovoj, prema kojoj ste se od mladosti odnosili sa takvom ljubavlju i takvom verom, da postanete istinski tvorac „univerzalnog mira“ u svijetu.”8 . (Ovo pismo nije stiglo do primaoca; zadržano je u sovjetskoj ambasadi u Italiji i kasnije prebačeno u Ministarstvo vanjskih poslova.)
Malo je vjerovatno da bi La Pira ovo izmislila. Najvjerovatnije je sličan razgovor vođen i kada su se sreli. Važnost ove činjenice leži u dodatnim dodirima portreta N. Hruščova: govoriti o vjeri i iskorenjivati je vještije nego u predratnim decenijama, boriti se protiv „staljinističkog nasljeđa“, a da pritom ostane čovjek prethodnog. sistem u duhu i tijelu.
I nije bio jedini. Gore je već rečeno kako je nova era uticala na G. Karpova. Tako će već u aprilu 1954. u pismu Centralnom komitetu KPSS tražiti „uputstvo o zadacima Saveta za dato vreme i smernice za praktičan rad“9, oštro osećajući približavanje nekih događaja. I oni su slijedili.
7. jula 1954. Centralni komitet KPSS usvojio je rezoluciju „O velikim nedostacima u naučno-ateističkoj propagandi i mjerama za njeno poboljšanje“, u čijoj pripremi je aktivno učestvovao M.A. Suslov, D.T. Shepilov i A.N. Shelepin. Osnovna ideja dokumenta je osuda dosadašnje „pomirljive“ politike u „crkvenom pitanju“. Trebalo je, u suštini, da se vrati na predratne odnose sa Crkvom. Bilo je poziva na razotkrivanje “reakcionarne suštine i štete religije” i na “napad na vjerske opstanke”10. Poznato je da je pre usvajanja rezolucije V. Molotov upozorio N. Hruščova da će nas ona „posvađati sa sveštenstvom i vernicima i doneti mnogo grešaka“. Odgovor na ovo je bio: „Biće grešaka, ispravićemo ih“11.
Na dekret su se prvi odazvali episkopi Ruske crkve. Arhiepiskop Luka (Voino-Yasenetsky) obratio se patrijarhu Aleksiju sa molbom da se sazove sabor za raspravu o trenutnoj situaciji; mitropolit lenjingradski Grigorije (Čukov) obratio se studentima bogoslovskih škola, javno oštro kritikujući ono što se dešava. Pozivi na mučeništvo dolazili su sa usana biskupa Benjamina.
Neki članovi Prezidijuma Centralnog komiteta - V. Molotov, G. Malenkov, K. Vorošilov, koji su učestvovali u staljinističkoj politici "novog kursa" 1943-1953 u odnosima sa Crkvom, takođe su se protivili takvim oštrim antireligijskim napadima. , vjerujući da će dovesti do nepoželjnih posljedica za državu. Politička borba za vlast još nije bila završena, a Hruščov i njegove pristalice bili su prisiljeni da se povuku. Ali ne zadugo. Već u izvještaju G. Karpova za 1956. godinu čut će se gorke riječi koje odražavaju nove procese u državno-crkvenoj politici.
“Od 1. januara 1956. godine u Sovjetskom Savezu su bile registrovane 13.463 pravoslavne crkve i molitveni domovi, od kojih su 10.844 tipske pravoslavne crkve i 2.619 pravoslavnih molitvenih domova.
Ove brojke, kao apsolutno tačni podaci Vijeća, nisu za objavljivanje niti za korištenje u propagandne svrhe, jer za strane zemlje i za njihovu upotrebu uopšte, mi i crkva dajemo uvek (od 1944. godine) potpuno različite brojke (istaknuo Karpov - O.V.).
Ako opšte brojke 1956. je uporedivo sa podacima za 1. januar 1950. godine, tada će smanjenje ukupnog broja crkava i bogomolja iznositi 938 poena (prema tačnim podacima). Ako uporedimo smanjenje broja crkava sa onim što je bilo do kraja rata (1945.), onda će smanjenje biti otprilike dvije i po hiljade bodova. U odnosu na podatke od 1. januara 1955. godine, bilježi se porast za nekoliko desetina zbog obnove računovodstva i ponovnog ujedinjenja unijata”12.
Promjene su uticale i na broj bijelog sveštenstva: „...đakoni, protođakoni, sveštenici i arhijereji na dan 1. januara 1956. godine iznosili su 12.151 osobu, tj. 1.500 ljudi manje nego 1. jula 1949. godine”13.
Što se tiče starosti sveštenstva, brojke su bile sledeće: među 82 episkopa Ruske pravoslavne crkve, 62,2% je starije od 60 godina, „uključujući 14 osoba starijih od 75 godina, samo 5 episkopa je mlađe od 50 godina . Među sveštenicima je 64% bilo starije od 55 godina”14.
U odnosu na poslijeratnih godina broj manastira se skoro prepolovio: „Ako smo 1945. godine u SSSR-u imali 101 pravoslavni manastir, sada ima samo 57 manastira i 9 manastira iu njima ima 4.570 monaha“15.
Ali, uprkos alarmantnim simptomima u odnosima države i crkve, i G.G. Karpov i većina zaposlenih u vijeću pokušali su se oduprijeti situaciji. Tako je u maju 1957. godine, obraćajući se poverenicima, predsednik Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve naglasio da je glavno „...obezbediti stabilne normalne odnose između države i crkve“16.
Vlastima dugo vremena nisu odgovarali ni on sam ni njegova pomirljiva pozicija. Sredinom 1957. počele su pripreme za smjenu G. Karpova s mjesta predsjedavajućeg. U januaru 1958. godine, novi zaposlenici su se pridružili vijeću. Nakon susreta sa njima, patrijarh Aleksije je u razgovoru sa administratorom patrijaršijskih poslova protoprezviterom N.F. Kolčicki je uznemireno govorio: „Mislim da je ovo priprema za Karpovovu ostavku na mesto predsedavajućeg - ovo je krajnje nepoželjno... Novim drugovima će verovatno biti teško da rade, jer su verovatno bili aktivni u antireligijskom radu ”17.
Godinu dana kasnije, u januaru 1959., održana je zatvorena sednica komunista Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve. Bilo je oštrih kritika na račun G. Karpova, on je proglašen glavnim krivcem za „greške i perverzije” (sam predsjedavajući je bio odsutan zbog srčanih bolesti).
Sve dosadašnje aktivnosti Vijeća još jednom su ocijenjene kao pomirljive i povlađivačke. Krivilo se sve: podrška peticijama za otvaranje crkava, ograničenja njihove likvidacije i povlašćeno oporezivanje sveštenstva na inicijativu sabora.
Zatim je odigrana kombinacija protiv G. Karpova uz učešće sekretara Centralnog komiteta Komunističke partije Moldavije D. Tkacha i komesara Republike P.N. Romensky, koji je bio predodređen da postane posljednji dodir u uklanjanju G. Karpova. Moldavski lideri željeli su razjasniti prihode sveštenstva i zalagali se za ukidanje prava Crkve da kupuje vozila za "potrebe i održavanje crkvenih tijela". U pismu od 5. marta 1959. upućenom Centralnom komitetu partije, D. Tkach je napisao: „Odlukom Savjeta narodni komesari SSSR od 22. avgusta 1945. br. 2137-546-e i od 28. januara 1946. br. 232-101-e crkvenim organizacijama i verskim organizacijama dodeljena su ograničena prava pravno lice. Dozvoljena im je kupovina Vozilo, kupovina kuća i novogradnja objekata. S tim u vezi, Veća narodnih komesara republika u svojim planovima materijalno-tehničkog snabdevanja obavezuju se da predvide dodelu građevinskog materijala verskim organizacijama“18. Prema rečima partijskog lidera Moldavije, predsedavajući Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve bio je u potpunosti na strani Crkve iu pismu od 10. jula 1953. br. 644, Komesar za Moldavsku SSR je kategoričan zamolio da ne ometaju sveštenstvo u kupovini automobila.
Drugo njegovo pismo, od 2. oktobra 1958., broj 2034, sadrži uputstva koja u suštini uskraćuju pristup finansijskim vlastima dokumentima o prihodima crkvenih organizacija i omogućavaju im da utaje poreze.”19
Rezultat je, prema riječima D. Tkacha, bio zapanjujući: „Povjerenik za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću ministara MSSR-a, izvršavajući ove i slične naredbe, počeo je aktivno pomagati crkvama i manastirima u njihovoj nabavci razna vozila, poljoprivredne mašine, elektrane i građevinski materijal, čime se doprinosi širenju privrednih aktivnosti verskih organizacija, bogaćenju sveštenstva i jačanju uticaja crkava i manastira na stanovništvo”20. Ove eklatantne činjenice se nisu mogle dogoditi u socijalističkoj Moldaviji. I pismo iz mesta (a koliko ih je bilo i koliko će ih još biti u istoriji otadžbine 20. veka), koje je potpisao D. Tkach, oštro izraženo javno mnjenje: „Centralni komitet Komunističke partije Moldavije traži od Centralnog komiteta Komunističke partije Sovjetskog Saveza da zaduži Vijeće ministara SSSR-a da ukine rezoluciju Vijeća narodnih komesara SSSR-a od 22. avgusta 1945. br. 2137-546-e i od 28. januara 1946. br. 232-10-e, kao i naredbe predsedavajućeg Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Savetu ministara SSSR druže. Karpov od 10. jula 1953. br. 644/s i 2. oktobra 1958. br. 2034"21.
Ovaj udarac G.G. Karpov to više nije mogao izdržati. Ostao je sam s novom političkom stvarnošću, koja je, koristeći slogan „borbe protiv staljinizma“, uništila i pozitivne pojave, među kojima su, naravno, bili i odnosi države i crkve poslijeratne decenije. (Osim toga, osjećao se sve gore i gore, srce ga je jako boljelo.)
Dana 6. marta 1959. Karpov piše pismo Centralnom komitetu KPSS upućeno E.A. Furtsevoj. tražeći od njega da to prihvati. Pismo zvuči očajanje, unutrašnji slom. Dozvoljava sebi teške riječi na račun sveštenstva. Ali, čak i skoro potpuno slomljen, Karpov nastavlja braniti prijašnja načela odnosa s Crkvom, naglašavajući njihov nacionalni značaj:
Centralni komitet KPSS, druže. Furtseva E.A.
Obraćam se vama, Ekaterina Aleksejevna, samo zato što se bavite našim problemima.
S obzirom na trenutne okolnosti, danas sam se obratio CK KPSS sa molbom da me razreši dužnosti predsednika Saveta i obezbedi mi penziju.
Nikada u životu nisam imao tako teško moralno iskustvo. Bilo je teško kada sam 1956. dobio strogu opomenu zbog kršenja revolucionarnog zakonitosti 1937. godine – uostalom, ovo je bila prva opomena, ali sam shvatio i preživeo.
Prije četiri mjeseca bio sam šokiran neočekivana smrt moje žene.
Sada je novo iskustvo - nije tako lako otići u penziju nakon 44 godine rada (u fabrici, u mornarici, ČE-OGPU-MGB i 16 godina na čelu Saveta), ali ovo ću preživeti takođe, pošto je ovo pitanje takođe lično.
Gotovo 16 godina bilo je potrebno komunicirati sa neugodnim okruženjem u kojem su se razvijali svi ljudski poroci, ali je stranka krenula u uspostavljanje potrebnih odnosa između države i crkve, da crkvu iskoristimo u našim državnim interesima, a povjerenje moralo biti opravdano.
Mogu sa sigurnošću reći da mi je savjest čista, da nisam pravio političke greške u radu, ali je bilo i ima nedostataka u mom radu i ako ih razumiješ uvijek ih možeš brzo ispraviti.
...Šta pitam? Voleo bih da me primite vi lično ili drug Suslov, ili neki drugi sekretar CK KPSS.
Neću se doticati ličnih pitanja u razgovoru. Zabrinut sam za stvar kojoj sam dao četvrtinu svog života, i nakon dugog i teškog razmišljanja, kada sam došao skoro na ivicu gubljenja kontrole nad sobom, odlučio sam da se obratim vama, jer... Ako ne progovorim, nikada neću biti bolji, a što je najvažnije, smatram svojom dužnošću da Vama i CK iznesem svoje mišljenje, jer vidim veoma ozbiljne nesporazume, koji, ako se ne isprave, mogu dovesti do netačnih i neželjene posljedice, a to nije u interesu država.
Karpov G.G. 22
(Ali ni Furtseva ni Suslov ga nisu prihvatili, prenijevši sastanak na zamjenika Odjeljenja za propagandu i agitaciju.)
Osam dana kasnije, 14. marta, on daje Furtsevoj pomoćnici još jedno pismo. Nema emotivnih izliva, temeljna je i suzdržana, u potpunosti posvećena održavanju principa normalizacije odnosa između države i Crkve. Karpov ističe spoljnopolitičke interese zemlje, u čijoj implementaciji može učestvovati Ruska pravoslavna crkva:
Od 14 autokefalnih pravoslavnih crkava u svijetu, 9 crkava u potpunosti podržava inicijative Moskovske patrijaršije.
...Sada je planirano da se u roku od 1-2 godine pripremi i održi Vaseljenski sabor ili sastanak svih pravoslavnih crkava svijeta.
...Kako se može izvesti ovaj posao... ako... podstičemo grubu administraciju u odnosu na crkvu i ne odgovaramo na perverzije u naučno-ateističkoj propagandi.
...Smatram neprihvatljive radnje poput eksplozije crkvenih objekata23.
G. Karpov je u pismu takođe ukazao na nezadovoljstvo sveštenstva masovnim činjenicama administracije i osvrnuo se na razmišljanja patrijarha Aleksija o ostavci. I, ostajući vjeran sebi, ponovo je predložio da se napravi neki ustupak - na primjer, „da se dozvoli izgradnja zgrade za Kijevsku bogosloviju“24.
Znao je da mu je ostalo premalo vremena i da ljudi koji su došli na vlast, iz raznih razloga, uključujući neobrazovanost, nisu i neće shvatiti ulogu Crkve u istoriji države, njen značaj u životu. društva. Čak i pod kontrolom sovjetske države, nastavila je da obavlja svoju duhovnu misiju. On je ovo shvatio. A duhovna uloga u ovom uvidu pripadala je istaknutim jerarsima 20. veka sa kojima je imao sreću da komunicira: patrijarsima Sergiju (Stragorodskom) i Aleksiju (Simanski), mitropolitima Nikolaju (Jaruševič) i Grigoriju (Čukov), arhiepiskopu Luki (Vojno). -Yasenetsky) i mnogi drugi s kojima ga je život doveo.
Ostavka G. Karpova otegla se još godinu dana. Iza njegovih leđa, vlasti su pripremale „crkvenu reformu“ osmišljenu nekoliko decenija i zasnovanu na promenama u samim osnovama delovanja Ruske pravoslavne crkve.
Početak njegove provedbe povezan je s rezolucijom Centralnog komiteta KPSS od 13. januara 1960. „O mjerama za otklanjanje kršenja sovjetskog zakonodavstva o kultovima od strane sveštenstva.
Koje članove zakona i kada je sovjetsko sveštenstvo prekršilo?
Kao što je poznato, Lenjinov dekret o odvajanju Crkve od države od 23. januara 1918. i naknadna uputstva Narodnog komesarijata za pravosuđe za njegovo sprovođenje predviđali su odredbu prema kojoj su verska društva mogla raspolagati crkvenom imovinom.
„Pravilnik o upravljanju Ruskom pravoslavnom crkvom“, koji je usvojio Pomesni sabor 31. januara 1945. godine, uklonio je parohijane iz upravljanja imovinom i u gotovini, vraćajući ovu prerogativnost, kao i ranije, igumanu. „Pravilnik“ je dobio snagu dokumenta koji je odobrila vlada (rezolucija Veća narodnih komesara usvojena je 28. januara 1945)25.
U rezoluciji iz januara 1960. godine navedeno je još jedno „kršenje“ zakona o kultovima: „Takođe treba napomenuti da je rezolucija Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara RSFSR-a od 8. aprila 1929. „O vjerskim udruženjima ” dao je vjerskim društvima pravo raspolaganja svom crkvenom imovinom i unajmljivanja sveštenstva. Međutim, protivno ovom zakonu, na čelo svake župne zajednice vjernika postavljao se rektor crkve, kojeg je imenovao poseban biskup.
Ministri bogoštovlja koncentrirali su svo upravljanje župama u svoje ruke i to koriste u interesu jačanja i širenja vjere”26.
Kao kršenje zakona navedeno je i jedino formiranje od strane rektora crkava „dvadesetih godina i njihovih izvršnih organa, razvoj dobrotvorne aktivnosti, vaspitanje crkvenih aktivista u duhu neposlušnosti vlasti”27.
Rezolucija Centralnog komiteta KPSS od 13. januara 1960. godine naglasila je još jednu tačku vezanu za „uzurpaciju vlasti od strane klera“ - slabljenje kontrole nad aktivnostima sveštenstva i vjerskih udruženja.
Godinu dana kasnije, 16. januara 1961., Vijeće ministara SSSR-a usvojilo je posebnu rezoluciju „O jačanju kontrole nad aktivnostima crkve“. Sve je otkazao zakonodavni akti, usvojen tokom Velikog domovinskog rata i prve posleratne decenije.
Ove dvije rezolucije postale su “pravna” osnova “crkvene” reforme, koja je uključivala šest glavnih odredbi:
“1) radikalno restrukturiranje crkvene uprave, udaljavanje sveštenstva iz administrativnih, finansijskih i ekonomskih poslova u vjerskim udruženjima, što bi narušilo autoritet sveštenstva u očima vjernika;
2) vraćanje prava upravljanja verskim udruženjima organima izabranim iz reda samih vernika;
3) zatvaranje svih kanala crkvene dobrotvorne delatnosti, koji su se ranije naveliko koristili za privlačenje novih grupa vernika;
4) ukidanje poreskih olakšica za sveštenstvo, oporezivanje istih kao nezadružnih zanatlija, ukidanje državnih socijalnih službi za civilno crkveno osoblje, ukidanje sindikalnih službi;
5) zaštita dece od uticaja vere;
6) prevođenje sveštenstva na fiksne plate, ograničavanje materijalnih podsticaja za sveštenstvo, čime bi se smanjila njihova aktivnost”28.
Ideolozi „crkvene reforme“ jasno su shvatili da bi se „restrukturiranje crkvene uprave“ moglo pokazati kao „komplikovana i delikatna“ stvar. Brzo je pronađeno rješenje: „Da ne bi došlo do komplikacija u odnosima između crkve i države, mnogi događaji se odvijaju crkvenim rukama“29.
Dakle, samo uklanjanje sveštenstva iz finansijskih i ekonomskih aktivnosti u parohiji, ključni pravac „reforme“, izvršeno je na „državnu preporuku“ odlukom Sinoda Ruske pravoslavne crkve od 18. aprila 1961. godine. uz dalje odobrenje Arhijerejskog sabora 18. jula 1961. godine, čije je rješenje moglo poništiti samo Pomjesni sabor.
Većina prisutnih biskupa na saboru, shvaćajući težinu ove odluke, nije u potpunosti razumjela razmjere započetog progona.
I reči Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija, koje je on izgovorio na saboru, na duge godine postao nit vodilja za službu ruskog sveštenstva u novim uslovima postojanja Crkve u sovjetskoj državi: „Inteligentan rektor, poštovan izvršilac bogosluženja i, što je najvažnije, osoba besprekornog života uvek će biti sposoban da održi svoj autoritet u župi. I župa će saslušati njegovo mišljenje, a on će biti miran da ekonomske brige više ne padaju na njega i da se može potpuno posvetiti duhovnom vođenju svoje pastve”30.
Ove reči pouke dale su snagu da se odupre lavini „crkvene reforme“, prvenstveno usmerene na promenu celokupnog ustrojstva crkvenog života i rušenje poretka župne vlasti. I sama njegova implementacija planirana je dugi niz godina.
Jedna od prvih mjera reforme bila je istovremena registracija svih vjerskih udruženja. Tokom njegovog provođenja „prepoznato je mnogo neaktivnih crkava, nekorištenih molitvenih objekata i umirućih župa. Savjet je preduzeo mjere da se otkloni praksa davanja subvencija takvim parohijama od jačih vjerskih udruženja i Patrijaršije, što je dovelo do prestanka njihovog djelovanja. Bavili smo se svakim vjerskim društvom na terenu. U skladu sa zakonom, javni objekti koje je sveštenstvo zaplijenilo tokom rata vraćeni su bivšim vlasnicima i pretvoreni u ustanove kulture i škole. Mnogi slabi i raspadnuti vjerska udruženja odjavljen. Materijalna baza pravoslavlja se primjetno suzila”31. (Ove riječi je CK KPSS izvijestio F. Furov, zamjenik predsjednika Vijeća za vjerska pitanja, u avgustu 1970. godine, izvještavajući o rezultatima restrukturiranja crkvene uprave.)
Digitalno gledano, to je izgledalo ovako: 1960. godine bilo je 13.008 pravoslavnih crkava, do 1970. ih je ostalo 733.832. U toku jedne decenije 32 pravoslavna manastira su prestala sa radom, uključujući Kijevsko-pečerska lavra. Danas (1970 - O.V.) postoji 16 manastira, u kojima živi 1.200 monaha, uglavnom starih. Mreža vjerskih obrazovnih institucija je također smanjena posljednjih godina, pet pravoslavnih bogoslovija je prestalo sa radom; Trenutno postoje dvije teološke akademije i tri bogoslovije. Broj učenika u bogoslovskim školama se stalno smanjuje: 1960. godine bilo ih je 617, a školske 1969/70. godine - 447. Prošle godine je 57 ljudi upućeno iz bogoslovskih škola na parohije. Crkva trenutno proživljava krizu u pogledu kadrova sveštenstva. Godine 1969. iz raznih razloga odustalo ih je 214, a zaređeno je 175 svećenika.”33
Izvještaj o desetogodišnjim rezultatima reforme zapanjuje cinizam. Nikada prije 1960. godine vlast se nije tako otvoreno miješala u unutrašnji život crkve, narušavajući time cjelokupnu strukturu njenog postojanja. Pritisaka je uvek bilo: i u uslovima terora 30-ih i u „Nju Dilu“ 40-ih i ranih 50-ih. Ali istorija odnosa države i crkve nikada nije doživjela takvu totalnu intervenciju: „Savjet za vjerska pitanja dobio je priliku da drži pod strogom kontrolom aktivnosti Moskovske patrijaršije, njenih odjela, uprava i zvaničnici, utiču na sve temeljne odluke crkvenog poglavara i sinoda, utiču na izbor eparhijskih episkopa i svih drugih vodećih ličnosti crkve.
Trenutno, prilično široka, moglo bi se reći sveobuhvatna i efikasan sistem kontrolu nad radom patrijarhata“34.
Ruska pravoslavna crkva se suočila sa novim progonima, pošto je već imala veliko iskustvo postojanja u sovjetskoj državi. Tako je 16. februara 1960. na konferenciji sovjetske javnosti patrijarh Aleksije govorio za razoružanje. Poglavar Ruske crkve je sa visoke govornice progovorio o progonima koje je svet čuo: „Crkva Hristova, koja svojim ciljem smatra dobro ljudi, doživljava napade i prekore od ljudi, a ipak ispunjava svoju dužnost. , pozivajući ljude na mir i ljubav. Osim toga, u ovakvom položaju Crkve ima mnogo utjehe za njene vjerne članove, jer šta mogu značiti svi napori ljudskog uma protiv kršćanstva ako njena dvijehiljadegodišnja povijest govori sama za sebe, kada bi svi neprijateljski napadi na nju bili predvidio sam Krist i dao obećanje postojanosti Crkve, rekavši da ni vrata pakla neće nadvladati Njegovu Crkvu.”35 Ova neviđena javna izjava indirektno je stavila tačku na karijeru G. Karpova, čiju je sudbinu tada odredilo. 21. februara je penzionisan, a V.A. je postao predsjedavajući Savjeta za poslove Ruske pravoslavne crkve. Kurojedov, partijski funkcioner koji nije posjedovao ni stoti dio sposobnosti svog prethodnika.
Nakon Karpovove ostavke uslijedilo je smjenjivanje s mjesta predsjedavajućeg Odjeljenja za vanjske crkvene odnose mitropolita Nikolaja (Jaruševiča), jednog od istaknutih jerarha 20. vijeka, koji se otvoreno protivio zaoštravanju državno-crkvenog kursa.
U junu 1960. godine arhimandrit Nikodim (Rotov) postao je načelnik Odeljenja za spoljne crkvene veze Ruske pravoslavne crkve, sa čijim imenom će se vezati većina događaja u crkvenom životu sledeće dramatične decenije.
Hruščovljeva „crkvena reforma“ samo je vidljiva strana državno-crkvene politike. Postojao je i drugi - korištenje vanjskih crkvenih kanala za provođenje političkih državnih planova. Pritom, vlast ne samo da nije vodila računa o vanjskim interesima Crkve, već ih je cinično gazila, nimalo ne mareći za posljedice koje bi mogle i imaju dugoročan povijesni odjek.
Bilješke
1 RGANI. F. 5. Op. 33. D. 90. L. 64, 140.
2 RGANI. F. 5. Op. 17. D. 452. L. 1.
3 Ibid. L. 5.
4 Ibid. L. 4.
6 Ibid. L. 177.
7 RGANI. F. 5. Op. 16. D. 650. L. 18.
8 WUA-a Ruske Federacije. F. 98. Op. 34. Por. 20. Tata. 146. L. 36.
9 RGANI. F. 5. Op. 16. D. 669. L. 1.
10 KPSS u rezolucijama i odlukama kongresa, konferencija i plenuma Centralnog komiteta. T. 8. str. 428-432.
11 Shkarovsky M.V. Ruska pravoslavna crkva pod Staljinom i Hruščovom. M., 1999. str. 350.
12 RGANI. F. 5. Op. 16. D. 754. L. 36, 37.
13 Ibid. L. 37.
16 Odintsov M.I. Država i crkva u Rusiji. XX vijek P. 117.
17 Shkarovsky M.V. Dekret. Op. P. 362. 18 RGANI. F. 5. Op. 33. D. 126. L. 30.
21 Ibid. L. 31.
22 RGANI. F.5. Op. 33. D. 126. L. 35, 36.
23 Ibid. L. 37-41.
25 RGANI. F. 5. Op. 62. D. 37. L. 154.
27 Ibid. L. 155.
29 Ibid. L. 159. 30 ZhMP. 1961. br. 8. str. 6.
31 RGANI. F.5. Op. 62. D. 37. L. 158.
33 Ibid. L. 158, 159.
34 Ibid. L. 163.
35 ZhMP. 1960. br. 3. str. 34-35.