Mitski period u istoriji svake zemlje, po mom mišljenju, je od najvećeg interesa. Od tada je prošlo mnogo tisućljeća, ali svaki put razmjeri aktivnosti drevnih boginja i bogova, kao i sličnost mnogih njihovih podviga među narodima koji žive na suprotnim krajevima Zemlje, zadivljuju maštu.
Prema kineskoj verziji, svijet je stvorio božanski Pangu. U početku je spavao u ogromnom jajetu usred univerzalnog Haosa, stanja Velike Beskonačnosti, u taoističkoj tradiciji Wu Tzua (無極, Wújí). Ovo podsjeća na indijske legende o noći Brahme, kada nema ni dana ni noći, ni neba ni zemlje, Univerzum spava. Pangu se tada probudio, ustao i razdvojio Nebo i Zemlju, Yin i Yang, inicirajući Taizi (太极, tàijí). Svijet je postao dualan, polariteti su počeli da međusobno djeluju. Nakon što je izvršio ovo veliko djelo, Pangu je odmah umro, a iz njegovog tijela se pojavio naš vidljivi Univerzum, a na Zemlji su se pojavile rijeke, jezera, planine, biljke i mnoga stvorenja, među kojima je bio i div Hua Xiu. Očigledno je bio aseksualan, ali je rodio dvoje djece, brata i sestru, Fuxi (伏羲) i Nüwa (女媧), stvorenja sa ljudskim licem i tijelom, ali zmijskim repom, poput indijanskih. Ovdje bih, naravno, želio uvesti teorije o dolasku reptila na Zemlju, ali to ćemo ostaviti za neki drugi članak.
Nüwa (女媧), je nesumnjivo mnogo drevniji lik od njenog brata. Čak i hronološki, kineski istoričari počinju da spominju Fuxi zajedno sa njom tek od 1. veka nove ere. Očigledno, kao počast progresivnom patrijarhatu, kada više nije zgodno sve zasluge za spas Zemlje i stvaranje ljudskog roda pripisivati jednoj ženi. Prije toga, prema kronikama, Nyuva je orao za dvoje, i konja u galopu i zapaljenu kolibu.
Kako i priliči boginji majci, ona je od žute gline vajala ljudske figure i potom ih oživljavala. U početku sam se jako trudio, vajajući svaki detalj, ove figure su se pretvarale u careve, visoke zvaničnike, generale i naučnike. Ali onda sam se, kao prava žena, umorila i odlučila da ubrzam proces nauštrb kvaliteta. Umočila je konopac u glinenu kašu i otresla ga. Iz ovih grumena nastali su zanatlije i seljaci.
Kada su se četiri stuba koja podržavaju nebo slomila i luk nije u potpunosti prekrio zemlju, počeo je Veliki potop. Ali boginja je topila kamenje pet boja (koji predstavlja pet svetih elemenata, metal, vodu, drvo, vatru i zemlju), začepila je njima nebeske rupe i, odsekavši četiri noge džinovske kornjače, napravila od njih nove stubove. . Čovječanstvo je spašeno. Istina, struktura je malo nagnuta (na kraju krajeva, ovo nije žensko djelo), tako da sve rijeke u Kini teku na jugoistok.
Budući da je bila poluzmija, Nuiva je zadržala sposobnost da se obnavlja tako što je skidala svoju staru kožu. Stoga je ostala zauvijek mlada i lijepa. Njeno tijelo je bilo tako božansko da je neprestano rađalo nova živa bića. Stoga je postala zaštitnica braka, bogatstva i plodnosti. Njena poluzmijolika suština podsjeća na moćnu silu Kundalini, vatrenu spiralu energije koja se uzdiže duž kičme.
Nuwa i Fusi. Crtanje na svili Fuxi (伏羲), brat i muž svemoguće Nuwe, postao je jedan od prva tri vladara Kine. Njegov izgled označava prijelaz iz matrijarhata u patrijarhalno društvo. On je zaslužan za uvođenje institucije braka. Kako piše istoričar Ban Gu u drugoj polovini 1. veka nove ere, pre Fuksija, ljudi nisu poznavali svog oca, poznavali su samo svoju majku, pohlepno su žderali sirovu hranu bez gomilanja zaliha, bili su prljavi i nisu imali zakone. Poput Prometeja u grčkoj mitologiji, Fusi je podučavao ljude poljoprivredi, ribolovu, lovu, zanatima, a također je izumio pisanje nakon što je vidio prvih osam trigrama na oklopu ogromne božanske kornjače.
Razvio je prve zakone i obavezao sve da ih poštuju, a takođe je naučio ljude da slijede volju bogova tražeći blagoslov. Prema legendi, kada još nije bilo ljudi na Zemlji, želio je oženiti svoju sestru (sjetite se Izide i Ozirisa), ali se Nuiva u početku opirao. Tada su odlučili da dobiju znak odozgo, razišli se po raznim planinama i zapalili vatru. Njihov dim u kombinaciji, to je protumačeno kao povoljan znak. Nüwa i Fusi su se vjenčali, i počeli su se prikazivati zajedno, s isprepletenim zmijskim repovima, kao simbol zajednice muškarca i žene. Slažem se, vrlo podsjeća na Hermesov kaducej, štap sposoban za pomirenje. Ili Urej egipatskih faraona.
Fuxi je, prema legendi, vladao od 2852. do 2737. godine prije Krista. Umro je u provinciji Henan, gdje mu se nalazi spomenik.
© Elena Avdyukevich, web stranica
© “Šetnja sa zmajem”, 2016. Kopiranje tekstova i fotografija sa sajta web stranica bez pristanka autora ili bez pozivanja na izvor su zabranjeni.
U rubrici o mitovima Drevne Kine djeca će učiti o tome kako su nastali svijet i životi ljudi, o hrabrim herojima koji štite svoj narod od zla. Kako su ljudi dobijali hranu, branili se od ljutih kineskih bogova koji su slali teškoće i kako su naučili da doživljavaju osećanja i emocije. Shvatit će da porijeklo jezika, rituali, etiketa - sve to potiče iz drevnih orijentalnih legendi!
Čitaju se mitovi drevne Kine
| Ime | Kolekcija | Popularnost |
|---|---|---|
| Mitovi drevne Kine | 638 | |
| Mitovi drevne Kine | 698 | |
| Mitovi drevne Kine | 741 | |
| Mitovi drevne Kine | 513 | |
| Mitovi drevne Kine | 24309 | |
| Mitovi drevne Kine | 893 | |
| Mitovi drevne Kine | 662 | |
| Mitovi drevne Kine | 1136 | |
| Mitovi drevne Kine | 755 | |
| Mitovi drevne Kine | 2005 | |
| Mitovi drevne Kine | 371 |
Kina je od davnina poznata po svojoj bogatoj mitologiji. Njegova istorija se zasniva na drevnim kineskim, taoističkim, budističkim i kasnijim narodnim pričama naroda Kine. Stara je nekoliko hiljada godina.
Glavni likovi jake volje postali su kineski carevi i vladari, koje je narod poštovao i poštovao u znak zahvalnosti. Manji likovi postali su dostojanstvenici i zvaničnici. Drevni ljudi nisu poznavali zakone nauke, ali su vjerovali da su sve što im se događa bila djela bogova. Zahvaljujući mitologiji, pojavili su se kineski praznici koji su i danas aktuelni.
Mitologija je način razmišljanja jednog naroda, njegovih legendi, vjerovanja i učenja. Ona oduzima dah svojim pričama i pričama. Obično se likovi u legendama predstavljaju kao hrabri, nepredvidivi i beskrajno ljubazni. Ovi hrabri ljudi se ne mogu pomiješati ni sa jednom drugom mitologijom! Nažalost, s vremenom su Kinezi počeli zaboravljati svoje mitove, a u naše vrijeme preživjeli su samo izolirani fragmenti legendi.
Na našoj web stranici možete sa zanimanjem pročitati mitove drevne Kine, jer su kineske legende jedinstvene u svojoj vrsti. Sadrži učenja koja donose mudrost i dobrotu. Zbog toga se u čovjeku neguju osobine čovjekoljublja, odzivnosti, unutrašnjeg sklada i morala. A to je tako neophodno djeci u budućnosti.
Prvi kineski mitovi govore o stvaranju svijeta. Vjeruje se da ga je stvorilo veliko božanstvo Pan-gu. U svemiru je vladao iskonski haos; nije bilo neba, zemlje, sjajnog sunca. Bilo je nemoguće odrediti gdje je gore, a gdje dolje. Nije bilo ni kardinalnih pravaca. Prostor je bio veliko i snažno jaje, unutar kojeg je bila samo tama. Pan-gu je živeo u ovom jajetu. Tamo je proveo mnogo hiljada godina, pateći od vrućine i nedostatka vazduha. Umoran od takvog života, Pan-gu je uzeo ogromnu sjekiru i udario njome u školjku. Od udarca se rascijepio na dva dijela. Jedna od njih, čista i prozirna, pretvorila se u nebo, a tamni i teški dio postao je zemlja.
Međutim, Pan-gu se uplašio da će se nebo i zemlja ponovo spojiti, pa je počeo da drži nebeski svod, podižući ga svakim danom sve više.
18 hiljada godina Pan-gu je držao nebeski svod dok se nije stvrdnuo. Pobrinuvši se da se zemlja i nebo nikada više ne dodiruju, div je pustio svod i odlučio da se odmori. Ali dok ga je držao, Pan-gu je izgubio svu snagu, pa je odmah pao i umro. Prije smrti, njegovo tijelo se preobrazilo: njegove oči su postale sunce i mjesec, njegov posljednji dah postao je vjetar, njegova krv je tekla po zemlji u obliku rijeka, a njegov posljednji krik postao je grom. Ovako mitovi drevne Kine opisuju stvaranje svijeta.
Mit o Nuivi - boginji koja je stvorila ljude
Nakon stvaranja svijeta, kineski mitovi govore o stvaranju prvih ljudi. Boginja Nuiva, koja živi na nebu, odlučila je da na zemlji nema dovoljno života. Dok je hodala pored reke, ugledala je svoj odraz u vodi, uzela malo gline i počela da vaja devojčicu. Nakon što je završila proizvod, boginja ga je zalila dahom, a djevojka je oživjela. Prateći nju, Nuiva je oslijepila i oživjela dječaka. Tako su se pojavili prvi muškarac i žena.
Boginja je nastavila da vaja ljude, želeći da njima ispuni ceo svet. Ali ovaj proces je bio dug i zamoran. Zatim je uzela stabljiku lotosa, umočila je u glinu i protresla. Male grudvice gline poletjele su na zemlju, pretvarajući se u ljude. U strahu da će morati ponovo da ih vaja, naredila je kreacijama da stvore svoje potomstvo. Ovo je priča ispričana u kineskim mitovima o poreklu čoveka.
Mit o bogu Fusi, koji je naučio ljude da pecaju
Čovječanstvo, koje je stvorila boginja po imenu Nuiva, živjelo je, ali se nije razvijalo. Ljudi nisu znali ništa da rade, samo su sakupljali voće sa drveća i lovili. Tada je nebeski bog Fusi odlučio pomoći ljudima.
Kineski mitovi kažu da je dugo lutao obalom u mislima, ali odjednom je iz vode iskočio debeli šaran. Fusi ga je uhvatio golim rukama, skuvao i pojeo. Svidjela mu se riba i odlučio je naučiti ljude kako da je ulove. Ali bog zmaja Lung-wan se tome usprotivio, bojeći se da će pojesti svu ribu na zemlji.
Kralj zmajeva je predložio da se zabrani ljudima da love ribu golim rukama, a Fusi je, nakon što je razmislio, pristao. Mnogo je dana razmišljao o tome kako da ulovi ribu. Konačno, dok je šetala šumom, Fusi je ugledao pauka kako plete mrežu. I Bog je odlučio da stvori mreže vinove loze po njenom liku. Nakon što je naučio da peca, mudri Fusi je odmah ispričao ljudima o svom otkriću.
Gun i Yu se bore protiv poplave
U Aziji su mitovi drevne Kine o junacima Gunu i Yuu, koji su pomagali ljudima, još uvijek vrlo popularni. Nesreća se dogodila na zemlji. Tokom mnogo decenija, rijeke su se nasilno izlivale, uništavajući polja. Mnogi ljudi su umrli, a oni su odlučili da nekako pobjegnu od nesreće.
Gun je morao smisliti kako da se zaštiti od vode. Odlučio je da izgradi brane na rijeci, ali nije imao dovoljno kamenja. Tada se Gun obratio nebeskom caru sa molbom da mu da magični kamen "Sizhan", koji bi mogao izgraditi brane u trenu. Ali car ga je odbio. Tada je Gun ukrao kamen, izgradio brane i uspostavio red na zemlji.
Ali vladar je saznao za krađu i uzeo kamen nazad. Ponovo su rijeke preplavile svijet, a ljuti ljudi su pogubili Gunju. Sada je na njegovom sinu Yuu bilo da ispravi stvari. Ponovo je tražio "Sizhan", a car ga nije odbio. Yu je počeo da gradi brane, ali one nisu pomogle. Tada je, uz pomoć nebeske kornjače, odlučio da obleti cijelu zemlju i ispravi tok rijeka, usmjeravajući ih prema moru. Njegovi napori su krunisani uspjehom, a on je pobijedio elemente. Kao nagradu, narod Kine ga je postavio za svog vladara.
Veliki Shun - kineski car
Kineski mitovi govore ne samo o božanstvima i običnim ljudima, već i o prvim carevima. Jedan od njih bio je Shun, mudar vladar na kojeg bi se drugi carevi trebali ugledati. Rođen je u jednostavnoj porodici. Majka mu je rano umrla, a otac se ponovo oženio. Maćeha nije mogla da voli Šuna i htela je da ga ubije. Tako je napustio dom i otišao u glavni grad zemlje. Bavio se zemljoradnjom, ribarstvom i grnčarstvom. Glasine o pobožnom mladiću doprle su do cara Yaoa i on ga je pozvao u svoju službu.
Yao je odmah htio da Šuna učini svojim nasljednikom, ali je prije toga odlučio da ga testira. Da bi to učinio, dao mu je dvije kćeri za žene. Po Yaovom naređenju, on je pacifikovao i mitske zlikovce koji su napadali ljude. Shun im je naredio da zaštite granice države od duhova i demona. Tada mu je Yao predao svoj tron. Prema legendi, Shun je mudro vladao zemljom skoro 40 godina i ljudi su ga poštovali.
Zanimljivi mitovi Kine govore nam o tome kako su drevni ljudi vidjeli svijet. Ne poznavajući naučne zakone, vjerovali su da su sve prirodne pojave djela starih bogova. Ovi mitovi su također činili osnovu drevnih religija koje i danas postoje.
Stara kineska mitologija je rekonstruisana iz fragmenata drevnih istorijskih i filozofskih dela („Šujing“, najstariji delovi 14.-11. veka pre nove ere; „Jijing“, najstariji delovi 8.-7. veka pre nove ere; „Zhuanzi“, 4.- 3. vek pre nove ere; "Lezi", "Huainanzi").
Najveća količina podataka o mitologiji sadržana je u drevnoj raspravi „Shan Hai Jing“ („Knjiga o planinama i morima“, 4-2 vek pre nove ere), kao iu poeziji Qu Yuana (4. vek pre nove ere). Jedna od karakterističnih osobina drevne kineske mitologije je historizacija (euhemerizacija) mitskih likova, koji su se, pod utjecajem racionalističkog konfucijanskog pogleda na svijet, vrlo rano počeli tumačiti kao stvarne ličnosti antičkog doba. Glavni likovi su se pretvarali u vladare i careve, a sporedni likovi u dostojanstvenike, službenike itd. Totemističke ideje su imale glavnu ulogu.
Tako su Yin plemena smatrala lastu svojim totemom, a plemena Xia zmiju su svojim totemom. Postepeno, zmija se transformisala u zmaja (lun), koji je zapovedao kišom, grmljavinom, vodenim elementom i istovremeno se povezivao sa podzemnim silama, a ptica, verovatno, u fenghuang - mitsku pticu - simbol carice (zmaj je postao simbol carice). Mit o haosu (Huntun), koji je bio bezoblična masa, očigledno je jedan od najstarijih (sudeći po obrisima hijeroglifa Hun i Tun, ova slika je zasnovana na ideji vodenog haosa). Prema raspravi "Huainanzi", kada nije bilo ni neba ni zemlje, a bezoblične slike lutale u mrklom mraku, dva božanstva su izašla iz haosa. Ideja o iskonskom haosu i tami također se odražavala u terminu "kaypi" (doslovno "razdvajanje" - "početak svijeta", što je shvaćeno kao odvajanje neba od zemlje).
Mit o Panguu svedoči o prisustvu u Kini upoređivanja kosmosa sa ljudskim telom, karakterističnog za niz drevnih kosmogonijskih sistema, i, shodno tome, jedinstva makro- i mikrokosmosa (u kasnoj antici i srednjem veku). , ove mitološke ideje bile su ukorijenjene i u drugim oblastima znanja vezanih za čovjeka: medicini, fizionomiji, teorijama portreta itd.). Više arhaičnije po etapama treba prepoznati, po svemu sudeći, kao rekonstruirani ciklus mitova o pretku Nuivi, koji je predstavljen u liku polučovjeka, poluzmije, a smatran je tvorcem svih stvari i ljudi. Prema jednom mitu, ona je vajala ljude od lesa i gline. Kasnije verzije mita također povezuju uspostavljanje bračnog rituala s njim.
Ako Pangu ne stvara svijet, već se sam razvija zajedno s odvajanjem neba od zemlje (samo ga srednjovjekovne gravure prikazuju sa dlijetom i čekićem u rukama, odvajajući nebo od zemlje), onda se Nüwa pojavljuje i kao neka vrsta demijurga . Ona popravlja urušeni dio neba, odsiječe noge džinovskoj kornjači i podupire ih sa četiri granice neba, skuplja pepeo od trske i blokira put poplavi voda („Huainanzi“). Može se pretpostaviti da su Pangu i Nüwa izvorno bili dio različitih plemenskih mitoloških sistema; slika Nüwa nastala je ili u jugoistočnim regijama drevnih kineskih zemalja (njemački istraživač W. Muencke) ili u području Ba kulture u jugozapadna provincija Sečuan (američki naučnik W. Eberhard), a slika Pangua - u južnim kineskim regijama.
Legende o kulturnom heroju Fusi, navodno pretku plemena (Istočna Kina, donji tok Žute rijeke), koji je bio zaslužan za izum ribarskih mreža i gatačkih trigrama, bile su šire raširene. Bog Fusi je učio ljude da love, pecaju i kuvaju hranu (meso) na vatri. Budući da je izvorno bio kulturni heroj plemena čiji je totem bila ptica, Fusi je možda bio predstavljen kao čovjek ptica. Nakon toga, najvjerovatnije na prijelazu naše ere, u procesu formiranja općeg kineskog mitološkog sistema, počeo se pojavljivati u tandemu s Nüwa. Na grobnim reljefima prvih stoljeća nove ere. e. u provincijama Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi i Nuwa prikazani su kao par sličnih stvorenja sa ljudskim torzom i isprepletenim repovima zmije (zmaja), što simbolizira bračnu intimnost.
Prema mitovima o Fuksiju i Nuvi, zabeleženim početkom 60-ih godina 20. veka u usmenoj istoriji među Sečuanskim Kinezima, oni su brat i sestra koji su izbegli potop, a zatim se venčali da ožive izgubljeno čovečanstvo. U pisanim spomenicima postoje samo fragmentarne reference o činjenici da je Nüwa bila Fusijeva sestra (iz 2. vijeka nove ere); prvi put ju je kao svoju ženu nazvao pjesnik Lu Tong iz 9. stoljeća. Mit o potopu zabilježen je u literaturi ranije od drugih mitova („Shujing“, „Shijing“, 11-7 vijeka prije nove ere).
Vjeruje se da su mitovi o potopu nastali među kineskim plemenima na području rijeka Žute i Zhejiang, a zatim su se proširili na područja modernog Sečuana. Kako je primijetio američki sinolog D. Bodde, potop u kineskoj mitologiji nije kazna poslana ljudima za njihove grijehe (kako se to smatra samo u modernim verzijama mita o Fusi i Nuwa), već je to generalizirana ideja o neka vrsta vodenog haosa. Ovo je priča o borbi poljoprivrednika protiv poplava u cilju razvoja zemljišta i stvaranja navodnjavanja. Prema zapisu u Shujingu, Gun ulazi u borbu protiv poplave, pokušavajući da zaustavi vode uz pomoć divne samorastuće zemlje (sizhan) koju je ukrao od vrhovnog vladara.
Pretpostavlja se da je ova slika zasnovana na arhaičnoj ideji o širenju Zemlje u procesu stvaranja kosmosa, koja je uključena u legendu o obuzdavanju potopa, koja u mitovima obično označava početak nova etapa u razvoju sveta i života na zemlji. Ali njegov sin Yu pobjeđuje poplavu. Bavi se kopanjem kanala, upravljanjem zemljištem, oslobađa zemlju od svih zlih duhova (funkcija čišćenja svojstvena kulturnom heroju) i stvara uslove za poljoprivredu.
Budući da su stari Kinezi zamišljali stvaranje svijeta kao postupno odvajanje neba od zemlje, u mitovima se spominje činjenica da se u početku bilo moguće popeti na nebo pomoću posebnih nebeskih stepenica.
U kasnijim vremenima pojavila se drugačija interpretacija arhaične ideje o razdvajanju neba i zemlje. Prema ovoj verziji, vrhovni vladar Zhuanxu je naredio svojim unucima Liju i Čunu da preseku put između neba i zemlje (prvi je podigao nebo, a drugi pritisnuo zemlju).
Uz ideju o nebeskim stepenicama i putu ka nebu, postojali su i mitovi o planini Kunlun (kineska verzija tzv. svjetske planine), koja kao da spaja zemlju i nebo: na njoj je bila donja prijestolnica vrhovni nebeski gospodar (Shangdi).
Ovi mitovi se zasnivaju na ideji određene "svjetske osovine", koja ima oblik ne samo planine, već i glavnog grada koji se nadvija na njoj - palate. Još jedna ideja kosmičke vertikale utjelovljena je u slici solarnog stabla - fusang (doslovno "drvo duda koje podupire"), koje se temelji na ideji svjetskog stabla. Sunca žive na drvetu fusang - deset zlatnih gavrana. Svi su oni djeca majke Xihe, koja živi preko jugoistočnog mora.
Prema Huainanziju, sunce se prvo okupa u bazenu, a zatim se diže do fusanga i kreće preko neba. Prema nekim verzijama, Xihe sama nosi sunce po nebu u kočijama. Postepeno dolazi do krajnjeg zapada, gdje slijeće na još jedno sunčano drvo, čiji cvjetovi obasjavaju zemlju (vjerovatno slika večernje zore). S idejom o množini sunaca povezan je mit o narušavanju kosmičke ravnoteže kao rezultat istovremenog pojavljivanja deset sunaca: nastupa strašna suša. Strijelac poslan s neba svojim lukom pogađa dodatnih devet sunaca. Lunarni mitovi su očigledno siromašniji od solarnih. Ako je sunce bilo povezano s gavranom s tri noge, onda je mjesec prvobitno, očigledno, bio povezan sa žabom (tronožni u kasnijim idejama) („Huainanzi“). Vjerovalo se da na Mjesecu živi bijeli zec, koji lupa napitak besmrtnosti u žbuku (srednjovjekovni autori su žabu smatrali oličenjem svjetlosnog principa janga, a zeca oličenjem mračnog principa yina). Najranija zabeležena slika lunarnog zeca i žabe je slika na pogrebnom transparentu (2. vek pre nove ere), pronađena 1971. u blizini Čangše u Hunanu.
Ako se solarni mitovi vezuju za strijelca Hou Yija, onda su lunarni s njegovom ženom Chang E (ili Heng E), koja krade napitak besmrtnosti od strijelca Yija i, uzevši ga, uspinje se na mjesec, gdje živi sama. Prema drugoj verziji, izvjesni Wu Gan živi na Mjesecu, poslan tamo da posječe ogromno drvo cimeta, na kojem tragovi udaraca sjekirom odmah izrastaju. Ovaj mit se očigledno razvio već u srednjem vijeku među taoistima, ali ideja o lunarnom drvetu zabilježena je u antici („Huainanzi“). Za razumijevanje kineske mitologije važne su ideje o palačama (puškama) pet zvijezda: srednjoj, istočnoj, južnoj, zapadnoj i sjevernoj, koje su u korelaciji sa simbolima ovih pravaca: Tai Yi („velika jedinica“), Qinglong („zeleni zmaj“). ”), Zhuqiao („crvena ptica“), Baihu („bijeli tigar“) i Xuan Wu („mračni ratnik“).
Svaki od ovih koncepata bio je i sazviježđe i simbol sa grafičkom slikom. Dakle, na drevnim reljefima zvijezde sazviježđa Qinglong bile su prikazane u krugovima i odmah je nacrtan zeleni zmaj, Xuan Wu je prikazan kao kornjača isprepletena (kopulirajuća?) sa zmijom. Neke su zvijezde smatrane oličenjem bogova, duhova ili njihovog staništa. Veliki medvjed (Beidou) i duhovi koji su ga nastanjivali bili su zaduženi za život i smrt, sudbinu itd. Međutim, u mitološkim legendama se ne pojavljuju ta sazviježđa, već pojedinačne zvijezde, na primjer Shang na istočnom dijelu neba i Shen u zapadnom dijelu.
Među božanstvima elemenata i prirodnih pojava, najarhaičniji je bog groma Leigong. Možda se smatrao ocem prvog pretka Fuxi. U drevnom kineskom jeziku, sam pojam „udara groma“ (zhen) etimološki je povezan s konceptom „zatrudnjenja“, u kojem se mogu vidjeti ostaci drevnih ideja, prema kojima je rođenje prvih predaka povezano s thunder ili thunderman, "zmaj groma."
Hijeroglif zhen je takođe značio "najstariji sin" u porodici. Na prijelazu naše ere, postojale su i ideje o Leigongu kao nebeskom zmaju. U obliku lučnog zmaja sa glavama na krajevima, Kinezi su zamišljali i dugu. Takve slike su poznate sa Han reljefa. Sudeći prema pisanim izvorima, postojala je podjela na rainbow-hun - muškog zmaja (sa prevlašću svijetlih tonova) i rainbow-ni - ženskog zmaja (sa prevlašću tamnih tonova).
Postojale su legende o čudesnom začeću mitskog suverena Šuna od susreta njegove majke sa velikim duginim hunom (zmajem?). Vjetar i kiša su također personificirani kao duh vjetra (Fengbo) i gospodar kiše (Yushi). Fengbo je predstavljan kao pas sa ljudskim licem („Shan Hai Jing“), prema drugim verzijama povezivan je sa pticom, možda s kometom, kao i sa drugim mitskim bićem Feilian, koje je ličilo na jelena sa ptičija glava, zmijski rep, uočen poput leoparda (pjesnik Jin Zhuo, 4. vek nove ere).
Zemaljski svijet u kineskoj mitologiji su, prije svega, planine i rijeke (srednjovjekovna riječ jiangshan - "rijeke - planine", što znači "zemlja", shanshui - "planine - vode" - "pejzaž"); šume, ravnice, stepe ili pustinje ne igraju praktički nikakvu ulogu.
Grafički prikaz koncepta „zemlje“ u antičkom pisanju bio je piktogram „gomile zemlje“, odnosno zasnovan je na identitetu zemlje i planine. Planinske duhove karakterizirala je asimetrija (jednonogi, jednooki, tronožni), udvostručavanje normalnih ljudskih karakteristika (na primjer, dvoglavi) ili kombinacija životinjskih i ljudskih osobina. Užasna pojava većine planinskih duhova ukazuje na njihovu moguću povezanost sa htonskim elementom. Indirektna potvrda toga može biti ideja o planini Taishan (moderna provincija Shandong) kao staništu gospodara života i smrti (neka vrsta prototipa gospodara zagrobnog života), donjeg svijeta pod zemljom, u dubokim pećinama , čiji je ulaz na planinskim vrhovima.
Vodeni duhovi su uglavnom predstavljeni kao bića sa obilježjima zmaja, ribe i kornjače. Među riječnim duhovima postoje muški (duh Žute rijeke - Hebo) i ženski (boginja rijeke Luo - Luoshen, vile rijeke Xiangshui itd.). Razni utopljenici bili su poštovani kao riječni duhovi; Tako se Fufei, kćerka mitskog Fusija, koja se utopila u njoj, smatrala vila rijeke Lo.
Glavni likovi drevne kineske mitologije su kulturni heroji - preci, predstavljeni u drevnim historiziranim spomenicima kao stvarni vladari i dostojanstvenici drevnih vremena. Oni deluju kao kreatori kulturnih dobara i predmeta: Fuxi je izmislio ribarske mreže, Suizhen - vatru, Shennong - lopatu, postavio je temelje poljoprivredi kopanjem prvih bunara, odredio lekovita svojstva bilja, organizovao trgovinu trampom; Huangdi je izmislio prevozna sredstva - čamce i kočije, kao i odevne predmete od tkanine, i počeo da gradi javne puteve. Početak brojanja godina (kalendar), a ponekad i pisanja (prema drugoj verziji stvorio ga je četverooki Cangjie) također se povezuje s njegovim imenom.
Svi mitski preci su obično bili zaslužni za izradu raznih glinenih posuda, kao i muzičkih instrumenata, što se u antičko doba smatralo izuzetno važnom kulturnom aktivnošću. U različitim verzijama mita, isti čin se pripisuje različitim likovima. To pokazuje da veza između određenog heroja i odgovarajućeg kulturnog čina nije odmah utvrđena, te da su različite etničke grupe svojim herojima mogle pripisati izume. U drevnoj raspravi "Guanzi" vatra se proizvodi trljanjem drveta o drvo od Huangdija, u drevnom djelu "He Tu" ("Plan rijeke") - Fuxi i u komentarima "Siqizhuan" na "Knjigu promjena " i u filozofskim raspravama ("Han Feizi", "Huainanzi") - Suizhen (doslovno "čovek koji je stvarao vatru trenjem"), kome je u kasnijoj tradiciji dodeljen ovaj najvažniji kulturni podvig.
Svi ovi kulturni izumi, bez obzira kojem od prvih predaka se pripisuju, odražavaju daleko od najranijih ideja, budući da su te predmete pravili sami junaci mitova. Arhaičniji način njihovog stjecanja je krađa ili primanje na poklon divnih predmeta od njihovih vlasnika iz drugog svijeta. Preživjela je samo relikvija jednog mita ove vrste - priča o strijelcu Yiju koji je od Xi Wangmua dobio napitak besmrtnosti.
Posjeta strijelca gospodarici zapada, povezana u kineskoj mitologiji sa zemljom mrtvih, može se protumačiti kao primanje divnog napitka u zagrobnom životu. To je u skladu s prirodom kineskog mitološkog razmišljanja, a kasnije i sa taoističkim učenjem, koje je imalo za cilj pronalaženje načina da se produži život i postigne dugovječnost. Već u Shan Hai Jing-u postoje brojni zapisi o besmrtnicima koji žive u dalekim, nevjerovatnim zemljama.
Sama Dama sa Zapada Xi Wangmu, za razliku od drugih likova koji imaju izražene osobine kulturnih heroja, potpuno je drugačiji tip mitskog lika, u početku, naizgled, demonske prirode. U arhaičnim tekstovima ima očigledne zoomorfne osobine - rep leoparda, očnjake tigra ("Shan Hai Jing"), ona je zadužena za nebeske kazne, prema drugim izvorima, šalje pošasti i bolesti. Osobine leoparda i tigra, kao i njeno stanovanje u planinskoj pećini, upućuju na to da je riječ o planinskom htoničnom stvorenju.
Još jedna demonska verzija mitskog heroja je razarač kosmičke i društvene ravnoteže, vodeni duh Gungun i pobunjenik Chi Yu. Prikazan kao antagonist - razarač kosmičkih temelja, zooantropomorfni vodeni duh Gungun borio se sa vatrenim duhom Zhuzhongom. (borba između dva suprotstavljena elementa jedna je od popularnih tema arhaične mitologije).
U kasnijem mitu, bitka mnogorukog i mnogonogog (što se može posmatrati kao figurativni odraz arhaičnih ideja o haosu) Chi Yu sa suverenom Huangdijem, personifikacijom harmonije i reda, više nije prikazana kao dvoboj dva mitska heroja koji simboliziraju suprotstavljene elemente, ali kao borba za moć vođa raznih plemena, opisan kao svojevrsno nadmetanje u moći gospodara elemenata u duhu šamanskog dvoboja (posebno duha vjetra Fengboa i gospodara kiše Yushija na strani Chi Yua i demona suše Ba, kćeri Huangdija, na strani oca). Suša pobjeđuje kišu, vjetar, maglu, a Huangdi, kao vrhovno božanstvo, prevladava nad Chi Yuom. Uopšte, rat Huangdija sa Chi Yuom, tipološki sličan borbi Zevsa sa Titanima u grčkoj mitologiji, može se predstaviti kao borba između nebeskog (Huangdi) i htoničkog (Chi Yu).
Posebno mjesto u starokineskoj mitologiji zauzimaju slike idealnih vladara antike, posebno Yaoa i njegovog nasljednika Šuna. Yao, kako je sugerirao japanski naučnik Mitarai Masaru, izvorno je bio jedno od solarnih božanstava i zamišljao se u obliku ptice; kasnije se pretvorio u zemaljskog vladara.
Prvobitno različite slike mitologije pojedinih drevnih kineskih plemena i plemenskih grupa postepeno su se formirale u jedinstven sistem, čemu je omogućio razvoj prirodnih filozofskih ideja i, posebno, različitih sistema klasifikacije, među kojima je petostruki sistem - prema pet elemenata - bio je od najveće važnosti. Pod njegovim utjecajem, četveročlani model svijeta pretvara se u petočlani, koji odgovara pet orijentira u prostoru (četiri kardinalna pravca + sredina ili centar), vrhovni nebeski vladar sada je prepoznat kao božanstvo centra.
U natpisima na kostima proročišta iz doba Shan Yin (16-11 vek pre nove ere) nalazimo znak "di", koji je bio neka vrsta "titule" za duše preminulih vladara i odgovarao je konceptu "božanskog pretka". “, “sveti predak”. (Etimološki, sama grafema “di”, kako je predložio japanski naučnik Kato Tsunekata, je slika oltara za prinošenje žrtava nebu.) Sa epitetom “shan” - “gornji”, “vrhovni”, “di” znači vrhovni nebeski gospodar (Shandi).
U Zhou eri (11-3 vek pre nove ere) u staroj Kini, kult Tiana (neba) se takođe razvio kao neka vrsta višeg principa koji vodi sve što se dešava na zemlji. Međutim, koncepti Shandi i Tian bili su vrlo apstraktni i lako su se mogli zamijeniti slikama specifičnih mitskih likova, što se i događa s dizajnom ideje o pet mitskih vladara. Može se pretpostaviti da je ideja o sanhuangu - tri mitska suverena - Fuxi, Suizhen i Shennong (postoje i druge opcije) zabilježena u pisanim spomenicima paralelno s njom odraz drugačijeg (ternarnog) sistema klasifikacije, koji je doveo do srednjeg vijeka do pojave slika tri mitska vladara - neba (Tianhuang), zemlje (Dihuang) i ljudi (Renhuang).
Pet mitskih suverena uključivalo je: vrhovnog vladara centra - Huangdija, njegovog pomoćnika - boga zemlje Houtu, njegova boja je žuta, pod njegovim pokroviteljstvom je bio hram sunca, mnoga sazvežđa centralnog dela neba bila su u korelaciji s njim, kao i Veliki medvjed, planeta Tianxing (Saturn); gospodar istoka je Taihao (aka Fuxi), njegov pomoćnik je zeleni duh drveta Gouman, on ima kontrolu nad gromovnikom Leigongom i duhom vjetra Fengbo, sazviježđima na istočnom dijelu neba i planetom Suixin ( Jupiter), njemu odgovaraju proljeće i zelena boja; vladar juga je Yandi (aka Shennong), njegov pomoćnik je crveni duh vatre Zhuzhong, odgovaraju mu razna sazviježđa na južnom dijelu neba, kao i planeta Inhosin (); božanstvo zapada je Shaohao (njegovo ime "mali svijetli" suprotstavljeno je imenu vladara istoka - "velika svjetlost"), njegov pomoćnik je bijeli duh Zhushou, sazviježđa na zapadnom dijelu neba i planeta Taibai (Venera) je povezana s njim; gospodar sjevera je Zhuanxu, njegov pomoćnik je crni duh Xuanming, pod njegovim pokroviteljstvom su bili hramovi mjeseca i gospodar kiše Yushi, sazviježđa na sjevernom dijelu neba, kao i planeta Chenxing (Merkur ).
U skladu sa petostrukom klasifikacijom, svaki od mitskih vladara, kao vladar kardinalnog pravca, odgovarao je određenom primarnom elementu, kao i godišnjem dobu, boji, životinji, dijelu tijela, na primjer Fusi - drvo, od životinja - zmaj, od cvijeća - zeleno, od godišnjih doba - proljeće, od dijelova tijela - slezina, od oružja - sjekira; Zhuanxuyu - voda, crna boja, zima, kornjača, crijeva, štit, itd. Sve to ukazuje na nastanak prilično složenog hijerarhijskog sistema, gdje su svi elementi u stalnoj interakciji, te mogućnost prenošenja istih ideja korištenjem različitih kodova (“ prostorni“, „kalendar“, „životinja“, „boja“, „anatomski“, itd.). Moguće je da je ovaj sistem pogleda zasnovan na idejama o poreklu ljudi i kosmosa od iskonskog bića.
Uređenje drevnih mitoloških ideja istovremeno se odvijalo u smislu genealoške klasifikacije. Fuxi se smatra najstarijim vladarom, a slijede Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Ovaj hijerarhijski sistem posudili su istoriografi i doprinio je daljoj euhemerizaciji mitoloških junaka, posebno nakon formiranja Hanskog carstva, kada su se genealoški mitovi počeli koristiti za opravdavanje prava na prijestolje i dokazivanje drevnosti pojedinih klanova.
Većina mitoloških priča rekonstruisana je na osnovu spomenika iz 4. veka pre nove ere i kasnije. O tome svjedoče “Pitanja do neba” (“Tian Wen”) od Qu Yuana, puna zbunjenosti oko zapleta drevnih mitova i kontradikcija u njima.
Nakon toga, u 1. veku nove ere, filozof-polemičar Vang Čong dao je detaljnu kritiku mito-poetskog mišljenja sa stanovišta naivnog racionalizma. Odumiranje i zaborav drevnih mitoloških tema, međutim, nije značio kraj mitotvorstva u usmenoj narodnoj tradiciji i pojavu novih mitskih junaka i priča o njima. Istovremeno se odvijao proces aktivne antropomorfizacije antičkih heroja. Tako se Xi Wangmu iz zoo-antropomorfnog bića u umjetnosti i književnosti pretvara u antropomorfnu figuru, čak, naizgled, ljepoticu (u književnosti). Pored nje, na reljefu Inan (Shandong, 2. vek nove ere), prikazan je tigar - duh Zapada, koji je poprimio njene životinjske crte (slično u „Biografiji Xi Wangmua“ Huan Lina, 2. vek nove ere ). U Han eri, kraljica zapada imala je muža - vladara istoka - Dongwangun. Njegov lik je napravljen po uzoru na starije žensko božanstvo; to je posebno vidljivo u njegovom opisu u „Knjizi božanskog i čudesnog“ („Shen and Jing“), nastaloj po ugledu na „Knjigu planina i mora“, gdje , za razliku od reljefa, ima zooantropomorfni izgled (ptičije lice, tigrov rep).
Kina je zemlja obavijena mitovima i legendama. Srednje kraljevstvo je drevna država puna tajni i paradoksa. Vrijedni Kinezi uvijek su imali kutak ispunjen poezijom u svojim dušama.
Samo Kinezi su bili u stanju da pomiješaju uzvišenu filozofiju i čudna, ponekad besmislena vjerovanja .
Legende i mitovi drevne Kine menjali su se tokom vremena. Primitivna narodna religija, zdrav razum Konfučija, rituali i magija taoizma, uzvišena duhovnost budizma - melting pot, kombinacija bogova za sve prilike.
Neki kineski mitovi imaju nešto zajedničko sa legendama drugih kultura. Na primjer, mit o stvaranju podsjeća na mnoge slične priče u kojima je svijet formiran od tijela iskonskog bića.
U početku je svuda bio mrak i vladao je haos.
U tami se formiralo jaje, au njemu se rodio div.
Kada je narastao do gigantske veličine, proširio je svoje ogromne udove i time uništio školjku. Lakši dijelovi jajeta isplivali su do vrha i formirali nebo, dok su gusti dijelovi potonuli i postali zemlja.
Tako su se pojavili zemlja i nebo - Jin i Jang.
Pangu je bio zadovoljan svojim djelom. Ali plašio se da će se nebo i zemlja ponovo spojiti, pa je stao između njih . Njegova glava drži nebo, a stopala su mu čvrsto stajala na zemlji. Pangu je rastao brzinom od tri metra dnevno tokom perioda od 18.000 godina, povećavajući prostor između neba i zemlje dok nisu bili fiksirani na sigurnoj udaljenosti jedan od drugog. Nakon što ste završili svoju misiju, Pangu je umro čiste savjesti, a njegovo tijelo je korišteno za stvaranje svijeta i svih njegovih elemenata .
Vjetar i oblaci nastali su od njegovog daha , glas mu je postao grom i munja, oči su mu sijale od sunca i mjeseca, ruke i noge su mu se pojavile na četiri strane svijeta, zubi i kosti blistale od dragog kamenja, a falus mu se uzdizao kao planine. Njegovo meso se pretvorilo u tlo i biljke, njegova krv u rijeke, itd.