Poreklo pozorišnog kostima kao takvog seže u antiku. Od davnina, pozorišni kostim postoji u pozorištu Drevnog Istoka. U Kini, Indiji i Japanu, klasični pozorišni kostim je simboličan i konvencionalan. U pozorištu je važna i simbolika ukrasa, šara na tkanini i boja.

Kostimi u pozorištu se najčešće kreiraju za svaku predstavu i za određenog glumca, ali ima i takvih pozorišne kostime, koji su nepromijenjeni i općenito isti za sve trupe.

Evropski pozorišni kostim se prvi put pojavio u Ancient Greece, gdje se, kao što je svima poznato, pozorište kao takvo rodilo i kasnije razvijalo i, prolazeći kroz mnoge promjene, postalo moderno. Glavna stvar u grčkom pozorištu bila je nošnja, koja je ponavljala svakodnevnu odjeću Grka. Takođe, za pozorišne predstave bile su neophodne velike maske sa različitim izrazima lica, kako bi gledaoci izdaleka mogli da vide emocije glumaca i cipele na visokim tribinama - buskinima. Svaki kostim u grčkom pozorištu imao je posebnu boju, na primjer, koja ukazuje na pripadnost određenoj vrsti djelatnosti ili položaju. Pozorišni kostim se menjao u zavisnosti od koncepta predstave.

Ovdje vrijedi otkriti suštinu koncepta „kazališnog kostima“.

U velikom Sovjetska enciklopedija data je sljedeća definicija: „kostim u pozorištu (od ital. Costume - običaj) je jedna od bitnih komponenti dizajna predstave - odjeća, obuća, kape, nakit i drugi predmeti koje glumac koristi za karakterizaciju scensku sliku koju je kreirao na osnovu namjere generalnog direktora; Neophodan dodatak kostimu su šminka i frizura.” Kostim u pozorištu je posebna oblast umetnikovog stvaralaštva, u kojoj se on može otelotvoriti. velika količina slike, da prenesu karakter lika. Kazališni kostim formira gledaočevu predstavu o ličnosti lika, pomaže da se pronikne u duh tog doba i razumije karakteristične osobine koje se ogledaju u izgledu glumca.

Pozorišni kostim prema definiciji R.V. Zakharževske, ovo je „komponenta glumčeve scenske slike, to je spoljni znaci i karakteristike prikazanog lika koje pomažu glumčevu transformaciju; sredstvo umetničkog uticaja na gledaoca.”

Vremenom su se u pozorištu pojavile tri glavne vrste pozorišnog kostima: kostim lika, kostim za igru ​​i odeća lika. Postoje od samog nastanka pozorišta, iako im nisu date jasne definicije, ove vrste nošnji su preživjele do današnjeg modernog pozorišta.

„Kostim lika Ovo je vizualna i plastična kompozicija koja je dio imidža glumca-izvođača. Kostim je sastavni dio lika, kojeg vodi i glasi glumac.” Primitivni prototipovi kostima karaktera bili su sastavni dio obreda i rituala u mnogim zemljama svijeta. Ponekad odijelo može u potpunosti sakriti figuru glumca.

Kostim za igru- Ovo je sredstvo za transformaciju glumčevog izgleda i važan element u igranju uloge. U obrednim i folklornim predstavama igrana nošnja je najčešće imala groteskni parodijski karakter, na primjer, kada je bilo potrebno naglasiti, ismijati, paradirati ili ukazati na apsurdnost situacije. Muškarci su bili obučeni u žene, i obrnuto, ljudi su prikazivali različite životinje. Za izradu takvog kostima prikladni su svi materijali koji bi mogli istaknuti sliku lika. Koristili su razne materijale i odjevne predmete: kape sa naušnicama, ovčije mantile, omote, razni umjetni nakit, perle, zvončiće.

Kostim kao odjeća lika, je glavni u predstavi, na osnovu ovog kostima nastaju kostimi lika i igre. Moderna moda se oduvijek odražavala u pozorištu. Na primjer, u pozorišnoj praksi često su koristili kostime slične odjeći iz vremena u kojem se predstava prikazivala. Ova tehnika datira iz vremena starogrčkog pozorišta i prisutan je u pozorištu do danas. Kreiranje ove vrste kostima izvedeno je na osnovu kretanja od oblika bliskog izgledu odeće (u renesansnom pozorištu) ka većoj sličnosti sa istorijskim, narodne nošnje, postizanje tačnosti i autentičnosti. Kasnije, u teatru naturalizma, kostim počinje u potpunosti odgovarati karakteru lika, s najvećom preciznošću prenosi njegovo stanje duha, a izgled sve jasnije prenosi komponente slike. Kostim je oduvijek bio i ostao posebno područje stvaralaštva za umjetnike koji razvijaju i izmišljaju ne samo fantastične kostime, već čak, čini se, stvaraju istinski umjetnička djela od najobičnije kućne odjeće.

Pozorišni kostim je važan i sastavni dio svake pozorišne predstave. Pozorište je možda najjavniji oblik umjetnosti, pa stoga i dizajniran za u većoj meri za efektivnost. Obično, na izlasku iz dvorane, publika okarakteriše nastup na sledeći način: bio je spektakularan, odlična gluma, divna scenografija, odlična produkcija. Iz svega ovoga vidimo da gotovo svaki aspekt pozorišne predstave utiče na rad umjetnika.

U vrijeme folklornih priredbi i obreda majstori nošnje bili su bezimeni majstori; često su buffoni sami sebi smišljali odjeću i oživljavali je improviziranim, jeftinim i pristupačnim sredstvima. Pozorište nije uvijek bilo javno, trebalo je dugo da se razvija u tom pravcu. Profesionalnih glumaca je bilo malo, a predstave su izvodili uglavnom samouki glumci. Zakoni koji su štitili bogate, plemstvo i zemljoposednike, borili su se protiv skitnica, uključujući glumce, da zaustave bekstvo od niskoplaćenog rada, što je ometalo razvoj profesionalaca u pozorištu.

U doba feudalizma, pozorišna umjetnost se ogleda u predstavama putujućih umjetnika. Kostim koji su zamišljali izgledao je isto kao i kostim njihovih siromašnih savremenika, ali je bio ukrašen vrpcama i zvončićima jarkih boja. U to vrijeme pojavile su se predstave zvane misterije; karakteristična karakteristika predstava bila je pompeznost, svjetlina i dekorativnost; oni također nisu bili podijeljeni na činove i moral. Predstave postaju dvorski spektakl, lijep i uzbudljiv. Postojala je samo jedna scena, koja se nije menjala tokom cele predstave, za razliku od moderne pozorišne predstave. Glavni uslov za pozorišni kostim u misterioznoj predstavi bio je bogatstvo, luksuz, i nije bitno za glavnu ili manje uloge, kostim je bio konvencionalan, izbjegavajući detalje. Kostim za moralnu predstavu bio je skromniji zbog svog poučnog sadržaja.

Kao i svi oblici umjetnosti, veliki skok u razvoju pozorišta dogodio se u doba renesanse, a istovremeno je i pozorišni kostim pretrpio značajne promjene, na što je u velikoj mjeri utjecala tadašnja moda, ali i scenografija. Glumci komedije ismijavali su prestupnike i davali duhovite, prigodne i ponekad zle karakterizacije junacima predstava. Kasnije, u drugoj polovini 16. stoljeća, kostim se u pozorištu približio aristokratskom stilu odijevanja, ovisno o ulozi, mogao je biti klovnovski. Pozorišne kostime su već izrađivali vješti majstori koji su se školovali: krojači, umjetnici, dekorateri, za tim zanimanjima bila je potražnja.

Glavni žanr klasičnog pozorišta u 17. veku bila je tragedija, glumci su bili obučeni u kostime koji su replicirali svakodnevnu odeću dvorjana i sluge, a na dizajn predstave uticali su ukusi i interesi aristokratije. Luj XIV je 1662. godine svojim nastupom na festivalu u Versaju iznjedrio novu vrstu kostima za evropsko pozorište. tragični heroji sto godina u budućnosti, pojavljujući se u stilizovanoj „rimskoj“ nošnji, kreiranoj na osnovu dvorske nošnje sa dodatkom kirase i kratke suknje. Ženska nošnja bila je odraz modernosti, međutim, više ukrašena i vezena nego u svakodnevnom životu.

U svim radovima o istoriji kostima ističe se Molijerov period, a kako se moda oduvek ogledala u pozorištu, ovaj period je postao značajan za pozorišni kostim. U pozorišnom kostimu počele su se pojavljivati ​​realistične tendencije, Moliere je u svojim predstavama oblačio glumce u moderne kostime iz različitih slojeva stanovništva. Važno dostignuće u razvoju pozorišnog kostima došlo je do odbacivanja pretencioznosti i pompe od strane glumca D. Garricka, nastojao je da kostim svede na konformitet odigrana uloga, otkrivajući karakter junaka, pomažući da se shvati njegova suština.

Za naš rad posebno je zanimljiv Voltaireov doprinos povijesti pozorišnog kostima - želja za povijesnom, nacionalnom i etnografskom točnošću. Odbijanje napudranih perika i masivnog nakita, u čemu ga je podržala glumica Clairon. Tokom procesa reformi, stilizovana „rimska“ nošnja je modifikovana, napuštajući tradicionalni tunel, a eliminisana je preterana pompa koja je ometala kretanje.

U 18. veku nošnja se konačno menja, raskidajući sa starim običajima, nošnja postaje istorijski tačna i rađena je po skicama umetnika, velika pažnja se poklanjala šminki i frizuri, ali je istorijska tačnost postignuta samo u pojedinim detaljima. Samo da 19. vijek U vezi sa razvojem režijske umetnosti, nastoje da povežu kostim sa konceptom predstave, a u stvaranju predstave uočavaju duh vremena. Poznato je da su dramski pisci lično učestvovali u produkciji predstave i vodili računa o praćenju radnje, preuzimali su odgovornost i za skice scenografije i kostima, privlačeći u pomoć poznate umjetnike. Među autorima skica kostima bili su E. Delacroix, P. Gavarni, P. Delaroche L. i C. Boulanger, A. Deveria i dr. U tom periodu su se sa posebnom strepnjom odnosili prema autentičnosti i tačnosti, iako to nisu svi postigli.

U Engleskoj je glumac W.C. posvetio veliku pažnju istorijskoj tačnosti pozorišnog kostima. Macready, glumica E. Vestris. Neki reditelji u istorijskim predstavama pokušavali su da precizno dočaraju scenu radnje, rekreiraju kostime u tačnom skladu sa vremenom i obraćali su pažnju na velika pažnjašminka i frizura. Naravno, takva usmjerena želja za autentičnošću, povijesnošću i točnošću nije mogla a da ne dovede do navale poricanja. Do kraja 19. stoljeća mnogi istaknuti reditelji i umjetnici nastojali su odbaciti rutinu naturalizma i borili se protiv realizma u umjetnosti, što je dovelo do povratka konvencije i stilizacije. To se dogodilo jer se smatralo da pozorište treba da oživi nešto novo, bajkovito, nestvarno, a ne da ponavlja svakodnevicu ljudskog života.

Kasnije, početkom dvadesetog veka, ugledni i poznati ljudi počeli su da dizajniraju pozorišne kostime. poznati umetnici, donoseći odraz svoje kreativnosti u ovu vrstu umjetnosti, formirajući zakone izvođenja kostima, radeći kao pioniri. U sadašnjoj fazi razvoja pozorišne umjetnosti umjetnici nastoje ne samo da odraze koncept predstave u svojim radovima, već i da izrađuju pozorišne kostime. samostalan rad umjetnosti, izraziti se, dati mašti na volju, pokazati svoju viziju kreativnosti.

Iz istorije pozorišnog kostima vidimo koliko su se umetnici revnosno odnosili prema ovoj vrsti umetnosti, pa važnost uloge pozorišnog kostima u umetnosti ne dovodi u pitanje. U našem istraživanju posebnu pažnju smo posvetili sljedećim umjetnicima koji su stvarali skice za pozorišne predstave: L. Bakst, A. Benois, N. Roerich, A. Exter (vidi Prilog br. 1). Kroz razvoj pozorišnog kostima, vidimo kako su poznati umjetnici i bezimeni majstori radili na stvaranju umjetničke slike, stvarali umjetnička djela čak i od običnog kostima, radeći kreativno, trudeći se svakim detaljom dočarati gledaocu jedinstvenost i važnost ovog karakter. Kazališni kostim je spoj mnogih umjetnosti, u njegovom stvaranju sudjeluju mnogi majstori različitih smjerova, jedan stvara skicu, drugi ukrašava vezom, treći se bavi priborom i rekvizitima. Postoje određene faze rada na stvaranju pozorišnog kostima.

Pre nego što krene da kreira pozorišni kostim, umetnik se mora zapitati: šta treba da kreira, za koga i kako? Odgovori na ova pitanja impliciraju da iskusni umjetnik ima znanje o atmosferi i imidžu nastupa, odgovornost prema publici i odlično znanje publiku, kao i poznavanje svih tehnika i tehnika kojima može sve iskazati. Unatoč činjenici da je pozorišni kostim samostalno umjetničko djelo, on je, kao i sve ostalo u predstavi, podređen cjelokupnoj radnji. Ideja, plan je u središtu svega, diktira sadržaj svakog lika, njegov društveni status, moralna strana njegove ličnosti i, shodno tome, njegov izgled, jer je sve to međusobno povezano. U pozorišnoj praksi postoje tri faze rada na izradi kostima: rad sa literaturom, gomilanje materijala na opštu temu predstave, rad na skici i na kraju implementacija skice u materijalu, oličenje u teksturi. Prilikom odlučivanja o cjelokupnoj kostimografiji predstave, pri odabiru tehnike pri radu na skici kostima, pa čak i pri odabiru materijala i dodataka, kostimograf se vodi glavnom idejom izvedbe. Ideja izražena u scenariju podređuje sve: kostime, scenografiju, karakteristike likova.

Važan uslov u radu kostimografa je postizanje jedinstva ideje predstave i njene implementacije. Važna stvar u pozorišnom kostimu je stvaranje scenske slike. Scenska slika u pozorišnom kostimu sastoji se od rediteljskog koncepta, dramske osnove, dinamike i ritma. Dinamika slike i evolucija karaktera lika i svega što se dešava na sceni tjera umjetnika da nekoliko puta promijeni izgled glumca na sceni, ne samo kostim, već i šminku i frizuru. Kostim bi trebao pomoći gledaocu da prenese i najmanju promjenu u imidžu glumca.

Kostim je najvažniji deo pozorišne predstave, jer je najbliži glumcu. Ne zaboravite da je kostim vanjski izraz karaktera lika, sastavni dio scenske slike i stvara posebnu atmosferu oko glumaca, važnu ne samo za izvođenje uloge, već i za publiku. Često postoje karakterne crte koje ostaju u podtekstu predstave, a publika će ih prepoznati po kostimu i pojedinim detaljima. Ponekad kostim treba da se stopi sa imidžom koji je stvorio glumac, ali se dešava i da je u suprotnosti sa likom. Na primjer, na samom početku predstave vidimo glumca koji glumi dobru osobu, ponaša se pristojno i visoko moralno, ali njegov kostim alarmira gledatelja, i zaista, na kraju predstave on se ispostavlja kao negativac. ili izdajnik. Također, kada radite na skicama, ne zaboravite na individualnost glumca, svestranost i složenost njegovog lika.

dakle, izražajna sredstva pozorišni kostim ima sljedeće karakteristike:

Umjetničku scensku sliku čine rediteljski koncept, dramska osnova, dinamika i ritam.

Samostalno je umjetničko djelo

Teži istorijskoj, nacionalnoj i etnografskoj tačnosti

Je vanjski izraz karaktera lika;

Dizajniran više za efikasnost.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

• 3
• 2. Antički pozorišni kostim 5
• 7
• 9
• 5. Pozorišni kostim Evrope iz XVIV. do modernih vremena 13
• 17

1. Šta je pozorišni kostim?

Pozorište je oblik umjetnosti koji ne može postojati bez publike, pa je sve u njemu dizajnirano za vanjski učinak. Pozorišni kostim (zajedno sa umjetnim brkovima i bradom, perikama, kozmetikom, maskama) dio je pozorišne šminke. Šminka (od francuskog "grimer" - "obojiti lice") je umjetnost mijenjanja izgleda glumca za datu ulogu i sredstava potrebnih za to.

Pozorište (a sa njim i šminka) nastalo je u dubinama magijskog sinkretičkog obreda antike. Ljudi su u njemu vidjeli iscjeljujuću moć koja čisti tijelo od raznih strasti.

Od davnina su svi narodi svijeta imali praznike povezane s godišnjim ciklusima smrti i ponovnog rađanja prirode. Ovi praznici dali su život pozorištu.

Stari Grci su voljeli i poštovali mladog boga Dionisa. Odavali su počast vrhovnom božanstvu - Zevsu - samo jednom u četiri godine (Olimpijske igre); Atena - jednom u dvije godine; Apolon - jednom u dvije godine; ali Dioniz - tri puta godišnje. To je razumljivo: Dioniz je bio bog vinarstva.U martu, na Veliku Dioniziju, ljudi iz svih grčkih gradova-država došli su u Atinu. Tokom sedmice sklapali su dogovore, političke saveze i samo se zabavljali.

Praznik je započeo uvozom drvenog Dionisa u čamcu na točkovima. Ovaj čamac pratio je hor mumera satira. Stoga se pojava ovog božanstva oduvijek povezivala s oblačenjem i karnevalskim kostimima.

Kulminacija praznika došla je trećeg dana. Na ovaj dan su muške životinje žrtvovane Dionizu, jer je on, rođen iz Zevsovog bedra, bio povezan s čisto muškim principom. Žrtve mogu biti pijetlovi, bikovi, ali najčešće koze. Kada je takav "žrtveni jarac" ubijen, pjevali su tužnu "kozju pjesmu" - tragedija. Potom je korpa sa crijevima i falusom koze iznesena u polje da se oplodi zemlja, postepeno pijući vino posvećeno Dionizu. Vraćajući se kući, nosači korpe su nekoga izgrdili (na primjer, lokalnog političara). Ušavši u grad, objesili su komos - kozja crijeva - u blizini čovjekove kuće. Ta akcija, ta gužva i te zabavne pjesme. koje je pjevala zvali su se komosi („veselitelji“). Odatle dolazi komedija. Istina, postoje i druge verzije nastanka pozorišta.

Što se tiče odjevnih predmeta učesnika festivala, poznato je da su to bile životinjske kože (da bi više ličile na kozjonoge satire). Kasnije su, zahvaljujući nadmetanju pesnika na sceni, tragične i komične pesme postale samostalni pozorišni žanrovi.

2. Antički pozorišni kostim

Zvaničnom godinom rođenja antičkog pozorišta smatra se 534. pne. e.. kada je tragedija Tespis prvi put postavljena na Velikoj Dioniziji.

U to vrijeme pozorišni kostim se već uvelike razlikovao od svakodnevnog. Umjetnik, koji je u početku bio samo jedan, pojavio se na pozornici u bujnoj i svijetloj haljini. Na licu mu je bila maska ​​povezana s perikom i opremljena metalnim glasovnim rezonatorom koji se nalazio blizu njegovih usta. Maska je imala rupe za oči. Glumac je nosio jakne na visokoj platformi. Sve je to osmišljeno za daljinu gledaoca, jer je grčko pozorište ispod na otvorenom primio do 17.000 ljudi. Svetla haljina, velika maska ​​i visoke cipele omogućile su da se bolje vidi izvođač. Rezonator je pojačavao zvuk (iako je akustika u antičkim pozorištima bila takva da je riječ izgovorena šapatom na sredini pozornice stigla do posljednjih redova).

Bilo je do sedamdeset različitih vrsta maski. Bile su neophodne i zato što su sve uloge tada obavljali muškarci. Glumac je promenio masku tokom akcije, kada je nastupao u novoj ulozi i kada je gledaocu pokazao promenu raspoloženja svog lika. Maske su prenosile tipične izraze radosti, tuge, lukavstva itd. Izrađivale su se od drveta ili gipsanog platna, a zatim su bile oslikane.

Simbolika boja igrala je važnu ulogu. Vladari su nosili ljubičastu odjeću: njihove žene su bile bijele; prognanici - crni ili plavi; mladići - crveni; obične žene su žute; hetere su šarene.

Kostimi su pratili trajni atributi kako bi publika lakše prepoznala lik. Vladar je imao žezlo, lutalica štap, Dioniz je imao cvjetnu granu od pliša (thyrsus), Apolon je imao luk i strijele, Zevs je imao munje itd.

Zahvaljujući dugačkoj odeći i visokim cipelama, tragični glumci izgledali su monumentalno i glatko se kretali. Komičari su nosili kraću, prikladniju odjeću. Oni koji su portretirali satire i silenee su za sobom vezali konjski rep, stavili životinjsku masku (ili rogove) i to je bio kraj njihove šminke. Takva odjeća vam je omogućavala da slobodno skačete po bini. U Rimu su preferirali lake žanrove, a tragedije komediju. Tu je na scenu stupila pantomima. Cirkuske izvedbe bile su veoma popularne. Publika je lakše percipirala fliaks (od grčkog "phlyax" - "šala") - parodije na tragedije i komedije; mimi - male scene na svakodnevne teme; atellans - smiješne improvizacije.

Kostim je postao bliži svakodnevnim odjevnim kombinacijama. Istina, simbolika boja je i dalje očuvana. Mimovi više nisu imali maske, a publika je mogla da posmatra izraze lica glumaca. U ovim nastupima nisu igrali samo muškarci, već i žene, što je pojačalo erotski trenutak i stvorilo razloge za javne striptize.

Grčko-rimski pozorišni kostim nastavio je da utiče na scensku nošnju kasnijih vremena.

3. Pozorišni kostim evropskog srednjeg vijeka

U srednjem vijeku ljudi nisu zaboravili zabavu antike, a gotovo svaki kršćanski praznik bio je praćen buffoonery obrnuto: kruna je za šalu, kapa je za kralja.

Histrioni (od latinskog "histrio" - "glumac") lutaju po Evropi, koje u Francuskoj zovu žongleri, u Engleskoj - ministranti. u Nemačkoj su to špilmani, a u Rusiji su bufani. One su samostalna predstava jer mogu glumiti i pjevati. hodati po užetu, žonglirati. Kostim ovih ljudi bio je prikladan za akrobacije: hulahopke, mekane cipele, kratka tunika s kaišem; pored histriona su putovali vagani - "vagabundi": poluobrazovani školarci, sjemeništarci, skinuti svećenici. Granice kao takve još nisu postojale, a jezici se nisu previše udaljavali od jedne baze, što je omogućilo da se svuda razumiju. Odjeća skitnica nije se razlikovala od svakodnevne nošnje srednjovjekovne osobe.

Vaganti su priredili zabavne predstave - comu, u kojima se crkva ismijavala u liku Majke Budale, zbog čega su predstavnici službene religije proganjali umjetnike.

Međutim, crkva je takođe morala da poveća zabavnu vrednost svojih „predstava“, pa se liturgijska drama nastaje upravo u hramu. Epizode iz Biblije su inscenirali sami svećenici u svojim uniformama. Ali što se više povećavao trenutak glume u tim predstavama, to su one postajale „nepristojnije“ unutar zidova crkve. Stoga je predstava premještena prvo na trem, a zatim na trg. Pojavio se novi žanr - čudo ("čudo"), koji predstavlja čudesne događaje vezane za Djevicu Mariju i Isusa. U osnovi čuda pojavljuje se misterija („tajna“) - teatralna radnja koja je nejasno povezana s biblijskom radnjom.

Likovi misterija mogu biti ne samo Djevica Marija, Isus i biblijski proroci, ali i đavoli, đavo i pravedni građani. Stoga je nošnja postala raznovrsnija. Hristos, apostoli i proroci nastupali su u odeždi sveštenstva. I sami izvođači ovih uloga mogli su biti svećenici ili monasi (to nije bilo zabranjeno). Trgovci, zanatlije i drugi heroji nosili su odjeću građana svog vremena. Fantastični likovi obučeni u složene kostime sa neizostavnim atributima kao što su rogovi, repovi i vučja ili ovnujska koža đavola. Personificirane bolesti (kuga, male boginje), grijesi (proždrljivost, laskanje), vrline (istinitost, nada) mogu imati maske.

Međutim, često se nisu pravili posebni kostimi (kao ni scenografije). Natpisi “Nebo”, “Pakao”, “Bog Otac” itd. bili su sasvim dovoljni.

Svjetlost je bila glavna kategorija srednjovjekovne estetike, pa su najvažniji božanski likovi bili u bijeloj i sjajnoj odjeći, a đavolji mrijest u crnom. Vera je obukla bijelu haljinu. Nada - u zelenom. Ljubav je u crvenom.

Kao iu antičkom pozorišnom kostimu, junaci su imali stalne atribute: Vera je imala krst, Nada je imala sidro, Ljubav je imala srce ili ružu, Pohlepa je imala novčanik, Zadovoljstvo je imalo narandžu, Laskanje je imalo lisičji rep.

S vremenom je pozorišni kostim postajao sve sličniji običnom kućnom, a svakodnevni sve više teatralniji.

4 Pozorišni kostim u zemljama jugoistočne Azije

Sinkretizam primitivne kulture (nedjeljivost različitih tipova kulturne aktivnosti) manifestovao se u magičnim gradovima, gde su ples, muzika, slikanje, pozorišne predstave itd. koegzistirali rame uz rame u dubinama mitologije. Još u 2. milenijumu pre nove ere. e. Ples i pantomima bili su dio obožavanja bogova u staroj Indiji. Epovi "Mahab-Harap" i "Ramayana", koji su se pojavili u 1. milenijumu prije nove ere. e., činili su osnovu klasičnog teatra Indije i onih zemalja u kojima postoji hinduizam, budući da su ovi epovi svete knjige ove religije. U raznim oblicima (stvarno pozorište, lutkarsko pozorište, pozorište sjenki, balet) i dalje postoje produkcije epizoda Mahabharate i Ramayane. A sada koriste vrlo svijetle, skupe kostime, maske ili šminku poput maske. Nema krajolika, sve se odvija u krilu veličanstvene prirode.

U Kini se pozorište također razvilo iz plesnih i akrobatskih elemenata koji su bili dio svetih rituala. U 7.-10. vijeku šire se igre na historijske i herojske teme, isprepletene malim pozorišnim interludijama. Po prvi put su se pojavili posebni pozorišni kostimi.

IN XIII-XIV vijeka Kinesko pozorište dostigla vrhunac u obliku zaju. Ovaj mješoviti nastup uključivao je muziku, pjevanje, ples i akrobacije.

Nije bilo scenografije, pa je poseban značaj pridavan glumi i njihovom izgledu. Sve uloge su igrali muškarci. Najpatetičnije scene odigrane su u usporenom snimku.

Svi pokreti su bili strogo kanonizovani. Sami glumci pričali su o sebi kao o herojima, određivali vrijeme i mjesto radnje.

U narednim stoljećima zaju nije umrlo, već se preobrazilo u različitih oblika. Kao i do sada, na sceni je malo rekvizita, a ono što je dostupno koristi se multifunkcionalno: sto je planina, oltar i Vidikovac; crne zastave simboliziraju vjetar, crvene - vatru itd. U šminkanju i kostimu se koristi simbolika boja: crvena - hrabrost, bijela - podlost, žuta - boja cara.

U Japanu se također razvilo nekoliko vrsta pozorišnih predstava koje su opstale do danas. Kan'ami Kpetsugu i njegov sin Zeami na prijelazu iz 14. u 15. vijek stvorili su Noh teatar od raštrkanih pjesama i plesnih numera. I sami su bili glumci, reditelji, autori i kompozitori (a Zeami je bio i teoretičar Noh teatra). Njihov se rad dogodio u vrijeme kada je japanski način života bio primjetno teatraliziran: ljudi nižeg porijekla postajali su vladari i, kao i svi neofiti, posebno su se pridržavali rituala. Žudnja za zabavom dovela je do masovnih čajnih ceremonija ili proslava divljenja trešnjinom cvetu (što je samo po sebi apsurdno, jer je za Japance ovo nešto veoma lično). Nijedna pozorišna predstava postala je obavezna sastavni dio ceremonijama i prijemima. Često su višesatne (pa čak i višednevne) predstave na povijesne i herojske teme počele mijenjati tok stvarnih događaja (na primjer, tok praznika). Vladari su se navikli na slike scenskih junaka. A šogun (vojni diktator) Toyotomi Hideyoshi, od velikog obožavatelja Noh teatra, postao je glumac i 1593. godine, tokom trodnevne predstave u čast rođenja njegovog sina, nastupio je u deset predstava. Igrao je samog sebe.

Noh teatar ima karakteristične osobine koje smo već spomenuli: nedostatak scenografije, sporost pokreta u važnim dijelovima predstave i muške glumce. Scene su se odvijale ispred slike bora na zlatnoj pozadini. Slika bora seže do najstarijih agrarnih magičnih simbola, a zlato je personificiralo sunce i boginju Amaterasu. Osim toga, takva pozadina simbolizirala je stapanje s prirodom, pogotovo jer su akcije mogle izaći izvan pozornice i pridružiti se pravoj atmosferi prijema ili proslave.

Glumački kostim do 17. veka. nije se razlikovala od svakodnevne nošnje plemstva (kasnije su je počeli izrađivati ​​prema gravurama i uzorcima 14.-15. stoljeća). Postojala je tradicija poklanjanja skupih haljina glumcima (posebno se proširila u vrijeme pozorišnog vladara Toyotomi Hideyoshi). Kao rezultat toga, Noh teatar je postao i muzej luksuzne odjeće. Sada najstarija odeća koja se čuva u pozorištu je kostim šoguna iz 15. veka.

Godine 1615., vladar Ieyasa Totkugawa izdao je kodeks kojim se reguliraju boje i kvalitet tkanina. Zabrana skupi materijali dotaknuo se i Noh teatra. Redatelji su počeli tražiti drugačiji figurativni izraz, a ne više na račun skupih outfita. Tkanina odijela postala je simbolična knjiga koja je mogla biti ispunjena informacijama. Sada stilizirani kanonski kostim Noh teatra otkriva karakterističnu sliku. Sve je na njemu simbolično - od kroja do vezenja.

Boja igra važnu ulogu. Bijela znači plemenitost, crvena pripada bogovima i ljepotama, blijedoplava asocira na staloženost, smeđa znači nisko rođenje.

U Noh teatru glumci su muškarci, pa su maske i navijači važni. Veličina, boja, dizajn i kretanje lepeze karakterišu karakter. Maske su jednostavne, ali vrlo elegantne. Izrađene su od čempresa, premazane i brušene. Maska se stavlja na periku i učvršćuje vezicama. Najmanja promjena u osvjetljenju ili kutu daje mu novi izraz. Postoje maske različitih spolova, godina, karaktera, pa čak i fantastičnih stvorenja.

5. Evropski pozorišni kostim iz 16. veka. do modernih vremena

Tokom renesanse u Evropi su se počele pojavljivati ​​prve stalne trupe koje su radile na profesionalnoj osnovi. Oni lutaju ili se drže jednog mjesta. Ljudi više vole da se smeju nego da plaču, pa glumci postavljaju svetlo, komične predstave, farse i parodije. Lutajući komičari nastavili su srednjovjekovne tradicije i (kao i cijela kultura renesanse) okrenuli se antičkom naslijeđu. Najranije takve trupe nastale su u Italiji. Tu se pojavio teatar commedia dell'arte, odnosno "komedija maski".

U commedia dell'arte postojalo je jedno okruženje - gradska ulica. Nije bilo stalnog zapleta: postavio ga je šef trupe (kapokomiko), a glumci su improvizovali, kao u drevnim atelanima. Ponavljali su se i pojačavali oni trikovi i replike koji su izazvali odobravanje javnosti. Radnja se vrtela oko ljubavi mladih, kojoj su stari kočili, a pomagala sluga.

Maska je igrala najvažniju ulogu u komediji. Crna maska ​​bi mogla pokriti cijelo lice ili dio. Ponekad je to bio zalijepljen nos ili glupe naočare. Glavna stvar je stvoriti tipično lice, izoštreno do točke crtića.

Postojala su dva zahtjeva za kostim: udobnost i komičnost. Stoga je, s jedne strane, podsjećao na odjeću srednjovjekovnih histriona, a s druge je bio upotpunjen karakterističnim smiješnim detaljima.

Na primjer, Pantalone - škrti trgovac - uvijek je imao svoj novčanik. Njegova odjeća bila je slična odjeći venecijanskih trgovaca: jakna vezana čamcem, kratke hlače, čarape, ogrtač i okrugla kapa. Ali onda je jednog dana umjetnik izašao na scenu u širokim crvenim pantalonama, ovo karakterističan detalj publici se dopalo. Kao rezultat toga, Pantalone i njegove pantalone su se toliko spojile u svijesti ljudi da je s vremenom formirano lično ime zajednička imenica pantalone za žensko donje rublje.

Doktor, još jedan junak komedije dell'arte, bio je parodija na naučnika i pojavio se u crnoj akademskoj haljini sa čipkastim ovratnikom i manžetnama. Uvijek je imao papirne svitke u rukama i širok šešir na glavi.

Kapetan je bio vojni avanturista, nosio je kirasu, pantalone, čizme sa ogromnim mamuzama, kratki ogrtač i šešir s perjem. Njegov stalni atribut bio je drveni mač, koji se sigurno zaglavio u korice kada je trebalo.

Najbrojniji i najraznovrsniji likovi bili su sluge (zanni), jer su oni bili „motori napretka“ u ljubavnom sukobu. Pulcinela je imala ogroman kukast nos; Harlekin ima toliko zakrpa da su se vremenom stilizirale u šahovnicu, Pierrot ima bijelu široku košulju s kragnom i duge pantalone; Brigella ima široku bijelu bluzu i odgovarajuće pantalone.

Ovo narodno pozorište, zahvaljujući svojoj lagane priče, bio mnogo popularniji od pozorišta Shakespearea ili Lopea de Vege, koji su davali veću prednost ne zabavi, već dubini sadržaja. Za djela Lopea de Pege, na primjer, pojavio se čak i naziv „komedije ogrtača i mača“, jer su ih glumci zapravo izvodili samo u svakodnevnim kostimima suvremenim autoru.

Paralelno s putujućim trupama, postojala su i dvorska pozorišta, čiji su kostimi bili na stotine i odlikovali su se svojom visokom cijenom. Prikazivali su se odvojeno od izvođenja predstave.

U 17.-18. vijeku dolazi do opadanja razvoja pozorišne nošnje. Riječ dolazi do izražaja, dijalog upija svu pažnju publike. Na sceni se koristi svakodnevni kostim, lišen historizma. Ovo je uobičajeni moderan kostim tog vremena. Istina, u predstavi nećete vidjeti odrpanog slugu ili loše odjevenu pastiricu. Odijelo je prefinjeno. To je posljedica teatralizacije života. Pozorište toliko duboko ulazi u svakodnevni život da se briše granica između “pozorišnog i svakodnevnog” kostima. Treba napomenuti da je u 17.-18. stoljeću pozorišni kostim često određivao modu (kao što je već spomenuto u prethodnim poglavljima). Umjetnici su se oblačili bolje i ekstravagantnije od ostalih. U 17. veku za Monsieur à la mode, posebna sedišta za gledaoce bila su raspoređena na bini, gde su oni ne samo gledali predstavu, već su razgovarali o umetnicima i njihovim kostimima.

U 17. i 18. veku cvetaju sintetički žanrovi: opera, balet, cirkus (iako su bili poznati i ranije). Ovi žanrovi uključuju dramsku akciju, vratolomije, muziku, pjevanje i svijetlu, nezaboravnu šminku. Sintetički žanrovi uključuju elemente svakodnevnog života. Na primjer, balski ples cancan (francuski cancan) s karakterističnim visokim udarcima nogu nastao je oko 70-ih godina 18. stoljeća. Postepeno postaje sastavni dio operete - žanra muzičke i plesne komedije.

U 19. vijeku oživljava se interesovanje za istoriju u svim oblastima kulture. Zahvaljujući arheološkim i literarnim otkrićima, bilo je moguće saznati više o nošnji antike, pa se u istorijskim predstavama po prvi put pokušava reproducirati autentična nošnja prošlosti.

Razvoj kritičkog realizma kao metode umjetnosti i načina sagledavanja svijeta dovodi do toga da na sceni više nećete vidjeti seljanke u penjoarima i uštirkane sluge. U pozorištu se pojavljuju rekviziti koji se u pristojnom društvu nikada ranije nisu spominjali naglas. Potraga za novim oblicima izražavanja vodi do naturalističkog šminkanja. Evo šta V. A. Giljarovski piše u svojim esejima o Moskvi i Moskovljanima:

„1879. godine, kao dječak u Penzi, kod pozorišnog frizera Šiškova, mali Mitya je bio student. Ovo je bio miljenik penzanskog poduzetnika V. P. Dalmatova, koji mu je jedini dozvolio da dodiruje kosu i naučio ga kako se šminka. Jednom V.P. Dalmatov je na svom beneficijskom performansu postavio "Bilješke ludaka" i naredio Miti da pripremi ćelavu periku. Na predstavu je donio mokru bikovu bešiku i počeo je stavljati na njegovanu Dalmatovu frizuru... Na plač glumca , glumci su dotrčali u toalet.

-- Ti veliki umjetnik, Vasilije Pantelejmonoviču, ali dozvolite mi da budem umetnik u svojoj oblasti! - Podigavši ​​glavu visokom V. P. Dalmatovu, dječak se opravdavao. - Samo probaj!

V.P. Dalmatov se konačno složio - i nakon nekoliko minuta mjehur je stavljen, podmazan tu i tamo, a oči B.P. Dalmatova su zasjale od zadovoljstva: potpuno gola lubanja s njegovim crnim očima i izražajnom šminkom ostavila je snažan utisak.

On prijelaz iz 19. stoljeća i 20. vijeka, trend modernizma rađa nove forme pozorišnog kostima. Odjeća je stilizirana, pretvara se u simbole. Evropljani su otkrili pozorišta Istoka, što se ogledalo u scenskim kostimima.

U prvim godinama nakon Oktobarske revolucije, pozorišni kostim je potpuno nestao, zamijenila ga je "kombineza", budući da su glumci "pozorišni radnici".

Postepeno se sve vratilo u normalu, a pozorišni kostim se ponovo vratio na scenu. Štaviše, u 20. veku. pojavio se tako novi spektakl kao što je modno pozorište. Revije modela pretvorile su se u muzičke i dramske emisije. Tako se kućna nošnja konačno otvoreno „kombinovala” sa pozorištem.

Spisak korišćene literature

2. Gelderod M. de. Pozorište: Sub.: Per. od fr. / Pogovor L. Andreva, str. 653-694

3. Komentar. S. Shkunaeva; Umjetnik N. Alekseev. -M.: Umjetnost, 2003. -717 str.

4. De Filippo E. Pozorište: Predstave: Trans. sa tim. /Pogovor L. Vershinina, str. 759-775; Umjetnik N. Alekseev. -M.: Umjetnost, 2007. -775 str.

Slični dokumenti

Karakteristike pozorišnog kostima. Zahtjevi za njegovu skicu. Analiza slike ljudske figure; tehnike i alati koji se koriste u grafičkim izvorima. Korištenje grafičkih tehnika pozorišnog kostima u izradi kolekcije odjeće.

kurs, dodato 28.09.2013


Antropomorfološke karakteristike figure. Analiza istorijske nošnje. Karakteristike muškog odijela. Opravdanje za odabir osnovnog modela. Likovna i kompoziciona analiza analognih modela. Proračun i izrada crteža projektovanog proizvoda.

kurs, dodato 28.04.2015


Kostim kao predmet sociokulturne analize: istorijat razvoja, značenje, uloga, funkcije i tipologija. Karakteristike semiotičkih aspekata kostima, atributa, pribora, socijalne i psihološke osnove. Analiza simbolike "dandy" kostima.

teza, dodana 24.01.2010


Koncept dekorativne umjetnosti kao izražajnog sredstva pozorišne umjetnosti. Glavna izražajna sredstva pozorišne umjetnosti: uloga scenografije, kostima, šminke u otkrivanju slike likova, vizualni i optički dizajn predstave.

test, dodano 17.12.2010


Istorija evropske nošnje 19. veka. Razlike između stila Empire i klasicizma. Karakteristike kompozicije kostima. Estetski ideal lepote. Glavne vrste odjeće, njegove Konstruktivne odluke. Vikend haljina, cipele, kape, frizure, nakit.

kurs, dodato 27.03.2013


Historijske karakteristike doba dinastije Ming. Nacionalna kineska odjeća kao dio kineske istorije. Ornament, dekorativne karakteristike i simbolika nošnje. Principi dekoracija kostim, njegova originalnost. Opšti karakter sheme boja.

sažetak, dodan 23.05.2014


Uloga i značaj nošnje u Drevni svijet: Egipat, Grčka, Rim, Indija i Vizantija. Kostim zapadna evropa u srednjem veku. Renesansna nošnja: italijanski, španski, francuski, nemački, engleski. Empire stil i romantizam, rokoko i barok.

kurs, dodan 26.12.2013


Karakteristike razvoja nošnje baroknog doba, estetski ideal ljepote i osobine tkanina, boja i ornamenata. Posebnosti ženskih i muških odijela, cipela i frizura. Karakteristike reznog sistema baroknog doba, njihov odraz u modernoj modi.

kurs, dodan 12.07.2010


opšte karakteristike kulture i umjetnosti Japana. Opis principa formiranja japanske nošnje. Vrste kimona, kroja i dodataka. Moderna interpretacija kostimi Japana u djelima poznatih dizajnera (J. Galliano, A. McQueen, I. Miyake, M. Prada).

sažetak, dodan 01.07.2013


Ženske frizure Vizantijskog carstva. Karakteristike muške frizure 15.–16. vijeka. Evolucija dvorske nošnje u Rusiji u 18. vijeku. "Romanički" stil u modernoj ženskoj slici. Uticaj plemićke nošnje na nošnje drugih klasa.

POZORIŠNA NOŠNJA, element izvedbenog dizajna. U istoriji pozorišta poznata su tri glavna tipa pozorišnog kostima: karakterna, igrana i karakterna odeća. Ova tri glavna tipa nošnje postoje u svim fazama izvedbene umjetnosti – od ritualnog i folklornog predpozorišta do moderne umjetničke prakse.

Kostim lika je svojevrsna vizuelno-plastična kompozicija na liku izvođača, koju on pokreće i oglašava (izgovaranjem teksta ili pjevanjem), ponekad potpuno skrivajući njegovu figuru, slično kao što mu maska ​​pokriva lice. Primjeri kostima karaktera u ritualima i ceremonijama različite zemlje mir. Zvonasta silueta indijskog kostima bila je parafraza hrama-kule-šatora Nagara Shakhare i svete planine Menu (centar i osovina svijeta u hinduističkoj mitologiji). Kineski - svojom formom, dizajnom, ornamentikom i bojom, izražava drevnu kosmološku simboliku prirodne smene svetlosti i tame, stapanja Neba i Zemlje u činu stvaranja sveta. Šamanski kostim naroda Sjevera utjelovljuje slike fantastične ptice povezane s "gornjim svijetom" i zvijeri (stanovnik "donjeg svijeta"). Južni Rus je svojevrsni model Univerzuma. U tradicionalnim predstavama Pekinške opere, kostim je predstavljao sliku strašnog zmaja, u japanskom No teatru - motivi prirode, au baroknoj eri 17. stoljeća. – Pošteno ili mir. Ako su za obredne obredne i folklorne radnje kostimi lika (kao i svi drugi elementi scenografije) bili plod stvaralaštva anonimnih narodnih umjetnika, onda su ih u 20. stoljeću od samog početka počeli komponovati umjetnici: I. Bilibin - god. opera Zlatni petao N. Rimsky-Korsakov (1909), K. Frych - in Bure W. Shakespeare (1913), V. Tatlin - in Car Maximilian, P. Filonov - u tragediji Vladimir Majakovski konačno, K. Malevich je u projektu Pobjeda nad suncem(sve tri produkcije 1913). A onda, krajem 1910-ih - prvoj polovini 1920-ih. čitav niz karakternih kostima kreirali su talijanski futuristi E. Prampolini, F. Depero i drugi, O. Schlemmer iz njemačkog Bauhausa, au baletu - P. Picasso, koji je prikazao groteskne Menadžere u Parada E. Satie i F. Leger - crnačka božanstva u Stvaranje svijeta D.Millo. Konačno, kubistička kostimska „arhitektura“ A. Vesnina dobila je karakterni značaj u predstavama A. Tairova - godine. Navještenje, njegove vlastite suprematističke kompozicije na likovima heroja Fedra. On ostale scene - „odijela od školjki” Ju. Annenkova u predstavi Gas G. Kaiser i A. Petritsky - in Viy, kao i fantastične kolaže kao kostime likova za predstavu inspektore, koje su kreirali učenici P. Filonova (N. Evgrafov, A. Landsberg i A. Sashin) na temu maraka, grbova, pečata, koverata itd. - lik upravnika pošte, recepti, potpisi, špricevi, klistirke, termometri - lik doktora, flaše, kobasice, šunke, lubenice itd. - lik kafanskog čovjeka. U drugoj polovini 20. veka. kostime kao samostalne vizuelne likove, prikazane odvojeno od glumaca, kao element scenografije, kreirali su M. Kitaev i S. Stavtseva, a kao različite vrste kompozicija na figurama glumaca - K. Shimanovskaya, D. Mataiten, Y. Kharikov.

Glumački kostim je sredstvo za transformaciju glumčevog izgleda i jedan od elemenata njegove izvedbe. U obrednim i folklornim radnjama transformacija je najčešće imala groteskni parodijski karakter, kada su se muškarci oblačili u žene, žene u muškarce, mladići u starce, ljepotice u vještice ili kada su prikazivali različite životinje. Pritom je korišteno sve što je bilo pri ruci: jakna, ovčiji kaput, futrola, ovčija koža - uvijek okrenuta naopačke, smješnija i zabavnija, kao i svaka druga, pomalo smiješna, "obrnuta" odjeća, na primjer, ekstremno skraćene pantalone, pretjerano široka košulja, rupe čarape, svakakve krpe, krpe, krpe, torbe, užad; Korišteno je sve što je priroda dala: trava, cvijeće, slama, lišće. Konačno, za dotjerivanje su korišteni i različiti umjetni ukrasi: papir u boji, brezova kora, folija, staklo, trake, ogledala, zvona, perje itd. Tehnike grotesknog prerušavanja prešle su u predstave starogrčkih komedija i u tradicionalno pozorište Istoka, gde su kombinovane sa raznolikim glumčevim nastupom sa elementima njegovog kostima: dugim rukavima i fazanskim perjem u Pekinškoj operi, vozovima, peškirom. i obožavatelji u japanskom br. Predstave italijanske komedije dell'arte, drame Šekspira i Lopea de Vege zasnivale su se na beskrajnim prerušavanjem i prerušavanjem. Krajem 18. vijeka. Emma Hart (Lady Hamilton) je svoj čuveni ples zasnovala na igri sa šalom, nakon čega su slične tehnike (manipulacije šalovima, prekrivačima, velom i drugim sličnim elementima kostima) naširoko korišćene u baletskom pozorištu 19. veka, dostižući svoj najviši umjetničke visine u radu L. .Baksta, čije su skice koreografskih slika uključivale dinamiku raznih letećih tkanina, kaiševa, šalova, suknji, šalova, ogrtača, pelerina, privjesaka, podvezica. Na dramskoj sceni tradicija poigravanja kostima uz glumčeve pokrete nastavljena je - kubo-futurističkom ekspresivnošću - u predstavama A. Extera. Kamerni teatar Salome O. Wilde i Romeo i Juliet W. Shakespeare, a nakon nje njen učenik P. Chelishchev i drugi majstori ranih 1920-ih: V. Khodasevič i I. Nivinsky, I. Rabinovich i G. Yakulov, S. Eisenstein i G. Kozintsev, konačno ponovo na balet stage, u izvedbi K. Goleizovski - B. Erdman. Ako su u tom periodu igrani kostimi činili čitav trend u scenografiji, onda je u drugoj polovini 20. veka. koristili su ih i umjetnici i reditelji, ali iz nužde, kao element „palete“ izražajnih sredstava kojima raspolažu. Među autorima modernih dramskih kostima su gruzijski umjetnici Sameuli, G. Alexi-Meskhishvili i N. Ignatov, a primjeri slične vrste nalaze se u pozorištima drugih zemalja: Poljske, Češke, Njemačke, Italije.

Kostim, kao i odjeća lika, često je osnova za sastavljanje tipova kostima o kojima smo gore govorili (lik i igra), u svim razdobljima istorijski razvoj pozorište je, u većoj ili manjoj mjeri, oličenje na sceni onoga što su ljudi nosili u datom periodu. Tako je bilo u antičkoj tragediji, a tako je ostalo i u predstavama naših dana. Istovremeno, opću evoluciju ove vrste nošnje obilježilo je kretanje od konvencionalnih oblika prave odjeće (u doba baroka i klasicizma) ka njenoj sve većoj povijesnoj, geografskoj, nacionalnoj autentičnosti, točnosti i autentičnosti. U teatru naturalizma i psihološkog realizma kostim postaje potpuno adekvatan karakteru lika, izražavajući ne samo njegov društveni status, već i stanje duha. Istovremeno, i danas i u prošlim stoljećima, nošnja ostaje predmetom posebnog stvaralaštva umjetnika (među kojima su najistaknutiji majstori vizualna umjetnost i scenografiju) i komponuju je (čak i naizgled svakodnevne kostime svakodnevne upotrebe, da ne govorimo o fantastičnim), ne samo kao zasebno djelo, već kao najvažniju komponentu predstave.

diplomski rad

2.1 Pozorišni kostim. Vrste pozorišnih kostima

Kazališni kostim igra važnu ulogu u formiranju pozitivne slike o pozorištu među ciljnom publikom.

Kazališni kostim je širok pojam i uključuje sve ono što umjetno mijenja izgled osobe držeći se tijela - to je čitav kompleks stvari: frizura, šminka, cipele, pokrivala za glavu i sama haljina. Semantičko značenje odijela kao tjelesne maske potvrđuje leksičko značenje riječi “odijelo”: “riječ je posuđena iz italijanskog “kostum”, što znači “uobičajeno”, “običaj”, “navika” i u množini - "mores" Kokuashvili N. B. Odjeća kao kulturni fenomen // Znakovi svakodnevnog života. - Rostov-on-D., 2001. - str. 38-44.

Pozorišni kostim uvijek odražava eru u kojoj se predstava odvija. Za stvaranje kazališnog kostima, dekorativni umjetnici koriste različite izvore informacija: freske, skulpture, slike, pisane izvore.

Pozorišni kostim je jedini sistem koji može umjetno promijeniti izgled osobe, naglasiti ili uništiti harmonično jedinstvo tijela ili pojedinih njegovih dijelova i stvoriti umjetničku sliku. Pretpostavimo ovu stvarnu situaciju: videći djevojku u haljini koja njenoj figuri daje oblik koji je blizak idealnom, možemo uzviknuti: „Kakva lijepa djevojka!“, što će značiti da je ovo odijelo ispunilo svoju „estetsku funkciju“, učinilo čovjeka lijepim. Brojni nefunkcionalni detalji, na primjer šara, dizajn tkanine, njena boja, tekstura, čipka, skupovi, ukrasna dugmad, vez, aplikacije, zakrpe cvijeća i sl., na prvi pogled su samo ukrasni elementi detalja kostima, ali se pažljivim analiziranjem ispostavlja da pomažu u oblikovanju slike, a figurativno savršenstvo je jedan od moćnih izvora ljepote. U ovom slučaju, jedan estetski aspekt pozorišnog kostima neprimjetno prelazi u drugi, što se može nazvati umjetničkom funkcijom odijela, dizajniranog za stvaranje individualne slike i stila.

Bez sastavljanja tipologije pozorišnog kostima nemoguće je proučiti njegovu ulogu u oblikovanju imidža pozorišta. Raznolikost pozorišnog kostima može se uporediti sa raznovrsnošću životne situacije ili ljudski karakteri, koji su kroz ovaj kostim oličeni na sceni. Glavni način da se shvati njegova suština je tipologija, podjela na klase, grupe, tipove itd. u različitim ravnima.

Ne postoje završene studije o ovom pitanju. Iako je vrijedno napomenuti da ga svaki autor koji počinje proučavati kazališnu nošnju i kostim općenito svrstava prema nekom kriteriju. Većina literature o nošnji su povijesne i etnografske studije, te stoga kategorizira nošnju prema geografskim ili vremenskim linijama. u književnosti, posvećen problemima Pojava odjevnih elemenata, njihov razvoj i načini formiranja imidža obično dijele odijelo u odnosu na tijelo, dizajn i funkcije.

Svaka vrsta klasifikacije otvara nova područja istraživanja, otkrivajući neočekivane probleme i nove aspekte nošnje.

Već smo rekli da pod pozorišnim kostimom treba shvatiti sve ono što umjetno mijenja izgled osobe lijepljenjem za tijelo, a to uključuje odjeću, pokrivala za glavu, cipele, frizuru, nakit, dodatke, šminku. Definicija već sadrži prvu i glavnu klasifikaciju - navedeni su podsistemi odijela.

Glavne ravni tipologije:

1. Antropološki

a) u odnosu na tijelo

Osnova klasifikacije je stepen blizine telu, a kao rezultat, stepen uticaja na telo.

Nabrojimo ih od najbližeg do najudaljenijeg: boje za tijelo (tetovaža, šminka, šminka), odjeća, obuća, kape, nakit, dodaci (takođe imaju drugačiji efekat: na primjer, naočale su bliže od torbice).

Mnogi sistemi, kao što je odjeća, također imaju razlike unutar sebe (donje rublje i gornja odjeća).

Ova osnova se mora uzeti u obzir prilikom kreiranja i konzumiranja pozorišnih kostima, jer ljudsko tijelo može prihvatiti samo određene materijale, teksture i supstance. Cijela povijest proizvodnje kostima razvija se u smjeru stvaranja najudobnijih i zdravstveno sigurnih materijala i supstanci (šminka, šminka).

b) u odnosu na dijelove tijela (vrste odjeće, kape, cipele itd.)

S ovom klasifikacijom smo se već susreli u definiciji i stoga se može nazvati odlučujućom u sistematskom pristupu proučavanju nošnje. Izgradimo potpunu hijerarhiju sistema i podsistema pozorišnog kostima.

Cloth. Prema načinu pričvršćivanja za tijelo odjeća se dijeli na struk (suknje, pantalone, šorc, gaćice i sl.) i na ramena (košulje, haljine, sarafani, kabanice, kaputi, bunde, jakne, majice, džemperi itd.) Konfiguracija i plastičnost tijela diktiraju razlike u elementima nošnje. Odjeća se postavlja na tri dijela tijela - torzo, ruke i noge.

Sva odjeća je također podijeljena u tri sloja: donje rublje, donje rublje i gornju odjeću.

Posteljina. Proizvođači donje rublje dijele na tri vrste: svakodnevno (praktično, od gustih prirodnih ili miješanih materijala, glatko), svečano (elegantno, sa svim vrstama ukrasa, odgovarajuća odjeća za posebne prilike) intimno rublje (otvoreno, prozirno, sa svim vrstama ukrasa , detalji iznad glave (volani, mašne, čipka, perle), često s naznakom šale.

U 12. veku pojavila se elegantna intimna kućna odeća (obično za jutarnje oblačenje): negliže, polonez, penjoar, šmiz, koji postoje i danas. U 19. Evropi pidžame su postale poznate zahvaljujući putovanju u tropske krajeve.

Donje rublje. Ovo je najbrojniji dio odjeće; nabrajanje svih njegovih vrsta je teško i nepraktično; cijeli ovaj niz nalazi se između donjeg rublja i gornje odjeće. Međutim, treba obratiti pažnju na sljedeću karakteristiku, koja ovisi o klimi. U vrućim zemljama, donje rublje i donje rublje često se kombinuju kako bi formirali prilično otkrivajuću odjeću, koja se nosi svaki dan kako bi se materijali prisutni na tijelu sveli na minimum. Dok je odjeća sjevernjaka višeslojna, što povećava broj vrsta odjeće.

Odeljak sakoa: blejzer, džemper, sako, prsluk, sako, džemper, smoking, frak, odelo (dvodelno, trodelno, sa suknjom ili pantalonama), košulja (bluza).

Odjeća za noge: pantalone, šorc, čarape, čarape, hulahopke.

Posebno izdvajamo haljinu (sarafan) i suknju.

Vanjska odjeća. Raznolikost vrsta vanjske odjeće nije tako velika, podjela se temelji prije svega na godišnjim dobima i, naravno, dizajnu i materijalu. Nabrojimo glavne vrste vanjske odjeće: ovčiji kaput, bunda, kaput, jakna, kaput, kabanica.

Istoričari kostima identificiraju oko sedamnaest vrsta kaputa.

Posebnu pažnju treba obratiti i na pojedinačne elemente odjeće, koji po pravilu imaju posebnu simboličku snagu - kragne, manžete, kravate (šalovi, šalovi), čarape (čarape), pojasevi (pojasevi), rukavice (rukavice). Ovi manji detalji mogu u potpunosti promijeniti informacijsko opterećenje odijela u cjelini.

Cipele se dijele na: šivene, krojene i pričvršćene za stopalo raznim remenima, pletene.

Po dizajnu, cipele se dijele na sandale i klompe, cipele, čizme i cipele.

Šeširi. Pokrivalo se oduvijek povezivalo s glavom, tako da ima snažno simboličko značenje. U umjetničkim djelima pokrivalo je moglo poslužiti kao zamjena za glavu.

Čitava raznolikost nakita se dijeli na: odjeću (broševi, dugmad za manžete, kopče, kopče, igle), nakit za tijelo (naušnice, ogrlice, lančići, privjesci, prstenje, narukvice) i nakit za kosu (ukosnice, tijare itd.).

Prema načinu pričvršćivanja, svijet nakita se sastoji od sljedećih podsistema: vrat (lančići, privjesci, ogrlice, ogrlice, trake, privjesci, perle, medaljoni); uho (naušnice, kopče, klinovi); narukvice (za ruke i noge); prst (prstenje, prstenje za pečate); ukrasi za kosu (ukosnice, ukosnice, vijenci, tijare, sljepoočnice, trake itd.).

Frizura - ukras glave, na mnogo načina simbolizira strukturu njenog unutrašnjeg sadržaja, svjetonazor svake osobe i doba u cjelini.

Kosa na glavi dok pokriva vrh ljudsko tijelo, simboliziraju duhovne sile, više sile, utjelovljuju duhovno stanje osobe. Dlake na tijelu su povezane s utjecajem iracionalnih, nižih sila, bioloških instinkta. Kosa takođe označava plodnost. U hinduističkom simbolizmu oni znače "linije sile" Univerzuma. Gusta kosa je oličenje životnog impulsa, povezana sa željom za uspjehom. Boja kose je važna. Tamna kosa ima tamnu, zemaljsku simboliku, dok se svijetla (zlatna) kosa povezuje sa sunčevim zrakama, čistoćom i dobrotom, te svim pozitivnim mitološkim i bajkoviti junaci imao plavu kosu (Snjeguljica, Snjegurica, Zlatokosa). Bakarnocrvena kosa ukazuje na demonski karakter i povezana je sa Venerom. Vekovima je postojala ideja da veštica mora biti crvenokosa i da takvi ljudi uvek imaju sreće. Mnogi vještičarski rituali povezani su s kosom, kao ljudskom duhovnom energijom. Kada izgubimo kosu, gubimo snagu, kao biblijski Samson. Loša strana gubitka kose je to što je to voljno žrtvovanje. Svako ko odbaci ovozemaljski život da bi krenuo putem apsolutnog asketizma dužan je da se ošiša (monaški postrig). Ljudi su od davnina posvećivali veliku pažnju frizuri. Prema Didrou, frizura čini ženu privlačnijom, a kod muškarca naglašava njegove karakterne osobine.

Šminka. Kroz šminku, glumac može promijeniti svoje lice, dati mu tako izražajan oblik koji će pomoći glumcu da najpotpunije i sveobuhvatnije otkrije suštinu slike i prenese je gledatelju u najvizuelnijem obliku. Ali šminka nije važna samo kao vanjski crtež karaktera lika kojeg glumi portretira. Takođe u kreativni proces Radeći na ulozi, šminka je definitivan poticaj i poticaj glumcu da dodatno otkrije sliku.

Izvorni oblici pozorišne šminke proizašli su iz magična bojanka tijelo i ritualna maska, direktno vezana za magijske i animističko-religijske ideje primitivnog čovjeka.

2. Demografski

Očigledna je podjela na elemente muške i ženske nošnje, boje, teksture i materijale.

Muške - suzdržane nijanse, obično tamne, s prevladavanjem crne, često postoje strogi kontrasti, tvrde teksture, guste, teške, neprozirne tkanine, geometrijski i tehnički uzorci i teksture.

Ženske - pastelne nijanse, cijela roze paleta, lagane, meke teksture, lako se drapiraju, prozirne, sa šljokicama, vezom, gipurom, cvjetnim, biljnim motivima, točkicama i mekim linijama u teksturi i šarama, biserima i sedefom - materijal za pribor i nakit.

Kazališni kostim može se razlikovati po spolu ili u manjim detaljima (na primjer: strana kopče) ili općenito u cijelom obliku. Dakle, u 17. veku muškarci su naširoko koristili šik čipku, ali sada je to prerogativ dama, jedan od simbola ženstvenosti. Znakovi ženstvenosti i muškosti, naravno, menjali su se različite nacije i u različitim epohama, ali su uvijek bili prisutni. Izuzetak je, možda, kraj 20. veka, sa svojom idejom uniseksa.

Već duže vrijeme postoje razlike između dječjih i odraslih kostima. Unutar ovih grupa postoje gradacije: mala djeca, adolescenti, mladi, zreli ljudi, stari, stari. Kostim sadrži posebne detalje za stariju generaciju i posebne detalje za mlađu generaciju. Evo nekoliko primjera: mašna ili naprtnjača su za nas uvijek simbol djetinjstva, šal vezan na ženinoj glavi obično se vezuje za starost, odijelo s očiglednim znakovima erotike mogu nositi samo mladi. Takvi stereotipni simboli postaju čvrsto ukorijenjeni u kulturi.

Kao iu slučaju spola, prihvaćena je podjela na dječje i odrasle dizajne, boje, teksture i materijale.

Koncept dečiji kostim pojavila se kao samostalna grupa tek u drugoj polovini 18. veka u Engleskoj. Do tada je dječja odjeća bila samo manja kopija odjeće za odrasle. Ova podjela je u velikoj mjeri posljedica dramatične komplikacije kostima, zbog čega je bio previše nezgodan za djecu.

Glavne ekološke ravni pozorišnog kostima.

1. Istorijski (vremenski) - ere, vekovi, periodi, godine...

Ova klasifikacija, primijenjena na nošnju, najčešća je u istorijskoj nauci. Ovim pristupom proučava se istorija stvari i pojava sa stanovišta njihove pripadnosti određenom vremenu. Najopćenitije prepoznate velike gradacije: primitivnost, antika, srednji vijek, renesansa, XVII, XVIII, XIX, XX vijek. Razvoj nošnje u ovom slučaju se smatra linearnim procesom, fokus je na osobinama koje razlikuju jedno doba od drugog. Pažnja istraživača je usmerena na stilske karakteristike nošnja zajednička za sve arhitektonske umjetnosti svakog perioda.

Unutar svake ere uobičajeno je razlikovati manja razdoblja, njihova imena su općenito poznata.

2. Prirodno.

Prostorno-geografski. Ovdje je najupečatljivija podjela na dva pola - istok-zapad. Naravno, razlike prevazilaze geografiju. Mnogi radovi posvećeni su problemu "Istok-Zapad", a svi problemi koji se u njima razmatraju na ovaj ili onaj način odražavaju se u nošnji. Dalja podjela se odvija u jednostavnoj shemi: kontinenti, zemlje, regije, gradovi, sela, gradski blokovi.

Klimatski. Zbog činjenice da je jedna od prvih funkcija odijela bila zaštita tijela od prirodnih utjecaja, odijelo se, prije svega, počelo razlikovati po svojoj prilagodljivosti različitim klimatskim i prirodnim uvjetima.

Naravno, avioni se ukrštaju u stvarnosti, formirajući širok spektar prirodnih uslova koji zahtevaju posebno odelo. Zimska noć u južnoj šumi i letnji dan u severnim planinama, severno i južno sunce, kiša i vetar u stepi i u šumi itd. u velikoj mjeri određuju raznolikost nošnji naroda koji naseljavaju našu planetu.

Razvojem ljudske delatnosti i industrije stalno se pojavljuju nova odela, posebno prilagođena za izlaganje ekstremnim prirodnim uslovima, što omogućava ljudima da se probiju do najnepristupačnijih krajeva Zemlje i neistraženih sredina. Čovečanstvo je razvilo opremu za osvajanje planinskih vrhova, morske dubine, neprohodne tropske šume, pustinje i polovi.

3. Etnografski - etničke grupe, narodi, plemena (obredi, običaji). Ovo je jedna od uobičajenih klasifikacija pozorišnog kostima. Najveći dio cjelokupne literature o nošnji su etnografski radovi koji sadrže detaljne opise nošnje pojedinih etničkih zajednica i običaja i obreda vezanih uz njih. Na osnovu takvih studija dobro je proučavati fenomen kao što je narodna nošnja.

4. Odvojeni rituali pojedinih etničkih zajednica.

Mnoga djela posvećena pozorišnoj nošnji određenog doba zasnivaju se na podjeli po klasama. Odjeća različitih klasa u početku je određena njihovim inherentnim načinom života, a njegova fiksna forma djeluje kao znak koji ukazuje na određeni sloj društva. Vođa se isticao među svojim suplemenicima, kao što je bio poštovan posebna osoba. Kroj i detalji nošnje ukazuju na status u društvu, porodične tradicije itd. I unutra savremeni svet ova funkcija odijela postoji (na primjer, u poslovnom odijelu - što je tanja pruga, veći je status njegovog vlasnika). Greške su ovdje uvijek bile krajnje nepoželjne i mogle su izazvati uvredu. Ljudi su bili vrlo osjetljivi na svoj položaj u društvu i uvijek su ga pokušavali nekako naglasiti u odijelu. Često različite klase imaju različite etičke, estetske, itd. normi, što se odražava i na odijelo. U klasnom društvu, vanjski znakovi su jednostavno neophodni za utvrđivanje prirode odnosa i komunikacije.

Kada se krećete iz poljoprivreda za samostalan život na strukturu tržišta, sa svojom podjelom rada i razmjenom dobara, svaki posao je imao svoje profesionalce, a kao rezultat toga, istu vrstu odijela. Njegov oblik je u velikoj mjeri ovisio o specifičnostima djelatnosti i sadržavao je elemente koji su ljude iste profesije ujedinjavali u određenu korporaciju, naglašavajući na taj način zajedništvo zanimanja koje je ostavilo pečat na njihov karakter, svjetonazor i odnos prema drugima. Grupe ljudi čak karakterišemo imenovanjem znakova ili elemenata njihove odjeće, na primjer: „ljudi u bijelim mantilima“, „ljudi u uniformi“, „bijeli ovratnici“, i svi odmah razumiju o kome je riječ.

Sljedeće profesije imaju najjasnije definirane i lako prepoznatljive nošnje: vojnička, medicinski radnici, radnici transportnih preduzeća, ugostiteljstva i dr.

Ispovest. Ova tipologija uključuje proučavanje nošnje predstavnika različitih religija, kao i njihovih ogranaka i jeretičkih pokreta. Svaka religija uspostavlja i uslovljava određene forme odijelo, poseban kroj, silueta, boje, dodaci i detalji.

U zavisnosti od stepena uticaja religije na život društva u datom periodu, ove karakteristike na ovaj ili onaj način utiču na sve oblike i vrste nošnje.

5. Estetika - hijerarhija stilova, promena mode itd.

Prilično opsežna literatura posvećena pozorišnom kostimu zasniva se upravo na ovoj klasifikaciji. Istorija pozorišnog kostima se, po pravilu, zasniva na razmatranju raznih stilova nošnja i moda koji su se smjenjivali tokom postojanja čovječanstva. Istraživači modernosti također aktivno koriste ovu hijerarhiju u svojim radovima, s obzirom na paletu stilova koji su prisutni u našem vremenu i koji su u osnovi nauke o slici. S tim u vezi, treba napomenuti da se proučavanje stila kostima gradi u dva smjera: povijesnim stilovima i modernim. Pojam „modernog“ obuhvata ne samo stilove koji su nastali u poslednjim decenijama ovog veka, već svu raznolikost stilova nošnje kojima raspolažu naši savremenici, kao i sam odnos prema stilu kao instrumentu. To je zbog činjenice da se u sadašnjoj fazi ljudskog razvoja stil sadašnje ere može definirati kao polivarijansa, tj. ne može se jednoznačno definisati, zavisi od mnogo razloga i lako se menja u zavisnosti od situacije, raspoloženja itd. Stoga ćemo navesti glavne povijesne stilove koji su se formirali u određenom razdoblju, a zatim glavne stilove u kojima se može izraziti savremeni čovek. Naravno, mnogi moderni stilovi su zasnovani na određenim istorijskim stilovima.

Kao što je već spomenuto, pozorišni kostim je element dizajna predstave. Posebnost svakog kostima je svrha za koju je stvoren. A na osnovu cilja, obično rediteljskog, gradi se umjetnička slika...

Istraživanje umjetničkih i grafičkih karakteristika skica pozorišnih kostima i mogućnosti njihove upotrebe u slici moderno odijelo

Skica sugeriše način nošenja kostima, hod, obezbeđuje potrebnu deformaciju figure, položaj glave, pokrete ruku i način držanja, oštrinu siluetnog crteža, glumca u odijelo. Čak i za moderne predstave...

Proučavanje umjetničkih i grafičkih karakteristika skica pozorišnih kostima i mogućnosti njihovog korištenja u prikazu modernog kostima.

Nesvakidašnji Misterijski teatar, kao kreativni izvor savremene kolekcije ovog kursa, ima za cilj da istorijski i etnički kostim iz muzeja prenese na pozorišnu scenu...

Kostim srednjeg i modernog doba

Kulturni procesi u Ukrajini u XX veku. Kultura naroda Zakavkazja. Osobine pozorišne umjetnosti

Pozorište je vrsta scenske umjetnosti koja prikazuje život u scenskom nastupu, kako glumci nastupaju pred gledaocima, kao i ambijent da te scenske predstave izvodi pjevačka grupa umjetnika i lokaciju, separe, gdje se pojavljuju. ..

Osnovni stilovi jazz plesa

Jedan od popularne vrste modernog plesa postao brodvejski džez. Ovaj stil je nastao još 20-ih godina dvadesetog veka, u vreme kada se džez počeo profesionalno svirati...

Poreklo nemačkog nacionalnog teatra vraćaju se u vrijeme formiranja narodnih obreda, vjerskih predstava, raznih vrsta igara i svečane zabave. Autor većine sajamskih predstava bio je Hans Sachs (1494-1576)...

Osobine razvoja pozorišne umjetnosti u Njemačkoj i Rusiji početkom dvadesetog stoljeća

Istorija ruskog teatra podijeljena je na nekoliko glavnih faza. Početna faza, vezana za narodne igre, obrede, praznike, nastaje u plemenskom društvu...

Vježbanje korištenja kazališnih dodataka. Formiranje spoljašnje slike pozorišta

Razvoj kulture u periodu nezavisnosti u različitim sferama

Pozorište je, očigledno, kolektivna umjetnost, pa je važno u njegovom konačnom proizvodu vidjeti najvažniji razlog uspjeha, kako bi ga okrunili najvažnijim primatom države...

Avangardna pozorišta

Pozorišna avangarda (od francuskog avant garde - avangarda), pojam je prenet iz sfere politike u polje umetnosti 1885. godine; znači novo nekonvencionalno umetničke forme, koji se pojavio krajem 19. veka...

Estetika pozorišta Rainera Wernera Fassbindera

Bez upisa u Minhensku filmsku školu, R.V. Fassbinder je počeo studirati glumu u privatnoj pozorišnoj školi, gdje je “zadržao za sebe” Fassbinder R.-V. Filmovi oslobađaju glavu: Eseji i radne bilješke // Filmski scenariji. 2000. N 3. str. 139....

Estetika pozorišta Rainera Wernera Fassbindera

Fasbinderov scenski estetski reditelj Iako je formiranje Anti-teatra u principu bilo formalno preimenovanje u Akcioni teatar, grupa je sada imala vođu, ma kako to sam Fassbinder odbio...

Estetika pozorišta Rainera Wernera Fassbindera

Godine 1969. u Bremenu - njemačkoj pozorišnoj meki 1960-70-ih - pozorište je organizovalo trinaestočasovni događaj - "obračun", gdje su prikazana dva filma - "Katzelmacher", "Ljubav je hladnija od smrti", dvije predstave - “Coffee House”, “Anarhija u Bavarskoj” “...

Povratak