Kineski znakovi su sastavni dio jednog od drevne kulture na zemlji. Da bismo shvatili koliko je Kina “stara” kao država, dovoljno je obratiti pažnju na činjenicu da samo pisani istorijski izvori pokrivaju period od tri i po hiljade godina.
Ali postoje i usmena predanja i arheologija. Zato kineski znakovi(slike različitih simbola su predstavljene u nastavku) zapravo se odnose na religijski i etički sistem koji se zapravo formirao hiljadama godina, prirodno doživljava određene metamorfoze, ali se nikada ne mijenja u svojoj suštini.
Kineski simboli i njihova značenja sežu duboko u istoriju Drevne Kine, sve do takozvane "pre-imperijalne Kine" (ovo istorijski period završio 221. godine prije Krista). Kasnije su dinastije Xia, Shang i Zhou zamijenjene Qing i Qing, dok se ni tradicionalni kineski simboli (fotografije ovih simbola nalaze u izobilju na internetu, a neke ćemo analizirati u okviru ovog materijala) nisu promijenili. tehniku pisanja ili značenje, zadržavajući suštinu, slikovitost, kulturni ukus. Naravno, era “Imperijalne Kine” (do 1911. godine) napravila je svoja prilagođavanja ovom semantičkom sloju, ali to uopće ne znači da su drevni kineski simboli (posebno njihovo značenje) nešto izgubili. Naprotiv, prije ere “nove Kine” kultura je to bila drevni ljudi se stalno obogaćivao; u stvari, mnoga tradicionalna učenja su još uvijek živa u Kini. Pogledajte samo spise “Knjige promjena”, svjetski poznatog taoističkog Yin-Yang simbola, i naravno hijeroglife.
Na ovaj ili onaj način, kineski simbolizam je jedan od najstarijih figurativnih sistema na planeti, barem kako zvanična arheologija ukazuje. Najpoznatiji kineski simboli - hijeroglifi - nastali su sredinom 1. milenijuma pre nove ere. Na primjer, bakreni novčići iz Luoyanga u obliku motike datiraju iz 5.-3. stoljeća prije nove ere. Na ovim novčićima vidimo kineske simbole (fotografija ispod), koji su očito postali "progenitori" modernog hijeroglifskog sistema, koji se, inače, nije mijenjao gotovo hiljadu i pol godina. Naravno, stil je nešto drugačiji, ali u minimalnoj mjeri razlike su slične razlikama između, recimo, skandinavskih i vendskih runa. Ali, naravno, za razliku od runa, kineski simboli i njihovo značenje bitno se razlikuju od onoga što nam je poznato. Uostalom, ovdje slike nisu apstraktne, već konkretne, gube u dubini, ali dobivaju na širini, da tako kažem.
U 13. veku, Džingis-kan i njegove mongolske horde napale su Kinu, zauzevši Peking u najkraćem mogućem roku (pa, da, tada još nije bilo „Velike Kine“). Ali kineski simbolizam (značenje likova, njihovo pisanje, sveto značenje) ostao je nepromijenjen čak i nakon decenija mongolskog ugnjetavanja. Kao rezultat toga, kineski simboli, čije slike vidimo u drevnim knjigama, na slikama hramova, na arheološkim artefaktima, zaista sadrže značajan dio kulture, koja je očuvana relativno nepromijenjena hiljadama godina (zvanična verzija kineskih istoričara govori o donjoj granici od 5 hiljada godina). U tom smislu, kineski znakovi su najpoznatiji simboli. Važno je napomenuti da je hijeroglifsko pisanje (zove se i ideografsko, u stvari, ovo je „naučnija” verzija) jedinstveno iz jednostavnog razloga što je, za razliku od alfabetskog pisanja, ovdje svakom znaku dodijeljeno specifično značenje, a ne samo u fonemskom smislu. Istovremeno, kineski znakovi su simboli kojih ima nekoliko desetina hiljada, što je, najblaže rečeno, hiljade puta više od bilo kojeg drugog jezičkog sistema strukturni elementi. Ali ovdje treba napomenuti da je moderno kinesko pismo (baihua) uglavnom kolokvijalno, iako to ne čini da hijeroglifski znakovi uključeni u njega gube svoju dubinu i slikovitost. Danas se u Kini zvanično smatra baihua. Iako je u isto vrijeme, wenyan, takozvani „klasični kineski“, koji se praktički ne koristi od početka 20. stoljeća, bio je mnogo bliži izvornom izvoru.
Simbolika kineskog slikarstva posebna je tema kojoj ćemo posvetiti mnogo materijala. Činjenica je da simbolika kineskog slikarstva nije ništa manje jedinstvena od jezika ove zemlje; možda bi bilo pošteno nazvati kineske slikare pravim majstorima slika. Naravno, svi znaju takve grafičke slike kao što su Cvjetovi trešnje, Mount Fuji. Animalistički žanrovi su još originalniji i dublji, jer se tu susrećemo sa čuvenim kineskim zmajem (in razne varijacije i hipostaze) i demone lisice, koji ne postoje ni u jednoj drugoj kulturi. Nije iznenađujuće da je simbolika kineskog slikarstva jedna od najhitnijih tema za moderne kulturološke studije.
Također posebnu pažnju zaslužuje simboliku kineskih čvorova i kineskih simbola godine. Oba simbolička pravca postala su popularna početkom 20. veka, kada je Kina počela da vodi „otvoreniju” spoljnu politiku. Sada su kineski simboli godine gotovo popularniji od Zodijaka i drugih sistema proricanja sudbine. Ovdje bi, naravno, vrijedilo prisjetiti se sistema "Nebeskih grana i zemaljskih korijena". Ovo je drevni kineski sistem proricanja sudbine (da budem vrlo grub) ezoterični sistem, a tradicionalni simboli godine su više posledica "Nebeskih grana..." nego njenog organskog elementa, ali ovo je tema za drugi razgovor .
Simbolika kineskih čvorova nije ništa manje zanimljiva. Tradicionalni zhongguojie, "kineski čvorovi" na teritoriji ove zemlje pojavili su se u doba paleolita, o čemu svjedoče brojni arheološki nalazi. Kinezi su vezali čvorove "za sreću", "za uspomenu", "za ljubav". Simbolika kineskih čvorova je duboka i raznolika i također zaslužuje posebnu raspravu. Pritom se ne mogu zanemariti simboli kineske tetovaže, koji se danas mogu naći na „svakoj drugoj osobi“. Nažalost, većina ovih tetovaža se ne radi u Kini, pa su greške previše česte. Štaviše, kineski simboli tetovaža u samoj Kini... kako da kažem ovu cenzuru... generalno, ne biste trebali čekati dobar stav od lokalnog stanovništva, ako imate sličnu sliku na svom tijelu. Uostalom, ovo je i logično, jer mi pričamo o tome o stranoj kulturi. Osim toga, Kinezi su, kao i Sloveni, oduvijek čvrsto vjerovali da tetovaža uopće nije neophodna, a ako se radi prije 33. godine, u svakom slučaju samo nanosi štetu. Zato su kineski simboli tetovaža tema koju ne treba ni dirati.
Kineski srećni simboli a njihova značenja su veliki značaj V Kineska kultura. Kinezi vjeruju da se okružuju simbolima i motivima sreće kako bi osigurali sreću u životu i karijeri. Ali potraga za srećom nije ograničena samo na ove simbole, jer Kinezi takođe vole da koriste srećne reči, koriste povoljne obrasce i izvode rituale tokom tradicionalnih festivala kako bi prizivali sreću i blagoslove.
U središtu ovoga su tri boga sreće, naime Bog prosperiteta, Bog dugovječnosti i Bog sreće. Stoga se ideja sreće kao što su ova tri boga često viđa u raznim umjetničkim djelima, slikama, skulpturama, namještaju, arhitektonskim ukrasima, odjeći, restoranima, kućama i zgradama i možemo ih svrstati u životinje, biljke, figure, predmete i simboli .
Simboli sreće u dizajnu životinja, stvarni i izmišljeni, najčešće se nalaze i koriste, a neki potječu iz drevnih mitologija i legendi. Primjeri su:
- Dragon 龙
- Phoenix
- Keelin - Dragon Unicorn麒麟 (telo jelena, kravlji rep, rog na glavi)
- Pixio貔貅 (legendarno stvorenje slično krilatom lavu)
U kineskim sazvežđima postoje i četiri mitološka bića koja predstavljaju Četiri simbola (四象), i
- 東方青龙 (Azur - Zmaj Istoka)
- 西方白虎 (bijeli tigar - zapad)
- 南方朱雀 (feniks - ptice juga)
- 北方玄武 (crni ratnik sjevera, kombinacija kornjače i zmije)
Svaka predstavlja destinaciju i godišnje doba sa svojim karakteristikama i porijeklom, a bili su i ostali vrlo važni u Kini, Koreji, Vijetnamu i Japanu.
Često su ovi simboli raskošno prikazani u arhitekturi i namještaju posebno. Na primjer, kip Qilina ispred palate ili feniksi izvezeni na prekrivaču, zavjesama i ćebetu.
Životinje i ptice sa povoljnim konotacijama: lav, tigar, ždral, jelen, slepi miš i svraka. Ptice poput svraka i slepih miševa predstavljaju sreću. Njihova imena (svraka) - simboliziraju sreću, dok šišmiš predstavlja blaženstvo, zbog činjenice da Kinezima njihova imena zvuče kao sreća i blaženstvo. Određena morska stvorenja, poput ribe, čije ime na kineskom zvuči kao "višak", često se služe tokom kineske Nove godine. A ponekad se različite životinje kombinuju kao set zbog svojih povoljnih predstava - na primjer, zmaj i feniks se često nalaze na vjenčanjima, a kornjača i ždral se često nalaze na prazničnim večerama, simbolizirajući dugovječnost.
Šišmiš (蝙蝠):
Obično vidimo pet slepih miševa zajedno i oni bi trebalo da predstavljaju sreću i ljubav, dug zivot, dobro zdravlje, bogatstvo i mirna smrt. Za Kineze, šišmiš je takođe simbol dugovečnosti zbog dugog života, a posebno crveni šišmiši bi trebalo da oteraju zle duhove.
svraka (鹊):
Svraka je često bila urezana na poleđini ogledala. Kada bi muškarca pozvali u rat, žena bi razbila ogledalo na pola, jedno je zadržala za sebe, a drugu polovinu dala mužu. Rekla je da će se, ako je neko od njih nevjeran, njihova polovina ogledala pretvoriti u svraku i otići do drugog supružnika da mu kaže za nevjeru.
Ponekad se svraka prikazuje sa konjem i to simbolizira udvostručenu sreću i veselje, dok svraka sa bambusom i šljivama simbolizira sreću u ljubavi i braku, a na kraju dvije svrake zajedno predstavljaju dugu vezu.
Šarani (鲤鱼):
Šaran, ili 鲤鱼 na kineskom, simbol je sreće i uspjeha u kineskoj kulturi. Ove ribe često plivaju uzvodno i to je povoljno na kineskom jer predstavljaju strpljenje i odlučnost i da će se želje ispuniti nakon nekog vremena neuspjeha.
Pijetao (公鸡):
Pijetao je simbol sreće među Kinezima jer simbolizira samopouzdanje, snagu i napredak. Ovaj simbol se takođe široko koristi u poslovnim okruženjima i Kinezi uvek uzimaju pijetla sa impresivnim grbom za novi posao, kao simbol sreće.
Zmaj (龙):
U kineskoj kulturi zmaj se smatra vrhovnim bićem svih drugih životinja i stvorenja zbog svoje moćne simbolike sreće, zaštite, prosperiteta i uspjeha, te zato što Kinezi cara smatraju sinom zmaja. Shodno tome, lik zmaja se često prikazuje u palatama, hramovima, domovima i na posuđu i priboru za jelo kao što su zdjele, tanjiri, kašike itd. Naročito u Zabranjeni grad Kina ima elemente kineskih zmajeva - na krovovima, kamenim podovima, stolicama, skulpturama, stubovima, rukohvatima itd.
Devet zmajeva su posebno moćni i uglavnom se koriste u izgradnji ukrasa i skulptura. Vaš Feng Shui majstor bi vam mogao savjetovati da postavite bilo koji od ovih u različite dijelove vašeg doma kako biste generirali specifične energije. Evo 9 zmajeva, ljubaznošću Kine:
- Bisi(赑屃) (mješanac kineskog zmaja i kineske kornjače, jedan od "Devet zmajevih sinova") je stariji zmaj, koji se zbog svog oblika često naziva zmaj od kornjače. On je takođe najpopularniji i opštepriznat, snažan i moćan sa oštrim zubima, voli da nosi teške predmete koji simbolizuju teškoće života. Predstavlja dug život, prosperitet i snagu i često se nalazi na nadgrobnim spomenicima, grobovima i spomenicima.
- Qiu Niu(囚牛) (Hibrid krave i zmaja). Ovaj žuti zmaj voli muziku i često se može naći kako svira muzičke instrumente.
- Yatzi(睚眦) (hibrid vuka i zmaja) - Ovaj strašni ratnik ima trbuh zmije i glavu leoparda i uvijek pobjeđuje u ratu. Često se vidi na drškama mačeva, simbol je za one u vojsci koji se nose kao zaštitnik.
- Gung Fu(嘲风) (Hibrid koze i zmaja). Ovo stvorenje je vrlo avanturističko i voli se penjati i jesti, a često ga se može vidjeti na četiri ugla krovova i krovova palača. Vjeruje se da ovaj zmaj štiti od poplava i katastrofa.
- Pu lao(蒲牢) (Hibrid psa i zmaja) - Ovaj zmaj kontroliše zvukove i voli da vrišti. Često se koristi za hramska zvona i komandne ručke.
- Chiwen(螭吻) (Hibrid ribe i zmaja). Ovaj zmaj štiti vodu i često se koristi na krovovima palača i balkonima za zaštitu od požara i opasnosti, kao i prirodnih katastrofa kao što su poplave. Živi u moru i ima strog glas, uživa u jedenju morskih stvorenja.
- Bian(狴犴) (Hibrid tigar-zmaj) - branilac zakona, pravičan sudija koji voli suđenja i često stoji na zatvorskim kapijama. Ovaj simbol se koristi kada se ljudi suočavaju sa pravnim problemima.
- Suanni(狻猊) (Hibrid lava i zmaja). Ovaj zmaj od vatre i dima voli sjediti prekriženih nogu, bdjeti nad svojim kraljevstvom i mirisati tamjan. Daruje mudrost i bogatstvo i često se prikazuje na bazi Buda, ili na budističkim hramovima tamjana i počivalištima.
- Fu Xi(负屃) - Ovo je najmlađi kineski zmaj i često se nalazi na kamenim pločama.
Srećna ili zlatna mačka (发财猫):
Mačka sreće ili zlatna mačka simbolizira transformaciju zla u sreću i simbol je zaštite od zla. Ova mačka je često dvostrana, s jednom stranom koja prikazuje nasmijanu mačku sa podignutom šapom kako bi privukla bogatstvo, a s druge strane namrgođena mačka koja drži metlu, što simbolizira zaštitu, briše nevolje dok se brine o vama.
Biljke i voće
Biljke, cvijeće, drveće, grmlje, bilje i voće oduvijek su bili veoma popularni kao povoljni simboli od davnina. To se može objasniti njihovim oblikom ili karakteristikama rasta, njihovim imenima ili drevnim pričama i narodnim legendama u kojima su predstavljeni. Prema Zhu Wen-ovim "kineskim motivima sreće", alegorijska značenja mogu se grubo klasificirati na:
- Poziv za bogatstvo i prosperitet
- Želja za dugovječnošću
- Čeka se skladna porodica
- Izražavanje vaših želja i težnji
Božur i bundeva:
Božur i bundeva su dvije biljke koje predstavljaju bogatstvo i status - božur može donijeti sreću, bogatstvo, dok bundeva može donijeti blagostanje.
Bor i breskva:
Bor je simbol izdržljivosti i snage, a breskva je simbol dugovječnosti. Torta u obliku breskve može starijoj osobi uveseliti rođendan.
Grožđe i šipak:
Pošto grožđe i šipak imaju veliki broj sjemena, Kinezi ih uglavnom smatraju simbolima plodnosti i velikog broja potomaka, što je za Kineze veoma važno. Kao rezultat toga, ova dva voća su uobičajena pojava na kineskim vjenčanjima, gdje se šipak stavlja u mladenkinu sobu, a njegova unutrašnjost se otvara da pokaže svoje sjemenke. Tradicionalni kineski krevet s baldahinom s ugraviranim grožđem također je uobičajena karakteristika u svadbenim sobama.
bambus (兰草 ) i krizanteme:
Prema "kineskim motivima sreće", bambus i mirisne krizanteme često se povezuju sa srećom jer suptilno predstavljaju njene težnje. Na primjer, bambus predstavlja nečiju ambiciju i duh, dok krizanteme simboliziraju ponos.
Konačno, određene biljke i voće se često grupišu kako bi stvorili korisne uzorke. Na primjer, božur-yulan (magnolija) i kineski cvjetna grana stabla jabuke zajedno predstavljaju "bogatstvo i položaj u skladnim, prosperitetnim porodicama". Bundeva i pšenica zajedno znače "desetine hiljada generacija potomaka". Orhideja i gljiva Lingži simboliziraju "prijateljstvo" između vrlih ljudi, dok su bor, šljiva i bambus poznati kao "tri prijatelja zime".
ostalo:
Ostale biljke i cvijeće koje nose moćnu simboliku:
- Jabuka - miroljubiva
- Kajsija - ljepota, proljeće i sreća
- Trešnjin cvijet - snaga i ljepota
- Narandžasta - prosperitet
- Cvijet lotosa - prosvjetljenje
Bogovi
Od davnina su se određene figure povezivale sa povoljnom simbolikom. Mogu se klasifikovati kao besmrtni budisti i taoisti, istorijske slavne ličnosti i lijepe dame i muškarci.
Budistički i taoistički bogovi:
Besmrtnici kao što su budistički bogovi, osam besmrtnih bogova, kineski bogovi vrata, bog sreće, prosperiteta i dugovječnosti, svi potječu iz religija budizma, taoizma ili konfucijanizma.
Bog bogatstva i Bog vrata:
Bog bogatstva i bog palate su veoma popularni među Kinezima, a takve statue često se postavljaju u domove i na radna mesta.
Rezbarije Osam besmrtnih bogova koji putuju morem često se prikazuju na ukrasima sljemena krova ili ukrasima prednjih zidova jer Kinezi vjeruju da mogu pružiti sigurnost i zaštitu od zla ili čudovišta.
Bog sreće:
Sretni Buda, ili Buda koji se smije, sa svojim okruglim trbuhom i ogromnim osmijehom simbolizira sreću, obilje i prosperitet.
ostalo:
Ostale simbolične figure su iz nekoliko priča i folklora, a to su:
- Sedam mudraca iz Bambusovog gaja je za neustrašivo izražavanje sebe
- Lin Haqing je poznati pjesnik koji simbolizira plemenit i pošten život
- Liang Shanbo i Zhu Yingtai - "ljubitelji leptira" koji predstavljaju želju za slobodom i ljubavlju
- Zdravi i šarmantni dečaci - predstavljaju težnju za velikim brojem potomaka, ili bogatstvo i sreću
Objekti
Povoljni svakodnevni predmeti su oni koje koristimo na dnevnoj bazi, kao što su pisanje, muziciranje ili uređenje naših domova. Oni nose povoljna značenja iz svojih imena, a za neke se vjeruje da štite od zlih duhova. Od davnina je uređenje doma takvim predmetima postalo vrlo popularno.
mirisna lampa: Mirjana lampa.
Muzički instrumenti:
Muzički instrumenti kao što je Osam zvukova (osam različitih muzički instrumenti od metala, kamena, kanapa, bambusa, tikve, gline, kože i drveta), zajedno sa zvonom i muzičkim kamenom, predstavljaju veselje, harmoniju i sreću.
Instrumenti za pisanje:
To uključuje "Četiri blaga istraživanja", što znači kist za pisanje, mastionicu, papir i mastilo, koji zajedno predstavljaju pohvalu i divljenje učenjaka dubokog znanja i visokih kulturnih dostignuća.
ostalo:
Prema "kineskim motivima sreće" i drugi predmeti služe kao povoljni simboli, a često su se pojavljivali kao ukras urezan na gredi ili stubovima, na vratima ormarića ili kao ukrasni prozori.
- Privezak sa užetom crvene boje ili boje breskve
- Drevni novčići
- Rog nosoroga
- Five Kinds of Favor - pet ritualnih predmeta od žada koji uključuju bi(okrugli ravni komad žada sa rupom), Juan(polukružni privjesak od žada), gnjecav(duga šiljasta tableta od žada), Kong(pravougaoni žad sa okruglim rupama) i zhang(tableta od žada gui).
- Skrivenih osam besmrtnih elemenata su tikva Li Taiguaija, lotosov cvijet He Xingua i mač Lu Dongbina.
- Osam povoljnih objekata budizma su magična školjka, magični točak i kišobran sa blagom.
Simboli
Tradicionalni simboli koji su povoljni su veoma popularni i svečani i mogu se klasifikovati na sledeći način:
- kineski karakter 寿 znači dugovečnost
- Kineski znak 囍 znači praznik
- Kineski znak 福, što znači sreću ili sreću
Plutajući oblaci:
Obrasci plutajućih oblaka na nebu predstavljaju povišeni status. Ovi se znakovi danas sve više koriste u domovima i namještaju, iako su nekada bili isključivo vidljivi u imperijalnom dizajnu.
Ice crack, cvijeće i začinsko bilje:
Slike ledene pukotine, cvijeća i trave su one koje su u obliku lišća bambusa, a odnose se na eleganciju i prirodu. Često se izlažu u baštama ili nameštaju u domovima naučnika ili prosvetnih radnika.
Konačno, kao što je gore objašnjeno, različiti povoljni simboli mogu se kombinirati zajedno kako bi se donijele vlastite povoljne konotacije, kao što su životinje i biljke zajedno, ili konkretan objekt i apstraktni znak, a većina njih se može vidjeti u arhitektonskim strukturama u domovima i namještaj ili uređenje interijera.
Prilikom ponovnog objavljivanja ili kopiranja, potrebna je veza do originala. Hvala Pinterestu i internetu na slikama i fotografijama.
Kineska civilizacijska autonomija je van sumnje. Kineska kultura je ogromna i lepa. Međutim, o njoj znamo apsolutno malo. Prvo, jezičku barijeru je teško savladati (studenti kineskog jezika će potvrditi koliko je teško naučiti potreban broj znakova za tečno čitanje naučne i beletristike). Drugo, da bi se razumjele kineske specifičnosti, potrebno je odmaknuti se od eurocentričnosti (zaboravljajući npr. Zapad i Istok – oni nisu desno i lijevo od Evrope) – što je vrlo teško učiniti, jer proučavanje se odvija prvenstveno iz knjiga ruskih i evropskih autora. Međutim, hajde da pokušamo da se udubimo u istoriju i simboliku koja je nastala unutar kineske civilizacije.
Možda nijedna druga zemlja na svijetu nije toliko ljubomorna na boje kao Kina. Skriveno značenje crna, crvena, žuta će vas pratiti svuda.
Svih deset hiljada stvari u prirodi ima svoju boju. IN pravi zivot sastajemo se velika količina boje i njihove nijanse. Kao što su naučnici dokazali analizom spektra boja, na svijetu postoji više od 10 miliona različitih boja. Ali za Kineze je situacija mnogo jednostavnija: oni smatraju da je samo pet boja osnovnih, a to su: crna, crvena, plava, bijela i žuta. Ove boje su prepoznate kao „čiste“ (otvorene, nepatvorene), a sve ostale nisu ništa drugo do razne kombinacije navedenih osnovnih boja, pomiješane u različitim količinama i proporcijama. Kinezi ove boje nazivaju "mješovite". “Čiste boje” označavaju vjernost tradiciji, stabilnost, postojanost i plemenitost, dok se “miješane boje” smatraju vulgarnim i čak niskim. Tako je u staroj Kini po boji ženske odjeće bilo moguće odrediti koja je od žena žena, a koja konkubina. Prema propisima, žene su trebale da nose odeću samo „čistih boja“, a konkubinama je bilo dozvoljeno da nose odeću „mešovitih boja“.
Zašto Kinezi ističu pet gore navedenih boja? To je diktirano idejama o strukturi svemira.Simboliku boje treba posmatrati kroz prizmu tradicionalnog sistema pet elemenata. Tako su Kinezi podijelili svijet (i sve njegove komponente) u pet kategorija: drvo, vatra, metal, voda i zemlja. Svaki od elemenata bio je simbol životnih procesa koji su se odvijali i u čovjeku i u svemiru. Boje su takođe deo ovog sistema.
Zamislimo na trenutak šta je okruživalo Kinu u davna vremena.
On istok
— beskrajne šume doline donjeg toka Žute rijeke. Element istoka - drvo, boja -plavo zeleno
. Odgovara mladosti, proleću, vetru.
On jug
- vrelo sunce, element juga - vatra, njena boja -crvena
.
Ovo je boja radosti, sreće, ljeta.
On zapad
- najviši Planinski vrhovi Azija. Metali su nekada kopali u podnožju. Dakle, metal odgovara zapadu. Za Kineze dugo vremena zapad je bio povezan s opasnošću - ratoborna plemena, preci Tibetanaca, živjeli su u planinama, a nomadi su dolazili sa zapada. A hladni snježni vrhovi određivali su boju -bijela
. Odatle duvaju hladni vjetrovi, ovo je boja žalosti, jeseni.
Sjever
povezan sa vodom icrna
u boji - tamo, na sjeveru Velike ravnice, tekle su nepoznate tamne rijeke (nije slučajno da na kineskom Amur zvuči kao Heilongjiang
黑
龙江
- Black Dragon River). Sjever je također simbolizirao zimu i mjesec. Ali ovo nije boja žalosti - to je boja skrivene transformacije (kao što priroda zimi odmara, a u proljeće skriva veličanstveno buđenje i rast). I zato su kineski naučnici nosili crnu odeću.
I na kraju centar je Kina
, odgovara tomežuta
boja. Ova veza se lako može objasniti: tla u Kini su lesna, žute boje (sastoje se od stisnutih sitnih čestica pijeska koje vjetar donosi iz pustinja centralne Azije).
Žuta
simbolizira centar svijeta, Nebesko carstvo. Žuta je oznaka elementa Zemlje, koji ima svojstva plodnosti, ishrane i transformacije, jer je seme bačeno u zemlju, pre sazrevanja, pretrpelo promene u procesu rasta. Centar, zemlja - to su bile manifestacije "iskonskog", podložne promjenama u "krugu životnih transformacija". Ova svojstva su se proširila na shemu boja. Pokazujući na Nebesko Carstvo i Zemlju, žuta značilo stabilnost, plodnost, podršku, zakon, uspjeh i vječnost, a takođe je bilo povezano sa carska porodica. Tokom dinastije Qing, samo je car imao pravo da nosi žutu odjeću. Među mitološkim likovima koji odgovaraju ovoj boji, možemo nazvati Žutog (carskog) zmaja s pet kandži (što ukazuje na moć nad cijelim svijetom) i Žutog cara Huang Dija (prvog vladara koji je ujedinio veći dio Kine pod svojom vlašću).
U feudalnoj Kini žuta se smatrala najcjenjenijom bojom, za što postoji nekoliko objašnjenja. Prema jednoj verziji, Kinezi pripadaju mongoloidnoj rasi i imaju žućkastu boju kože, tako da im je ljubav prema žutoj jednostavno „u krvi“. Prema drugoj verziji, upravo zato što je kineska civilizacija nastala u slivu rijeke, koja se zove Žuta rijeka (Žuta rijeka), ova rijeka se naziva "majkom" svih Kineza. Osim toga, prva proto-država u Kini nastala je u regiji Loess Plateau, u središnjem dijelu sliva Žute rijeke, gdje su zemlje vrlo plodne. Uostalom, ova rijeka se redovno izlivala hiljadama godina, ostavljajući lesne sedimente i postepeno formirajući akumulativnu ravnicu. Lesna visoravan je kolijevka kineske nacije i ujedno sastavni dio kineske kulture, te stoga žuta boja plodnih sedimenata ima posebno značenje u Nebeskom carstvu.
Dugo vremena u Kini se vjerovalo da samo carevi ili vrlo plemenite osobe imaju pravo nositi žutu odjeću i dodatke. Žuta boja je simbolizirala plemenito porijeklo i odabranost, pa su i careva svečana odjeća sa likom zmaja - mitskog rodonačelnika kineske nacije, kao i carska palača, bila žuta. Tokom dinastije Qing (1636-1911), car je dodijelio žute magua jakne (jaknu koja se nosila preko ogrtača) kao značku časti zvaničnicima koji su imali značajne zasluge. U narodu je žuta bila cijenjena i poštovana, jer je boja zlata. S tim u vezi, u jeziku su se pojavile mnoge riječi i izrazi vezani za žutu (zlatnu) boju. Na primjer, Kinezi su riječ "zlatno" obdarili figurativnim značenjem "sretan, povoljan" i počeli su nazivati one periode razvoja i života države koje su karakterizirali stabilnost i prosperitet: "zlatno doba".
Kao takve, plava i svijetloplava nisu postojale u kineskoj shemi boja; one su se spojile sa zelenom. Blue-zzelena (qing) označavao je istok, u svojoj prirodnoj suštini predstavljao je vetar, u svom elementu se odnosio na element drveta. Svojstva drveta su sposobnost rasta (prelazak iz pasivnog yina u aktivni jang), a samim tim i rađanje novog života. 
Božanski lik ovdje je tirkizni zmaj (Qinglong), koji je bio zaštitnik od zlih duhova i često je prikazivan na dobronamjernim slikama kao izvor različitog bogatstva. Plava boja, s jedne strane, simbol je neba (nebeski hram je oduvijek bio prekriven pločicama boje nebeskog lazura; odjeća dostojanstvenika koji su učestvovali u bogosluženju neba trebala je biti iste boje), ali s druge ruke, smatralo se da donosi nesreću. Na kraju krajeva, vjetar je nestalan, iako može biti human i pošten. Zmaj takođe ima mudrost i ogromna snaga, ali može, osim koristi, donijeti i uništenje.
Plava je najnestalnija boja koja se može promijeniti u bilo kojem trenutku. Ponekad se "pretvori" u zelenu - boju prirode, punu vitalna energija i snagu, a ponekad - plavo-zelenu ili tamno plava boja(plavo-crna), može postati ljubičasta.
Crveni
simbolizirao je jug sa neredom života u svim njegovim manifestacijama, koji odgovaraju elementima vatre (maksimalna vitalnost i aktivnost) i Sunca. Vatru i sve što je s njom povezano karakteriziraju toplina, vrućina i želja prema gore. Mitološka životinja ovdje je Crvena ptica (Feniks), što znači mudrost, ljepotu, dobrotu, a lik je Vatreni car Yan-di (Shen-Nun), koji je učio ljude da uzgajaju kruh, a po asocijaciji je bog iscjelitelj sunce je život. Stoga su Kinezi u najradosnijim trenucima života preferirali crvenu odjeću, na primjer, nevjesta i svadbeni pribor uvijek su bili crveni, prenoseći vitalnost sunca i vatre. Takva snaga tjera zle duhove i donosi sreću u kuću i harmonizira cjelokupnu atmosferu. Kinezi su vjerovali da ako djetetove ruke omotate crvenim koncem, on će zaštititi bebu od zlog oka.
Izraz红火
(crvena vatra) znači da se vaš život razvija poput crvenog plamena. I ovo je jako dobro!火了
znači "popularan" i火爆
(požar i eksplozija) - mjesto sa puno ljudi ili knjiga/film sa elementima akcije. Podsjetimo, crvena je tradicionalna boja za kineske praznike i zabave.
Kinezi smatraju da je crvena boja slavlja, proslava i vjenčanja. U mislima Kineza, ova boja je simbol radosti, blagotvornih znakova, uspjeha i slavlja. Tokom svadbene svečanosti mlada, po tradiciji, treba da bude obučena u crvenu haljinu, a na proleće (Nova godina po tradicionalnom Kineski kalendar) kinesko ljepilo uparilo je hijeroglifske natpise s dobrim željama ispisanim na crvenom papiru na vratima kuća, a posvuda okačili crvene lampione. Prilikom nagrađivanja onih koji su se istakli u učenju i radu, Kinezi poklanjaju crveno cvijeće.
Kada preduzeće ili proizvodnja, nakon što su ostvarili profit, isplaćuju dividende svojim akcionarima, to se naziva „deljenje crvenog profita“. Crvena boja predstavlja entuzijazam, pravdu i simbolizira punoću energije. Ako osoba ima rumenilo na obrazima, onda je ta osoba zdrava i vesela. Kineske ideje o crvenoj boji, njenom značenju i odnosu Kineza prema njoj savršeno se odražavaju u filmovima poznatog kineskog filmskog reditelja Zhang Yimoua kao što su “Crveni Kaoliang” i “Upalite crvene lampione”.
Bijela boja
personificirao Zapad - mjesto gdje vladaju haos i smrt živih bića. Ova boja je kontradiktorna: nazivala je prirodnu suštinu - hladnoću i element - metal (simbol početka pada od yanga u yin), a istovremeno se povezivala s izdajom i čistoćom. Životinja Zapada je Bijeli tigar (Baihu), koji je, s jedne strane, vladar svijeta koji je destruktivan za ljude, as druge, zaštitnik ljudi od zlih sila i čuvar zemlje mrtvih. Stoga je slika bijelog tigra često talisman i stoga se često nalazi na raznim ukrasnim i kućnim predmetima.
Bijela je boja koja se vezuje za starost, jesen, venuće, tj. završetak ciklusa i odlazak izvan ruba svijeta. Zbog toga Bijela boja u odjeći znači tugovanje i naglašava značaj predmeta koji su povezani sa sahranama.
Crna boja
bila je boja sjevera i bila je povezana s nečim misterioznim, iako je nosila konotaciju smrti (zime). Element za ovu boju bila je voda (kao minimalna manifestacija aktivnosti, pasivni jin), koja ima svojstva tečnosti, hladnoće i sposobnosti kretanja unazad. Ovdje je glavni lik ratnik Xuanwu, „crna kornjača“, koja je simbioza zmije i kornjače, a poistovjećuje se i sa mitskim vladarom Zhuan-xuom, koji je razdvojio (prekinuo vezu) između zemlje i nebo, zbog čega su ljudi prestali da se uzdižu na nebo.
Misterija je sudbina naučnika, zmija je mudrost, kornjača je dugovečnost, voda prodire svuda, sve pamti. Iz ovih slika formira se definicija crne boje - znanje i učenje, udubljenje u nepoznato.
Sada se nadam da je naše razumijevanje boja u kineskoj kulturi postalo ekspanzivnije. U drugom dijelu otkriva se simbolika boja u svakodnevnom životu.
No, bajka o kineskoj kulturi ne prestaje, očekuju nas i ukrasi, šare i narodne nošnje.
Bibliografija:
Boja u Kini.
Kao i drugi narodi svijeta, Kinezi imaju svoje dobre i loše znakove i predznake. U nastojanju da se zaštite od životnih nedaća, ljudi se okružuju predmetima za koje se vjeruje da donose sreću i pokušavaju izbjeći sve što bi moglo poslužiti kao loš znak. Neke riječi i izrazi, brojevi i objekti imaju subjektivnu konotaciju "dobro" ili "loše".
Ova vjerovanja se još uvijek osjećaju u nekim pravilima bontona i u umjetničkim narodnim zanatima. Poznavanje ove vrste znakova neophodno je za bolje razumijevanje tradicionalne kineske kulture. Od mnogih stvari pozitivne prirode, mitska slika zmaja je na prvom mjestu. Dok se u nekim evropskim zemljama zmaj prikazuje kao zlo i ružno čudovište, prema Kinezima, to je ljubazno stvorenje, spremno da pritekne u pomoć ljudima.
Tibetanska tableta. Boginja na zmaju.
Njegova slika bila je zasnovana na totemu zmaja, koji se smatrao zaštitnikom kineske nacije. Da bi naglasili status zmaja kao stvorenja nenadmašnog u moći, Kinezi su ga obdarili obilježjima preuzetim od brojnih životinja: zmaj ima jelenje rogove, konjsku glavu, zečje oči, zmijski vrat, trbušnog guštera, orlove kandže, tigra stopala, mišje uši i tijelo prekriveno ribljim krljuštima. Drevni Kinezi su zmaju pripisivali sposobnost da leti nebom i prodire u podzemlje, kontroliše oblake i izaziva kišu.
Stoga su ljudi od davnina podizali idole i hramove u čast zmaja, gdje su se molili za kišu i dobru žetvu. Tokom dinastije Han, lik zmaja, posebno zlatnog zmaja, počeo se koristiti kao simbol cara i carske moći. Nakon toga, svi kineski carevi su o sebi govorili kao o inkarnaciji zmaja, ili kao o vladaru kojeg je zmaj štitio. Tako su pokušali da se uzdignu iznad običnih smrtnika i ojačaju autoritet svoje moći.
Statua lava koji čuva grobnicu (Peking).
Svi predmeti koje je car koristio počeli su biti ukrašeni slikama zmaja ili odgovarajućim ukrasima. Istovremeno, bilo je strogo zabranjeno bilo kome osim caru da koristi ornament sa zmajem za ukrašavanje odjeće, stolica itd.
Ali među običnim ljudima, kult zmaja kao personifikacije dobrog znaka uopće nije nestao, rukotvorine i arhitektonske građevine ukrašene su njegovim slikama, a zmaj se pojavio u djelima usmenog folklora. Ljudi su jednostavno nastojali osigurati da u tim slučajevima zmaj poprimi oblik i boju koji se razlikuju od carskog zmaja. Običaji organizovanja trka čamaca u obliku zmajeva, zmajevih plesova i sl. za praznike su se zadržali do danas.
Glinena lutka sa hijeroglifom "sreća".
Slika zmaja još uvijek se široko koristi za ukrašavanje umjetničkih zanata. Naravno, danas je zmaj izgubio svoju totemsku mističnost i politički prizvuk, ali je sačuvana simbolika prema kojoj se smatra personifikacijom kineske nacije; Kinezi sebe vole nazivati “nasljednicima zmaja”.
Slon je simbol sreće.
Za druge mitski, jednaka po važnosti zmaju, je ptica feniks. Zovu je "kralj ptica". Prema legendi, feniks, čija slika kombinuje osobine nekoliko ptica i životinja, bira isključivo drvo paulovnije, pije vodu samo sa svetog izvora i hrani se isključivo izdancima bambusa.
Car Qianlong (r. 1736-1795) u svečanoj odjeći. dinastija Qing.
Pripisuje joj se ne samo izuzetna ljepota, već i plemenitost. Ljudi kažu da dolaskom feniksa dolazi mir i spokoj, a na vlast dolazi čovjekoljubivi i visoko moralni vladar. U staroj Kini, feniks je, zajedno sa zmajem, služio kao simbol carske moći, ali kasnije, u eri Ming i Qing, njihove su uloge razdvojene, a feniks se počeo pripisivati personifikaciji ženskog principa, odnosno sama carica.
Tokom perioda Minga postojao je zakon koji je zahtijevao od žena zvaničnika 9. ranga i više da nose feniksove kape za glavu. U narodu se lik feniksa koristio za ukrašavanje nevjestinih hlača i ženske odjeće. Još jedna mitska životinja s kojom su Kinezi povezivali dobrobit je qilin. Njegove slike se mogu vidjeti među dvorskim posuđem. Prema legendi, qilin se pojavio tek u godinama kada je vladao mir u državi, vladao je mudri vladar i ljudi su napredovali.
Stoga je qilin uživao posebnu naklonost cara. Narod je vjerovao da ako se moliš qilinu za rođenje nasljednika u porodici, on može udovoljiti zahtjevu, ali pod uslovom da porodica klanjača ima dobra djela. Jedna od tradicionalnih tema popularnih printova je qilin koji donosi dječaka u porodicu. Ornamenti sa slikama qilina korišteni su za ukrašavanje predmeta vezanih za brak, rođenje djeteta, kao i arhitektonske strukture.
Zmaj, feniks i qilin su među četiri "svete" životinje, čiji je četvrti član kornjača. Kornjača, koja nikako nije mitsko stvorenje, odlikuje se zavidnom dugovječnošću i smatra se gotovo najmudrijim predstavnikom životinjskog svijeta.
Mitska zvijer qilin.
Kinezi čak vjeruju da je kornjača u stanju da predvidi budućnost. Nije bez razloga da su se u davna vremena oklopi kornjače koristili za proricanje sudbine i proricanje sudbine. Kinezi su poštovali kornjaču zbog mudrosti. Njena slika postala je simbol visoke pozicije na hijerarhijskoj ljestvici. Zlatni pečati vladinih ministarstava tokom perioda Han bili su ukrašeni likom kornjače; tokom dinastije Tang, zvaničnici u rangu 5. i više nosili su torbicu sa dizajnom kornjače kao dodatak.
Kasnije se lik kornjače počeo koristiti za ukrašavanje zgrada, a najpopularnije su postale kamene skulpture ogromnih kornjača koje nose visoku stelu na leđima. Među životinjama, čije kamene skulpture ukrašavaju palače, hramove, stambene komplekse i grobnice, često se mogu vidjeti skulpture lavova. Lav - "kralj zvijeri", životinja strašne naravi - prema Kinezima, bio je sposoban otjerati zle duhove.
Slika lava je također korištena kao simbol utjecaja i visokog položaja vlasnika. U narodnim igrama prikazan je lav - prilično dobroćudna i komična životinja, koji su neizostavni element masovnih slavlja. Tigar je još jedna slika koja se poštuje među Kinezima. Tigar je takođe nazivan "kraljem zveri". Služio je kao simbol snage, hrabrosti i ratobornosti. Baš kao i lav, tigar je bio zaslužan za sposobnost da otjera zle duhove.
Postojao je običaj da se novorođenčetu sašiju kapa i papuče sa likom tigra, koje je dijete obuvalo 100. dan nakon rođenja. Tako su roditelji željeli zaštititi dijete od bolesti i oštećenja i izrazili nadu u njegovo zdravo odrastanje. Ako se rodio dječak, onda je tigrasti ukras trebao značiti želju da svog sina vidi snažnog i neustrašivog. U regionu centralne Kine, uobičajeno je da se u miraz mladenke stavljaju igračke tigrića napravljena od tijesta, čime se izražava želja da mladenci dobiju sina.
Crvenokosi ždral, kojeg Kinezi nazivaju "svetim", oličenje je dugovječnosti. U narodnoj mitologiji, ždralu se pripisuje uloga ptice na kojoj nebeska bića putuju kroz oblake. Omiljena tema popularnog popularnog printa je „borovi i ždralovi“, koji izražavaju želje za dug život. U dekoraciji zgrada palača često se mogu vidjeti slike životinjskih simbola: ždral, kornjača i jelen, što, prema Kinezima, stvara atmosferu prosperiteta.
Bronzane figure ždralova postavljene su na obje strane carskog prijestolja u Taihedian paviljonu u Zabranjenom gradu u Pekingu. Sliku pataka mandarina, koje prirodno žive u parovima, Kinezi koriste da personificiraju harmoniju između ljubavnika i bračne vjernosti. Ova slika je prisutna u dekoraciji predmeta koji okružuju mladence.
Od ribe se kao dobar simbol koristi zlatni šaran. Činjenica je da se izgovor hijeroglifa "riba" poklapa s izgovorom hijeroglifa "prosperitet". Stoga se slika ribe koristi kao simbol bogatstva i prosperiteta. Ponegdje je običaj da se za Novu godinu priprema jelo sa zlatnim šaranom, čime se izražava želja za bogatstvom u novoj godini. Štaviše, slika ribe znači i plodnost, a mladencima često poklanjaju ribu od žada, želeći im da imaju brojno potomstvo.
Šaran je i lik široko rasprostranjene parabole o hrabrom šaranu koji je uspio savladati Zmajevu brzu na Žutoj rijeci, koju karakterizira izvanredna snaga struje. Prema prispodobi, svake godine u trećem mjesecu, jata šarana uzvodno se uzvodno uzdižu do gornjeg toka Žute rijeke. Većina njih umire na putu, samo nekolicina uspijeva savladati Zmajev prag. Takvi se drznici i sami pretvaraju u zmajeve.
Ova parabola se često pamti kada su u pitanju kandidati koji učestvuju na ispitima za pozicije. Povlači se paralela između sadržaja parabole i poteškoća koje čekaju ispitanike na putu do karijere. Ali osoba koja položi ispit s dobrim uspjehom izjednačava se sa “šaranom koji je preskočio Zmajev prag i pretvorio se u zmaja”.
Kinezi, koji imaju vrlo razvijen kult prirode, obdaruju biljke sposobnošću osjećanja i, promatrajući biljke, zauzvrat vole pronaći u njima sličnosti s ljudskim karakterima. Uzmimo, na primjer, božur - njegovi svijetli, bujni dvostruki cvjetovi sugeriraju bogatstvo i luksuz. Božur se naziva "državnim cvijetom", "kraljem cvijeća" itd.
On personificira plemstvo i bogatstvo. Bor (njegova slika se često koristi u kombinaciji sa slikom čempresa) - zimzeleno drvo otporno na mraz - služi kao personifikacija upornosti i sposobnosti da izdrži teške uvjete. Budući da se borovi i čempresi odlikuju dugovječnošću, borovo-čempresni gajevi obično su sađeni oko grobova careva i plemića. Slika „četiri plemenita čovjeka“, rascvjetale šljive, orhideje, krizanteme i bambusa, personificira plemenite kvalitete čovjeka.
Cvjetna šljiva “maja” je omiljena jer cvjeta ranije od ostalih stabala, kada su još prisutni zimski mrazevi, pa je vjesnik proljeća. Osim toga, "mei" cvijeće, dok emituje ugodnu aromu, u isto vrijeme ne nastoji zadiviti oko vanjskim sjajem. Orhideja je izvanredna jer raste u dubokim šumskim šikarama, ispunjavajući zrak nježnom aromom. Krizantema cvjeta u kasnu jesen i otporna je na mraz, a to u očima Kineza znači njen ponosan, nezavisan karakter.
U očima Kineza, bambus predstavlja skromnost (hijeroglif "skromnost" zvuči isto kao i hijeroglif koji označava šuplju stabljiku bambusa) i visok moral (hijeroglif "bambusov prsten" ima isti izgovor kao i hijeroglif koji označava vjernost moralu principi). Četiri spomenuta biljna simbola često koriste pjesnici i umjetnici kao alegorijsko sredstvo izražavanja svojih misli i pristupa životu.
Neko voće i povrće takođe ima simbolično značenje. Tako plodovi nara, koji sadrže veliki broj sjemenki, služe kao simbol plodnosti, a time i porodične sreće. Stoga su plodovi nara atribut vjenčanih ponuda. Breskva služi kao simbol dugovečnosti i sreće. Prema legendi, svete breskve su rasle u vrtu nebeskih, cvjetale su jednom u 3 hiljade godina i dale plodove nakon još 3 hiljade godina. Svako ko je probao takvu breskvu bio je predodređen za besmrtnost. Stoga se u popularnim grafikama i narodnoj skulpturi obično prikazuje sijeda stogodišnjakinja, leteća vila i sveta beba s breskvom u rukama kao simbolom dugovječnosti.
Oni koji žele razumjeti ideje starih Kineza o dobrim željama bit će zainteresirani da se upoznaju sa simbolikom ukrasa koji se primjenjuju na kućne predmete. Na primjer, na bronzanim posudama iz vremena Shang-Zhoua možete vidjeti ukras u obliku čudovišta sa ljudsko lice. Ovo je mitska zvijer Taote, koja se, prema legendi, odlikovala svojom izuzetnom proždrljivošću. Svrha slikanja ove slike na posuđu bila je upozoriti ljude na proždrljivost i pohlepu.
Običaj kačenja popularnih printova i papirnih isječaka u novogodišnjoj noći postao je raširen među ljudima. Ova djela narodne umjetnosti, kao ništa drugo, oličavaju želju ljudi za srećom i blagostanjem. Lubočke slike su nastale od ikona koje su prikazivale bogove vrata, koje su bile okačene na vrata kako bi zaštitile kuću od zlih duhova i nedaća. U dinastijama Ming i Qing, ljudi su počeli kačiti ikone kako bi se molili za dobrobit. Danas se popularni otisci i reznice od papira vješaju, po pravilu, u novogodišnjoj noći kako bi se ukrasila soba i stvorila praznična atmosfera.
Ali u davna vremena su ih vješali i iz drugih razloga: vjenčanje, rođenje djeteta i njegovo dostizanje određene dobi, žrtvovanje bogovima, itd. Teme popularnih popularnih grafika posvećene su ili prikazu tradicionalnih predmeta koji imaju „blagosloveno“ značenje ili fragmente popularnih legendi. Na primjer, tema dobre žetve i izobilja, tema želje za dugovječnošću i brojnim potomstvom, tema porodične sloge i poštovanja roditelja, itd. Istorijske i legendarne ličnosti prikazane su uglavnom u poučne svrhe, date su kao primjer ljudima.
Uobičajeno je lijepljenje papirnih izreza na prozore. Posvećeni su događajima kao što su vjenčanje, rođenje djeteta, godišnjica rođenja glave porodice, domaćinstvo itd. Nema isječaka iz papira dobre želje, ne uračunava se nevjestin miraz, a po pravilu sve rezove mlada izrađuje svojom rukom, kao i torbica namijenjena za dar mladoženji, te ostali dijelovi miraza. Tema papirnih isječaka sastoji se od šara i hijeroglifa koji imaju posebno, “srećno” značenje, te su u tom pogledu isječke bliske popularnim printovima.
Ponekad je tema isječaka želja da se kuća zaštiti od štete, tu su i jednostavno ukrasni isječci i ukrasi. Izrezi od papira se također koriste kao podloga za uzorke za vez.
Kina je nevjerovatna zemlja, upadljivo drugačija od svih ostalih po svojoj kulturi, filozofiji i osnovnim principima života. Za većinu Evropljana, spominjanje Kine dočarava niz simbola: Kineski zid, zmajeve, jin i jang, pande i bambus, kung fu i karate, kinesku svilu i čaj. O nekim od ovih simbola biće reči.
Velika panda
Džinovska panda zauzima posebno mjesto u kineskim kulturnim tradicijama, budući da su mnoge životinje u ponašanju i karakteru kvalitete koje poštuje kinesko društvo u cjelini.
Za vrijeme dinastije Xizhou, stanovnici grada Pinggu smatrali su pandu nježnom životinjom, jer nije štetila ljudima ili velikim životinjama. Tako je bambusov medvjed postao simbol mira. U tim ratnim vremenima, ako bi jedna vojska podigla zastavu sa likom pande, bitka je prestala i nastupilo je privremeno primirje. Kineski pjesnik Bei Juyi (772-846 AD) pripisao je mistične moći pandi, sposobne da spriječi prirodne katastrofe i otjera zle duhove.
Postoje dvije vrste džinovskih pandi i obje žive u njima divlje životinje samo u Kini. Najpoznatija je crno-bijela panda. Druga vrsta divovske pande ima tamnosmeđe ili svijetlosmeđe krzno, manju lubanju i veće kutnjake. Ova panda živi samo u planinama Qinling.
Bambusovi medvjedi žive u gustim planinskim šumama. Hrane se bambusom koji raste ispod drveća, koji čini 90% ishrane životinja. Odrasla životinja pojede do 18 kg stabljika biljke dnevno. Osim bambusa, pande ponekad jedu i drugo bilje, a u vrijeme gladi ne preziru male glodare ili mladunce mošusnih jelena. Bambusov medvjed provede 10-16 sati svakog dana u potrazi za hranom.
Ženke su sposobne da imaju potomstvo od 4-8 godina do 20. godine života. U leglu ima 1-2 mladunaca, ali u divljini u pravilu preživi samo jedno. Medvjedići mogu ostati s majkom do 3 godine, nakon čega počinju samostalan život.
Danas je džinovska panda jedan od najprepoznatljivijih simbola Kine. Država predviđa smrtnu kaznu za ubijanje životinje.
Životinja je počela da se prikazuje u stranim zoološkim vrtovima tek 70-ih godina dvadesetog veka, a vlasnici takvih objekata godišnje moraju da plate kineskoj vladi do milion dolara.
U kineskom filozofskom sistemu, jin i jang predstavljaju jedinstvo suprotnosti. Tamno i svjetlo, negativno i pozitivno su zapravo komplementarne, međusobno povezane i međuzavisne pojave u vanjskom svijetu. Svjetlo-tama, vatra-voda, ekspanzija-skupljanje se smatraju fizičkim manifestacijama dualnosti, koje simbolizira jin-jang.
Ovaj dualitet leži u osnovi mnogih grana klasične kineske nauke, služi kao osnovna smjernica u tradicionalnoj kineskoj medicini i temeljni je princip nekih oblika kineskih borilačkih vještina, kao što su baguazhang, taijiquan ili qigong. Pored navedenog, ideja yin-yang-a sadržana je u Knjizi promjena - poznatom kineskom filozofskom i sistemu gatanja.
Mnogi geografska imena ili nazivi mjesta zemlje sadrže riječ yang - "sunčana strana", a neki sadrže riječ "sjenovita strana" - jin. U Kini, kao iu drugim područjima sjeverne hemisfere, sunčeva svetlost dolazi uglavnom s juga, tako da južna strana planine prima više direktne sunčeve svjetlosti nego suprotna.
Jin je crna strana sa bijelom tačkom u njoj, a jang je bijela strana sa crnom tačkom unutra. Jin je okarakterisan kao spor, mekan, popustljiv, difuzan, hladan, mokar i pasivan; povezan sa vodom, zemljom, mesecom, ženstvenošću, noći.
Jang je, s druge strane, brz, čvrst, čvrst, fokusiran, vruć, suv i aktivan; povezan sa vatrom, nebom, suncem, muževnošću, danom.
Jin i jang se takođe odnose na ljudsko tijelo. U tradicionalnoj kineskoj medicini, dobro zdravlje je direktno povezano sa ravnotežom između njihovih kvaliteta. Kada je ravnoteža poremećena u bilo kom pravcu, osoba može imati zdravstvene probleme.
Kineske borilačke veštine
Prvi spomen kineskih borilačkih vještina datira iz vladavine Huangdija, cara iz dinastije Zhou (1122-255 pne), koji je bio poznati vojni general prije nego što je postao vođa Kine. Upravo je on napisao raspravu o borilačkim vještinama i postao osnivač najstarije poznate stil borbe"duga šaka"
Kineske borilačke vještine podijeljene su u dvije kategorije: eksterne (Waijia) i unutrašnje (Neijia). Vanjski koriste mišićnu snagu, u kombinaciji sa brzinom i energijom. Mnoge vanjske borilačke vještine sjeverne Kine imaju vojno porijeklo jer je Kinom vladalo sa sjevera, a vojske porijeklom iz sjevernih gradova sprovode diktate sjevernih pravila na jugu.
Unutrašnji stilovi se, shodno tome, oslanjaju na unutrašnje resurse osobe - snagu duha i uma, kao i Qi energiju. Za razliku od eksternih stilova, koji nastoje da maksimiziraju urođenu snagu i agilnost, unutrašnji stilovi razvijaju sposobnosti fokusa i koncentracije. Vjeruje se da odlični fizički podaci mogu čak postati prepreka u razumijevanju Nei Chija.
Kineska svila
U Kini je svila bila toliko popularna među plemstvom da su bili potrebni posebni propisi kako bi se ograničila njena upotreba na članove carske porodice. Pravo nošenja odeće od svile 10 vekova imali su samo car i visoki dostojanstvenici. Zbog luksuznog izgled, svila je tada bila simbol velikog bogatstva.
Nakon nekog vremena, materijal je postepeno postao dostupan drugim klasama kineskog društva. Svila se počela koristiti ne samo u dekorativne svrhe, već i u prozaičnije svrhe: pecanje, pravljenje žica ili gudala.
Seljacima nije bilo dozvoljeno da prave odjeću od svilene tkanine sve do dinastije Qing (1644-1911).
Za vrijeme dinastije Han, svila se koristila za plaćanje državnih službenika i nagrađivanja posebno dostojnih građana. Svilena tkanina postala je valutni ekvivalent u zemlji, zajedno sa bronzanim kovanicama. Bogatstvo koje je svila donela Kini izazvalo je zavist kod susednih naroda, koji su dve i po stotine godina pljačkali provincije Han Kineza počevši od 2. veka pre nove ere.
Deset vekova svilena je tkanina ostala glavni kineski diplomatski poklon vladarima ili ambasadorima drugih zemalja. Svoje najodanije vazale car je nagradio svilom.
Iako su svilene tkanine bile poznate i tražene u Evropi i Aziji, Kinezi su dugo vremena uspjeli zadržati gotovo potpuni monopol na njihovu proizvodnju. Carski dekret osuđivao je na smrt svakoga ko pokuša da izveze svilene bube ili njihova jaja.
Danas je Kina prvi svjetski proizvođač svilene tkanine. U prosjeku, kineska industrija godišnje proizvede oko 70% ukupne svile na svijetu.
Kineski zmaj
Zmaj je mitološko stvorenje u folkloru i kulturi zemlje, koje ima mnogo životinjskih oblika (na primjer, kornjača ili riba). Međutim, najčešće se prikazuje sa zmijskim tijelom na 4 noge. Kineski zmajevi tradicionalno simboliziraju moćne i korisne sile, posebno kontrolu nad elementima vode - padavinama, tajfunima i poplavama. Za vrijeme carstva, zmaj je simbolizirao moć i snagu vladara.
Zmaj je takođe simbol snage i sreće za dostojne ljude. U kineskoj kulturi izuzetni ljudi se porede sa zmajevima, dok se osrednji ljudi povezuju sa, na primer, crvima. Brojne kineske poslovice i idiomi spominju zmaja, kao što je "nada se da će nečiji sin postati zmaj".
U kineskoj kulturi zmaj u svojoj suštini ima potpuno drugačije značenje nego u evropskoj, gdje je stvorenje koje diše vatru i ima agresivne namjere. U Srednjem kraljevstvu, to je duhovni i kulturni simbol prosperiteta i sreće, kao i božanstvo kiše koje promoviše harmoniju u vanjskom svijetu. Prema legendama, većina izvanredni ljudi drevna Kina (carevi, vojskovođe ili naučnici) rođeni su iz veze svojih majki sa zmajevima.
Tokom Olimpijskih igara 2008. kineska vlada je odlučila da ne koristi zmaja kao a zvanični simbol zbog nepovoljnih asocijacija koje ovi mitska bića poziva van zemlje.
Kinezi su nevjerovatan narod koji sveto poštuje drevne tradicije - uprkos svom tehnološkom napretku koji je zemlju učinio svjetskim ekonomskim liderom, u Kini, prilikom izgradnje nebodera, i dalje je predviđena niša u kojoj bi zmaj mogao živjeti.
Kineski Veliki zid
Struktura je doslovno jedna od najvećih atrakcija na svijetu - objekt se može promatrati čak i sa niske Zemljine orbite. Kineski zid je impresivan podvig drevne odbrambene arhitekture, koji datira preko 23 stoljeća i proteže se na preko 21.000 km.
Konstrukciju je podiglo nekoliko dinastija radi zaštite pograničnih teritorija.
Vjeruje se da je prvi car iz dinastije Qin (221-207 pne) počeo da gradi zid, ali su pokušaji da se izgradi u vrijeme dinastije Zhou (770-221 pne).
Prvi car Qin je započeo izgradnju sjevernog dijela zida kako bi spriječio invaziju s te strane svijeta. Carevi iz dinastije Han proširili su zid na današnju zapadnu Kinu kako bi zaštitili trgovinu duž Puta svile.
Takozvani zid nisu samo obični zidovi tvrđave. Bio je to sveobuhvatan vojni odbrambeni sistem, sa karaulama za osmatranje, tvrđavama za komandna mjesta i logistiku, signalnim kulama za komunikacije itd.
Za vrijeme dinastije Ming (1368-1644), Veliki zid je rekonstruiran i ojačan korištenjem građevinskih tehnologija koje su bile sofisticiranije i naprednije za to vrijeme. Zid Ming je obično imao ograde visoke 1,8 metara s puškarnicama i puškarnicama i zidove od parapeta visine 1,2 metra. Otprilike svakih pola kilometra na zidu je podignuta bočna kula koja je omogućavala braniocima da pucaju na napadače iz lukova. Svodovi tvrđave bili su najjači i najneosvojiviji objekti na Velikom zidu.
Danas je zbog prirodne erozije i ljudskih oštećenja uništeno više od trećine Velikog zida Ming. Kako bi spriječila dalje uništavanje ovog arhitektonskog spomenika, vlada zemlje je usvojila posebne zakone za njegovu zaštitu.
Naučnici su dokazali da se čajni grmovi širom svijeta raširili iz Kine - njena teritorija je rodno mjesto ove biljke.
Pisane reference o upotrebi čaja kao pića nalaze se u knjizi Zhou Gonga, datiranoj 770. godine prije nove ere. Poznat po svojoj veštini lečenja, najveći iscelitelj drevne Kine, Hua Tuo (2.-3. vek nove ere), spominje čaj u svom delu “Teorija hrane”.
Proizvod je u Japan, danas poznat širom svijeta po ceremoniji čaja, došao tek početkom 8. vijeka nove ere.
Knjiga “Chajing” kineskog pjesnika Lu Yua, objavljena 709. godine nove ere, postala je prvo opšte djelo o kineskom čaju. Autor je opisao sorte čaja poznatih u to vrijeme i obratio pažnju na njegov uzgoj, pripremu i ceremoniju konzumiranja.
Najpopularnija klasifikacija danas se zasniva na stepenu fermentacije lista čaja:
- bijela;
- žuta;
- zelena;
- crvena (na našim geografskim širinama se zove crna);
- oolong;
- puerh.
Kineska čajna ceremonija se zove Gongfu Cha. Za razliku od japanske ceremonije, ne postoje stroga pravila ili pretjerana ritualizacija - glavna suština procesa svodi se na maksimalno otkrivanje pića. Bukvalno, "gongfu cha" se može prevesti kao "majstorstvo čaja". Postoji i pojednostavljena verzija kineskog ispijanja čaja - prstohvat. Zapravo, pinča je najobičnije ispijanje čaja, bez nepotrebnih rituala i ceremonija - termin se može prevesti kao "degustacija čaja".