Ljudi su od davnina ukrašavali svoju odjeću, domove, alate i kućne predmete raznim ukrasima. To nisu bili samo crteži, već magični simboli, koji su trebali zaštititi svoje vlasnike od zli duhovi. Osim toga, ornament je uvijek davao stvarima elegantan i svečan izgled.
Najtipičniji uzorci drevnih ruskih ukrasa od tkanine su biljni, zoomorfni, svakodnevni i kultni motivi. Iz drevnih ruskih rukopisnih knjiga može se pratiti i istorija ornamenta u Rusiji. Ornamenti u njima bili su ukrašeni oglavljama za svako poglavlje i inicijalima (prva slova poglavlja i psalama). Od 12. stoljeća pojavljuju se novi motivi u dizajnu knjiga - grifoni, zmajevi i drugi. mitskim čudovištima, isprepleteni granama, pojasevima, upleteni u repove i vratove do te mere da se ništa ne može razaznati.
Rezbarenje u drvetu se također od antičkih vremena odlikuje raznim ukrasima. Postoji nekoliko tehnika rezbarenja drveta: geometrijske, otvorene i umjetničke. U geometrijskim rezbarijama napravljenim u obliku udubljenja raznih oblika, često su bili prisutni paganski simboli, na primjer, takozvane „rozete“ i „sjajnosti“, koje označavaju sunce. Takve su se slike često nalazile na predmetima za domaćinstvo: kotači, posuđe, kuhinjski pribor. Umjetnička rezbarija bila je pravi crtež na drvetu i ukrašavala je zidove kuće, greben na krovu i trijem. Kao iu tekstilnim ukrasima, u drvorezima su bili česti biljni, zoomorfni i kultni motivi, koji su u davna vremena trebali štititi kuću od zlih sila, a kasnije su se pretvorili u jednostavne elemente kućnog uređenja.
Nakon usvajanja hrišćanstva krajem 10. Vizantijska kultura, što se prvenstveno odrazilo na arhitekturu, jezik i ornament. Čak je i sama riječ "ornament" latinskog porijekla i prevedena je kao "ukras". Od 12. veka do Stari ruski ornament elementi karakteristični za italijanske, perzijske, indijske počeli su da prodiru, a tokom Tatarsko-mongolska invazija i ornamenti. Miješanje svih ovih stilova u XVI-XVII vijeka doveo je do posebnog ornamentalnog stila, svojstvenog samo ruskom narodu.
Sadrži i geometrijske oblike i razne biljne uzorke, slike životinja, postojeće i mitske, fantazijske uzorke isprepletenih vrpci, grana, lišća, biljaka penjačica, koje, unatoč svoj svojoj zamršenosti, formiraju različite figure životinja, ptica i ljudi. IN različitim vekovima za ukrašavanje raznih predmeta (bilo da je riječ o odjeći ili rukom pisanoj knjizi, kutiji ili ručniku), korišteni su razni ornamentalni motivi, neki od njih su bili karakteristični samo za svoje vrijeme, drugi su sačuvani od antičkih vremena do danas.
Ljudi kažu: "košulja ti je bliže tijelu." Zašto, semantika će nam reći o tome narodna nošnja, kompozicija, njena boja, ornamentalna kriptografija. Uostalom, u narodnoj nošnji je najviše važne karakteristike i karakteristike nacionalne samosvesti, njene društvene, moralne, verske ideje.
Vrijedi napomenuti da je odjeća, čiji je prvobitni izgled bila zbog funkcionalne potrebe, odmah postala ritualni predmet. Njegov zadatak je bio i da stimuliše određene životni procesi. Stoga odjeću ne posmatramo samo kao stvar, već i kao simboličku formu – znak u kontekstu kulture.
N.M. Kalašnjikova, autor brojnih radova vezanih za temu narodne nošnje i njene simbolike, napominje da su semantički status odjeće, po autorovim riječima, njene znakovne funkcije, uspostavljeni u ranoj fazi razvoja; morali su da ih “čitaju” ne samo njen vlasnik, već i suplemenici 1.
U različitim dobima i društvenim fazama života osobe, kostim se mijenja na strukturnom nivou. Ove promjene se očituju u kvantitativnom sastavu nošnje, semantici boja i razvoju ornamenata.
Ornament je služio ne samo kao ukras, već i kao amajlija protiv zlih sila prirode, "talisman". Zato su ovi uzorci bili izvezeni tamo gde je odeća završavala, gde su dodirivali otvoreno telo: na kragni, na rubu, na manžetama.
Uz to, ornamentalni medaljoni su štitili ramena i koljena. Ornament je sadržavao znakove, natpise - ideograme, koje su vezilje posebno birale za svakog vlasnika košulje, kako bi zaštitila svog vlasnika ne samo od hladnoće, već i od svake slučajne nesreće.
Zato, kada govore o duhovnim osobinama velikodušne osobe, čujemo: “Neće požaliti svoju jedinu košulju.” Vjerovalo se da velikodušna osoba tako poklanja ne samo svoju odjeću, već i skida svoju amajliju, onu koja mu je najbliža tijelu...
Ornamenti svih naroda potiču iz davnina, nikada nisu uključivali ni jednu „praznu“ liniju – svaki ima svoje značenje, riječ je, izraz, izraz dobro poznatih koncepata i ideja. Ljudi su izmislili simbole kako bi označili i učvrstili ono što razumiju. Prenošenje takvog znanja znači učenje tumačenja simbola.
V. Vardugin pominje da čak u početkom XIX vekovima, u selima se očuvao ritual čitanja šara, kada su se devojke svečano oblačile i donosile svoje rukotvorine. Dječaci, birajući starije žene za vodiče, slušali su njihova objašnjenja o značenju šara prikazanih u rukotvorinama djevojčica 2.
Reči „uzor”, „šaran” potiču od reči „zora”, „gori”, „sunce” i potiču od zajedničkih slovenskih pojmova „svetlo”, „sjaj”, „toplina”. Obrasci veza bili su povezani sa kultom sunca i neba, postali su njegove „božanske slike“, znaci i simboli. Za vez se može reći da on sadrži popularne svijesti svijet i priroda, svojevrsna narodna poetska mitologija.
Sa stanovišta mitološke svijesti, kosmos je podijeljen na dva svijeta: sveti, sveti i profani (od latinskog profanus) - neupućeni, lišeni svetosti, štaviše, nesveti, zlokobni, bogohulni i nečisti. Nije iznenađujuće da ruska narodna odjeća ima tako obilje ukrasa sa simboličnim slikama koje su pomogle uspostaviti vezu sa svetim svijetom.
Ideja sunca u obliku konja ornamentalne kompozicije oličena, na primjer, u obliku bijelog revnosnog konja, sa zvijezdama u pozadini i pticama na rubovima dominantnog motiva. Motivi Pava-rooka, tu su slike Lada - boga proljetnog sunca. Rituali se ogledaju u ornamentici, kao što je, na primjer, duga - proljetni obred, dan sjećanja na pretke, veshnik - „svijanje breze“ u čast oživljavanja prirode, praznik Ivana Kupale itd. Veza sa vodom bila je paganska boginja Makosh- jedan od najčešće spominjanih likova u ornamentalnim parcelama.
Ornament je, kao što je već spomenuto, služio ne samo kao ukras, već i kao amajlija protiv zlih sila prirode, "talisman". A srce savremenog čitaoca zaboli kada u „Priči o pohodu Igorovom” pročita redove o pogibiji jednog od vojnika: „...jedan kap biserne duše sa hrabrog tela, kroz zlatnu ogrlicu”.
Ornamentalna simbolika u u većoj meri svojstveno drevnoj odjeći: košulje, košulje, poneve, pregače, pojasevi. Važno je napomenuti da su dijelovi nošnje bili usko povezani s izborom ornamentalnih motiva. Kao i kostim, ornament je sugerirao slojevitu podjelu. Rub je prvi sloj, bliže je tlu. U pravilu sadrži kompozicije u obliku dijamanta ili križa (simboli poljoprivrede, plodnosti, vatre). Naprotiv, u vezenju pokrivala za glavu prevladavaju solarni znakovi, slike ptica itd. Tako je kroz takvu kompoziciju kostim upoređen sa Svjetskim drvetom.
Ornamenti na odjeći najčešće su bili izvezeni. „Narodni vez, ovaj prvi kodni sistem koji su ljudi stekli i koji za njih ima magično značenje, proučava se nešto više od jednog veka. Mnogo toga nije riješeno, a još toliko “divnih otkrića” kriju najjednostavnije obrasce, koji sadrže signale-simbole o životu i svjetonazoru davno prošlih generacija” 2.
Kada se sagledaju istorijski specifični oblici nošnje, uočava se da ona ima makro- i mikro-konstruktivnu osnovu i dekorativni sistem. Poseban semantički značaj u njemu dobijaju ukrasni umetci koji imaju samostalno značenje. simboličko značenje.
Ornament je, za razliku od kroja i dizajna odjeće, duboko konzervativan, malo podložan promjenama, proizvod je i pripada tradicionalnoj kulturi. Njegovi korijeni sežu u arhaična vremena i čuvar je mitoloških ideja o postojanju. Ne gubi svoju svrhu da podsjeća na primarna značenja i simbole kulture, prožimajući se u strukturu nošnje kao svojevrsni integritet. Ornament je grafičke strukture, sličan je tajnom pisanju, ideogramu izvjesnog skrivena značenja, grafički izraženo, tj. prostorni simboli.
Povlačeći paralelu između amuleta i ornamenta kao talismana, razmotrimo osnovne postulate magije koje su formulisali savremeni istraživači. Evo ih: 1) slično proizvodi slično (zakon sličnosti); 2) stvari koje dolaze u kontakt jedna s drugom, a zatim nastavljaju interakciju na daljinu (zakon kontakta i infekcije). Na osnovu ovih zakona ne grade se samo ornamentalne kompozicije, već i struktura nošnje u cjelini.
Za primitivni čovek dio je isti kao cjelina. Ako se, na primjer, lik presvuče u tuđu odjeću, poistovjećuje se sa svojim vlasnikom. Iza promene izgleda stoji promena uloge, a zatim i suštine. Osnova svakog mumiranja je semantičko načelo. (Lako se može uporediti sa semiotičkim značenjem odjeće i oblačenja kao takvog).
Drugi princip magije je simpatija. L. Levi-Bruhl je o njemu pisao: „Princip simpatičnosti znači „zarobiti“, ohrabriti, poučiti, ali u isto vrijeme prisiliti, u smislu fizički uticaj„3 Na osnovu ovog principa magije, stvari su, „zahvaljujući tajnoj simpatiji, povezane jedna s drugom i utiču jedna na drugu na daljinu.
Stoga se vjerovalo da životnu snagu prirodni objekti se prenose na ljude putem: kože, zuba, lobanja, kandži, kamenja i amajlija. Naši preci su u svojoj garderobi koristili nakit-amajlije za veću “sigurnost” Simbolika ovog nakita, kao i simbolika ukrasnih umetaka na odjeći, povezana je s kultom neba, sunca i proljetne plodnosti zemlje. . Talismani i amajlije stvoreni su prema nepisanim zakonima magije. Mnogi od njih se mogu sasvim jasno podijeliti na muške i ženske.
Na mjestima iskopavanja (obično u ženskim ukopima) često se nalazi figurica konja. Konj je, prema vjerovanju starih Slovena, simbol dobrote, sreće i mudrosti bogova. Njegov kult je povezan sa štovanjem Sunca, sa verovanjem Slovena da se Dažbog vozi po nebu u kočijama koje voze četiri bijela zlatnogriva konja sa zlatnim krilima: stoga, solarni kružni ornamenti na amajlijama za klizanje nisu u sve slučajno. Slovenke su ih nosile na lijevom ramenu. I nije slučajno da su klizaljke često bile povezane s talismanom u obliku ptica močvarica - labudova, gusaka, pataka: uostalom, isti Dazhdbog prelazi okean-more dva puta dnevno (ujutro i uveče) čamac upregnut ovim pticama vodama. Postoje čak i amajlije - tijelo vodene ptice i glava konja. Ovi slikovni motivi i dalje postoje u uzorcima veza.
Žene su na svojoj odjeći nosile male kopije kućnih potrepština (kutlače, kašike, češljevi, ključevi) kao amajlije. Njihov zadatak je da privlače i održavaju sitost, zadovoljstvo i bogatstvo u kući.
I žene i muškarci nosili su amajlije - sjekire. Jedina razlika je bila u načinu nošenja. Žene - na ramenu, muškarci - na struku. Sjekira je simbol Peruna, boga ratnika, zaštitnika žetve, koji je slao tople grmljavine.
Samo muškarci su nosili minijaturne kopije oružja - mačeve, noževe, koplja, korice.
Okrugli ženski amajliji su ništa drugo do solarni simboli na njima su korišćene žute legure, dok su na lunarnim privescima korišćene bele legure (hladne, kao i sam mesec) od srebra, srebra sa kalajem, a ređe od bronce.
Mitološka svest doživljava ceo svet kao živ, stoga reguliše odnose sa svime na ovom svetu, kao sa živim bićima, i materijalni objekti puni živom energijom.
Etnografi često pribjegavaju metodi analogija u svojim tumačenjima arhaičnih simbola. W. Talbitzer, proučavajući Eskime na istočnoj obali Grenlanda 1920-ih, napisao je: „Amajlije se posvećuju uz pomoć formula i čini... Oni postaju živi. Specijaliziranu formulu nalazimo u vjerovanju da amajlija, u obliku noža ili drugog oružja, iznenada, u trenutku opasnosti, počinje da raste i samostalno vrši čin ubistva” 3.
Ženski lunarni nakit nastao je iz drevnog kulta Mjeseca. Sunce i Mjesec su se predstavili drevni čovek brat i sestra, muž i žena, ponekad roditelj i dijete. Oni su likovi dualističkih lunarno-solarnih mitova. Oni odražavaju opozicije: muško - žensko, dan - noć, vrućina - hladno, pozitivno - negativno. Postoje lunarne biljke sa cvetnim dezenima, što simbolizuje primarnu dužnost meseca - da prati rast trave i drveća.
Posmatrajući samo amajlije, iz njihove simbolike vidimo da su uz pomoć njih naši preci uspostavili vezu sa svetim svijetom, kroz organizaciju veza u mikrokosmosu, želju za uspostavljanjem veze sa makrokosmosom.
U istu svrhu korišten je i jezik ornamentike u narodnoj nošnji.
Književnost
1 Kalašnjikova N.M. Semantika narodne nošnje. - Sankt Peterburg: 2003.
2 Vardugin V. Ruska odjeća - Saratov: Don Book, 2001.
3 Lévy-Bruhl L. Natprirodno u primitivnom mišljenju. - M.: 1937. - P.33.
4. Istorija ruskog ornamenta X-XVI veka / Ed. S.Yu. Ivleva - M.: Umjetničko proljeće, 1997.
5. Prokhorov V.A. Materijali o istoriji ruske odeće 11-13 veka. - SPb.: Izdavačka kuća. Prohorov, Petrogradska štamparija Akademije nauka, 1876.
6. Serov N.V. Boja kulture - Sankt Peterburg: “Reč”, 2004.
7. Stasov V.V. Slovenski i istočnjački ornament prema rukopisima antičkog i novog vremena - Sankt Peterburg: [b.i.], 1887.
8. Strekalov S. Ruska istorijska odeća od 10. do 13. veka. Sankt Peterburg: [b.i.], 1877.
9. Hemičar O.Ya., Likovna kultura primitivno društvo. - Sankt Peterburg: 1995.
Glavna svrha uzorka je ukrasiti stvar na koju se ovaj element primjenjuje. Malo je podataka o nastanku umjetnosti ornamentike, budući da je njena upotreba počela mnogo stoljeća prije nove ere. Ornaments različite nacije svijeta razlikuju po individualnosti percepcije predmeta i okruženje. Različite etničke grupe različito predstavljaju iste simbole.
Sorte i motivi
Dekoracija je jedna od prvih Ali, uprkos svojoj dugoj istoriji, odličan je dekor za mnoge moderne stvari.
Ornamenti naroda svijeta podijeljeni su u četiri glavne grupe. Ovo:
- izgrađena na geometriji figura;
- fitomorfni tip, koji se sastoji od slika biljaka;
- tip mianda - izgleda kao potpuna izlomljena linija;
- kombinovani ili ucrtani uzorak.
Ornamenti naroda svijeta uključuju sljedeće motive:
- presek linija u horizontalnom i vertikalnom redosledu, nazvan tartan;
- kombiniranje identičnih krugova u obliku četverolista ili trolista;
- ukras u obliku kovrče u obliku kapljice - zove se pejsli ili;
- slika prekrasnog bujnog cvijeta ogleda se u damastu;
- zakrivljena, neprekidna linija koja formira granicu većine uzoraka naziva se meandar.
Bjeloruski ornament - karakteristike i jedinstvenost
Prvobitno značenje bjeloruskog ornamenta bilo je ritualizam. Među glavnim karakteristikama drevnih uzoraka su:
- dekorativna stilizacija;
- veza sa objektima na koje se nanosi završni sloj;
- veliki broj isprekidane linije i geometrijske figure;
- konstruktivnost;
- mnogostruko.
Mnoge geometrijske figure objašnjavaju se personifikacijom sila prirode i okolnog svijeta koji su štitili čovjeka. Iako se ornamenti naroda svijeta razlikuju jedni od drugih, koriste se u iste svrhe: ukrašavanje odjeće, kućnih predmeta, domova i alata. Broj ponavljanja tačaka, trouglova i romba objašnjava strukturu društva. Broj tri je Božansko Trojstvo ili nebo, zemlja i podzemni svijet, četiri su godišnja doba, pet je svetost, itd.
Bjeloruski ornament sadrži veliki broj križeva, koji simboliziraju sliku sunca, vatre i pravde.
Simboli plodnosti bili su prikazani na oruđama u obliku sjemena ili klica; dobra žetva i bogatstvo.
Većina rituala koristila je peškire sa ukrasima. Izrađene su kombinacijom bijelih i sivih dezena i raznih geometrijskih motiva. Boja uzorka je od velike važnosti: bijela je simbol čistoće i svjetlosti, crvena je bogatstvo i energija, crna je brzina ljudskog postojanja.
Egipat. Ornament - specifičnost i posebnost
Za rane forme vizualna umjetnost Egipat se odnosi na On pokazuje razne predmete okruženje u obliku preseka linija i apstrakcije.
Glavni motivi uključuju:
- biljni uzorci;
- animalističke slike;
- vjerske teme;
- simbolizam.
Glavna oznaka je koja personificira božansku snagu prirode, moralne čistoće, čednost, zdravlje, revitalizacija i sunce.
Za opisivanje života drugog svijeta korišten je uzorak u obliku aloe. Mnoge biljke, kao što su trn, bagrem i kokosova palma, bile su osnova za slike u ukrasnoj umjetnosti Egipta.
Među geometrijskim linijama vrijedi istaknuti:
- ravno;
- slomljena;
- valovit;
- mreža;
- tačka.
Main karakteristične karakteristike ornamenti u egipatskoj kulturi su suzdržanost, strogost i sofisticiranost.
Obrasci naroda svijeta: Norveška, Perzija, Stara Grčka
Norveški obrazac u potpunosti opisuje klimatske uslove zemlje. Veliki broj pahulje, kapi, jeleni se koriste za nanošenje na tople stvari. Geometrija linija stvara neverovatne uzorke jedinstvene za ovaj narod.
Sa neverovatnim šarama poznati su u celom svetu. IN Ancient Persia to je bilo najcjenjenije porodično blago. Slike su se prenosile kroz generacije i pažljivo čuvale. Ornamentalizam karakterizira prevlast plave i zelene boje, slike raznih ptica, životinja, uključujući i izmišljene, pruge u obliku ribe u obliku dijamanta, kruške u obliku kapi.
Osnova za formiranje kulture ornamentike u staroj Grčkoj bio je meandar. Beskrajno ponavljanje obrazaca simbolizira vječnost i beskonačnost ljudskog života. Drevni grčki paneli odlikuju se širokim prikazom tema i raznolikošću. Karakteristike Ova kultura je ukrašavanje vaza i posuđa ornamentima valovitih i isprekidanih linija.
Raznolikost indijskih uzoraka
Indijsku ornamentiku karakteriziraju geometrijski i spiralni oblici, izražena je u obliku spirale, cik-cak, romba, trokuta. Iz animalistike se koriste lica mačaka i ptica.
Mnogi dizajni u Indiji nanose se na tijelo pomoću kane. Ovo je poseban postupak, to znači duhovno čišćenje. Svaka tetovaža nosi određeno značenje.
Običan trokut simbolizira mušku aktivnost, obrnuti trokut simbolizira žensku gracioznost. Značenje božanstva i nade ugrađeno je u zvijezdu.
Za prikaz zaštite, pouzdanosti i stabilnosti koristi se kvadrat ili osmerokut.
Popularni dizajni se sastoje od cvijeća, voća i biljaka i predstavljaju radost, sreću, nadu, bogatstvo i zdravlje.
Obrasci naroda svijeta: Kina, Australija, Mongolija
Kineski ukrasi se lako razlikuju od drugih, sadrže velike i bujne cvjetove, koji su povezani neupadljivim stabljikama.
Rezbarenje u drvetu predstavlja australsku ornamentiku. Među njima su:
Obrasci Mongolije predstavljeni su u obliku kruga, koji utjelovljuje rotaciju sunca i neba. Koristi se za nanošenje na odjeću geometrijske figure, koji se nazivaju uzorci čekića.
Glavni motivi:
- mreža;
- Prošiveni madrac;
- čekić;
- kružni.
Ornamenti naroda svijeta odlikuju se raznolikošću oblika, oni odražavaju individualnost kultura i percepcija vanjskog svijeta.
Prijatelji, pozdrav!
Kao što sam obećao, ovaj članak posvećujem postavljanju uzoraka i ornamenata na tradicionalnu rusku odjeću. A posebno, na ženskoj košulji, košulji.
Košulja bez šara i nije tako lijepa, morate priznati.
Ali košulja s vezom je prizor za bolne oči. U Ukrajini se takva košulja naziva vezena košulja.
Vrsta i tip šara određivali su namjenu košulje i odjeće općenito. Bilo je to svakodnevno, svečano, ritualno i svadbeno. Također moramo shvatiti da naši preci nisu samo ukrašavali odjeću i „davali joj estetski izgled“, već su odražavali svijet oko sebe, svoje ideje o njemu i svoj odnos prema ovom svijetu.
Na primjer, ovako je napisao akademik Boris Aleksandrovič Rybakov u svom djelu "Paganizam drevne Rusije":
„Obratimo pažnju na to da je i u arhitekturi i u odjeći dosljedno primijenjen isti princip postavljanja uroka, svi otvori kroz koje su svakojaki zli duhovi mogli prodrijeti do čovjeka bili su ukrašeni. Odjeća je bila prekrivena magičnim zaštitnim uzorkom: kragne, manžetne košulje, porub, prorezi na košulji ili sarafanu. Sama tkanina smatrala se neprobojnom za duhove zla, jer su u njenu proizvodnju bili uključeni predmeti obilno opremljeni čarobnim ukrasima (nabori, kotači, tkaonice). Bilo je važno zaštititi ona mjesta gdje se završavala začarana tkanina odjeće i gdje je počelo ljudsko tijelo.”
Stoga nije slučajno da su lokacije uzorka bile:
kapija - 1,
mantije i ramena - 2,
rukavi – 3,
rub - 4.
Ovratnik je obično bio ukrašen uskom trakom tkanja ili vezenja, a kasnije i aplikacijom od svijetlih pruga tkanine.
Na starim košuljama cijeli je prsni dio bio izvezen gustim ornamentom, a kod kasnijih je bio sačinjen od komadića kaliko i pletenice.
Ponekad postoje prilično zanimljivi pokušaji da se rekonstruiše ruska majica.
Plaštevi i ramena bili su izvezeni zaštitnim ornamentima. Rubovi tkanine i šavovi zaštićeni su ornamentima.
U tradicionalnim ženskim košuljama leđa nisu bila izvezena ornamentima (najvjerovatnije iz razloga pogodnosti i praktičnosti). Za zaštitu leđa korišteni su vezeni ogrtači i šalovi. Ono što vidite na fotografiji je moderan trend.
Često su se potpuno ukrašeni rukavi ispostavili kao najukrašeniji dio košulje.
Vjenčanica se s pravom smatra najljepšom. Izvezena složenim ukrašenim uzorcima, među kojima je glavno mjesto uvijek zauzimao crveni ornament, ova košulja pripremljena je posebno za svečanu proslavu. Nakon vjenčanja košulja nije izgubila značenje. Jedna Ruskinja ga je nosila na praznicima do rođenja prvog deteta, a onda ga je, po običaju, brižljivo čuvala.
Svečane i obredne košulje ukrašavane su s posebnom pažnjom.
Najzanimljivije sa stanovišta ukrasa bile su obredne košulje.
Zajednička kosidba za cijelo selo nije bila samo radna, već i praznik. Djevojke i žene nosile su ritualne košulje za košnju - "pokosnitsy".
Pokosnica je stara košulja. Jednostavan i lak za upotrebu.
Gornji dio takve košulje bio je od tankog bijelog platna, rukavi su joj bili široki, obično skraćeni. Širina vezenog uzorka na rubu ponekad je dosezala tridesetak centimetara ili više. Po pravilu su na porubu bili izvezeni najstariji ukrasi i uzorci — kalendarski.
Ne tvrdim istinu, samo je tražim, kao i svi ostali. Razumijem da se mišljenja i prosudbe o istom pitanju mogu razlikovati. Bio bih dobrodošao ako imate neko obrazloženo mišljenje drugačije od mog.
Međutim, vjerovao sam i vjerujem da tragaoci za istinskim tradicionalizmom u našoj kulturi i odjeći, kao dio toga, trebaju obratiti pažnju na ruski sjever. Zašto - trebalo bi da postoji poseban, istorijski članak o tome, ali da to ukratko kažem (jezikom slika, jezikom bajke) - Koschei nisu bili u stanju da zauzmu ruski sever. Zato je tu sačuvano ono što je od pamtivijeka.
Prema riječima Ljudmile Fedorovne Kisluhe, istraživačice kulturnih tradicija ruskog sjevera, riječ „košulja“ i košulja rijetko su korišteni, konkretniji nazivi za ove vrste odjeće, specifičniji i prihvaćeniji u svakom lokalitetu, su se češće koristili , kao i ovisno o namjeni košulje.
O drugim vrstama tradicionalna odeća i imena - u narednim člancima.
Narodni ornament tkanja i veza - drevni spisi. Ali u isto vrijeme, ovo je neobičan znakovni sustav za prijenos informacija sa kruto fiksiranim značenjem svakog elementa, budući da su komponente ornamenta uvijek mitološka slika i čitav kompleks ideja povezanih s ovom slikom. Nastali u početcima vremena, u dubinama protokulture, gdje mišljenje još nije bilo diferencirano, ornamentalni simboli su u principu isti kod svih naroda svijeta, razlikuju se samo po vrsti grafike ili manjim detaljima. Tako je poznat slučaj kada je meksička tkalja prepoznala ukras iz Arhangelske provincije Rusije kao svoj nacionalni uzorak. Ornamentalni elementi će imati različita imena(a ponekad i značenje!) među različitim narodima, ali svuda će označavati bliski mitološki kompleks ideja, sličan arhetip, čija procjena i tumačenje može biti potpuno suprotna. Stoga se ornamentalna kompozicija ne može čitati kao jednostavan skup određenih znakova: prilikom dešifriranja, značenje svakog simbola mora se odabrati između niza opcija ovisno o svim elementima koji se u njoj koriste, kao i o boji i lokaciji, namjenu ornamenta, razjašnjavajući određene nijanse opisanih slika.
Slike arhetipova u osnovi ornamentalnih kompozicija povezane su sa slikom dviju glavnih shema kosmogonijskog procesa, poznatih u antičkoj mitologiji.
Šema 1
U vrijeme kada nebo i zemlja još nisu bili odvojeni jedno od drugog, u središtu Svjetskog okeana uzdizala se Svjetska planina - Alatyr - kamen ruskih narodnih zavjera i bajki - na čijem se vrhu nalazio dubok bunar pun vode i vodi u utrobu planine - drugi svijet - gdje je u podzemnoj palati - pećini - Labirintu živio Bog Zemlje - Podzemni svijet - Medvjed groma:
Većinu vremena Medvjed je spavao u mraku i hladnoći, budno čuvajući svoje blago – vatru, u vidu kotlića punog rastopljenog zlata ili dragog kamena. Jednom godišnje, Boginja neba, Rogati jelen, spuštala se u lavirint, zaobilazeći vodeni vrtlog-tunel: 
, umočila svoje rogove u zlato i vratila se nazad u raj. Toplota i Svjetlost koji su izbijali iz rogova su otopili snijeg i led; voda je prodrla u Lavirint i probudila usnulog Gromovnika: .
Kada se probudio, skinuo je medvjeđu kožu 
, pretvorivši se u pticu, i pojurio u poteru za otmičarem.
Prestigavši bjeguncu, Bog Zemlje stupio je u brak s njom, izazvavši grmljavinu i izlivši potoke životvornih voda na Zemlju:
.
Moćna krila podigla su vatrene vihore, noseći seme života u različitim pravcima: .
(Kasnije se vihor transformisao u nezavisno božanstvo vetra - Stribog 
.)
Jelen je odbacila svoje zlatne rogove, koji su vraćeni pobjedniku kao garancija braka, i sakrila se u podzemnu palatu.
Lišena topline i svjetlosti, Zemlja je bila prekrivena snijegom i ledom. Divovska ptica je zaspala, postepeno zarasla u vunu i krzno, i ponovo se pretvorila u medvjeda.
Lako je vidjeti da ovaj dijagram opisuje izmjenu polarnog dana i noći na sjevernim geografskim širinama Zemlje uz odsustvo pomračenja Sunca karakterističnih za ovu regiju. Prodor nosilaca mita u srednje i južne geografske širine, njihov susret sa fenomenom pomračenje sunca a kontakt sa stanovnicima južnih krajeva razvija mit...
Jednog dana, kada se jelen sa ognjenim rogovima već uzdigao u nebo, a medved se još nije probudio, zmaj (lav, leopard, mačka, vepar...) ispuzao je iz dubina Bezdana (Pekel svet) ), napao je bespomoćnu Jelenu i, raskomadajući je, zauzeo Zlatne rogove. Ne znajući kako se nositi s vatrom, Zvijer je izazvala svjetski potop, a potom zamalo izazvala svjetski požar, ali je probuđeni Gromovnik u žestokoj borbi pobijedio svog protivnika, okovao ga kao vječnog čuvara na ulazu u palatu. 
i uzvratio vatru.
Gromovnik je zalio ostatke jelena mrtvom i živom vodom, uzrokujući da rogovi izrastu u Svjetsko drvo 
, odvajajući Nebo od Zemlje. Na granama ovog drveta, runo i rogovi jelena uzdizali su se u nebo, pretvarajući se u Sunce, Mjesec i Zvijezde. Gromovnik je sada mogao da se uzdigne na Nebo i da se spusti na Zemlju duž debla i grana Drveta, povezujući svetove u liku Meseca: 
.
Kako bi spriječio da se nesreća ponovi, postavio je straže na četiri strane svijeta da zaštiti Drvo od prodora stvorenja iz Bezdana.
Šema 2:
Na početku vremena, Velika Boginja Djevica
pao u vode primordijalnog okeana i našao spas na leđima džinovske zmije (guštera, kornjače, itd.):
Zatrudnjevši, postala je majka dva sina blizanca, od kojih je jedan bio vrlo tvrdoglav (ljut, okrutan itd.), a drugi pošten (ljubazan, srdačan itd.). Kada se približio termin, tvrdoglavo dijete, uprkos bratovim upozorenjima, sam izašao iz tela majke i ubio je, dok je drugo dete rođeno na očekivan način. Duša Boginje uzdizala se na nebo uz grane Svjetskog drveta koje su izrasle iz njenog tijela, ali kako je njenom smrću zlo ušlo u svijet, stanovnici Nebeskog svijeta su čuvarima opkolili „pogođeno“ područje svemira tako da da smrt i zlo ne mogu prodrijeti u druge svjetove.
Rođena braća blizanci 
počeli stvarati svoj svijet, a jedan od njih se stalno miješao s drugim - kvareći ili uništavajući stvoreno.
Varijanta istog mita je i legenda o blizancima - bratu i sestri, koji su iz neznanja o njihovoj vezi upali u ljubavnu vezu. Saznavši za incest, jedan od njih umire (ili brat ubije svoju sestru), zbog čega je svijet oskrnavljen.
Isti tip uključuje mitove o borbi između Djevice-Sunca i Zmije, ili mitove o bijesnoj Vatrenoj-Djevici-Suncu, koja juri nebom u kočijama koje su vukla dva kočijaša. 
.
***
Bez obzira na to kako je ovaj svijet nastao, tradicionalno razmišljanje nalagalo je ljudima koji su u njemu živjeli da se ponašaju po liku i liku predaka-bogova koji su ga stvorili: stvari, odjeća, kućište pravljeni su po jednom zauvjek utvrđenom modelu, vjenčanja su se odigrani, značajni događaji i datumi su formalizovani. U ornamentalnim kompozicijama to se odrazilo upotrebom identičnih simbola sa drugačije značenje ovisno o njihovoj lokaciji na odjeći. Na primjer, isti znak "Orepei":
u predelu ramenaženski kostim će se čitati kao svjetska planina ili Alatyr-kamen sa Božanstvom koje sjedi na njemu: 
;
u predjelu lakta kao "predak" ;
na rubu- kao ulaz u drugi svijet 
, ili takođe "predak".
Karakterističan pomoćni uzorak omogućava da se istaknu slike bogova - slika kočija, u kojima su se, prema idejama drevnih, Božanstva kretala u svemiru. Ova kola su pokretali životinjski kočijaši karakteristični za svako božanstvo - zmije, ptice, konji, jeleni, životinje...
Identifikovanjem novih božanskih hipostaza pojavljuju se nijanse u čitanju pojedinih elemenata ornamenta, te njihove grafičke promjene. Dakle, odabir iz Arhetipa Božanstva svijeta slika koje personificiraju njegove individualne kvalitete - vjetar (Stribog), Grom (Perun), Kralj vode (Vodishche), Gospodar drugog svijeta - Svarga (Svarog), Božanstvo zemlje, plodnost (Veles), čuvar žita, žetve, zaliha žita, plodonosna moć žita (Yari), plodonosne vatre (Pereplut, Yarilo, Semargl) - dovode do pojave simbola zasnovanih na jedna grafička slika, kao što i sami mitološki likovi zadržavaju zajednička svojstva ili atribute - sposobnost upravljanja vodama, izazivanja vihora, kiše itd., kovanja, komandovanja munjama:
Sa promjenom vodećih društvenih uloga u društvu - pojavom i razvojem patrijarhalne strukture - kulturni heroji mijenjaju svoj spol i slično se mijenja i “rodno” tumačenje simbola:
Ali značenje kombiniranog simbola - osmokraki križ
ostaje ista: spoj ženskog i muškog principa, monade, oplođenog jajeta, života i smrti – sudbine. Nije slučajno da sa usvajanjem hrišćanstva prima popularno ime"Zvijezda Djevice Marije" Tumačenje se donekle ističe zbog varijante ovog simbola - . Brojni etnografi primjećuju prisustvo u jezicima naroda Severni Kavkaz i tragovi antičke Skitije drevni koncept o Univerzumu kao peterostrukoj strukturi: pored koncepata trodimenzionalnog nivoa koji su nam poznati - Nebo, Srednji svijet, Zemlja (ili Podzemni svijet) - uključivao je Inferno i Side (Lateralni prostor). ). Istovremeno, najstariji kosmogonijski modeli obično karakteriziraju Univerzum kao ženski. Prostor u pet redova Univerzuma - Velika Majka, koja se proteže u četiri kardinalna pravca i stvara Život - otprilike je način na koji se može razjasniti čitanje ovog simbola.
Kako funkcioniše simbolika? Počnimo s činjenicom da svaka grafička slika ima slabo torzijsko polje koje savija okolni prostor:
Energetski (leptonski) modeli (oštećenje, zlo oko, itd.), koji padaju u zonu zakrivljenog prostora, ili se odbijaju ili se fiksiraju u zoni slike, ili se samouništavaju kao rezultat nejednake zakrivljenosti. Ujednačena mreža od grafičke slike na površini odeće ili kućnih predmeta, nastalih šaranim tkanjem ili vezom, daje svoj energetski efekat. Istovremeno, najujednačeniju mrežu (a samim tim i jači efekat) daje ornament geometrijskog i geometrijskog tipa, u kojem je debljina svih linija ista (Referenca: čuveni Mezen pleteni uzorci uvijek su kucane po sljedećem principu - na početku uzorka je bio red naizmjeničnih 3 petlje korištenih boja - ornamentalna mreža je u početku bila ujednačena). Drugi važan princip energetskog rada ornamentalne mreže je princip promjene polariteta u ornamentalnoj liniji iu kompoziciji u cjelini.
Boja takođe doprinosi. Na primjer, na području naše regije Rjazan, vodeći element, po kojem je uzorak dobio ime, uvijek je bio bijel, a pozadinsko polje je bilo ispunjeno bojom, uglavnom nijansama crvene; Bijela boja ornament je prenosio utjecaj okolnih energija na vlasnika ili „reflektirao“ negativno, kao da se „prelamao“ kroz prizmu oblika i značenja simbola, raspršujući sve ostalo; a pozadinsko polje je energija određene frekvencije...
I naravno, magično značenje simbol...
U ženskim i musko odelo Mogu se razlikovati zone korespondencije s nebom, srednjim svijetom i zemljom. U zavisnosti od lokacije u određenom području, magični efekat primenjene slike se menja.
Žensko
Muško
Osim toga, mjesta na kojima se primjenjuje najgušća ukrasna mreža poklapaju se s lokacijama najvećih nervnih pleksusa ljudsko tijelo, koji odgovaraju glavnim energetskim centrima ili čakrama. Zona srčanog centra je intenzivno zaštićena - u bukvalno"na četiri strane." Postoji još jedna suptilnost - u ženskom odijelu uzorak koji se nalazi na prednjoj strani uvijek prvenstveno štiti svog vlasnika i njeno očekivano dijete, ali u muškom odijelu prvenstveno aktivno utiče na one oko sebe (ista žena, na primjer), a Sam zaštitni uzorak dolazi sa stražnje strane - to objašnjava prisutnost "ženskih" simbola na grudima veza muških košulja, posebno svečanih i svadbenih.
Odakle su došli simboli? Zašto su skoro isti za sve nacije? Simboli su informacija. Najstariji od njih imaju geometrijski ili geometrijski oblik. Pretpostavimo da se zasniva na informacijama o nekim univerzalnim procesima.
Postoji zanimljiva shema ideja o strukturi Univerzuma među drevnim Slovenima-Rusima, koju je objavio A. Ivanitsky u eseju „Putevi Velikorusa” (almanah „Sloveni”) i dao skraćenicama M. Shatunov („Rusko zdravlje“, M., 1998, str. 159). Nastavimo ovaj dijagram, upotpunjavajući ga u skladu sa kretanjem Sunčeve ekliptike po nebu sa položaja zemaljskog posmatrača u odnosu na promjenu godišnjih doba (slika 1). Hajde da dobijemo matricu u obliku jajeta (u skladu sa ruskom tradicijom, nazvaću je „Rodino jaje“) i pogledajmo ovo jaje sa krajnje strane (slika 2). Upoređujući obe projekcije sa crtežima Leonarda da Vinčija i spiralama „zlatnog preseka“ Drunvala Melkisedeka (D. Melchisedek. „Drevna tajna cveta života“, tom 1, str. 229-230, „Sofija “, 2001), vidimo da Jaje objašnjava njihovo porijeklo. Sada spojimo sva tri crteža. Rezultat je matrica u kojoj je lako vidjeti sve elemente ruskog (i ne samo) ornamenta koji su nam poznati, podijeljeni, osim toga, pripadnosti svjetovima Pravi (frontalna projekcija), Navi (bočna projekcija) i Yavi (geometrijski oblik spirala „zlatnog preseka“).
 Mara Minina |