Šta znamo o peršunovom teatru. Narodno pozorište, njegove vrste (separe, raek, Peršun teatar, jaslice), narodna drama

Pretplatite se
Pridružite se zajednici parkvak.ru!
U kontaktu sa:

NARODNO POZORIŠTE LUTKA, NJEGOVI VRSTE

Rusi su poznavali tri tipa lutkarskog pozorišta: marionetno pozorište (u kojem su lutke kontrolisane pomoću konca), Petruška pozorište sa lutkama od rukavica (lutke su stavljane na prste lutkara) i jaslice (u kojima su lutke fiksirane). fiksirani na šipkama i pomicani duž utora u kutijama). Lutkarsko pozorište nije postalo široko rasprostranjeno. Pozorište Peršun je bilo popularno. Jaslice su bile distribuirane uglavnom u Sibiru i južnoj Rusiji.

Pozorište Petruška je ruska narodna lutkarska komedija. Njegov glavni lik bio je Petruška, po kome je pozorište i dobilo ime. Ovaj junak se zvao i Petar Ivanovič Uksusov, Petar Petrovič Samovarov, na jugu - Vanya, Vanka, Vanka Retatouille, Ratatouille, Rutyutyu (tradicija sjevernih regija Ukrajine). Peršin teatar je nastao pod uticajem italijanskog lutkarskog pozorišta Pulcinella, sa kojim su Italijani često nastupali u Sankt Peterburgu i drugim gradovima.

Rana skica pozorišta Petruška datira iz 30-ih godina. XVII vijeka Ovu ilustraciju stavio je njemački putnik Adam Olearius u opis svog putovanja u Moskvu. O crtežu, D. A. Rovinsky je napisao: „... Čovek, koji je za pojas zavezao žensku suknju sa karicom na rubu, podigao je - ova suknja ga pokriva iznad glave, može slobodno da pomera ruke u njoj , prikazati lutke na vrhu i predstaviti cijele komedije.<...>Na slici, na pozornici sa prenosivom suknjom, nije teško uočiti klasičnu komediju koja je preživjela do našeg vremena o tome kako je Ciganin prodao konja Petruški." Rovinsky je citirao Oleariusovu primjedbu da je komičar lutaka uvijek bio s medvjedom. vođu; ispravio je i "položaje" jarca i klauna. Skečevi su, prema Oleariju, uvijek bili najskromnijeg sadržaja 1

Kasnije je podignuta ženska suknja sa karicom na rubu zamenjena paravanom - barem u opisima Petruškog pozorišta u 19. veku. suknja se više ne spominje.

U 19. vijeku Pozorište Petruška je bilo najpopularniji i najrašireniji tip lutkarskog pozorišta u Rusiji. Sastojao se od laganog sklopivog paravana, kutije sa nekoliko lutaka (svaka

broj znakova - obično od 7 do 20), iz bačvastih orgulja i malih rekvizita (štapovi ili palice, zvečke, oklagije itd.). Peršun teatar nije poznavao krajolik.

Lutkar je, u pratnji muzičara, obično brusilice orgulja, šetao od dvorišta do dvorišta i izvodio tradicionalne predstave Petruške. Uvijek se mogao vidjeti na narodnim feštama i vašarima.

O strukturi pozorišta Petrushka D. A. Rovinsky je napisao: "Lutka nema tijelo, već samo jednostavnu suknju, na koju je na vrhu prišivena prazna kartonska glava, a sa strane su ruke, također prazne. Lutkar je zabija u glava lutke kažiprst, a u rukama - prvi i treći prst; Obično stavlja lutku na svaku ruku i tako glumi sa dvije lutke odjednom.”



Karakteristične karakteristike peršunovog izgleda su veliki kukast nos, usta koja se smiju, izbočena brada, grba ili dvije grbe (na leđima i na grudima). Odjeća se sastojala od crvene košulje, kačketa sa kićankom i pametnih čizama na nogama; ili od klovnovske dvobojne klaunske odjeće, kragne i kape sa zvončićima. Lutkar je govorio za Petrushku uz pomoć škripe - uređaja zahvaljujući kojem je glas postao oštar, pištav i zveckajući. (Piščik je bio napravljen od dvije zakrivljene koštane ili srebrne ploče, unutar kojih je bila pričvršćena uska traka lanene vrpce). Lutkar je govorio za ostale likove u komediji svojim prirodnim glasom, pomičući škripu iza svog obraza.

Predstava Petrushka teatra sastojala se od niza skečeva koji su imali satiričnu orijentaciju. M. Gorki je govorio o Petruški kao o nepobedivom junaku lutkarske komedije koji pobeđuje sve i svakoga: policiju, sveštenike, čak i đavola i smrt, a sam ostaje besmrtan.

Slika peršuna je personifikacija praznične slobode, emancipacije i radosnog osjećaja života. Petruškini postupci i riječi bili su u suprotnosti sa prihvaćenim standardima ponašanja i morala. Peršinove improvizacije su bile aktuelne: sadržavale su oštre napade na lokalne trgovce, zemljoposednike i vlasti. Predstavu su pratili muzički umetci, ponekad parodični: na primjer, slika

sahrana pod "Kamarinskaya" (vidi u Reader-u "Petrushka, aka Vanka Ratatouille").

Književno-umjetnički istraživački projekat:

folklor – narodno pozorište Petruška

Moskva 2008

PREDGOVOR
Narodno pozorište Petruške minijature su jedinstveni fenomen slovenskog folklora. Oblici postojanja minijaturnog teatra su raznoliki: neki su vrlo stari, drugi su novi i noviji. Predmet ovog istraživanja je potreba za hitnim, bliskim proučavanjem ruskog folklora - narodnog pozorišta Petruška u malom, uzimajući u obzir kolosalnu štetu nanesenu ruskom folkloru uopšte i minijaturnom pozorištu Petruška posebno u doba boljševika. diktatura. Stoga je potrebno ubrzati prikupljanje i proučavanje etnografske građe koju je narodno sjećanje još uspjelo sačuvati. Osim toga, nakon raspada SSSR-a i formiranja zemalja ZND-a, prioritet međunarodne komunističke orijentacije oštro se promijenio u nacionalne narodne tradicije. Proces je počeo duhovno preporod Rusija i ruska nacionalna kultura širom ruskog inostranstva. Poznato je da Rusija nije cijela Rusija, da širom svijeta ruske zajednice ljubomorno čuvaju drevne tradicije zajedničke ruske kulture i folklora, uključujući i Peršin teatar. S tim u vezi, potrebno je proširiti područje prikupljanja bisera minijaturnog teatra - po cijeloj dubini i širini ruskog inozemstva.
Pozorište Petrushka na prekretnici ruske istorije u sadašnjem periodu, na prelazu milenijuma, posebno je važno u moralnom vaspitanju. mlađa generacija, u dugotrajnoj krizi. Samo moralne smjernice, iskristalisane hiljadama godina tradicije usmene narodne umjetnosti, sposobne su postati pouzdan temelj nacionalne ruske kulture, na kojoj su odgajane bezbrojne generacije ruskog naroda.
Počeci minijaturnog lutkarskog pozorišta nalaze se u gotovo svim žanrovima narodne umjetnosti, a to se očituje u usmenom postojanju djela i njihovom izvođenju. Među ljudima se često moglo naći talentovanih pevača, pripovjedači, pripovjedači. Pričali su i pevali sa velikom veštinom, prateći svoj nastup ekspresivnim gestama i izrazima lica, svetlim intonacijama, prenoseći karakteristike scena i epizoda u ime svojih junaka. Činilo se da se pripovjedači često pretvaraju u slike svojih likova, glumeći određene scene. I u ovom njihovom usmenom nastupu narodna dela, već je sadržavao elemente narodnog teatra. Većina značajan razvoj elementi narodnog pozorišta dobili su narodni kalendar i porodične rituale; To je posebno vidljivo u prikazu ciklusa godišnjih doba (proljeće, ljeto, jesen, zima).
Značajnu ulogu u pozorištu Petrushka dobio je muzički stil ruskih pjesama i instrumentalnih melodija. Osjećaji i doživljaji u muzici prenose se kroz interakciju različitih sredstava muzičke izražajnosti: istinski narodnih refrena, vrtalica i recitativa - sve je to imalo značajnu ulogu u prenošenju jednog ili drugog čulno-emocionalnog iskustva: radosti, tuge, patnje, kontemplacija itd. Sistematizacija muzičkih i etnografskih primjera bila je jedna od najvažnijih komponenti ove studije nacionalnog minijaturnog teatra Peršina. U muzičkim folklornim centrima Rusije korišćeni su različiti štampani izvori. Veliki značaj pridavan je folklornim i etnografskim ekspedicijama u različite krajeve, južne, centralne, sjeverne i zapadne krajeve Rusije, gdje je, zbog posebnih istorijskih uslova, originalno slovenski korijeni rusko stanovništvo.
Pozorišni rituali u Rusiji su dugo bili radnja praćena pjevanjem ili proznim tekstom prema ustaljenoj tradiciji, uz korištenje maski i posebnih nošnji. Na bazi obreda, mumiranja i igara nastalo je i samo pozorište koje se odlikovalo po tome što su se tradicionalni tekstovi izvodili uz dosta improvizacije. Glumci su ih, držeći se glavne radnje i verbalnog teksta, prilagođavali okolnostima, vremenu i mestu izvođenja, kao i potrebama publike. Posebno bih istakao dečiji folklor, koji je veoma konzervativan i zahvaljujući tome čuva značajne slojeve minijaturnog teatra daleke prošlosti Rusije.
Kod Slovena je narodno pozorište imalo takve oblike kao što su pozorište lutaka (posebno minijaturno pozorište Petruške), separe, raj, pozornice za igru ​​i samo pozorište sa glumcima. U pozorištu lutaka, predstave su izvodile lutke koje su „vodili“ lutkari. Lutke su mogle biti postavljene na prste „lutkara“ ili su se mogle pomicati kroz proreze napravljene u podu umjetne pozornice napravljene u obliku visoke kutije.
Slavenska lutkarska pozorišta su povezana sa vjerskim obredima (jaslice, šopke, betlejka) ili su bila čisto zabavne prirode, nevezana za rituale. Rusko pozorište Petruška označava ne samo junaka predstave, već i samo pozorište, koje se po imenu junaka naziva Petruška teatar. Ako su jaslice nastale pod utjecajem crkve, upijajući stoljetne folklorne tradicije drevne paganske Rusije, onda je minijaturno kazalište Petrushka čisto narodna umjetnost, kako po obliku, tako i po sadržaju i ideološkoj orijentaciji. U jaslicama je glavni zadatak bio predstavljanje Hristovog rođenja ili predstave "Irod". Međutim, jaslice su često imale nešto zajedničko sa pozorištem lutaka na sajmu. Ova kombinacija sekularnog i duhovnog u lutkarskim predstavama posebno se jasno pokazala u poljskom pozorištu „Kopljanik“ ili u češkom pozorištu „Kašparek“, u kojem su nastupali plemići, cigani, Jevreji, a kozak ili vojnik ulazio u svađu i tuču sa njima. . Pojavili su se seljaci koji su u svojim pjesmama i igrama ismijavali glupu gospodu, a ujedno i lijene i pijane robove. Na kraju se pojavio putujući narodni pevač, koji je otpevao pesme i zamolio okupljene da nagrađuju učesnike nastupa koliko god mogu.
U pozorištu lutaka Petruška glavna tema bila je akcija na trgovima, dvorištima i vašarima. Tokom praznika, nastup Petruške je bio omiljeni popularni spektakl, često praćen orguljama, a sam Petrushka je bio njihov najomiljeniji heroj, hrabar i duhovit, koji je pobedio sve: policiju, sveštenike, samog sotonu, pa čak i smrt . A među ljudima je postojalo čvrsto uvjerenje da je Petruška, u svojoj gruboj, naivnoj slici radnog naroda, u stanju da savlada i osvoji sve i svakoga, a sam će ostati besmrtan. Peršun ima grubu, ali živu sliku radnog naroda, sa grbom na leđima od mukotrpnog rada. Petruškina odjeća je jednostavna, ali svijetla: košulja mu je obično crvena, a na glavi nosi kapu sa resicom. Lutkar na jednu ruku stavlja lutku peršuna, a na drugu po redu lutke drugih različitih likova: gospodara, svećenika, cigana, policajca, sotone, nevjeste, smrti i druge lutke. Lutkar vodi verbalni tekst u ime Petruške. Drugim likovima u predstavi obično glas daje drugi izvođač predstave, koji svira orgulje. Petruškin glas je neobičan, veoma je oštar i glasan, tako da ga mogu čuti svi, čak i oni koji ne žele da ga slušaju. U tu svrhu lutkar koristi posebnu škripu koju stalno drži u ustima.
U pozorištu minijatura, scene se igraju živopisnom komedijom. „Petruška je često kupovao oštećenog konja od cigana, na kojem je nameravao da jaše kako bi se udvarao bogatoj nevesti. Ali nesrećni konj je usput pao, a Petrushka je bolno povrijeđena i pozvana je ljekaru-farmaceutu, ali se ispostavilo da je doktor prevarant, uzeo je novac, ali njegov lijek nije pomogao. Ovde se u neblagovremenom trenutku pojavio oficir koji je odlučio da Petrušku uzme za vojnika... Na kraju se Petruški ovo umori, pa štapom tuče cigana, apotekara i oficira...”
Tokom praznika na sajmovima su se gradile male drvene sobe sa laganim krovom, zvane separe. To su bila originalna pozorišta koja su imala primitivnu scenu i gledalište. Sa balkona separea (lajavci, oldtajmeri) uz povike i šale pozivali su publiku u svoj neprevaziđeni separe. Često su glumci u predstavama improvizirali tekst koji je bio i oštro satirične prirode: parodije na crkvene službe i rituale. Na primjer, u predstavi “Pakhomushka” vjenčanje se odvija oko panja, sa špilom kroz panj. Često su junaci drame bili buntovni seljaci (u predstavi „Lađa“), u kojoj su junaci bili razbojnici koji plove „Majkom Volgom“ i usput su se obračunavali sa omraženim zemljoposednicima, paleći njihova imanja.
Dramske scene su često bile bogate narodnim šalama i bajkama, a uključivale su i razne narodne pjesme i književne pjesme. Narodno pozorište minijatura Petruška imalo je veliki društveni značaj kao izraz narodnih nada. Istovremeno, bio je i ostao divan folk spektakl, koji je imao ogroman emotivni uticaj na široku publiku.
Danas se uloga minijaturnog teatra Petrushka ubrzano povećava, posebno s pojavom neograničenih mogućnosti interneta. Nauka o folkloru je prešla dug put u razvoju i sada je pojurila do neviđenih visina. Već su urađeni detaljni opisi i sistematizacija značajne raznolikosti zapleta i tipova junaka u folklornim djelima, posebno u bajkama. Posebno interesovanje za minijaturni teatar Peršun pokazalo se u poslednje vreme. Za Petruškine predstave nastaju nova djela koja odražavaju savremeni život multipolarnog svijeta.
Uprkos činjenici da je u toku istorijskog razvoja naroda op kulturno nasljeđe, je bilo i prolazi kroz promjene, ali i dalje postoji zajedništvo motiva, tipova heroja i pojedinaca izražajna sredstva u folkloru slovenskih naroda jasno je vidljiv. To se objašnjava činjenicom da društva prolaze kroz slične faze u svom kulturnom razvoju. Važno je napomenuti da razvoj minijaturnih lutkarskih pozorišta među različitim nacijama ima mnogo zajedničkih karakteristika. Na primjer, japansko lutkarsko pozorište ima mnogo zajedničkih karakteristika sa našim slavenskim putujućim lutkarskim pozorištima minijatura.
Pozorište lutaka je živo pozorište u malom, ponekad čak moćnije i otvorenije, kao što ćemo kasnije vidjeti. Svijet antike nije samo poznavao minijaturno lutkarsko pozorište, već je znao i njegovu vrijednost. Kod Grka su lutke pratile živo pozorište i igrale komedije Aristofana. Kasnije, za vrijeme rimske vladavine, pozorište lutaka, kao i živo pozorište, propada. U Rimu se prednost daje nemim lutkama: tokom carske ere na sceni su se pojavljivali mimičarski nastupi i balet. Tako su u antičkom svijetu lutke prešle iz prvobitne slike božanstva, iz predmeta obožavanja, u kategoriju zabave, ponekad vrlo neskromne. Isto ćemo vidjeti u kršćanskoj Evropi.
Prvobitno su lutke, kako im samo ime kaže: „les marions“, „les mariottes“, „les marionnettes“, bile slike Djevice Marije u poznatoj božićnoj drami; ljudi se nisu usuđivali glumiti aktere samih misterija, prepuštajući radnju kipovima, isprva nepomičnima, kasnije vještački pokrenutim. Kada je misterija primljena dalji razvoj, lutkama je ipak ostala predstava Božićne drame, koja i danas postoji u jaslicama. Postepeno je satirični element ušao u ozbiljnu atmosferu srednjovjekovnih misterija, a ubrzo su se, uz svete priče i njihove junake, na lutkarskoj sceni pojavile klovnovske farse. Žongleri i glupani stavljaju svoje smiješne, ponekad cinične, šale u usta drvenih glumaca i šire lutkarsko pozorište širom Evrope. Slika stola za lutke, sačuvana u njemačkom rukopisu iz 12. vijeka, prikazuje dvije grubo napravljene lutke koje se pokreću konopcima razvučenim poprečno prema dvoje ljudi; prikazivali su ili bore ratnike ili debatere i posuti duhovitostima i igrama riječi.
O lutkarskom pozorištu govori kao o zajedničkoj zabavi naroda na početku ovog veka Princ I. M. Dolgoruki. Ovako u svom dnevniku opisuje utiske lutkarske predstave koju je video na sajmu u Nižnjem Novgorodu: „Rulja žuri da prisustvuje svojim spektaklima: dovedeno je nekoliko lutkarskih komedija, medvedi na povodcu, deve, majmuni i šašavi. za to. Od sve te zabave, slučajno sam otišao na jednu lutkarsku komediju. Nema se šta opisati: svi su vidjeli šta je to; Za mene nema ništa smješnije i od onoga koji predstavlja i od onih koji gledaju. Na violini škripi rog; Vlasnik, puštajući lutke, vodi razgovor za njih, ispunjen svim vrstama gluposti. Lutke u međuvremenu škljocaju čelima, a publika se smeje i veoma je srećna. Uvijek mi se činilo čudnim da na takvim igrama uvode monaha i prave ga sprdnjom. Bez mantije nema lutkarske komedije.”
„Osnova prikaza raja bila je „rajska radnja“ o Adamu i Evi, gdje komičnu ulogu imaju đavo, a dijelom i sami praroditelji ljudskog roda. Postupno se usložnjavajući s novim strip scenama, poput jaslica, sama “rajska predstava” je nestala, a od nje su ostale samo slike čisto sekularnog sadržaja.” Uređaj stalka je vrlo jednostavan: to je mala kutija sa dvije lupe ispred; njegove dimenzije variraju, kao i broj čaša. Unutar nje, duga traka je premotana s jedne osovine na drugu, zalijepljena od popularnih printova sa slikama različitih gradova, velikih ljudi i istorijskih događaja. Slike su postavljene u poseban toranj iznad kutije i postepeno se spuštaju na uzice, zamjenjujući jedan pogled drugim. Gledaoci gledaju u staklo, a raeshnik pomiče slike i govori izreku za svaki novi broj:
- Evo grada Beča u kojem živi prelepa Elena;
- Evo Varšave, gde je baka gruba;
- A evo, gospodo, grada Berlina, ovde živi gospodin, ima tri dlake na glavi, peva na trideset i tri glasa!
- A evo grada Pariza, čim uđeš, izvući ćeš se; Tu dolazi naše rusko plemstvo da troši novac: ide sa vrećom zlata i vraća se pješice sa štapom!
- A evo, gospodo, grada Rima, ovde živi papa rimski, šapa šapa!
U zaključku, klovn, ili čak dvojica, plešu, zvone za zabavu publike. Kao što se vidi iz navedenih primjera, tekst rajskih ideja preuzet je iz popularnih grafika: isti stil, iste dosjetke i naivne nestašluke. Moguće je da ovi tekstovi predstavljaju ostatke glupačkih igara i predstava i da su proizvod interakcije lutkarskog pozorišta i popularnih grafika, koji su sačuvali ostatke buffon farsi. „Sada raj nimalo ne podsjeća na svoje vjersko porijeklo i široko je rasprostranjena i omiljena vrsta narodne komedije, stapajući se u prirodi slika predstavljenih sa čuvenom „Petruškom“.
Poznati “peršun”, koji je do nas došao nakon dva vijeka, gotovo nepromijenjen; poprimio je crte ruskog bufana i u tom obliku se proširio po Rusiji.

Struktura našeg modernog putujućeg lutkarskog pozorišta je izuzetno jednostavna. Na dva štapa okačen je obojen čaršav, a iza ovog čaršava lutkar pokazuje svoje lutke i izvodi svoje predstave, u kojima se stari guslar, zviždač ili gajdaš zamjenjuje promuklim orguljama, svirajući uglavnom ruske pjesme, uz koje lutke plesati. Uglavnom su lutke sada prikazane iza paravana, koji, kada su raspoređeni, formiraju tetraedar, unutar kojeg se nalazi kutija, u kojoj je, prema figurativnom opisu Ornesta Zechnovitzera, "tuš" samih lutaka se nalazi. Lutke ne vire iza paravana na žicama, kao u jaslicama, već su napravljene sasvim drugačije: lutke nemaju tijelo, već samo jednu glavu od drveta ili kartona, na koju je prišivena haljina; umjesto krakova su prazni rukavi sa sitnom rukom na kraju, također od drveta. Lutkar zabija kažiprst u praznu glavu lutke, a palac i srednji prst u rukave; Obično stavlja po jednu lutku na svaku ruku i tako djeluje sa dvije lutke u isto vrijeme. Gomila gledalaca se okuplja kraj ekrana. Kolač svira pesmu, a iza paravana se čuje kako Petruška cvili i njegov promukli glas peva zajedno sa čorbom. Glasno zviždi i zviždi koristeći "škripku" u ustima lutkara. Iznenada Petruška iskače iza paravana i pozdravlja publiku: „Zdravo, gospodo! Došao sam iz Gostinog dvora da se zaposlim kao kuvar - da pržim tetrijeba, da preturam po džepovima!..”


Petruška započinje razgovor sa mlincem za orgulje, koji mu je stalni sagovornik, i zamoli ga da odsvira plesnu pesmu i zapleše sam, a ponekad i sa svojom ženom koja se zove ili Malanja, ili Marfuši, ili Pelageja, ili čak Akulina Ivanovna. . Ona ga pozove na kafu, ali on je odvuče gore i, sa rukama, odradi ruski ples s njom, a zatim je isprati. Pojavljuje se Cigan i prodaje mu konja. Peršin je pregleda, vuče je za uši i rep. Konj ga udara u nos i trbuh. Ova „udaranja” dobrog konja Gypsyja češće predstavljaju prilično smiješan dio predstave za publiku.” Petruška se dugo cenjka sa Ciganom i na kraju kupi od njega konja, a Ciganin ode. Peršun sedi na svojoj kupovini i hrabro se igra na njoj, pevajući: „Kao uz Pitersku, uz Tversku Jamsku“... Konj počinje da rita, udara Peršuna ispred i pozadi, konačno ga zbaci i beži. Peršun pada, glasno udarajući o tlo svojim drvenim licem; stenje, stenje, žalosno jadikuje o svojoj preranoj smrti dobar momak i zove doktora. Dolazi „doktor, apotekar ispod Kamenog mosta“, preporučuje javnosti da je bio u Italiji, a da je dalje, i počinje da pita Petrušku: „Gde, šta i kako te boli?“
- Kakav si ti doktor! - Petrushka je ogorčena, - i sami biste trebali znati: gdje, šta i kako boli!..
Doktor počinje da opipa Peršun, pipa prstom i pita: „Boli li ovde?“... Peršun odgovara: „Više!.. Niže!.. čak i malo niže!“... i, na kraju, leđne ruke doktoru. Doktor ga vraća. Ali Petruška ima prednost: uvijek ima štap u rukama i njime otjera nesrećnog doktora.
Svadbar dovodi Petruški svoju nevestu Marfušku ili Pigasju, ponekad mu se i ona sama pojavi, a on počinje da je ispituje, kao što je ispitivao konja na ciganskoj aukciji. Peršun gleda svuda, dodajući snažne rečenice i izazivajući neprestan smeh publike. Marfuška mu se veoma dopala, i on više ne može da čeka venčanje, pa je počeo da je moli: "Žrtvuj se, Marfuška!" Ali ona se "igra" i "petlja okolo", ali na kraju pristaje..."
U svom opisu predstave minijaturnog teatra Petrushka, Rovinsky D.A. izvještava da se u intervalu između radnji predstave obično igraju dva crna ljubavnika, a ponekad i čitava međuigra o dami koju je ujela zmija (misli se na Evu); Odmah se prikazuje igra dva šaljivdžija sa lopticama i štapom. Nažalost, detalji ovih i drugih avantura Peršina su izgubljeni i čekaju da ih otkriju istraživači, jer je jasno da su mnogi biseri narodne umjetnosti izgubljeni. Poznate su, na primjer, predstave Petruška teatra, za koje je čak i naziv vodvilj previše častan, a ipak ima sva obilježja opere, baleta i drame. Kao i u operi, narodne orgulje služe kao orkestar i uloga operska pevačica Operski tenor i solista Petruška nastupa za širu publiku, ne bez uspeha; kao u baletu, ima plesove Peršuna i Marfuške (ili Pegasije). Klasično trojstvo je takođe predstavljeno u minijaturnom teatru: jedinstvo vremena (1 sat), jedinstvo mesta (platno - scenografija se ne menja vekovima) i jedinstvo radnje (buvlja pijaca).
Petrushka je nastala spajanjem elemenata ruskog narodnog buncanja sa obilježjima njemačkog Hanswursta. Njegov prototip bila je ista Polichinelle - italijanska Pulcinella, koja je predak svih evropskih buffona. Međutim, uprkos očiglednosti italijanskog porekla ruske „Petruške“, čak je nedavno u literaturi izraženo vrlo originalno mišljenje o njenom istočnom poreklu. Kineski "Petruški" je skoro isti kao naš ruski peršun. Lokalni putujući minijaturni umjetnici zastali su ispred balkona kuća i demonstrirali svoje lutkarske predstave. Često su izvođači ove minijaturne lutkarske predstave dva puta Kinezi - stariji muškarac i dječak od oko 15 godina, bivši pomoćnik. Na leđima nose dvije kutije. Na stajalištima spuštaju kutije sa leđa na zemlju, postavljaju četvorostrane paravane prekrivene siterkom, a minut kasnije, na gornjoj ivici ovih paravana pojavio se naš stari poznanik, ludak Petruška, samo obučen kao Kinez. Avanture Kineza Petruške potpuno su identične našem ruskom bratu Petruški. Iste tragikomične, beskrajno raznolike priče dešavaju se i sa Petruškinom vojnom vježbom, s njegovim odgovorom pred policijskim sucem. Ovdje se na pozornici pojavljuje dotjerana Nevjesta crvenih obraza, a sve scene između nje i Petruške, opet, sve su iste kao naše; čak i Petruškini maniri govora i ispuštanja komičnih povika uz pomoć posebnog uređaja za usne "pishchka", koji komičar stavlja u usta, ostaju potpuno identični manirima Petrushke.
Poreklo minijaturnog pozorišta Petruška.

Prilikom iskopavanja u Egiptu, u okolini Antinoje, 1904. godine pronađeno je lutkarsko pozorište, najstarije nama poznato lutkarsko pozorište, koje datira iz 16. veka pre nove ere.


U svojoj knjizi „Istorija narodnog lutkarskog pozorišta“ (Gosizdat, 1927.), Orest Tsekhnovicer napominje da je lutkarsko pozorište nestalo u Egiptu tokom mnogo vekova, a pojavilo se u Indiji. Prvi spomeni mehaničkih drvenih lutaka u Indiji datiraju iz 11. vijeka prije nove ere. U to vrijeme lutke su se već preselile iz hrama na pozorišnu scenu, gdje su ih pokretale lutkarske niti (sutre). Nije bilo tekstova za lutkarske predstave, bio je samo kratki scenario sa poezijom. Improvizacija je bila najvažnija. Nedostatak teksta objašnjava činjenicu da do 19. stoljeća nemamo gotovo nikakvih originalnih lutkarskih predstava. nove ere, a ovi zapisi su sačuvani samo zahvaljujući privatnim amaterima i poznavaocima minijaturnog lutkarskog pozorišta.
U najstarijim lutkarskim predstavama Indije nalazi se daleki „predak“ miljenika našeg naroda, Peršina, koji nosi ime Vidushaka. Prikazan je kao grbavi patuljak brahman, koji svojim ponašanjem, pojavom komične figure, haljinom, govorom i bezgranična ljubav slabijem polu. Ovo je slika Vidushak-Petrushke, kako su je slikali njegovi savremenici. Sačuvane su sve sličnosti između Vidushaka i Petrushke; naš veseljak neće izgubiti stomak, krivi nos, grbu i ljubav prema ženama tokom skoro tri hiljade godina svog postojanja.
U Indiji, Vidushaka je prikazan kao glup, ali iza ove gluposti krije se lukavstvo. On je rugač i bezobrazan čovek, ohol je i uvek svakog udara štapom. Ponekad ga tuku, pa čak i ode u zatvor, ali nikada ne nestane. Vidushaka je prikazan kao brahman, a u njegovoj osobi narod je ismijavao svoje svećenike - njihovo licemjerje, aroganciju, strast prema ženama, vinu i delicijama. Istovremeno, on ne govori sanskrit (jezik više klase), već narodni jezik, prakritski dijalekt običnih ljudi. Međutim, u to vrijeme samo je brahmanskim sveštenicima bilo dozvoljeno da govore sanskrit, a običnim ljudima je bilo zabranjeno, čak do izricanja smrtne kazne, jer se vjerovalo da je za obične ljude govoriti jezikom bogova bogohuljenje i bogohuljenje. Vidušaka se ne odvaja od svog štapa, koji će ubuduće biti stalni pratilac našeg Petruške (ruskog kluba) u svim njegovim iskušenjima.
Naša lutka narodni heroj Peršin u gotovo svim dijelovima svijeta ide istim putevima i podnosi ista sudbinska iskušenja, a ta sličnost u istoriji razvoja lutkarskog pozorišta nije slučajna. A sadašnje objašnjenje o poreklu indoevropskog jezika i epa iz jedinstvene pradomovine starih Arijaca nije dovoljno da objasni sveobuhvatnu sličnost junaka minijaturnog lutkarskog pozorišta. Očigledno je rezultat ekonomske komunikacije između pojedinih naroda i jednih drugih odigrao odlučujuću ulogu. Treba imati na umu da je lutkarsko pozorište na odvojenim mjestima nastalo zahvaljujući istim preduvjetima – prirodnim vezama, pa se stoga samostalno razvijalo u svojim glavnim karakteristikama.
Prilikom proučavanja orijentalnog lutkarskog pozorišta treba imati u vidu pravce trgovinskih odnosa koji povezuju pojedine zemlje, ali je potrebno uzeti u obzir i elemente izvornog razvoja pojedinih država. Nažalost, trenutno postojeći fragmentarni podaci ne omogućavaju nam da sa dovoljnim stepenom uvjerenja utvrdimo istinitost pitanja koje nas zanima, te se zadovoljavamo samo činjenicom da imamo priliku da istaknemo samo glavne tačke koje su uticale na stvaranje lutkarskog pozorišta u pojedinim zemljama, uključujući i Rusiju.
Lutkarsko pozorište je i dalje veoma popularno u svim istočnim zemljama. U Indiji je danas lutkarsko pozorište omiljena predstava i za odrasle i za djecu. Ovo pozorište je zadržalo svoje drevne osnovne tehnike. Kao i mnogo vekova pre naše ere, ljudi se sazivaju da izvode lutkarsko pozorište koristeći iste drevne nacionalne instrumente. Sačuvane su i antičke lutke koje u životnim crtama prikazuju mitske likove i narodne tipove. Posebno čest u moderna Indija i gotovo u svim zemljama Istoka, pozorište lutaka sjenki je popularno od davnina, a posebno je savršenstvo dostiglo u Turskoj i Kini. Ali i njegovo porijeklo se gubi u dubini stoljeća.
Zajedno sa hinduističkim trgovačkim brodovima i naseljenicima iz doline Ganga, rasa Singalesa iz južne Indije nastanila se na Cejlonu 543. godine prije Krista. Prodorom indijske kulture na Cejlon, Singalezi su tamo prenijeli i lutkarsko pozorište Vidushaka. Nakon toga, primjetan je trag prenošenja indijske narodne umjetnosti na druga nacionalna tla, preko doseljenika i pomorskih trgovačkih puteva (uključujući minijaturno pozorište lutaka i sjenki). Lutke za minijaturno pozorište senki pravljene su od bivolje kože. Sadržaj pozorišnih predstava čine drevne hinduističke sage - priče o bogovima i herojima.
Preko morskih i kopnenih (preko sjeverozapadnih granica) trgovinskih odnosa, Indija je dugo bila u kontaktu sa Perzijom. Perzijski lutkarski junak - Kankal Pahlavan - također je sličan Vidushaki. On je ružni šaljivdžija, obdaren škripavim glasom i posjeduje takvu zaljubljenost i strast da zbog žena, mašući svojom nepromjenjivom batinom, ulazi u bitku sa samim đavolom.
Poreklo kineskog lutkarskog pozorišta takođe potiče od verskih ceremonija. Čak iu davna vremena, lutke su aktivno učestvovale u vjerskim predstavama. Mnoge kineske legende govore o nastanku i istoriji pozorišta lutaka, koje je postojalo u Kini vekovima zajedno sa pozorištem senki. Hronike Le Tzua datiraju svoju pojavu u 10. vek pre nove ere. Kineski vješti majstori pravili su lutke od slame i drveta, koje su premazane lakom. Prema legendi, ove lutke su mogle čak i plesati i pjevati. Pozorišta minijaturnih lutaka u drevnoj Kini dugo su učestvovala u javnom životu zemlje i, zajedno sa predstavama u carskim palatama, služila su za zabavu naroda.
Pored lutaka i pozorišta senki, „Petruška“ je vekovima postojala i u Kini ( glavni lik po imenu Quo), čiji lik ponovo podsjeća na Vidushaka. Kineska lutka Quo takođe ismijava nepopularne ministre i dvorjane, a njegova palica hoda i po njihovim debelim leđima. Struktura kineskog pozorišta "Petruški" je ista kao u većini evropskih zemalja. Zbog dugogodišnje bliske ekonomske i kulturne blizine Kine i Japana, kinesko lutkarsko pozorište je uticalo na japansko lutkarsko pozorište. Japanska lutkarska pozorišta imaju dvije glavne vrste: “Ningyo-tsukai”, u koje lutke uvode ljudi, i “Ito-tsukai” - sličnost sa našim lutkama.
Posebno je zanimljiv turski lutkarski junak Karagöz (Kara - crni, göz - Oko; Karagöz - Crnooki). Na slici ove lutke vidi se uticaj i Istoka i Zapada (helenistički principi). Ovo ponovno okupljanje slika "Petrushke" daje joj veću svjetlinu i originalnost. Na sliku lutke Karagyoz mogla je uticati slika hinduističke lutke Vidushak. I u Turskoj i u gotovo svim drugim zemljama Azije i Evrope, distributeri elemenata hinduističkog lutkarskog pozorišta bili su Cigani. U svim zemljama Azije i Evrope lutkari su dugo bili Cigani, koji su tamo donosili svoje predstave nakon egzodusa iz Indije u doba nemira i invazija u 10. veku. Na stvaranje turskog lutkarskog pozorišta uticala je i vizantijska i grčka mimika, čiji su izvori i antičko lutkarsko pozorište minijatura u Egiptu i Indiji. Otuda izuzetna sličnost između Karagoza i italijanskog Pulcinella.
Na istoku, na granici s Rusijom - u Turkestanu, "Petrushka" je predstavljena u svom uobičajenom obliku i sa svim svojim inherentnim atributima. Istočno lutkarsko pozorište Turkestana imalo je veliki značaj u političkom životu zemlje, jer je bilo jedina platforma za izražavanje javnog mnijenja. Pozorište lutaka se borilo za političku emancipaciju i proganjano od strane vlasti. Kasnije je istu ulogu odigralo i narodno pozorište lutaka u Evropi.
Ovo su u osnovi prekretnice i glavni momenti u istoriji narodnog pozorišta minijatura lutaka „Petruški“ širom sveta. Svugdje je lutkarsko pozorište doživjelo gotovo iste faze razvoja: od crkve do ulice, trga, do same gustine stanovništva. Lutkarsko pozorište je bilo jedino pravo narodno stvaralaštvo i bilo je izraz duha borbe svih vremena i naroda za njihovo oslobođenje od ugnjetača. A u našim teškim vremenima na prekretnici milenijuma, uloga Petruškog teatra se stalno povećava i naš zadatak je da na svaki mogući način pomognemo njegovom oživljavanju.
U posljednje vrijeme u Rusiji je došlo do naglog rasta produkcija dječjeg lutkarskog pozorišta Petrushka, sakupljenih po gradovima i mjestima Rusije, koje je još uvijek sačuvano u sjećanju ljudi. Uz to nastaju i novi radovi savremenih pripovedača za uprizorenje predstava u pozorištu minijatura Petruška (prilozi 1-3), kao i za uprizorenje predstava u minijaturnom teatru Raja (Prilog 4), pozorištu senki (Dodaci 5- 7), teatar ogledala (Dodaci 8-9), Pozorište minijaturnih lutaka (Dodaci 11-14) - podjela na „Priloge“ je proizvoljna.

Petruška je prikazana iza paravana na tri četvrtine svoje visine. Čini se da hoda po zamišljenom podu smještenom iza paravana, malo ispod njegove gornje ivice. Da bi prikazao hod lutke, glumac se ili kreće iza paravana u malim koracima, ili trese rukom na kojoj se lutka nosi. Postizanje vjerodostojnog hoda u lutkama nije lak zadatak, morate ozbiljno poraditi na tome.


Kada lutka govori, kreće se; kada je tiha, nepomična je. Inače, gledalac neće razumjeti koja od lutaka govori. Tiha, nepomična lutka ne znači mrtva lutka. Glumac za nju mora pronaći ili pozu koja bi bila dovoljno izražajna čak i kada lutka miruje, ili pokrete i geste koji izražavaju tačnu reakciju na riječi partnera i javljaju se u pauzama u njegovim riječima. Osnovni zakoni gluma u pozorištu lutaka su isti kao u dramsko pozorište. Jedinstvenost lutkarskog pozorišta je u tome što glumac ovdje prenosi na gledatelja sav ideološki i emocionalni sadržaj svoje uloge posredstvom neživog predmeta - lutke, te stoga svoju lutku mora vidjeti cijelo vrijeme, bez olabavivši svoju pažnju na to na trenutak, i osjetiti njegove fizičke zadatke, kontrolirati čitavu liniju njenog ponašanja. Osim toga, glumac-lutkar uvijek treba da vidi kuda je usmjeren pogled lutke, kako bi se uvjerio da hoda pravo, a ne bočno, da ne padne previše iza paravana i da se ne penje više nego što bi trebalo. Tehnika kontrole peršunove lutke je jednostavna. Za lutke od trske i mehaničke lutke je mnogo komplikovanije. Ali bez obzira s kojom lutkom glumac radi, s njom treba redovno trenirati, kako bi na probama mogao razmišljati o ispravnosti svojih glumačkih zadataka, o izražajnosti ponašanja lutke, a ne o tome kako to tehnički izvesti. Neaktivne, čisto izgovorene scene u lutkarskom pozorištu zvuče posebno loše. Ali ako lutka od trske, zahvaljujući svojoj karakterističnoj širokoj gesti, još uvijek može održavati prilično dug dijalog, pa čak i izgovoriti monolog, onda lutka peršina svakako treba da obavlja svoju ulogu kao kontinuirani lanac fizičkih radnji. Trening s peršinom bez posebnih fizičkih zadataka je besmislen.
Trenutno se uspješno realizuju projekti uvođenja minijaturnog teatra Peršina i pozorišta sjena na Internetu. Rusko minijaturno pozorište lutaka Peršun, rajok, pozorište senki i pozorište ogledalo nalaze novi život ne samo u prostranstvima Rusije, već i van nje.

NARODNO POZORIŠTE- Pozorište koje stvara direktno sam narod, egzistira među širokim masama u oblicima organski povezanim s usmenim narodna umjetnost. U procesu istorijskog razvoj umetnosti. kultura naroda je temeljno načelo koje stvara čitavu kasniju istoriju prof. pozorište. zahtjev-va, je adv. pozorište. kreacija.

Folklorno pozorište je tradicionalno dramsko stvaralaštvo naroda. Vrste narodne zabave i kulture igre su raznovrsne: obredi, kolo, šajkače, klaunovi itd. U istoriji narodnog pozorišta uobičajeno je da se razmatraju predpozorišne i veličanstvene faze narodnog dramskog stvaralaštva. Predkazališne forme uključuju pozorišne elemente u kalendaru i porodičnim ritualima. IN kalendarski rituali- simbolične figure Maslenice, Sirene, Kupale, Yarile, Kostrome itd., glumeći s njima scene, oblačenje. Poljoprivredna magija je igrala istaknutu ulogu, sa magijskim radnjama i pjesmama osmišljenim da promovišu dobrobit porodice. Na primjer, za zimske božićne praznike vukli su plug po selu, „sijali“ žito u kolibi itd. Gubitak magijskog značenja ritual se pretvorio u zabavu. Ceremonija vjenčanja je također predstavljala; pozorišna predstava: redosled „uloga“, redosled „scena“, pretvaranje izvođača pesama i jadikovki u protagonistkinju rituala (mladu, njenu majku). Složena psihološka igra bila je promjena unutrašnjeg stanja nevjeste, koja je u roditeljskoj kući trebalo da plače i jadikuje, a u kući svog muža da ukazuje na sreću i zadovoljstvo. Međutim, ceremoniju vjenčanja narod nije doživljavao kao pozorišnu predstavu. U kalendarskim i porodičnim obredima, kumeri su bili učesnici mnogih scena. Oblačili su se u starca ili staricu, muškarac u žensku odjeću, a žena u mušku odjeću, oblačili su se kao životinje, posebno često u medvjeda i kozu. Kostimi kumera, njihove maske, šminka, kao i scene koje su izvodili prenosili su se s generacije na generaciju. Na Božić, Maslenicu i Uskrs, kukari su izvodili šaljive i satirične scene. Neki od njih su se kasnije spojili u narodne drame.



Balagan- privremena drvena zgrada za pozorišne i cirkuske predstave, koja je postala rasprostranjena na sajmovima i narodnim feštama. Često i privremena svjetla zgrada za trgovinu na sajmovima, za smještaj radnika ljetno vrijeme. IN figurativno- radnje, pojave slične izvođenju farse (bufonski, nepristojni). Balagani su poznati od 18. veka.

Jaslice- narodno pozorište lutaka, koje je dvospratna drvena kutija koja liči na scenu. Jaslice su u Rusiju ušle krajem 17. - početkom 18. vijeka iz Poljske preko Ukrajine i Bjelorusije. Ime je povezano s originalnim prikazom scena o životu Isusa Krista u pećini u kojoj je bio sakriven od kralja Heroda.

Među Ukrajincima, Bjelorusima i Rusima nastup je bio podijeljen u dva dijela: vjerski i svakodnevni. Vremenom se vjerski dio smanjio i dobio lokalni pečat, dok se repertoar proširio, a jaslice su se pretvorile u narodno pozorište.

Za razliku od „Peršun teatra“, lutkama se upravlja odozdo

Jaslice su bile velika kutija, unutar koje se nalazila bina, obično dvoetažna. Na gornjoj sceni prikazali su štovanje novorođenčeta Isusa, na donjoj - epizode sa Irodom, nakon čije smrti je uslijedio svakodnevni dio predstave. Drvene lutke su bile pričvršćene na žicu odozdo, uz pomoć koje ih je kreator jaslica pomicao duž proreza u podu. Glavni ukras na pozornici su jasle sa bebom. Na stražnjem zidu bili su likovi pravednog Josipa sa dugom bradom i svete Djevice Marije. Scene sa Hristovim rođenjem tradicionalno su se igrale u gornjem spratu. Vlasnik jaslica obično je sam izgovarao tekst različitim glasovima i vodio lutke. Momci iz hora pjevali su božićne pjesme. A ako bi muzičar bio prisutan, pevanje i igranje bi pratio muzikom. Lutkari i prateći muzičari i hor šetali su od kuće do kuće, ili su priređivali predstave na javnim okupljalištima - u trgovačkim zonama.

U stvari, to je bila dvoslojna kutija, 1 x 1,5 m, sa lutkama koje su se kretale po slojevima.

Petrushka Theatre- Peršinovo sito se sastojalo od tri okvira, pričvršćenih spajalicama i prekrivenih cincetom. Postavljen je direktno na zemlju i sakrio lutkara. Burne orgulje su okupile publiku, a iza paravana je glumac počeo da komunicira sa publikom kroz pijuk (zvižduk). Kasnije je, uz smeh i reprizu, i sam istrčao, u crvenoj kapici i dugačkog nosa. Brusilac za orgulje ponekad je postao Petruškin partner: zbog škripe govor nije uvijek bio razumljiv, a on je ponavljao Petruškine fraze i vodio dijalog. Komedija sa Petruškom se igrala na sajmovima i štandovima.

U Rusiji su Petrušku "vozili" samo muškarci. Da bi glas bio glasniji i piskaviji (to je bilo neophodno i za čujnost na sajmovima i za poseban karakter lika), koristili su posebnu škripu ubačenu u grkljan. Petruškin govor je morao biti „prodoran“ i veoma brz.

Za razliku od jaslica, ekran nije kutija, već prozor sa “zavjesama”. A osoba koja je kontrolisala lutku u Peršun teatru mogla je sama da se pojavi u javnosti i razgovara sa sopstvenom lutkom.

Rayok- narodno pozorište koje se sastoji od male kutije sa dvije lupe ispred. Unutar njega se preuređuju slike ili se papirna traka sa domaćim slikama različitih gradova, velikih ljudi i događaja premotava s jednog klizališta na drugo. Raeshnik pomiče slike i priča izreke i viceve za svaki novi zaplet.

Najviša manifestacija narodnog pozorišta je narodna drama. Prve narodne drame nastale su u 16-17 veku. Njihovo formiranje išlo je od jednostavnih oblika do složenijih. Najpoznatije i najraširenije narodne drame bile su "Lađa" i "Car Maksimilijan". Izvođene su i narodne, svakodnevne satirične drame ("Majstor", "Zamišljeni majstor", "Mavruh", "Pahomuška" itd.), uz božićne i masleničke igre. Zasnovane su na dramatičnim scenama koje su izvodili mumeri.

Nošene su neke od narodnih drama istorijski karakter. Jedna od njih je “Kako je Francuz zauzeo Moskvu”.

Narodno pozorište je višestruko i višestrano, ali među njegovim raznim vrstama najupečatljivije i originalnije je pozorište lutaka Petruška. Kao folklorna predstava, Petruška teatar postoji u Rusiji otprilike od 18. veka. Nije odmah dobio svoj gotov, klasičan izgled. Prisjetimo se povijesti razvoja ruske narodne lutkarske komedije. A. Belitsky prve, naivne oblike lutkarskog pozorišta vidi u ritualu, „igranju sa lutkom, oblačenju, „moskovskoj kulturi“. Apstraktni oblik mumrije u lutkarskom pozorištu bilježi i A.V. Gruntovski.

Poznato je da je Peršin teatar prvi opisao njemački naučnik, diplomata i putnik Adam Olearius, koji je dva puta posjetio Rusiju četrdesetih godina 17. vijeka. U svom putopisnom dnevniku koji je kasnije objavljen, Olearijus opisuje nastupe muzičara bufona koji su pjevali pjesme, plesali i prikazivali razne scene lutkarskih predstava. Osim lutkarske predstave, Olearius opisuje i "medvjeđu zabavu". Vođe medvjeda su „sa sobom imale takve komičare koji su, uzgred budi rečeno, uz pomoć lutaka odmah mogli da iznesu neku vrstu trika ili kluča (podvala), kako to Holanđani zovu. Da bi to uradili, oko tela zavežu čaršav, podignu njegovu slobodnu stranu i drže je iznad glave, formirajući tako nešto poput bine... sa kojom hodaju ulicama i prikazuju razne predstave sa lutkama.” Olearijevo svjedočenje potvrđuje ilustracija koja vjerovatno prikazuje scenu prodaje konja. Lutkarska predstava koju je opisao putnik verovatno je bila prototip lutkarske komedije iz 19. veka o Petruški, iako je junak ove predstave mogao imati i drugačije ime, a priča moglo je biti drugačije. Tridesetih godina 17. vijeka lutkarske predstave zasnivale su se na elementarnom zapletu, koji je služio kao polazište za brojne improvizacije lutkara. Pretpostavlja se da su u to vrijeme već postojale predstave narodnih lutkarskih pozorišta, koje su bile popularne kod običnog naroda i izazivale neprijateljstvo vlasti. Sudeći po tome što su se ove predstave prikazivale u programima šašavih igara, bile su kratkotrajne i sastojale su se od jedne ili više kratkih scena. Komediju o Peršunu često gledaju kao na posuđenu, lutkarsku igru ​​donesenu iz kultura zemalja zapadna evropa ili Istok. Štaviše, vreme pozajmljivanja datira još od kraja 16. – početka 17. veka. (kako je vjerovao V.N. Peretz), tada do početka 19. stoljeća. (prema pretpostavci A.F. Nekrylove). „Nisu sačuvani tačni podaci o predstavama Petruške u 18. veku“, pisao je V.D. Kuzmina, „ali je apsolutno neosporno da su takve predstave bile i bile prirodna veza između Petruške komedije, koju je Olearije video u izvođenju glupana. XVII vijeka i narodne lutkarske komedije 19.-20.

Komedija i njen junak prošli su zanimljiv, složen put, upijajući strane i ruske crte, prerađujući i posebno ovladavajući spektakularnim folklorom, satiričnim žanrovima ruske narodne umjetnosti, dostignućima demokratskog teatra 17. - 18. stoljeća i narodnom dramom. V.N. Vsevolodsky-Gerngross je u svom djelu „Ruska narodna drama“ primijetio da je drevni ruski lutkarski junak s jedne strane ličio na pasivnog mladića iz „Priče o nesreći“, as druge, na poduzetnog Frola Skobejeva i bio drugačiji. iz Petruške, koja je bila poznata iz drama 19. veka. Formirala se i srž radnje lutkarske komedije: mladić odlučuje da se oženi, zasnuje domaćinstvo i zato prvo što uradi jeste da kupi konja od cigana. Nakon što je pao s konja, obraća se liječniku šarlatanu, koji ne može tolerirati prevaru, ubija ga batinom i zakopava. Ova fabula jasno pokazuje vezu sa narodnim igrama, koje se zasnivaju na parodiji: provodadžisanje, svadbe, cjenkanje, tretmani, sahrane. Do 19. veka, Petruškina komedija je doživela svoj razvoj. Koristeći principe improvizovane igre, lutkari su počeli da prikazuju najjednostavnije zaplete, koji su se zasnivali na određenim prazapletima koji su nastali, kao što smo već spomenuli, verovatno pod uticajem narodnih paganskih kultova, obreda i igara: „hodanje sa ždrebica,” “parodija”, “parodija sahrana” itd. Dakle, likovi Petruške teatra su po mnogo čemu slični likovima paganskih kumera, kao što su starac, starica, ciganka, sveštenik, pjevači, mrtvac. Određena je i radnja koja se počela sastojati od lanca scena zasnovanih na motivu Petruškinog susreta sa različiti likovi. Redoslijed glavnih scena naknadno je fiksiran tradicijom. Obično je komedija počinjala pozdravom, razgovorom na neku aktuelnu temu, obraćanjem muzičaru, nakon čega su slijedile scene sa mladom, kupovinom konja i susretom sa doktorom. Zatim su, u različitom redosledu i količini, usledili Petruškini susreti sa raznim likovima: Nemcem, oficirom, vojnikom, policajcem, gospodinom, crnomorcem, prijateljem i drugima. Izgled likovima su „date tipične crte po kojima se lako prepoznaje junak – njegov društveni status, profesija, nacionalnost." .

Ali hajde da pričamo o tome centralni heroj lutkarska komedija. Od svih verzija o njegovom porijeklu, fokusirat ćemo se na najpoznatije. Možda je naš junak dobio ime "Petrushka" po poznatom ruskom ludaru kraljice Ane Joanovne, Pietru Mirro (aka Pedrillo, zvani Petrukha-Farnos, ili jednostavno Petrukha). Postoje i druge hipoteze o porijeklu glavnog lika komedije. Petruška je mogao preuzeti svoje ime po imenu jednog od svojih prethodnika - drevnog hinduističkog luda Vidushaka, čiji je izgled i ponašanje jako podsjećao na Petrushku. Moguće su i druge verzije. Tako i u putujućim glumcima-lutkarima ranog 18. veka. Pominje se ime Petruške Ivanova, a u prvoj polovini istog veka lutkar Pjotr ​​Jakubovskoj je davao nastupe u Moskvi, pa je verovatno da je junak lutke mogao da pozajmi svoje ime od nekog od lutkara, čiji su nastupi bili najveći. popularan. Postoji još jedna pretpostavka koja takođe ima pravo na postojanje. Omiljeni strip likovi često su dobijali nadimke na osnovu naziva raznih jela i začina. Tako su evropski Gunstwurst, Jean Farina, Pickelgering, Jack Snack imali smiješne nadimke - Ivan Kobasica, Ivan Muchnik, Kisela haringa, lagana grickalica. Vanka Ratatouille ("ratatouille" je naziv francuskog jela od povrća) vjerovatno se pojavljuje na sličan način, što ukazuje na vezu između ruskog lutkarskog lika i njegovih evropskih rođaka. Osim toga, naziv "ratatouille" je također poznat u sjevernoruskim dijalektima kao "prazna jadna supa".

U prvoj trećini 18. veka Petruška je s poštovanjem nazivan ni manje ni više nego Pjotr ​​Ivanovič (Petrovič) Samovarov, a u 19. veku bio je poznat i kao Pjotr ​​Ivanovič (Petrovič) Uksusov. I na kraju, naš junak je možda dobio ime po svom bratu Italijanu, Pulcinelli, čije se ime na italijanskom prevodi kao "petao".

Pa ko je Peršun? društveni tip, nacionalni karakter ili primitivan čovjek? U narodnom pozorištu karakter lika se doživljavao kao datost, kao skup određenih, nepromenljivih osobina. Ovo pozorište nije bilo zainteresovano za određenu osobu, nego za čoveka u najopštijoj manifestaciji, kao „čoveka uopšte“. “Samo Petruška se izdvajao: nije imao prototip u stvarnom životu, jer je pripadao porodici evropskih folklornih ludaka koji su imali zajedničke karakteristike u izgled- ogroman nos, grba ili dvije grbe (prednja i zadnja), izbočena brada, glupa kapa na glavi.” Još jedna karakteristična karakteristika peršuna je njegov poseban "muzički" glas, stvoren pomoću posebnog uređaja - peep. Ovaj neljudski glas, kao i četiri prsta, ukazuju na peršinovu vezu predaka sa "onostranim" svijetom. I iako se Petruška u komediji okušava u raznim društvenim ulogama: ženi se, kupuje konja, razboli se, ide u vojsku itd., on nikako nije društveni tip. Sagledati nacionalni karakter u liku koji pripada porodici folklornih ludaka, koji ima ne samo sličan izgled, već i karakterne osobine, uzaludan je zadatak, iako je Petruška, kao i svi oni, postao omiljeni heroj narodne lutke u Rusiji.

Kao što vidimo, Petruška je klasifikovana ne samo kao lik koji otkriva nacionalni karakter, već je u korelaciji sa društvenim tipom, i konačno, sa Homo Primitivusom. Prisjetimo se da je Petruška, kao i njegova braća Pulcinella, Polichinelle, Punch, rođen u teatru konvencije maski, u umjetnosti u kojoj je dominiralo naivno metaforično mišljenje, u carstvu groteske farse, grube narodne reprize. Komični efekat epizoda u kojima je lik učestvovao postignut je tehnikama karakterističnim za narodnjak kultura smeha: tuče, batine, opscenosti, imaginarna gluvoća partnera, smiješni pokreti i gestovi, ruganje, smiješne sahrane itd. Prema M. M. Bahtinu, smeh „zaglupljuje“, „razotkriva“, vraća svet u prvobitni haos i duhovno ga čisti, upijajući sve negativno.

Moderni istraživač A. Gref tvrdi da sam Petruška nije društveni tip, nije satirični lik, a ni u kom slučaju nacionalni lik, već „primitivni“, odnosno Primarni čovjek, Homo Primitivus, pračovjek. Samo sa ove tačke gledišta se može razumeti antisocijalno ponašanje naš heroj, koji je, prije svega, povezan s brojnim borbama. Poznato je da se značenje borbe u primarnom pozorištu tumači kao ritualna bitka sa „zlim silama“. Međutim, s vremenom se ova vrijednost smanjuje na borbu s raznim likovima: policajac, policajac, vojnik, doktor. Svi ovi likovi ne predstavljaju prijetnju našem junaku, a život mu oduzima samo predstavnik paklenog svijeta (pas ili sama smrt). Kraj komedije je kraj Petruške, što ujedno znači i kraj predstave. Ali Petruška je besmrtna! Smrt je ismijana; sa uskrsnućem Petrushke, komedija počinje iznova. Kao što vidimo, Petrushka se smatrala glavnim likom ruskog lutkarskog pozorišta. Njegov imidž je „širi od pojmova „negativnog i pozitivnog”: ljudi su ga izmislili radi sopstvene zabave i straha od moćnika. On je negativan, okrutan, satiričan i istovremeno izaziva neku vrstu dirljive nježnosti.” Upravo po tome ga pamte mnogi poznati umjetnici, kompozitori, pisci i pjesnici, koji u svojim memoarima opisuju svoje utiske iz djetinjstva i mladosti o Peršun teatru i peršunarima. O tome svjedoče memoari F. Šaljapina, M. Gorkog, A. Benoa. N. Nekrasov (Pesma „Ko dobro živi u Rusiji”) i I. Stravinski u baletu „Petruška” preneli su utiske o susretima sa Petruškom u svojim delima. Krajem 19. i početkom 20. stoljeća komedija o Petruški nije imala premca po popularnosti među ostalim vrstama javne umjetnosti.

Početkom 20. veka popularnost ovog farsičnog heroja je pala. U Rusiji se pojavljuje novo čudo - bioskop i vesela i nestašna Petruška više nije bila u stanju da zadovolji potrebe javnosti. S dolaskom nove životne stvarnosti, slika klasičnog peršuna nestaje. U pozadini političkih promjena u zemlji i svijetu, nastavljajući da ostane dio praznične zabave, Peršun se mijenja, pojavljuju se novi likovi i radnje. Nakon revolucije 1917 pretvoren je u pobedničkog proletera. Nova vlast brzo je shvatila propagandni potencijal narodnog pozorišta i postavila parolu: „Vratite pozorište narodu!“ Poseban značaj pridavan je pozorištu lutaka. A. Lunacharsky je u svom “Memorandumu” Narodnom komesarijatu za obrazovanje 1918. napisao: “Tehnički lako izvodljiv, usko povezan po svim elementima s narodnom umjetnošću, poslužit će kao kamen temeljac za uspostavljanje pravog narodnog repertoara i za razvoj onih pozorišnih tehnike koje će dovesti do neraskidivog spajanja scena sa javnom publikom". Prvi entuzijasti novog lutkarskog pozorišta bili su umjetnici, iz njihovih redova laka ruka Prva državna lutkarska pozorišta pojavila su se u Lenjingradu i Moskvi. Pored predstava sa Petruškom, bile su i dramatizacije basni I. Krilova. Predstave lutkarskog pozorišta N. Simonovich-Efimove postale su nadaleko poznate u sjevernoj prijestonici. Kasnije se prisećala: „Bio je prijem povodom imendana moje ćerke u porodici koju sam poznavala, gde su se okupljali pesnici i umetnici. Vlasnica kuće me zamolila da joj pokažem lutkarsko pozorište. Do tada se razvio „Bolesni peršun“ (koji sam izmislio za seosku decu). Igrao sam i dvije nove basne. Tu su počele da se opravdavaju moje fantastične, arogantne misli o pozorištu Petruška, jer kada sam završio, Aleksej Nikolajevič Tolstoj, koji se ispostavilo da je bio među publikom, prišao mi je i pitao: „Ko je napisao tekst Petruške za ti? Znate da je jako, jako dobro napisano”... Nastavio je: „Stanislavski je dugo sanjao o lutkarskom pozorištu i naručio mi je predstavu. Znam koliko je teško pisati za Peršun, zato sam cenio tvoj. Moraš da pokažeš svoje pozorište Stanislavskom, ja ću ga srediti”... I on je to sredio. Dva dana kasnije igrao sam ove drame Stanislavskom u njegovoj kući, a nekoliko dana kasnije - u Umetničkom pozorištu: za pozorišne i studijske umetnike." Jedna od prvih predstava bila je dramatizacija bajke A. Tolstoja „Karanti“. Zvanična podrška dovela je do toga da su glavni majstori umjetnosti počeli raditi u pozorištu lutaka; među njima su bili kompozitor Yu. Shaporin, umjetnici V. Favorsky i mladi Kukryniksy. U početku su se svi ovi talentovani ljudi oslanjali na iskustvo stare narodne igre. Petruška, koja je vaskrsla iz zaborava kao heroj sovjetske stvarnosti, uopće nije izgledala kao anahronizam ili umetnuti broj. Lutka „Crvena armija Petruška“, koju su kreirali Kukryniksy, napravila je senzaciju na Prvoj sveevropskoj izložbi pozorišnih lutaka u Briselu 1930. godine i postala amblem Svesaveznog saveza lutkara. Na dane proslave (1. maj, 7. novembar) na trgovima velikih gradova pojavile su se platforme sa čijih barijera, javnosti dobro poznata Petruška, u crvenoj košulji, prskala je slane političke redove, izazivajući opšte oduševljenje okupljeni. Pored njega su bili „klasni neprijatelji“: sveštenik u mantiji, debelotrbušasta pesnica, šiljasti NEP čovek. Pozorište Petruška postaje, prije svega, pozorište revolucionarne satire, političko pozorište. Ovako se pojavljuju "Zadruga Petrushka", "Petrushka-rabfakovets", "Crvena armija Petrushka". Lutkarske predstave bile su tempirane tako da se poklope sa svakim od brojnih novih praznika „crvenog kalendara“: Međunarodnim danom mladosti, Danom Crvene armije, Danom obrazovanja itd. d. Na scenu su dovedeni i noviji protivnici - Kolčak, Denjikin, Vrangel i vođe buržoaske Evrope - Lojd Džordž, Poenkare, Kerzon. Zadatak promocije uvođenja „sovjetskog načina života” postaje prioritet za pozorište Petrushka. Sada se smatra pozorištem radničkog kluba, koji odgovara na sve značajne događaje u životu fabrike ili fabrike. Trebalo je da se sprda sa beguncima, huliganima i birokratama iz administracije preduzeća. Petruški je često počinjala da se dodeljuje uloga rezonatora, koji na početku predstave uvodi gledaoca u suštinu stvari i sažima zaključak na kraju. Novom pozorištu su bili potrebni i sopstveni autori. Pozorište Petrushka postalo je književno pozorište. „Petrušku su pisci smestili u savremeni sovjetski život, gde je delovao kao bivši mašina, ali i kao običan scenski heroj. A Petruška ne samo da nije izgledala kao anahronizam, nije uništila integritet scenskog narativa, već je ostala i svojevrsni književni standard koji određuje razvoj ove umjetnosti.” A evo i primjera naslova jedne od predstava koja oponaša folklor: „Amaterska predstava o potrošačkom poslu, o Njurki, trgovcu i činovniku, veselom Peršinu pripovjedaču“, autor - M.D. Volpin, poznati sovjetski dramatičar, pjesnik i scenarista. Peršun se počinje doživljavati kao jedna od „svjetskih slika“ klasične kulture. O tome je govorio M. Gorki u govoru na Prvom kongresu sovjetskih pisaca 1934. godine. Izgradio je jedinstvenu seriju ovih slika: „Herkules, Prometej, Mikula Seljaninovič, Svjatogor, - zatim - doktor Faust, Vasilisa Mudra, ironični naslednik Ivan Budala, i na kraju Petruška, pobedivši doktora, sveštenika, policajca, đavo, pa čak i smrt.” Tolstojevo novo djelo „Zlatni ključ, ili Buratinove avanture” na scenu dovodi novog, veselog lutkarskog junaka Buratina, u kojem se tako jasno manifestiraju glavne crte Petruške. Novi izgled u potpunosti uklapaju u kontekst modernog vremena. U svim svojim pojavnim oblicima upadljivo podsjeća na uobičajeni sajamski peršun. Dakle, Petrushka se spojila s Pinocchiom, i dugo vremena ostao isključivo lik u pozorištu za decu. Ovaj peršun se preobrazio, prestao da bude agresivan, "kultivisan" i postao jednostavan veseo mali covek. S vremenom se peršun počeo pojavljivati ​​na dječjim zabavama i novogodišnjim jelkama. Petrushka se našao u poslu i bio je pravi heroj sovjetskog lutkarskog pozorišta, sve dok je tradicionalna umjetnost ostala jedina. Ali kada je rođen novo pozorište", izgrađen na principima konvencionalnog psihologizma, Petrushka je postao potpuni apsurd, nije mogao izdržati psihološko opterećenje, a svaki pokušaj da se izgradi svoj imidž uz pomoć psihološki zasnovane karakterizacije završio je neuspjehom." Petruška nije zaživela u pozorištu S. Obrazcova. Od kasnih 40-ih, peršun je potpuno nestao i nije ga se pamtilo skoro 50 godina.

Ali vrijeme ne miruje. Kao dokaz, 2000-ih godina pojavila se predstava za djecu “Peršun u ratu” u žanru farsične predstave o peršu o tome kako je Petar Petrovič Uksusov postao vojnik Crvene armije i pobijedio sve fašističke neprijatelje. Predstava u jednom činu, zasnovana na ruskom folkloru, za djecu od 6 godina. Predstava je zasnovana na nestašnom narodnom humoru i satiri.

nažalost, živa tradicija folklorno lutkarsko pozorište kod nas je izgubljeno. Trenutno se na jednu ruku mogu računati oni koji se bave rekonstrukcijom Petrushka teatra u onom obliku u kojem je postojalo u pretprošlom veku. Ogroman posao u ovom pravcu obavljaju pozorište A. Grefa "Wandering Den" u Moskvi, pozorište "Papmashenniki" V. Mizenina i pozorište "Balagan" u Sankt Peterburgu. Poznato je i pozorište Tatjane Čunakove, koja nastavlja tradiciju pozorišta N. Simonoviča-Efimove. Lutkari izvode svoje predstave na otvorenom: u Moskvi na Arbatu i u Sankt Peterburgu na Nevskom prospektu, u klubovima i sirotištu i, ako ih pozovu, u stanovima, oživljavajući tradiciju peterburškog pozorišta N. Simonovich-Efimove. “The Wandering Den” postaje pozorište dostupno ne samo djeci, već i odrasloj publici. Svake godine pozorište stiče ne samo brojne obožavatelje, već i ljude koji nastoje da lokalno ožive ovu vrstu lutkarske predstave, stvarajući svoj Peršin teatar u školama, ustanovama dodatnog obrazovanja i klubovima.

  • Osipova K.V. Seljačka prehrana u doba gladi (na temelju materijala sjevernoruskog dijalektnog rječnika) // Etnolingvistika. Onomamtika. Etimologija: Materijali III međunarodne naučne konferencije Ekaterinburg. 7-11. septembar 2015. 203s.
  • Simonovich-Efimova N. Ya. Bilješke o biljci peršuna i članci o pozorištu lutaka. L. 1980.
  • Smirnova N.I. Umjetnost igranja lutaka: Promjena pozorišta. sistemima M.: Izdavačka kuća "Art". 1983. 270 str.
  • Folklorni teatar / Comp., intro. Članak, predgovor Za tekstove i komentare. A.F. Nekrylova i N.I. Savushkina. M.: Savremeni. 1988.476 str.
  • Broj pregleda publikacije: Pričekajte

    ruski folklor

    Peršinovi nastupi bili su posebno popularni na sajmovima i narodnim feštama i bili su oblik urbanog spektakularnog folklora.

    Peršun je jedan od likova ruskih narodnih lutkarskih predstava. Prikazan u crvenoj košulji, platnenim pantalonama i šiljatom kačketu sa kićankom; Tradicionalno, Peršun je lutka za rukavice. PETRUŠKA, „nadimak lutke farse, ruske šaljivdžije, šaljivdžije, duhovitosti u crvenom kaftanu i crvenoj kapi; čitava ludačka, lutkarska jazbina naziva se i Petruška“ (V. Dahl).

    Poreklo ove lutke, koja se pojavila u Rusiji u drugoj polovini 19. veka, nije pouzdano razjašnjeno. Iako je u Rusiji (Enciklopedija oko sveta) peršun poznat još od 17. veka. Ruski lutkari koristili su marionete (pozorište lutaka na gudačima) i peršun ( lutke za rukavice). Do 19. vijeka prednost je davana peršunu, do kraja vijeka - marionetama, kao peršunarima udruženim sa mlincima za orgulje. Peršinova sita se sastojala od tri okvira, pričvršćena spajalicama i prekrivena siterkom. Postavljen je direktno na zemlju i sakrio lutkara. Burne orgulje okupile su gledaoce, a iza paravana je glumac počeo da komunicira sa publikom kroz pijuk (zvižduk). Kasnije je, uz smeh i reprizu, i sam istrčao, u crvenoj kapici i dugačkog nosa. Brusilac za orgulje ponekad je postao Petruškin partner: zbog škripe govor nije uvijek bio razumljiv, a on je ponavljao Petruškine fraze i vodio dijalog. Komedija sa Petruškom se igrala na sajmovima i štandovima. Iz nekih memoara i dnevnika iz 1840-ih proizilazi da je Petrushka imao puno ime - zvao se Pjotr ​​Ivanovič Uksusov. Čuveni ruski lutkar Sergej Obrazcov nazvao je Petrušku Petra Petroviča Uksusova (priča "Četiri brata") ili Vanku Ratatouille. Postojale su glavne radnje: Peršinovo liječenje, obuka vojnika, scena sa mladom, kupovina konja i testiranje. Priče su se prenosile od glumca do glumca, usmenom predajom. Nijedan lik u ruskom pozorištu nije imao popularnost jednaku Petruški.

    Prve lutkarske predstave sa glavnim likom, Petruškom, pojavile su se u prvoj polovini 19. veka. Na stranicama eseja iz svakodnevnog života i popularnih štampanih knjiga njegovo se ime spominje od 1840-ih.

    U Rusiji prošlog veka komedija o Petruški nije imala premca među ostalim vrstama lutkarskog pozorišta po popularnosti među običnom populacijom, širini distribucije (od Sankt Peterburga do Sahalina i od Arhangelska do Severnog Kavkaza), njegova aktuelnost, oštrina i smrtonosna snaga smijeha. Petrushka je smatran glavnim i možda jedinim junakom ruskog lutkarskog pozorišta.

    Petrushkina komedija je stalno bila u procesu razvoja, dopunjavala se novim likovima i postajala sve relevantnija i društveno bogatija.

    Pozorište Petruški nastalo je ne samo pod uticajem ruske, slavenske i zapadnoevropske lutkarske tradicije. Bila je to vrsta narodne pozorišne kulture, dio izuzetno razvijenog zabavnog folklora u Rusiji. Stoga ima mnogo zajedničkog sa narodnom dramom, sa predstavama farsa lajanja, sa presudama mladoženja na svadbi, sa zabavnim popularnim printovima, sa šalama raešnika itd.

    Posebna atmosfera gradskog svečanog trga objašnjava, na primjer, Petruškinu familijarnost, njegovu neobuzdanu veselost i neselektivnost u predmetu ismijavanja i srama. Na kraju krajeva, Petrushka tuče ne samo klasne neprijatelje, već i sve redom - od svoje verenice do policajca, često ga tuče uzalud (crnaca, staricu prosjakinju, nemačkog klauna, itd.), a na kraju i on dobija udarac: pas ga nemilosrdno vuče za nos. Lutkara, kao i ostale učesnike sajamske, kockaste zabave, privlači sama prilika da se ruga, parodira, tepa, i što više, glasnije, neočekivanije, oštrije, to bolje. Elementi socijalnog protesta i satire vrlo su uspješno i prirodno nadograđeni na ovu drevnu osnovu smijeha.

    Kao i sve folklorne zabave, "Petrushka" je puna opscenosti i psovki. Originalno značenje Ovi elementi su prilično detaljno proučeni, a koliko su duboko prodrli u narodnu kulturu smijeha i koje mjesto u njoj zauzimaju psovke, verbalna opscenost i omalovažavanje, cinični gestovi, u potpunosti pokazuje M.M. Bakhtin.

    Predstave su se prikazivale nekoliko puta dnevno u različitim uslovima (na sajmovima, ispred štandova, na gradskim ulicama, u prigradskim naseljima). "Hodajući" peršun je bio najčešća upotreba lutke.

    Za pokretno narodno pozorište posebno su napravljeni svjetlosni paravan, lutke, minijaturna bekstejdž i zavjesa. Petruška je trčao po bini, svojim gestovima i pokretima stvarajući izgled žive osobe.

    Komični efekat epizoda postignut je tehnikama karakterističnim za narodnu kulturu smeha: tuče, batine, opscenosti, zamišljena gluvoća partnera, šaljivi pokreti i gestovi, mimikovanje, smešne sahrane itd.

    Postoje oprečna mišljenja o razlozima izuzetne popularnosti pozorišta: aktuelnost, satiričnost i socijalna orijentacija, komičan karakter, jednostavna gluma razumljiva svim segmentima stanovništva, šarm glavnog lika, glumačka improvizacija, sloboda izbora materijala, oštar jezik lutke.

    Pozorište Petruški je vrsta narodnog pozorišta koje se ne samo gledalo, već i slušalo, pa je većina scena uključena različite proporcije i kretanje i razgovor. U epizodama cjenkanja (scena kupovine konja), tretman, ismijavanje vojničke vježbe, riječ i gest su po pravilu ekvivalentni, međusobno se nadopunjuju, spajaju vizualnu i slušnu percepciju.

    Pjesme i plesovi bili su sastavni dio većine predstava Petruški teatra. Junaci komedije izvodili su lirske pjesme, plesne pjesme, kuplete pjesnog tipa, okrutne romanse, pjesme književnog porijekla. Plesali su ruski, Komarinskaya, trepaka, „dama“, polka, valcer itd. Muzičke izložbe su imale veliku ulogu u komediji. Ples i pjesme, hurdy-gurdy melodije nisu bile samo muzička postavka izvedbe, one su osmišljene da publiku podignu u veselo, praznično raspoloženje, stvore dodatni komični efekat kroz kontrastni odnos melodije i akcije, služe kao karakteristika likova, diverzificirati ih, drugim riječima, zajedno sa drugim poetskim i scenskim tehnikama kako bi izvedba postala živ i živahan spektakl.

    Strukturu pozorišne predstave određuje i odnos između gledalaca i glumaca. Javna orijentacija je postojala i postoji u svim oblicima pozorišne umjetnosti, u različitom stepenu, naravno, i različitog kvaliteta.

    Za rusku „Petrušku“, kao i za narodno pozorište uopšte, komunikacija sa publikom bila je neizostavan uslov i izuzetno važan trenutak predstave.

    Peršun je narodna praznična radost.

    Peršun je manifestacija narodnog optimizma, ruganje siromašnih protiv moćnih i bogatih.

    Peršin teatar je dugo ostao dio praznične zabave. Kao masovna pojava narodne sajamske kulture, prestala je da postoji početkom 20. vijeka.

    Povratak

    ×
    Pridružite se zajednici parkvak.ru!
    U kontaktu sa:
    Već sam pretplaćen na zajednicu “parkvak.ru”