Pitanje br. 7. Molijerovo delo.
Moliere potiče iz bogate, obrazovane porodice. Kada je Moliere imao 15 godina. Njegov otac je insistirao da ode u Sarbonu. Moliere je uspješno diplomirao na Fakultetu žurnalistike, ali kada je imao 19 godina, dogodio se vrlo oštar preokret u njegovom životu, “razbolio se” od pozorišta. Pozorište iz provincije obilazilo je Pariz. Moliere je napustio dom na 10 godina i ostao u provinciji. Predstave su se izvodile ili na gumnu, ili u viteškoj dvorani, ili negdje drugdje. Moliere se vratio u Pariz sa 30 godina. Postepeno, Moliere je počeo pisati drame i komedije, a i sam je glumio kao komični glumac.
Jedna od najranijih komedija bile su "smiješne afektacije" - komedije-lekcije, likovi za prve godine Moliereovog boravka u Parizu (lekcija za žene i lekcija za muževe), komedija "Georges Dandin" napisana je u istom duhu. Njegov junak, bogati farmer, relativno mlad i ambiciozan čovjek, odlučio je po svaku cijenu oženiti plemkinju. I ostvaruje svoj san. Osiromašena plemkinja udaje se za bogatog Georgesa. Kada se udaje, počinje da se obračunava sa Žoržom Dandinom – on je za nju neznalica, neznalica: ona svoje nezadovoljstvo izbacuje na muža i smatra da ljubavnici treba da imaju odštetu za svoje žrtve. Ona rogonja svog muža u svakoj prilici. Slika glavnog lika nacrtana je na poseban način. Ovo je osoba sklona samorefleksiji: prije svega krivi sebe. To ga istovremeno čini ranjivim, nesrećnim i povećava čitaočev stav prema junaku. „I sam si to želeo, Žorž Dandin.”
„Amfitrion“ zauzima posebno mesto u Molijerovom delu. Muž Alkmene (Herkulova majka). Niko ne zadire u njenu čast i lepotu, bila je vjerna supruga. Zevs se zaljubljuje u Alkmenu i odlučuje da ona pripada njemu. Zevs je uzeo oblik Amfitriona. Komedija "Amfitrion" bila je i galantno i dvosmisleno delo: prikazala je Luja 14. u liku snalažljivog Zevsa. Kralj je bio polaskan ovim delom i ova komedija se nastavila. U prvim godinama svog boravka u Parizu Moliere i njegovo pozorište uživali su kraljeve simpatije, kralj je posećivao predstave i posebno je voleo komediju-balet.
Na primjer, "Umišljeni bolesnik" - glavni lik je čovjek koji ima samo jednu bolest - nezamislivu sumnjičavost. Umire cijeli dan bez štete po zdravlje. Samo sobarica razumije da je ovo pretvaranje. Ona smišlja kako da izliječi imaginarnog pacijenta u jednom potezu: on mora biti iniciran u istočnog doktora. Na kraju komedije u sobu pacijenta ulazi čitava grupa doktora koji su naoružani profesionalnim oružjem - pincetom. Sva ova straža pleše i pjeva, posvećujući pacijenta klanu Ta-to-shi, odnosno prosvećenim doktorima. Na jeziku makarona – francuski + latinski. Ovi plesovi su bili komedija-baleti. Vek Luja 14. bio je vek baleta, sasvim jedinstven. Kralj, kraljica, prinčevi i ambasadori plešu u ovim baletima. Dvorjani su razmišljali.
Kraljeva naklonost bila je tolika da je bio dva puta kum Molijerova djeca, ističući sumina, ali Molijerova djeca nisu preživjela.
70-ih godina kraljevskom poštovanju je došao kraj, za to je zaslužna komedija “Tartuffe”. Kada je objavljena prva verzija, odmah je došlo do zabrane. Na komediju se gledalo kao na satiru na autoritet crkve. Druga opcija takođe nije prošla, pa je usledila zabrana. A kako bi osigurao ekonomsku stabilnost trupe, za 40 dana piše komediju “Don Žuan”, a zatim stvara treću verziju “Tartuffea”.
Molijer je umro praktično na sceni: nastupajući kao glavni lik “Zamišljenog invalida” i završio predstavu, bol je bio iskren, a nakon toga je zavesa zatvorena i prebačen je u svoju kuću.
Nisu mogli da nađu nijednog sveštenika za Molijera da se ispovedi, ali kada je sveštenik došao, Molijer je već bio umro. Na osnovu toga, crkva je odbila da ga sahrani na groblju, sahranjen je na groblju, ali ne u svetoj zemlji.
visoka Molijerova komedija. Predstava "Tartuf".
Sljedeće Moliereove komedije razvijaju se u tradiciji “Škole za muževe” i “Škole za žene”. Nacrt radnje je tipičan: stari covjek nađe se kao siroče i pokušava da od nje podigne ženu po svom ukusu, ali ona sebi nađe mladog ljubavnika. U takvim se predstavama formira kanon visoka komedija. Riječ je o komadima u pet činova u stihovima i društveno se reproduciraju tipični likovi. Moliere stvara primjere visoke komedije 1664 - 1670.
Predstava "Tartuf" postojala je u tri izdanja. Prvi od njih postavljen je 1664. godine povodom imendana Ane Austrijske. U ovoj predstavi, Kraljica Majka je videla napad na svoje „Društvo Svetog Sakramenta“, koje je širilo ideje pobožnosti, ali je zapravo služilo kao tajna istraga. Progon je počeo protiv Molijera i on je bio primoran da stvori novo izdanje komedije, koja je objavljena 1666. Glavni lik od sveštenika postaje plemić, najakutniji momenti su ublaženi, a dodaju se tri čina. Treće izdanje drame postavljeno je 1669. Predstava se pretvorila u svojevrsnu raspravu o Tartuffeu i prirodi licemjerja. Kao rezultat toga, Tartuffe se nije pojavio u prva dva čina. Pojavila su se samo mišljenja o njemu i moralu u kojima se Tartuffe mogao pojaviti - slijepa pokornost autoritetu, nemogućnost utvrđivanja istine.
Orgon, u prijateljstvu s Tartuffeom, gleda na vanjske manifestacije njegove svetosti. Sluškinja Dorina igra aktivnu ulogu u intrigi. Tartuffe postaje upravnik Orgonove kuće. Moliere pokazuje dvostruko razmišljanje kada se nečiji postupci razlikuju od njegove prave prirode. Tartuffeova filozofija temelji se na neskrivenom osobnom interesu i sposobnosti da se kontrolira sudbina drugih. Jedina prepreka mu je publicitet. Svi njegovi postupci su motivisani nekim dobrim namjerama. Tartuffeovo ponašanje je neka vrsta provokatora. On svojim postupcima izaziva određenu reakciju, a može se uhvatiti samo uz pomoć ljudskog iskustva. Ali na kraju predstave, Tartuffe se pretvara u političku snagu. Moliere uvodi sretan kraj iz cenzurnih razloga, ali dvostruko razmišljanje se ne može iskorijeniti. Ovo je bio prvi pokušaj političke komedije, koja nije zaživjela za vrijeme Luja XIV.
Dramaturg Molijer živio je u 17. veku u vremenima koje uglavnom zamišljamo iz romana „Tri musketara” Aleksandra Dumasa, ali Dumas je živeo u 19. veku i bio je pisac fantastike, a Molijer je pisao komedije i farse i bio je savremenik. njegovih likova.
Tako se pokazalo da je tadašnja Francuska Alexandrea Dumasa bila naseljena plemenitim vitezovima, rijetkim zlikovcima i dobrodušnim ljudima, a u Molijerovom djelu “Tartuffe” ima više realističnih junaka i vjerodostojnih događaja.
Radnja komedije "Tartuffe" je vrlo jednostavna, ali ova radnja postoji i u životu iu književnosti do danas. Kada se naivnost i lakovernost (kao i poneka glupost) jedne osobe susreću sa lukavstvom, pretvaranjem i podlošću druge, ova druga uvek pobeđuje. I samo kralj ili Bog mogu pomoći strani koja gubi u ovom slučaju.
Bogat, ali uvjeren u kršćanske vrline, Orgon, naivan i lakovjeran, postaje žrtvom neprincipijelnog i nemoralnog čovjeka po imenu Tartuffe, koji se predstavlja (za dobrobit) kao svetac.
By društveni status Orgon je očigledno buržuj (iako nije jasno kako je mogao da se obogati, tako naivan i bogobojazan). Tartuffe je predstavnik kriminalnog svijeta tog vremena. On je samo prevarant.
Ostale junake Molijerove tragikomedije: njegovu ženu, kćer i sina, kao i ćerkinog verenika, autor opisuje kao šablonske ljude: ćerka ne može da ne posluša oca, njen verenik plemić je ljutit, ali on je iznad ovih plebejskih svađa, žena je pokorna i veruje svom mužu. Svi likovi oko Orgona vide tog Tartuffea loša osoba, ali mu ne mogu ništa suprotstaviti. Zašto? Jer Orgon je vlasnik kapitala i imovine. I kako kaže, tako će i biti.
Jedina osoba u predstavi koja se aktivno suprotstavlja Tartuffeu je Dorina. Ona je sobarica. Ona nema šta da izgubi i može sebi da priušti da bude hrabra i da deluje.
Molijerov komad "Tartuf" je komedija, a kada čitate komediju, ili ste gledalac u pozorištu, morate da se smejete. Šta je tako smiješno u ovoj situaciji? Svi likovi u djelu, kao i čitaoci i gledaoci, razumiju da je Orgon, u okovima svojih uvjerenja, jednostavno budala. I svi se smeju budalama.
Njegovo bogojavljenje dolazi veoma kasno: kada je već uništen. Tragičan trenutak. Ali tada na scenu stupa ljubazan i pošten kralj. Podlac je kažnjen. A buržoaski Orgon je ponovo prosperitetan i srećan.
Molijerova komedija "Tartuffe" je klasik tog vremena. Vječna tema borba između dobra i zla. Ali tada i sada Orgonove nezgode ne izazivaju nikakvu simpatiju. U modernim vremenima, prevarant Tartuffe je simpatičnija slika pametnog, arogantnog biznismena koji svoj cilj postiže na bilo koji način.
Nekoliko zanimljivih eseja
- Analiza Nabokovljeve priče Grmljavina
Djelo je ispunjeno igrom metafora, upotrebom umjetničke tehnike, kojim je autor odlično vladao.
- Esej baziran na slici Portret A.S. Puškin Kiprenski 9. razred
Kao što znate, Puškin nije baš voleo da pozira pred umetnicima. Ali za Oresta Kiprenskog napravio je izuzetak. Pitao ga o tome najbolji prijatelj Delvig.
- Esej Zaretskog u romanu Evgenije Onjegin od Puškina
U djelu Aleksandra Sergejeviča Puškina „Evgenije Onjegin“ ima mnogo likova koji igraju značajnu ulogu u romanu, ali njihovo prisustvo nije tako svijetlo kao kod glavnih likova. Jedan od ovih likova je gospodin Zaretsky
- Slika Komarovskog u Pasternakovom eseju Doktor Živago
Jedna od ovih slika je Viktor Ipolitovič Komarovski. Bogati advokat, nemilosrdan biznismen, on će se nagoditi sa svojom savešću da bi postigao željeni rezultat.
Starost osobe ne utiče na njegovo formiranje u kategorije kao što su iskustvo i greške. Niko nije siguran od njih. Međutim, stepen odgovornosti je kod svakog različit. Drugim rečima, neki ljudi to shvataju veoma ozbiljno, drugi ne.
Pročitajte također:
|
Niti jedna Molijerova komedija mu nije donijela toliko patnje, ali i tako trajan uspjeh. Pet godina se dramaturg borio za njenu produkciju, ispravljajući tekst, ublažavajući kritički fokus komedije. Moliere je svoj udarac uperio u tajnu vjerska organizacija“Društvo svetih darova” koje se bavilo prismotrom nedobronamjernih sugrađana i otpadnika. Uklanjanjem konkretnih referenci na djelovanje Društva Presvetog Sakramenta, postigao je više pokazujući kako vjerski fanatizam sakati duše vjernika. “Tartuffe” je na kraju postao parabola o tome kako gorljiva pobožnost lišava osobu zdravog uma. Prije nego što je upoznao Tartuffea, Orgon je bio brižan otac porodice, ali ga je fanatik i licemjer hipnotizirao razmetljivim asketizmom tako da je plemeniti plemić bio spreman da prevarantu da sve što posjeduje.
Ime Tartuffe ušlo je u istoriju kao zajednička imenica. U njemu izbliza pokazano licemerje
Ali da bi komedija stigla do gledatelja, Moliere je morao pet godina da se bori protiv moćnih crkvenih vlasti. M je Tartuffea obukao u svjetovnu odjeću, i promijenio ime u "Prevarant", ali su i pored toga svi prepoznali Tartuffea. Zabrana rada nanijela je udarac Molijerovom repertoaru.
Tartuffe. Licemjer. I ovdje je Molijeru svejedno da li je plemić ili buržuj. Ne znamo u kojoj sredini je stekao ovu osobinu. Sama njegova strast je značajna - licemjerje, psihološka osobina, a ne društveno porijeklo. Ovo je kristalno jasna slika, preuzeta iz istorijskog okruženja. Moliere teži stvaranju čistog apstraktnog scenskog prostora i vremena. Ta želja za apstrakcijom svojstvena je klasičarima, a ta želja se još jače ogleda u likovima. Moliere, tipizirajući sliku, ne može a da ne da junaku individualne crte. Individualna karakteristika Tartuffe je da je nosilac licemjerja. On je arogantan i tvrdoglav. To je kao osoba. I kao tip, on oličava ono što Moliere želi da izrazi u njemu – zgusnuto licemerje. Jedan od načina da se prikaže takva slika je herojevo okruženje. Izlazi iz ovog okruženja. Tartuffea općenito ocrtavaju oni oko njega. Orgon mu se divi. Dorina priča o njemu. Ovo okruženje Tartuffea je vještačko. Molijerovom rukom uklonjene su sve prepreke sa puta glavnog junaka. Naličje Tartuffeove bezgranične arogancije i licemjerja je Orgonova bezgranična lakovjernost, njegova odanost Tartuffeu. Moliereov drugi način postizanja apstrakcije je hiperbola. Ovu hiperbolu uvodi potezima. Neophodno je da prenaglašena osobina bude istinita, stvarna, fiksirana u gestovima, intonaciji, frazeologiji i ponašanju koji su istinski karakteristični za osobu opsjednutu ovom strašću. Tartuffe je apsolutan u svojoj imaginarnoj pobožnosti: Dorinin dekolte prekriva šalom. Moliere klasicistički princip karakterizacije dovodi do posljednjeg stepena zaokruženosti, nadmašujući u tom smislu najortodoksnije klasičare. Generalno, principi klasicizma su mu veoma važni. Na primjer, ono što mu je važno je njegova privlačnost simetriji, ravnoteži svih dijelova. Moliere uvijek ima dva junaka koji se nadopunjuju metodom kontrasta. U “Tartuffeu” to su arogantni Tartuffe i lakovjerni Orgon
15. Interpretacija slike Don Žuana i Molijerove “visoke” komedije
Don Huan je legendarni španski heroj koji je dao svoje ime jednom od najpopularnijih tipova u umetnosti. Junak legende je predstavnik jedne od aristokratskih seviljskih porodica, D. Juan Tenorio. Njegove hrabre avanture ostale su nekažnjene, zahvaljujući njegovom učešću u njima. bliski prijatelj, kralj Don Pedro (1350. - 1369.), dugo je plašio cijelu Sevilju, sve dok, konačno, nebeska pravda, u liku od njega ubijenog zapovjednika Don Gonzaga, nije okončala njegova zvjerstva. Ova legenda je naknadno pomešana sa drugom, takođe iz Sevilje, o raspušteniku D. Huanu de Marani, koji je prodao svoju dušu đavolu, ali se kasnije pokajao i ušao u manastir. Vremenom se tip menja kako moral omekšava; oštre karakterne crte i grubost metoda prethodnika D. Huana postepeno se zamjenjuju privlačnijim osobinama, da bi konačno junak seviljske legende poprimao šarmantan oblik, koji mu odmah stječe izuzetnu popularnost. To je djelo Tirsa de Moline, koji je u svojoj predstavi stvorio taj bizarni lik koji je kasnije obišao cijeli svijet pod imenom D. Juan.
Moliere, u svojoj komediji: prvi koji je lišio junaka karakteristične karakteristikešpanskog porijekla, a u predstavu su ga uveli Francuzi. stvarnost svog vremena. Odbacio je komediju koju su uveli Italijani i uništio klerikalne prizvuke koji karakterišu Tirsovu igru.
D.J. - jedini mitski heroj u čitavoj istoriji svetske kulture koji nije pozajmljen od pozorišta, već ga je pozorište generisalo. Ali za razliku od komičnih likova renesanse, junak „Seviljske nestašluke” igra ljubavnu igru, ne poznavajući ljubav, barem onu uzdižuću, prelepu ljubav koja je trijumfovala u umetnosti renesanse. Barokna umjetnost, kojoj je blizak Seviljski nestašluk, otkriva tragičnu dvojnost ljubavi.
Ponašanje D.J. može izgledati kontradiktorno: on se smije ženskim osjećajima, ali je gotovo bratski prema slugi Sganarelleu, ravnodušan je prema onome što o njemu govore „u svijetu“, ali priskoči u pomoć strancu u nevolji. Odvažan je i neustrašiv, ali može pobjeći od progonitelja i obukom u seljačku nošnju.
Kada crta svog heroja, Moliere izgleda ne brine previše o tome da ga predstavi kao cinično čudovište. Šale D.Ž. kod žena, koje čitalac ima priliku da primeti, ne izazivaju aktivan protest, a još manje ogorčenje; naprotiv, čine da se čudimo galantnoj virtuoznosti ljubaznog gospodara. Herojeve nadahnute tirade u slavu njegovih pobeda nad ženama čine ga da više vidi gorljivog osvajača nego hladnog zavodnika. U međuvremenu, nebeska kazna pada na grešnika, čija je krivica tako prepoznatljiva i tako uobičajena. Očigledno, neumjerena i neodgovorna ljubav žena D.Zh. a njegovo bogohulno licemjerje samo je dio i posljedica zločina koji je za sobom povukao tako strašnu kaznu. Molierovsky D.Zh. zaista pripada svom vremenu, a krivnja junaka se ne može tumačiti bez uzimanja u obzir prioritetnih ideja za to doba, bez analize mnogih komponenti koje čine duhovnu klimu društva. “Don Žuan” je jedna od “najbaroknijih” predstava velikog komičara. Romanička legendarna radnja koja je u osnovi, mnoga strukturna kršenja klasičnog kanona i žanrovske pruge ukazuju na to da Molièreovo remek-djelo pripada grandioznom kulturno-istorijskom kompleksu koji je odredio osobu 17. vek,
Glavna stvar za DZh, uvjerenu ljubavnicu, je želja za užitkom. Moliere je u Don Huanu prikazao jednog od onih sekularnih slobodoumnika 17. stoljeća koji su svoje nemoralno ponašanje opravdavali određenom filozofijom: zadovoljstvo su shvaćali kao stalno zadovoljenje čulnih želja. Istovremeno su otvoreno prezirali crkvu i religiju. Jer Don Huan ne postoji zagrobni život, pakao, raj. On samo vjeruje da dva i dva čine četiri. Pretvaranje, maska pobožnosti koju Don Huan stavlja, nije ništa drugo do profitabilna taktika; ona mu dozvoljava da se izvuče iz naizgled beznadežnih situacija; pomiri se sa ocem, od kojeg finansijski zavisi, i bezbedno izbegne duel sa Elvirinim bratom kojeg je napustio. Kao i mnogi u njegovom društvenom krugu, samo je pretpostavio izgled pristojne osobe. Općenito, Molierea je dugo privlačila tema licemjerja, koju je posvuda promatrao u javni život. Moliere se u ovoj komediji okrenuo najčešćem tipu licemjerja tih dana - religioznom. Don Huanovim vlastitim riječima, licemjerje je postalo „modan, privilegiran porok“ koji prikriva sve grijehe, a moderni poroci se smatraju vrlinama. Moliere pokazuje univerzalnu prirodu licemjerja, raširenog u različitim klasama i službeno podsticanog. U to je bila uključena i francuska aristokratija.
Molijerova komedija "Tartuffe" najpopularnija je drama među djelima koja je napisao. Još uvijek je tražena u svim pozorištima svijeta i predstavlja najveći primjer pozorišna predstava izvedena sa podjednakom količinom komedije i ozbiljnosti.
Jean-Baptiste Moliere
Moliere je najveći dramski pisac neoklasične ere. Ne bi bilo preterivanje nazvati ga rodonačelnikom moderna komedija u obliku u kojem je poznat većini gledalaca i čitalaca.
Pored dara pisanja, Jean-Baptiste Moliere je imao izvanredan glumački talenat i često je igrao glavne uloge u njegovim komedijama. Kao upravnik svog, veoma popularnog pozorišta, J. B. Moliere je pisao i postavljao komedije po narudžbini Luja XIV, Kralja Sunca.
Unatoč neprestanoj struji kritika, Moliereove pozorišne predstave i njegovi književni junaci bili su popularni među svim slojevima stanovništva, a ne samo u Francuskoj. Još za života pisca, Moliereovo djelo je uživalo posebnu ljubav javnosti i ostalo je relevantno do danas.
Molijerove komedije
U svojim radovima Moliere je kombinovao klasična književnost sa realizmom i zapravo je dovela do neoklasicizma. Njegove drame nemaju ništa zajedničko sa Shakespeareovim romantičnim komedijama i predstavljaju potpuno novi žanr za svoje vrijeme. Njegove svakodnevne crtice i književni junaci su stvarni i dio su života poznatog autoru i gledaocu.
Moliere je eksperimentisao sa formom, strukturom i scenskim uprizorenjem svojih komedija. Na primjer, “Trgovac u plemstvu” je napisan u prozi, ima jasnu strukturu i neke karakteristike originalne produkcije, jer je komedija-balet. Komedija „Tartuf, ili varalica“ napisana je u poetskom obliku, slično pjesmi. Predstava je podijeljena na dvostihove napisane u dvanaesterosložnom metru koji se zove aleksandrinski stih.
Radnja predstave
U sretnoj porodici pariskog aristokrata Orgona pojavljuje se gost - izvjesni Tartuffe. Toliko je stekao povjerenje vlasnika kuće da dotad inteligentni i pronicljivi Orgon odbija da u svom gostu vidi ništa drugo osim svetosti, pobožnosti, skromnosti i nesebičnosti. Pokušaji članova domaćinstva da otvore Orgonove oči istinska suština Tartuffe se susreće s tvrdoglavom nevoljkošću da vjeruje bilo kome drugom osim „pravedniku“.
Lažni svetac izaziva prekid odnosa sa prijateljima vlasnika kuće, svađu između Orgona i njegovog sina i odvajanje njegove kćeri od ljubavnika. Tartuffeovo pravo lice i podli karakter otkrivaju se tek nakon što zaslijepljeni Orgon prenese cijelo svoje bogatstvo na gosta. Orgon svjedoči zavođenju vlastite žene od strane "pobožnog" Tartuffea. Shvativši dubinu svoje gluposti, Orgon izbaci lažova, na šta dobija nalog za iseljenje iz vlastite kuće, jer prema dokumentima više nije vlasnik.
Intervencija mudrog i poštenog kralja nekoliko minuta prije kraja predstave stavlja sve na svoje mjesto: prevarant je uhapšen, Orgon je vraćen u vlasništvo nad svojom imovinom, a Orgonova kćer Marijana udaje se za svog ljubavnika Valera.
Kritika predstave
Odmah nakon prvog nastupa, Moliere je bio pogođen salvom kritika Francuza katolička crkva. Autor je optužen za ismijavanje vjere i vjernika. Moralisti i crkveni službenici jednoglasno su insistirali da satira i ismijavanje pobožnosti u komediji doprinose propadanju javnog morala.
Crkva, poznata po strogoj cenzuri svega što se i posredno tiče religije, primila je komediju “Tartuffe” s neprijateljstvom. Kraljevi komentari, ma koliko bili pozitivni, nisu mogli uticati na reakciju pariskog nadbiskupa. Odbijanje predstave bilo je toliko snažno da je pod uticajem biskupa kralj bio primoran da zabrani javno prikazivanje predstava komedije. Luj XIV je u pismu jasno stavio do znanja da mu se lično dopala predstava, zbog čega su privatne predstave bile dozvoljene.
Međutim, Moliereov cilj nije bio ismijavanje religije i pobožnosti, već dvoličnost i glupost opisana u komediji Tartuffe. Autor je lično uvjerio da je predstava napisana kako bi javnosti pokazala važnost umjerenosti i sposobnosti da se racionalno sagledaju apsolutno sve aspekte života. Čak ni pobožnost i nesebičnost ne treba prihvatati slijepo.
Struktura predstave i originalna izvedba
Komedija “Tartuf, ili varalica” dospjela je u modernu javnost tek u trećem izdanju, objavljenom pet godina nakon prve produkcije. Originalna predstava se sastojala od tri čina, dok moderna verzija komedije ima pet činova sa različitim brojem scena.
Komedija je prvi put postavljena 1664. godine u Versajskoj palati, a odmah nakon toga zabranjena je za prikazivanje. Godine 1667. Moliere je prepisao dramu Tartuffe; Predstava je postavljena u Palais Royal, ali je uprkos revidiranim scenama produkcija ponovo zabranjena. Nakon gubitka uticaja pariskog nadbiskupa, predstava je počela redovno da se postavlja u francuskim pozorištima.
Najnovije izdanje pretrpjelo je velike promjene; mnogi kritičari smatraju da je Moliere dodao neke scene, uključujući i čudesnu intervenciju pravednog kralja. Vjeruje se da je ova scena napisana u znak zahvalnosti Luju XIV za stalnu podršku koju je pružao Moliereu tokom napada na komediju Tartuffe. Predstava je uživala ogromnu popularnost od sredine 17. vijeka do danas.
Rezime: “Tartuf, ili Prevarant” prema aktima
Ispod je radnja svakog od pet činova drame i njihov sažetak. “Tartuffe, ili Varalica” je komedija, ali sva njena komedija leži u malim detaljima i dijalozima između likova.
Humor i satira koji izdvajaju Moliereove farse mogu se pratiti u zapletu i strukturi djela. Nije iznenađujuće da se komedija takve farse lako prenosi u sažetak; “Tartuffe” je ozbiljnije djelo; prepričavanje njegove radnje više podsjeća na dramu nego na komediju.
Prvi čin
Izvjesni Tartuffe nastanio se u kući plemenitog gospodina Orgona - čovjeka čiji su govori neobično religiozni i ispunjeni takvom pravednošću da su Orgon i njegova majka sigurni: Tartuffe je najdostojniji ljudi, i oni imaju čast da ga prime. u njihovom domu.
I sam pravednik, udobno smješten pod toplim krovom, uz pristojnu platu, ne razmišlja toliko o volji neba, koliko o večeri i lijepoj Elmiri, Orgonovoj ženi.
Ostatak ukućana, uključujući i samu Elmiru, njenog brata Kleanta i Orgonovu decu Marijanu i Damisa, prozrevaju lažovca i pokušavaju da pokažu Orgonu koliko slijepo i neosnovano vjeruje u potpunog stranca.
Damis traži od Cleanthea da od oca sazna njegove planove za brak Marijane i Valere, jer ako Orgon oduzme ovaj blagoslov, onda Damis neće moći postati mladoženja Valerine sestre. Kleant direktno pita vlasnika kuće šta namerava da uradi sa rukom svoje ćerke, na šta Orgon daje samo izbegavajuće odgovore. Cleant sumnja da nešto nije u redu.
Drugi čin: Prisilni angažman
Orgon obavještava Marijanu o svojoj želji da se srodi s Tartuffeom, za što želi pružiti ruku gostu. Marijana je obeshrabrena, ali kćerkina dužnost ne dozvoljava da direktno odbije svog oca. Sluškinja Dorina priskače djevojci u pomoć i Orgonu opisuje apsurdnost odluke, ali tvrdoglavac ne želi ništa da čuje i insistira da se uskoro oženi.
Dorina nagovara Marijanu da čvrsto insistira na svojoj nevoljkosti da se uda za Tartuffea, ali djevojka ne može zamisliti kako može ne poslušati svog oca. Djevojčina neodlučnost izaziva svađu sa ljubavnikom, ali Dorina na vrijeme zaustavlja ljutitog Valera. Ona predlaže mladima da za sada odgode svoje zaruke s Tartuffeom.
Treći čin: Uticaj Tartuffea
Damis saznaje za odluku svog oca i namjerava natjerati Tartuffea čista voda. Nijedan Dorinin argument ne hladi žar ljutitog mladića. Dorina otkriva Damisu svoj plan da razotkrije varalicu: pronicljiva sluškinja je dugo sumnjala da Tartuffe promatra Elmiru i dogovorila je njihov privatni razgovor u nadi da će razotkriti sveca. Damis se skriva u ormaru, želeći svjedočiti razgovoru.
Ostavši sam sa Elmirom, Tartuffe joj odmah priznaje svoju vatrenu strast i nudi joj da dijeli njen krevet s njim. Elmira ga podsjeća na grešnost ovakvih misli i, još više, postupaka. Tartuffea nije neugodno zbog takve zloće. Elmira prijeti da će sve ispričati Orgonu ako Tartuffe ne odustane od braka s Marijanom. U to vrijeme, ogorčeni Damis iskače iz skrovišta i prijeti da će sve ispričati ocu.
Orgon, saznavši za ono što se dogodilo, staje na Tartuffeovu stranu, izbacuje njegovog sina iz kuće i, kako bi svoje ukućane naučio lekciji, čini Tartuffea svojim nasljednikom. Vlasnik kuće i gost odlaze da sastave potrebne darovnice i dogovore se o skorom vjenčanju Marijane i Tartuffea.
Četvrti čin: Razotkrivanje lažova
Orgon se vraća sa bračnim ugovorom za svoju kćer. Marijana moli oca da je ne tjera da sama potpiše svoju presudu, jer prema Tartuffeu ne gaji nježna, naprotiv, smatra ga odvratnim. Orgon tvrdi da brak sa neugodnom osobom jeste Plemeniti čin, jer gađenje mršavi tijelo. Elmira je začuđena beskompromisnim sljepoćom svog muža i pita se: hoće li Orgon povjerovati u Tartuffeovu zloću ako svojim očima vidi dokaz? Orgon je toliko uvjeren u pravednost gosta da je spreman svjedočiti razgovoru između Elmire i Tartuffea.
Elmira zamoli muža da se sakrije ispod stola i zove Tartuffea. Gost je u početku oprezan zbog iznenadne promjene raspoloženja domaćice, ali ga Elmira uvjerava da žene karakterizira neodlučnost u stvarima srca. Tartuffe zahtijeva "opipljiv zalog" osjećaja i uvjerava Elmiru da tajna veza nije grijeh, a Orgon je toliko glup da neće vjerovati u Tartuffeovu izdaju, čak i ako izdaju vidi svojim očima.
Ogorčeni Orgon zahtijeva da Tartuffe odmah izađe iz svoje kuće, na što nitkov odgovara: kuća sada pripada njemu i Orgon mora izaći. Osim toga, sef s tajnim papirima, koji je Orgon držao na zahtjev prijatelja, u rukama je Tartuffea, sada u njegovim rukama ne samo Orgonovo bogatstvo, već i njegov život.
Peti čin: Pravda je trijumfovala
Cijela porodica je jako ožalošćena ovakvim razvojem događaja i svi razmišljaju o planu akcije kada notar uđe u kuću tražeći da se kuća napusti do jutra. Damis, koji se vratio, prijeti da će ga ubiti, ali Kleont uvjerava mladića da nasilje ne može riješiti problem.
Valère ulazi u kuću sa strašnim vijestima: Tartuffe je odnio dokumente kralju, optužujući Orgona, kraljevog vjernog slugu, za izdaju. Valere nudi da odvede cijelu porodicu i pomogne im da se sakriju od kraljevog gnjeva. U ovom trenutku vraća se Tartuffe u pratnji sudskih izvršitelja i javlja da Orgonov put od sada vodi samo u zatvor, jer je došao da uhapsi izdajnika u ime kralja kojem je dužan vjerno služiti.
Orgon i njegovo domaćinstvo su obeshrabreni daljim razvojem događaja: sudski izvršitelji uhapse samog Tartuffea. Oficiri objašnjavaju iznenađenoj porodici da je pametni i pronicljivi kralj odavno čuo za štetan uticaj Tartuffea na njegovog vernog slugu i naredio istragu koja je pokazala da je prevarant dugo obmanjivao i da se nije zvao Tartuffe u sve. Kralj je svojom voljom poništio darovnice i oprostio Orgonu što je sakrio dokumente u znak sjećanja na njegovu vjernu službu.
"Tartuf": analiza drame
Ovo djelo je jedno od autorovih "odraslih" kreacija. Molijerova komedija "Tartuffe" je sjajan primjer postepeno odstupanje od forme francuske farse u kojoj je prethodno pisao. Predstava se dotiče tema sukoba istine i laži. Autor pokazuje koliko štetan može biti uticaj ljudi kojima je obmana profesija.
Kao što gore predloženi sažetak dokazuje, Tartuffe je prevarant, i to ne najbolji. Koliko god se prevarant pretvarao, njegovo pravo lice će se prije ili kasnije otkriti. Ljutnja, zavist i želja za bogaćenjem kontroliraju Tartuffea, a on je spreman svom bivšem dobrotvoru lišiti ne samo bogatstvo, već i slobodu, a možda i život.
Društvena kritika i satira u ovoj komediji imaju više individualni fokus, jer Tartuffe nije predstavnik određene klase i njegov utjecaj je ograničen samo individualnim sposobnostima manipulacije. Zbog toga je ova vrsta ljudi poput Tartuffea užasna: oni su u stanju da izopače čak i takve uzvišena osećanja poput pobožnosti i vjere.
Kompozicija
TARTuffe (francuski Tartuffe) - junak Molijerove komedije "Tartuffe, ili varalica" (prvo izdanje pod naslovom "Tartuffe, ili licemjer" - 1664, drugo izdanje pod naslovom "Prevarant" - 1667, treće izdanje pod sadašnjim naslovom - 1669.). Slika seže do folklornog i mitološkog tipa prevaranta. Očigledna je i veza između lika T. i farsičnih maski licemjernih svetaca, s odgovarajućim likovima u djelima Boccaccia, Aretina, Flaminija Scale, kao i Sorela i Scarrona. Savremenici su kod T. našli „portretnu“ sličnost sa osobama koje su dobro poznate na dvoru. T. - bez pretjerivanja najviše poznato stvorenje Moliere. Zahvaljujući ovoj slici, komičar je stekao slavu kao veliki stvaralac književnih vrsta čije su odlike prikazane u najvišoj fazi njihovog razvoja, u ekstremnom izrazu, ocrtavajući i najvišu tačku i granice ljudskog fenomena. Za razliku od Don Huana i mizantropa (Alceste), kao da je rastvoren u obliku slika brojnih buntovnika-zavodnika i rasuđivača-optužitelja, slika T. je nešto neraskidivo, integritet, svedoči o aforističkoj „deformaciji“ umetnički tip. Važno je napomenuti da, nakon što se brzo pretvorio u transkulturalnu sliku, T. nije izgubio gotovo ništa u svom sadržaju, kao što se dogodilo s većinom književne slike: sa Don Kihotom, Hamletom, Karmen, Lolitom itd. Međutim, Molijerov fanatik nije našao izglede za dalje kretanje u književnosti. Junak romana F. Dostojevskog „Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici“, Foma Fomič Opiski, tradicionalno poštovan kao „ruski Tartif“, radije pripada istoj vrsti prevaranta kao i francuski svetac, a ne lokalna transformacija. Moliereove slike. Navedeno svedoči o jedinstvenoj gustoći umetničke strukture lika, koja se odupire rasparčavanju i delimičnoj eksploataciji u kulturi: T. se može „citirati“ u celini, ali se ne može „nastaviti“, kao Don Juan, na primer, ili „razvijati“. ”, kao Carmen. T. ime je uključeno u evropski jezici kao sinonim za licemjerje i licemjerje. Međutim, zapadna književnost je poznavala sjajne svece mnogo prije Molijera. Sve vrste fra i padre oduševljavale su čitaoce i gledaoce svojom bestidnošću, pohlepom, a ponekad i šarmantnom nestašlukom. Istovremeno, mnogi junaci u mantanama i brojanicama, u tonzama i kapuljačama izgledali su izuzetno ekspresivno na stranicama (na pozornicama) i mogli su dovesti do konsolidacije njihovih slika kao kultnih u kulturi. Fenomen T.-ovog lika sastoji se, po svemu sudeći, ne samo u njegovoj aforističkoj amblematičnosti. Moliere je u liku svog fanatičnog “praznog sveca” uspio formulirati problem značajan kako za njegovo doba (koje se s posebnom jasnoćom pojavilo upravo u njegovo vrijeme), tako i za druge (ranije i kasnije) epohe, obilježene metamorfozama Hrišćanska religioznost. T. se prvi put pojavljuje u drugoj sceni trećeg čina. Do sada, Orgonovo domaćinstvo, koji je sklonio prosjaka sveca, na sav glas se čudi sljepoći vlasnika i agresivnom ponašanju gosta, koji je postao “svemoćni tiranin” cijele porodice. U Orgonovom oduševljenom monologu pojavljuje se portret pravednika “zauvijek voljenog”, čije su molitve u crkvi bile ispunjene takvim žarom da je “privukao svačiju pažnju”. Slika T. koji se moli, koji je tako opčinio svoju buduću žrtvu, vrijedna je posebnog razmatranja, jer služi ne samo za karakterizaciju herojevog licemjerja. Podizanje ruku prema nebu, ekstatična sedžda, suze i “ljubljenje pepela” pred svetinjama potpuno su prihvaćeni oblici baroknog religioznog ponašanja. „Veliki vek“ je neobično pristrasan prema reprezentaciji, ne samo u sferi umetnosti ili svakodnevnog života. Crkva također pokazuje sklonost razmetljivosti (izložbi), čak se i institucija propovijedanja pokazuje zaraženom željom za aktivnom vizualizacijom duhovnog impulsa i, posljedično, za naglašavanjem fizičkog, što se već čini dovoljnim. izraz duhovnog. T. se prvi put pojavljuje sa bičem i košuljom u rukama, pokazujući ove atribute mrcvarenja sluškinji koja ga podrugljivo posmatra. A onda meso, vidljiva materijalna ljuska" besmrtna lepota“,” “dano od neba”, ostaje tema T. Pohotnog lažnog pravednika privlače i zemaljski šarm Orgonove žene Elmire i blistavo tijelo sluškinje. Nije protiv toga da ukusno jede i dobije „na poklon“ svu imovinu vlasnika osvojenu njegovim propovijedima. Međutim, motiv “mesa” u komediji ne služi samo za razotkrivanje lažova. U tematskom sistemu djela ovaj motiv je povezan s temom rušenja, izgleda, iluzornosti – odnosno s jednom od najpopularnijih tema barokne kulture. Ali slika debelog mesa odjevenog u duh - slika T. - takođe ima religioznu i filozofsku pozadinu. „Programska“ karakterizacija T. postaje poprište Elvirinog zavođenja, gdje raspaljeni svetac objašnjava svoja osjećanja u stilu mistične erotike, koja nije nova u kršćanskoj religioznosti, ali posebno popularna u Molijerovo doba. T.-ov vokabular, ton njegovog monologa, senzualni entuzijazam s kojim veliča “tvorca svega živog” i njegovu “utjelovljenu sličnost” - lijepa žena, ne služe da razotkriju licemjera koji je „nedostojnost učinio izvorom profita“, već da razotkrije izuzetno važan aspekt rimokatolicizma u doba kontrareformacije. T., možda, nije previše neiskren, oblačivši svoju strast u mističnu odjeću, on jednostavno "citira" jednu od tradicija mistične teologije, koja opisuje duhovna užitka u terminima zemaljska ljubav, samo "navodnici" unatrag. U ovoj sceni neobično jasno dolazi do izražaja demonizam T. Pred čitaocima ne izlazi ni sitni prevarant, ni proračunati zločinac: sujetnu i vrlo „materijalno” orijentiranu porodicu Orgon posjetio je sam đavo. Posetio sam ga, kao i obično, sa maskom. Međutim, T.-ovo sotonsko ismijavanje Hrišćanska svetišta provodi u oblicima koji vrlo podsjećaju na prihvaćene oblike ispovijedanja vjere savremeni autor katolicizam. Liturgijska praksa kontrareformacije, vraćajući prostor izgubljen tokom reformacije, obilato koristi sve oblike umjetnosti. Senzualni sjaj baroknih crkava, agresivna slikovitost njihovog uređenja, još više pozorišnog bogosluženja, i konačno, „moda“ za spektakularno, uzvišeno religiozno ponašanje – odnosno primjetan porast vizualiziranog, „tjelesnog“, materijalno ukrašenog – karakterizirati novoj situaciji u religiji. Samodovoljni estetizam, "igranje na oltaru", služi prevlasti izraženog nad izraženim, označitelja nad označenim. Tako služenje Bogu odjednom potpada pod moć dvosmislenog, sablasnog maskenbalnog principa, neodvojivog od duha igre, koji je toliko plašio srednjovjekovne teologe. T. je đavo, koji se uselio u praznu ljušturu vjere, ispunjavajući sobom oblik u kojem je Bog trebao prebivati. On je isti demon koji se ugrađuje u nešto što nije živo, ali se pretvara da jeste: u bezbožne hramove, u bezduhovnu molitvu, u sveštenika koji nastupa. Slika T., upravo praznog sveca (kako ga je definisala trezvena sluškinja Dorina), najizrazitija je manifestacija najznačajnijeg problema epohe, relevantnog i za društvo i za religiju. Osetljivost velikog komičara za nijanse situacije u ispovedanju kulta, po svemu sudeći, naterala je dvorske klerike da traže zabranu Tartufa, a naterala je izvesnog profesora Sorbone da izađe sa brošurom u kojoj se Molijera naziva „demon u tjelesnoj ljusci iu ljudskom obliku.” Tema maske koja trijumfuje nad licem, zavodljivo ukrašena varljiva maska koja je zamenila lice, pokazala se dramatično povezana u delu moralnog filozofa sa temom dubokog duhovna kriza, koja je zahvatila društvo i nije izmakla crkvi. U više u opštem smislu"Tartuffe" - predstava o teškim odnosima ljudsko društvo sa religijom i o vječnom problemu neidentiteta vjere i njenog ispovijedanja, kao i o cijeni koju ljudi plaćaju za svoju nesposobnost da razlikuju stvarno od imaginarnog. Treća, konačna verzija komedije izvedena je u pozorištu Palais Royal u Parizu 5. februara 1669. godine. Ulogu T. igrao je Du Croixy. Među poznatim Tartufima iz 19. vijeka nalaze se i Coquelins, stariji i mlađi; XX vijek - Louis Jouvet. U Rusiji je slika T. in drugačije vrijeme kreirali: V.A. Karatygin (Aleksandrijsko pozorište, 1841), M.N. Kedrov (Moskva Art Theatre, 1941).
Lit.: S.Rossa-Mignot Uvod // Moliere. La Tartuffe. Pariz, 1959; J. Guichamaud. Moliere. Une aventure thdatrale Tartuffe. Dom Juan. Le Misanthrope. Pariz, 1963; vidi i lit. na članak "Skalen".