Kompozicija
TARTuffe (francuski Tartuffe) - junak Molijerove komedije "Tartuffe, ili varalica" (prvo izdanje pod naslovom "Tartuffe, ili licemjer" - 1664, drugo izdanje pod naslovom "Prevarant" - 1667, treće izdanje pod sadašnjim naslovom - 1669.). Slika seže do folklornog i mitološkog tipa prevaranta. Očigledna je i veza između lika T. i farsičnih maski licemjernih svetaca, s odgovarajućim likovima u djelima Boccaccia, Aretina, Flaminija Scale, kao i Sorela i Scarrona. Savremenici su kod T. našli „portretnu“ sličnost sa osobama koje su dobro poznate na dvoru. T. je, bez pretjerivanja, najpoznatija Molijerova kreacija. Zahvaljujući ovoj slici, komičar je stekao slavu kao veliki stvaralac književnih vrsta čije su odlike prikazane u najvišoj fazi njihovog razvoja, u ekstremnom izrazu, ocrtavajući i najvišu tačku i granice ljudskog fenomena. Za razliku od Don Huana i mizantropa (Alceste), kao da je rastvoren u obliku slika brojnih buntovnika-zavodnika i rasuđivača-optužitelja, slika T. je nešto neraskidivo, integritet, svedoči o aforističkoj „deformaciji“ umjetnički tip. Važno je napomenuti da, nakon što se brzo pretvorio u transkulturalnu sliku, T. nije izgubio gotovo ništa u svom sadržaju, kao što se dogodilo s većinom književne slike: sa Don Kihotom, Hamletom, Karmen, Lolitom itd. Međutim, Molijerov fanatik nije našao izglede za dalje kretanje u književnosti. Junak romana F. Dostojevskog „Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici“, Foma Fomič Opiski, tradicionalno poštovan kao „ruski Tartif“, radije pripada istoj vrsti prevaranta kao i francuski svetac, a ne lokalna transformacija. Moliereove slike. Ovo ukazuje na jedinstvenu gustinu umjetnička struktura lik koji se opire rasparčavanju i djelomičnom iskorištavanju u kulturi: T. se može “citirati” u cijelosti, ali se ne može “nastaviti”, poput Don Huana, na primjer, ili “razvijati”, poput Karmen. T. ime je uključeno u evropski jezici kao sinonim za licemjerje i licemjerje. Međutim, zapadna književnost je poznavala sjajne svece mnogo prije Molijera. Sve vrste fra i padre oduševljavale su čitaoce i gledaoce svojom bestidnošću, pohlepom, a ponekad i šarmantnom nestašlukom. Istovremeno, mnogi junaci u mantanama i brojanicama, u tonzama i kapuljačama izgledali su izuzetno ekspresivno na stranicama (na pozornicama) i mogli su dovesti do konsolidacije njihovih slika kao kultnih u kulturi. Fenomen T.-ovog lika sastoji se, po svemu sudeći, ne samo u njegovoj aforističkoj amblematičnosti. Moliere je u liku svog fanatičnog “praznog sveca” uspio formulirati problem značajan kako za njegovo doba (koje se s posebnom jasnoćom pojavilo upravo u njegovo vrijeme), tako i za druge (ranije i kasnije) epohe, obilježene metamorfozama Hrišćanska religioznost. T. se prvi put pojavljuje u drugoj sceni trećeg čina. Do sada, Orgonovo domaćinstvo, koji je sklonio prosjaka sveca, na sav glas se čudi sljepoći vlasnika i agresivnom ponašanju gosta, koji je postao “svemoćni tiranin” cijele porodice. U Orgonovom oduševljenom monologu pojavljuje se portret pravednika “zauvijek voljenog”, čije su molitve u crkvi bile ispunjene takvim žarom da je “privukao svačiju pažnju”. Slika T. koji se moli, koji je tako opčinio svoju buduću žrtvu, vrijedna je posebnog razmatranja, jer služi ne samo za karakterizaciju herojevog licemjerja. Podizanje ruku prema nebu, ekstatična sedžda, suze i “ljubljenje pepela” pred svetinjama potpuno su prihvaćeni oblici baroknog religioznog ponašanja. „Veliki vek“ je neobično pristrasan prema reprezentaciji, ne samo u sferi umetnosti ili svakodnevnog života. Crkva također pokazuje sklonost razmetljivosti (izložbi), čak se i institucija propovijedanja pokazuje zaraženom željom za aktivnom vizualizacijom duhovnog impulsa i, posljedično, za naglašavanjem fizičkog, što se već čini dovoljnim. izraz duhovnog. T. se prvi put pojavljuje sa bičem i košuljom u rukama, pokazujući ove atribute mrcvarenja sluškinji koja ga podrugljivo posmatra. A onda meso, vidljiva materijalna ljuska "besmrtne ljepote", "dano nebom", ostaje tema T. Pohotnog lažnog pravednika privlače i zemaljski šarm Orgonove supruge Elmire i blistavo zdravstveno tijelo sluškinje. Nije protiv toga da ukusno jede i dobije „na poklon“ svu imovinu vlasnika osvojenu njegovim propovijedima. Međutim, motiv “mesa” u komediji ne služi samo za razotkrivanje lažova. U tematskom sistemu djela ovaj motiv je povezan s temom rušenja, izgleda, iluzornosti – odnosno s jednom od najpopularnijih tema barokne kulture. Ali slika debelog mesa odjevenog u duh - slika T. - takođe ima religioznu i filozofsku pozadinu. „Programska“ karakterizacija T. postaje poprište Elvirinog zavođenja, gdje raspaljeni svetac objašnjava svoja osjećanja u stilu mistične erotike, koja nije nova u kršćanskoj religioznosti, ali posebno popularna u Molijerovo doba. T.-ov vokabular, ton njegovog monologa, senzualni entuzijazam s kojim veliča “tvorca svega živog” i njegovu “utjelovljenu sličnost” - lijepa žena, ne služe da razotkriju licemjera koji je „nedostojnost učinio izvorom profita“, već da razotkrije izuzetno važan aspekt rimokatolicizma u doba kontrareformacije. T., možda, nije previše neiskren, oblačivši svoju strast u mističnu odjeću, on jednostavno „citira“ jednu od tradicija mistične teologije, koja opisuje duhovne naslade u terminima zemaljske ljubavi, samo „citira“ obrnuto. U ovoj sceni neobično jasno dolazi do izražaja demonizam T. Pred čitaocima ne izlazi ni sitni prevarant, ni proračunati zločinac: sujetnu i vrlo „materijalno” orijentiranu porodicu Orgon posjetio je sam đavo. Posetio sam ga, kao i obično, sa maskom. Međutim, T.-ovo sotonsko ruganje kršćanskim svetinjama provodi u oblicima koji vrlo podsjećaju na oblike ispovijedanja vjere savremeni autor katolicizam. Liturgijska praksa kontrareformacije, vraćajući prostor izgubljen tokom reformacije, obilato koristi sve oblike umjetnosti. Senzualni sjaj baroknih crkava, agresivna slikovitost njihovog uređenja, još više pozorišnog bogosluženja, i konačno, „moda“ za spektakularno, uzvišeno religiozno ponašanje – odnosno primjetan porast vizualiziranog, „tjelesnog“, materijalno ukrašenog – karakterizirati novoj situaciji u religiji. Samodovoljni estetizam, "igranje na oltaru", služi prevlasti izraženog nad izraženim, označitelja nad označenim. Tako služenje Bogu odjednom potpada pod moć dvosmislenog, sablasnog maskenbalnog principa, neodvojivog od duha igre, koji je toliko plašio srednjovjekovne teologe. T. je đavo, koji se uselio u praznu ljušturu vjere, ispunjavajući sobom oblik u kojem je Bog trebao prebivati. On je isti demon koji se ugrađuje u nešto što nije živo, ali se pretvara da jeste: u bezbožne hramove, u bezduhovnu molitvu, u sveštenika koji nastupa. Slika T., upravo praznog sveca (kako ga je definisala trezvena sluškinja Dorina), najizrazitija je manifestacija najznačajnijeg problema epohe, relevantnog i za društvo i za religiju. Osetljivost velikog komičara za nijanse situacije u ispovedanju kulta, po svemu sudeći, naterala je dvorske klerike da traže zabranu Tartufa, a naterala je izvesnog profesora Sorbone da izađe sa brošurom u kojoj se Molijera naziva „demon u tjelesnoj ljusci iu ljudskom obliku.” Tema maske koja trijumfuje nad licem, zavodljivo ukrašena varljiva maska koja je zamenila lice, pokazala se u delu moralnog filozofa dramatično povezana sa temom duboke duhovne krize koja je zahvatila društvo i nije pobegla od crkva. U više u opštem smislu“Tartuffe” je predstava o teškom odnosu ljudskog društva i religije i vječnom problemu neidentiteta vjere i njenog ispovijedanja, kao i o cijeni koju ljudi plaćaju za svoju nesposobnost da razlikuju stvarno od imaginarnog. Treća, konačna verzija komedije izvedena je u pozorištu Palais Royal u Parizu 5. februara 1669. godine. Ulogu T. igrao je Du Croixy. Među poznatim Tartufima iz 19. vijeka nalaze se i Coquelins, stariji i mlađi; XX vijek - Louis Jouvet. U Rusiji je slika T. in drugačije vrijeme kreirali: V.A. Karatygin (Aleksandrsko pozorište, 1841), M.N. Kedrov (Moskva Art Theatre, 1941).
Lit.: S.Rossa-Mignot Uvod // Moliere. La Tartuffe. Pariz, 1959; J. Guichamaud. Moliere. Une aventure thdatrale Tartuffe. Dom Juan. Le Misanthrope. Pariz, 1963; vidi i lit. na članak "Skalen".
Niti jedna Molijerova komedija mu nije donijela toliko patnje, ali i tako trajan uspjeh. Pet godina se dramaturg borio za njenu produkciju, ispravljajući tekst, ublažavajući kritički fokus komedije. Moliere je svoj udarac uperio u tajnu vjerska organizacija“Društvo svetih darova” koje se bavilo prismotrom nedobronamjernih sugrađana i otpadnika. Uklanjanjem konkretnih referenci na djelovanje Društva Presvetog Sakramenta, postigao je više pokazujući kako vjerski fanatizam sakati duše vjernika. “Tartuffe” je na kraju postao parabola o tome kako gorljiva pobožnost lišava osobu zdravog uma. Prije nego što je upoznao Tartuffea, Orgon je bio brižan otac porodice, ali ga je fanatik i licemjer hipnotizirao razmetljivim asketizmom tako da je plemeniti plemić bio spreman da prevarantu da sve što posjeduje.
Ime Tartuffe ušlo je u istoriju kao zajednička imenica. U njemu izbliza pokazano licemerje
Ali da bi komedija stigla do gledatelja, Moliere je morao pet godina da se bori protiv moćnih crkvenih vlasti. M je Tartuffea obukao u svjetovnu odjeću, i promijenio ime u "Prevarant", ali su i pored toga svi prepoznali Tartuffea. Zabrana rada nanijela je udarac Molijerovom repertoaru.
Tartuffe. Licemjer. I ovdje je Molijeru svejedno da li je plemić ili buržuj. Ne znamo u kojoj sredini je stekao ovu osobinu. Sama njegova strast je značajna - licemjerje, psihološka osobina, a ne društveno porijeklo. Ovo je kristalno jasna slika, preuzeta iz istorijskog okruženja. Moliere teži stvaranju čistog apstraktnog scenski prostor i vrijeme. Ta želja za apstrakcijom svojstvena je klasičarima, a ta želja se još jače ogleda u likovima. Moliere, tipizirajući sliku, ne može a da ne da junaku individualne crte. Individualna karakteristika Tartuffe je da je nosilac licemjerja. On je arogantan i tvrdoglav. To je kao osoba. I kao tip, on oličava ono što Moliere želi da izrazi u njemu – zgusnuto licemerje. Jedan od načina da se prikaže takva slika je herojevo okruženje. Izlazi iz ovog okruženja. Tartuffea općenito ocrtavaju oni oko njega. Orgon mu se divi. Dorina priča o njemu. Ovo okruženje Tartuffea je vještačko. Molijerovom rukom uklonjene su sve prepreke sa puta glavnog junaka. Naličje Tartuffeove bezgranične arogancije i licemjerja je Orgonova bezgranična lakovjernost, njegova odanost Tartuffeu. Moliereov drugi način postizanja apstrakcije je hiperbola. Ovu hiperbolu uvodi potezima. Neophodno je da prenaglašena osobina bude istinita, stvarna, fiksirana u gestovima, intonaciji, frazeologiji i ponašanju koji su istinski karakteristični za osobu opsjednutu ovom strašću. Tartuffe je apsolutan u svojoj imaginarnoj pobožnosti: Dorinin dekolte prekriva šalom. Klasični princip Moliere donosi karakteristike do poslednjeg stepena zaokruženosti, nadmašujući u tom smislu najortodoksnije klasičare. Generalno, principi klasicizma su mu veoma važni. Na primjer, za Ono što mu je važno je njegova privlačnost simetriji, ravnoteži svih dijelova. Moliere uvijek ima dva junaka koji se nadopunjuju metodom kontrasta. U “Tartuffeu” to su arogantni Tartuffe i lakovjerni Orgon
15. Kreativnost J. - B. Molierea
U istoriji književnosti, Moliere se obično smatra jednim od predstavnika
klasicizam.
Međutim, poštujući osnovne zakone poetike klasicizma, Moliere je uspio
koristiti sve realne mogućnosti dozvoljene u ovom okviru
pravaca, a u nekim slučajevima iz njih je ponekad proizašao i briljantan umjetnik
ograničavajući okvir za njega i stvoren zaista realističan
djela i slike koje su zadržale svoj značaj do danas.
Tipičnost slika, sposobnost da se pronađe najviše
bitne, društveno uslovljene osobine ljudskog bića koje prikazuje
karakter - ova glavna osobina realizma pojavljuje se sa velikom snagom u svemu
najbolje Molijerove komedije.
Moliere okružuje svoje "junake" nefikcionalnim okruženjem, u kojem
glume junaci klasičnih tragedija - on ih smješta u tipiku
životno okruženje, okruženo tipičnim okolnostima. Najčešće akcija
njegove komedije razvijaju se u buržoaskoj porodici (“Tartuffe”, “Škrtac”, “Trgovac u
plemstvo"). Odnos između glave kuće i članova domaćinstva, gospodara i
sluge, roditelji i djeca, obrasci govora, način razmišljanja, običaji
Francuski buržuji tog vremena vjerno su predstavljeni u Molijerovim komedijama
i živosti.
U optužujućem sadržaju komedija, u izboru pozitivnih likova
Moliereove demokratske simpatije jasno se pojavljuju.
Moliere je koristio oružje smijeha u svrhu oštre društvene satire. Ovo
dovelo do ekstremnog izoštravanja slika koje je stvarao, do hiperbolizacije,
tj. jačanje njihovih vodećih osobina (Harpagon u komediji “Škrtac”, Tartuffe u
istoimene komedije itd.).
Oštra podjela heroja na pozitivne i negativne, uvod
didaktičnost komedije ograničavala je i realizam slike.
U svom radu "Trgovac među plemstvom" stvara sliku trgovca Jourdaina, koji po svaku cijenu želi postati plemić. Ova strast preuzima sve misli junaka, postaje opsesija i gura ga na smiješne, nerazumne radnje.
Moliere je zasnivao radnju na opštem trendu koji je sve više puštao korene društvo XVII veka. Ovo vrijeme karakterizirala je podjela na “sud” i “grad”. Štaviše, u “gradu” je postojala stalna tendencija ka “sud”. Da bi se što više približili onima od kojih ih je razdvajalo građansko porijeklo, malograđani su kupovali položaje, zemljišne posjede i marljivo (ponekad do apsurda) savladavali sve plemenite manire, jezik, moral, stil odijevanja i mnoge druge karakteristike života visokog društva. Ali, unatoč svim naporima građana, razlike između njih i plemstva ostale su značajne. Moliere je u svojoj komediji nastojao da pokaže destruktivnu moć"sud" nad umovima i akcijama buržoazije. A istovremeno, cilj mu je bio da plemićima oduzme ovu moć, da razotkrije, da pokaže njihovu pravu nisku suštinu, sitničavost njihovih interesa, skrivenih pod maskom plemenitosti i sofisticiranosti, i, stoga, da naglasi neosnovanost želja predstavnika filistinizma da oponašaju u svemu visoko društvo. Štetan uticaj takvih težnji najjasnije se vidi u slici glavnog junaka komedije.
U početku, Jourdainova strast prema plemstvu je jednostavno nevina slabost. Ali, kako se radnja razvija, ona raste, dostižući ogromne razmjere, izražene u nezamislivim, gotovo maničnim, radnjama i presudama. Za heroja je prilika da se približi plemstvu jedini cilj, najveća sreća. Pokušava postići maksimalnu sličnost s predstavnicima plemstva, a cijeli život provodi oponašajući ih u apsolutno svemu.
Postepeno ideja o pridruživanju sekularno društvo Jourdain je toliko zarobljen da gubi svako pravo razumijevanje svijeta i života. Potpuno gubi razum, nanoseći štetu, prije svega, sebi svojim postupcima. U svom hobiju dostiže potpunu duhovnu niskost, počinje da se stidi svojih najmilijih, roditelja. Ne obraća pažnju na prave vrednosti, na istinska ljudska osećanja.
U vremenima o kojima autor piše, kontrast između plemstva i buržoazije manifestovao se, pre svega, na visokom nivou. plemenita kultura i nizak stepen razvoja buržoazije. Međutim, u svojoj žeđi za imitacijom, junak ne vidi ove očigledne razlike. Ne shvaća koliko komično izgledaju tvrdnje o svjetovnoj gracioznosti i sjaju, kulturi i obrazovanju na pozadini njegove grubosti, neznanja, vulgarnosti jezika i manira. Toliko je zarobljen svojom idejom da, bez ikakve sumnje, pristaje da se podvrgne smiješnom obredu prijelaza u "mamamushi". I, štaviše, spreman je da zaista vjeruje u svoju transformaciju u neku plemenitu osobu.
Moliere je napravio mnoga otkrića na polju komedije. Uvek nastojeći da istinito prikaže stvarnost, stvarao je živopisne tipične likove u svojim delima. Kao i njegov gospodar Jourdain. Prikazujući život i običaje svog savremenog društva, odražavajući specifičnosti društvenog sistema, autor je u tako jedinstvenom obliku izrazio svoj protest i odlučni zahtjev za socijalnom pravdom.
16Metafizička poezija i kreativnost J. Donnea.
METAFIZIČKI ŠKOLA - smjer u engleskoj poeziji 1. pol. 17. vijek (J. Donne, J. Herbert). “Metafizičku školu” odlikuje spiritualistički karakter karakteristični za baroknu poetiku, intenzivan doživljaj poznavanja svijeta, poetska meditacija, komplikovana forma – sofisticirane metafore, simboli, alegorije.
Osnivač je bio John Donne (157301631) - rođen u porodici uspješnog trgovca, šef radionice trgovaca metalnom robom. Majka Dona bila je pranećakinja Tomasa Morea, poznatog renesansnog humaniste i autora Utopije. U svojoj porodici, budući pjesnik dobio je strogi katolički odgoj. Zatim je studirao na Oksfordu i Kembridžu...
Njegovi sljedbenici Gervert, Crashaw, Vaughan, bili su vođeni kasnijeg stvaralaštva njihov prethodnik, usvojio je njegovu sklonost misticizmu, apstraktno „metafizičko” razmišljanje i sofisticiranu verbalnu ornamentiku. Metafizičku poeziju karakterizira osjećaj dezintegriranog univerzuma i gubitak cjelovitosti ideje o njemu. Kao što je Donne primetio, ljudski um nije u stanju da obnovi univerzum, ali ostaje nada za radoznali um koji traži i pronalazi neophodne (verovatno veoma udaljene) veze.
Glavni koncept Donnovsky estetike bio je uobraženost- paradoksalno ili ironično poređenje krajnje različitih objekata kako bi se ilustrirala određena ideja (na primjer, tijelo voljene osobe uspoređuje se sa zemljopisnom mapom, ljubavnici se udaljuju jedan od drugog - s nogama kompasa). Tehnika stila na smislen način koristi disonancu i disharmoniju (ovo naglašava autorov karakterističan osjećaj zbunjenosti i konfuzije). Poezija „metafizičara” odavala je utisak izuzetne intelektualne složenosti, bila je namenjena samo odabranom krugu čitalaca i bila je tuđa društvenim i građanskim temama. Pisao je radove na teološke teme, pjesme svjetovnog i religioznog sadržaja. Započevši s pjesmama veselog, hedonističkog karaktera, don se vremenom sve više udubljivao u vjerski svjetonazor, što je značilo i udaljavanje pjesnika od tradicija renesansnog humanizma. (u pjesmi “Put duše” prepušta se razmišljanju o patnji duše na ovom svijetu i radostima na onom svijetu) “anatomija svijeta”, koja je tumačila slabost svega zemaljskog, bila je vrlo poznati. U srcu Donneove poezije, on je najpotpunije utjelovio princip „metafizike škole“; koncept je zasnovan na opsežnim i bizarnim metaforama, koje često prerastaju u cijeli metaforički sistem, što je pjesmi dalo zamršen karakter. Donne je kao mislilac inferioran u odnosu na renesansne pesnike. On je lišen tog svijetlog pogleda na život svojstvenog pjesnicima humanistima. Njegov pogled na svet je disharmoničan, dekadentan, što ukazuje na inferiornost poezije „metafizičke škole“, koja raste na osnovu reakcije javnosti. I tek povremeno jednostavnost i spontanost uklizavaju u D.-ovu poeziju.
Donne je bio samo osam godina mlađi od Shakespearea, ali je već pripadao
drugoj generaciji.
Donne je o sebi u jednom od soneta rekao:
sav se borim: na moju nesrecu,
Nestalnost je postala trajna...
Čitaoca koji se prvi okrene “Pesmama i sonetima” odmah zapanji
izuzetna raznolikost raspoloženja i situacija rekreiranih maštom
pesnik. "Buva", prva pjesma u ciklusu publikacija iz 1635, duhovita je
preispituje uobičajeni motiv u erotskoj poeziji 16. veka: pesnik
zavidi buvi koja dodiruje tijelo njegove voljene. Donne pravi buvu
ugrize ne samo devojku, već i heroja, čineći dosadnog insekta simbolom
njihovo tjelesno sjedinjenje:
Pogledajte i procenite: evo buve
Ugrizla je i prolila malo krvi,
Prvo - moje, pa - tvoje,
I naša krv se umešala u to.
Već je pjesma „S Dobro jutro„mnogo ozbiljnijeg tona. Pjesniče
govori o tome kako ljubavnici, buđenje u zoru, shvataju
snagu osećanja, koja za njih stvara poseban svet, suprotstavljen svima
svemir:
Naše duše su se tek sada probudile,
Probudili smo se i ukočili u iščekivanju;
Ljubav nam je zakljucala vrata,
Pretvaranje ormara u univerzum.
Donneov poetski stil bio je toliko originalan da je čitalac
okrećući se njegovoj poeziji nakon čitanja starijih elizabetanaca, možda
izgledalo je kao da je u drugom svetu. Glatki, melodični stihovi
Donne je suprotstavio elizabetancima nervozno-dramatični početak svojih tekstova.
Donne je svjesno učinio metafore važnim dijelom svoje poetske tehnike.
Zadivljujući čitatelji sa iznenađenjem asocijacija, pomogli su pjesniku da se izrazi
pokret misli koji se igrao raznim vrstama paradoksa i
opozicije.
Kao noge kompasa, dvostruko
Nerazdvojni smo i ujedinjeni:
Gde god da odlutam, dođi k meni
Posežete iz sredine.
Pitanje br. 7. Molijerovo delo.
Moliere potiče iz bogate, obrazovane porodice. Kada je Moliere imao 15 godina. Njegov otac je insistirao da ode u Sarbonu. Moliere je uspješno diplomirao na Fakultetu žurnalistike, ali kada je imao 19 godina, dogodio se vrlo nagli zaokret u njegovom životu, “razbolio se” od pozorišta. Pozorište iz provincije obilazilo je Pariz. Moliere je napustio dom na 10 godina i ostao u provinciji. Predstave su se izvodile ili na gumnu, ili u viteškoj dvorani, ili negdje drugdje. Moliere se vratio u Pariz sa 30 godina. Postepeno, Moliere je počeo pisati drame i komedije, a i sam je glumio kao komični glumac.
Jedna od najranijih komedija bile su "smiješne afektacije" - komedije-lekcije, likovi za prve godine Moliereovog boravka u Parizu (lekcija za žene i lekcija za muževe), komedija "Georges Dandin" napisana je u istom duhu. Njegov junak, bogati farmer, relativno mlad i ambiciozan čovjek, odlučio je po svaku cijenu oženiti plemkinju. I ostvaruje svoj san. Osiromašena plemkinja udaje se za bogatog Georgesa. Kada se udaje, počinje da se obračunava sa Žoržom Dandinom - za nju je on neznalica, neznalica: ona svoje nezadovoljstvo izbacuje na muža i smatra da ljubavnici treba da imaju odštetu za svoje žrtve. Ona rogonja svog muža u svakoj prilici. Slika glavnog lika nacrtana je na poseban način. Ovo je osoba sklona samorefleksiji: prije svega krivi sebe. To ga istovremeno čini ranjivim, nesrećnim i povećava čitaočev stav prema junaku. „I sam si to želeo, Žorž Dandin.”
„Amfitrion“ zauzima posebno mesto u Molijerovom delu. Muž Alkmene (Herkulova majka). U njenu čast i lepotu niko ne zadire, bila je verna žena. Zevs se zaljubljuje u Alkmenu i odlučuje da ona pripada njemu. Zevs je uzeo oblik Amfitriona. Komedija "Amfitrion" bila je i galantno i dvosmisleno delo: prikazala je Luja 14. u liku domišljatog Zevsa. Kralj je bio polaskan ovim delom, i ova komedija se nastavila. U prvim godinama svog boravka u Parizu Moliere i njegovo pozorište uživali su kraljeve simpatije, kralj je posećivao predstave i posebno je voleo komediju-balet.
Na primjer, "Umišljeni bolesnik" - glavni lik To je osoba koja ima samo jednu bolest - nezamislivu sumnjičavost. Umire cijeli dan bez štete po zdravlje. Samo sobarica razumije da je ovo pretvaranje. Ona smišlja kako da izliječi imaginarnog pacijenta u jednom potezu: on mora biti iniciran u istočnog doktora. Na kraju komedije u sobu pacijenta ulazi čitava grupa doktora koji su naoružani profesionalnim oružjem - pincetom. Sva ova straža pleše i pjeva, posvećujući pacijenta klanu Ta-to-shi, odnosno prosvećenim doktorima. Na jeziku makarona – francuski + latinski. Ovi plesovi su bili komedija-baleti. Vek Luja 14. bio je vek baleta, sasvim jedinstven. Kralj, kraljica, prinčevi i ambasadori plešu u ovim baletima. Dvorjani su razmišljali.
Kraljeva naklonost bila je tolika da je bio dva puta kum Molijerova djeca, ističući sumina, ali Molijerova djeca nisu preživjela.
70-ih godina kraljevskom poštovanju je došao kraj, za to je zaslužna komedija “Tartuffe”. Kada je objavljena prva verzija, odmah je došlo do zabrane. Na komediju se gledalo kao na satiru na autoritet crkve. Druga opcija takođe nije prošla, pa je usledila zabrana. A kako bi osigurao ekonomsku stabilnost trupe, za 40 dana piše komediju “Don Žuan”, a zatim stvara treću verziju “Tartuffea”.
Molijer je umro praktično na sceni: nastupajući kao glavni lik “Zamišljenog invalida” i završio predstavu, bol je bio iskren, a nakon toga je zavesa zatvorena i prebačen je u svoju kuću.
Nisu mogli da nađu nijednog sveštenika za Molijera da se ispovedi, ali kada je sveštenik došao, Molijer je već bio umro. Na osnovu toga, crkva je odbila da ga sahrani na groblju, sahranjen je na groblju, ali ne u svetoj zemlji.
visoka Molijerova komedija. Predstava "Tartuf".
Sljedeće Moliereove komedije razvijaju se u tradiciji “Škole za muževe” i “Škole za žene”. Nacrt radnje je tipičan: stari covjek nađe se kao siroče i pokušava da od nje podigne ženu po svom ukusu, ali ona sebi nađe mladog ljubavnika. U takvim se predstavama formira kanon visoke komedije. Riječ je o komadima u pet činova u stihovima, a prikazuju društveno tipične likove. Moliere stvara primjere visoke komedije 1664 - 1670.
Predstava "Tartuf" postojala je u tri izdanja. Prvi od njih postavljen je 1664. godine povodom imendana Ane Austrijske. U ovoj predstavi, Kraljica Majka je videla napad na svoje „Društvo Svetog Sakramenta“, koje je širilo ideje pobožnosti, ali je zapravo služilo kao tajna istraga. Progon je počeo protiv Molijera i on je bio primoran da stvori novo izdanje komedije, koja je objavljena 1666. Glavni lik od sveštenika postaje plemić, najakutniji momenti su ublaženi, a dodaju se tri čina. Treće izdanje drame postavljeno je 1669. Predstava se pretvorila u svojevrsnu raspravu o Tartuffeu i prirodi licemjerja. Kao rezultat toga, Tartuffe se nije pojavio u prva dva čina. Pojavila su se samo mišljenja o njemu i moralu u kojima se Tartuffe mogao pojaviti - slijepa pokornost autoritetu, nemogućnost utvrđivanja istine.
Orgon, u prijateljstvu s Tartuffeom, gleda na vanjske manifestacije njegove svetosti. Sluškinja Dorina igra aktivnu ulogu u intrigi. Tartuffe postaje upravnik Orgonove kuće. Moliere pokazuje dvostruko razmišljanje kada se nečiji postupci razlikuju od njegove prave prirode. Tartuffeova filozofija temelji se na neskrivenom osobnom interesu i sposobnosti da se kontrolira sudbina drugih. Jedina prepreka mu je publicitet. Svi njegovi postupci su motivisani nekim dobrim namjerama. Tartuffeovo ponašanje je neka vrsta provokatora. On svojim postupcima izaziva određenu reakciju, a može se uhvatiti samo uz pomoć ljudskog iskustva. Ali na kraju igra Tartuffea pretvara u političku snagu. Moliere uvodi sretan kraj iz cenzurnih razloga, ali dvostruko razmišljanje se ne može iskorijeniti. Ovo je bio prvi pokušaj političke komedije, koja nije zaživjela za vrijeme Luja XIV.
“Tartuf, ili varalica” - drama J.-B. Moliere. Prvo izdanje Tartuffea, koje do nas nije stiglo, datira iz 1664. godine. Ovdje se Moliere usudio da od naslovnog lika napravi duhovnika, pa je zbog toga predstava zabranjena za proizvodnju. Drugo izdanje pojavilo se 1667. godine: u njemu je autor promijenio ime junaka (Panjulf), učinio ga svjetovnom osobom i dodao dva čina. Iako je ovo izdanje uspjelo izaći na scenu uz odobrenje kralja, predstavu je ubrzo ponovo zabranio sudski parlament, a pariški nadbiskup zaprijetio je ekskomunikacijom onim župljanima koji budu postavljali, čitali ili slušali ovo djelo. Do nas je stiglo tek treće izdanje Molijerove drame - Tartuffe (1669), čiju je postavku na kraju dao Luj XIV.
Predstava, koja je održana 5. februara 1669. u pozorištu Palais Royal, donijela je Tartuffeu ogroman uspjeh. Iste godine je objavljena prva komedija pariskog izdavača J. Ribouda. Među modernim francuskim izdanjima Tartuffea može se izdvojiti zasebno izdanje drame u seriji “Francuski klasici” (1994.) i njeno izdanje s komentarima kao dio kompletne zbirke drama iz 1910. godine. Komedija je više puta prevođena na mnogo jezika, postoji veliki broj Ruski prijevodi Tartuffea, među kojima izdvajamo prvi, prozni prijevod I. Kropotova (1757) i moderni prijevod M.L. Lozinskog (objavljeno 1957.).
“Tartuffe” je jedna od “visokih” Molijerovih komedija, koju odlikuje ozbiljnost tema i “granični” (N.Ya. Berkovsky) smijeh: iako ima mnogo pravih komične situacije I smiješni dijalozi, sukob u predstavi se razvija katastrofalno brzo i intenzivno, sigurno se rješava samo uz pomoć “ deus ex machina " - "Bog ex machina" - intervencijom kralja. Unatoč činjenici da je Tartuffe bio predodređen da postane poznato ime za svakog licemjera, Moliere je u svojoj predstavi nastojao ne samo da razotkrije ovaj „vječni“ porok, već je imao i specifične društvenih pojava svog vremena, posebno aktivnosti u Francuskoj „Društva Svetog Sakramenta“, koje obavlja funkcije tajne policije.
Za razliku od drugih komedija, čija je radnja najčešće imala dug književni pedigre (pisac, prema njemu sopstveno priznanje, “nosio je svoju robu tamo gdje ju je našao”), “Tartuffe” se više ne zasniva na knjižnoj tradiciji, već na Moliereovim životnim utiscima iz djelovanja tajnog vjerskog društva, koje se, pod pokroviteljstvom Ane Austrijske, borilo protiv oni koji su licemjerima izgledali previše religiozni slobodoumni i slobodni. Kao što je sam Moliere napisao u predgovoru Tartuffeu, „zadatak komedije je da kažnjava poroke i tu ne bi trebalo biti izuzetaka. Sa državnog stanovišta, porok licemjerja je jedan od najopasnijih po svojim posljedicama.” Možemo reći da je Moliereov Tartuffe visoka satirična građanska komedija. Ovo je ujedno i klasična komedija, koja se ogleda kako u strogom poštovanju pravila tri jedinstva, tako i u osobenostima karaktera likova koji oličavaju prvenstveno jednu, dominantnu moralnu i psihološku crtu: Orgon - bezgranična lakovjernost, Tartuffe - višestrano licemjerje itd. Istovremeno, sukob komedije nije samo dubok, već i, prema A.S. Puškin, opširan, pokazuje „najveću Molijerovu hrabrost“, oštrinu i univerzalnost njegovog satiričnog plana. Kao što je kasnije V. Hugo ispravno primijetio, „Moliere zauzima vrhunsko mjesto u francuskoj drami, ne samo kao pjesnik, već i kao pisac čiji stih sadrži misao i s njom je usko isprepleten u jednu cjelinu.“ Upravo je spoj prave poezije, komične vještine i oštre satirične misli omogućio Moliereu u "Tartuffeu" da "užasno pogodi ... otrovnu hidru netrpeljivosti" (V.G. Belinsky).
Moliere je imao ogroman utjecaj na razvoj svjetske komedije, među njegovim sljedbenicima su Beaumarchais i Sheridan, Goldoni i Lessing, Fonvizin i Gogol. Broj produkcija "Tartuffea" na svjetskim pozornicama, uključujući i Rusiju, je ogroman. Posebno treba istaći proizvodnju Tartuffea, koju je 1939. godine izveo M.N. Kedrov prema planu K.S. Stanislavskog, kao i nastupi Yu.P. Lyubimov u pozorištu Taganka (1969) i A.V. Efros na sceni Moskovskog umjetničkog pozorišta (1981).
Tartuffe (lik iz komedije J.B. Molierea "Tartuffe")
Tartuffe - centralni lik Komedija J. B. Molierea "Tartuffe" (1664-1669), licemjera koji se uvukao u Orgonovo povjerenje, prisvojivši mu kuću i bogatstvo, ali je kraljevskim dekretom razotkriven i uhapšen.
Njegovo je ime Moliere očito uzeo iz arsenala italijanske komedije maski, gdje se pojavio lik Tartufo (pominjanje je prvi put zabilježeno u Francuskoj 1609. godine). Otkriva se i asocijacija na starofrancuski tartuf - "prevara, trik". U podnaslovu i na listi karaktera ovom liku je data izuzetno kratka, ali vrlo jezgrovita karakterizacija: "l"imposteur" (lažljivac, varalica, varalica), "faux devot" (sveti svetac, licemjer). Izvođač ima skoro četrdeset godina (ili, ako mu vjerujete , tridesetpetogodišnjak) ova uloga u finalnoj verziji Ducroisyjevog “Tartuffea” (kojeg je Moliere uveo u predstavu da zamijeni preminulog Duparca), njegove nevjerovatne mogućnosti transformacije (glumio Ducroisyjevog glupog vjerenika u “Smiješnim kozacima”, farsične uloge Sotanvillea u “Georges Dandin” i Gerontea u “The Tricks of Scapin””, lirskog ljubavnika Valèrea u “Škrtcu”, intriganta Sgribanija u “Monsieur de Poursonnac”, sluge Coviela u “The Bourgeois in the Plemstvo") nam omogućavaju da zamislimo Tartuffeovo doba i njegovu izuzetnu sposobnost oponašanja, licemjerja (riječ licemjer - "licemjer" koju je Moliere koristio zajedno sa imposteur, faux dévot u odnosu na Tartuffea, izvorno je značila "glumac, komičar") portret Tartuffea (Panjulfa u drugom izdanju) restauriran je iz “Druge molbe donijete kralju u njegov logor ispred grada Lisle u Flandriji”: “... Ja... obukao sam junaka u svjetovnu odjeću; ... dao mu mali šešir, duga kosa, velika kragna, mač i čipka po cijeloj haljini...”
Tartuffe je strašni licemjer. Krije se iza religije, pretvara se da je svetac, ne vjeruje ni u što, i potajno obavlja svoje mračne poslove. A. S. Puškin je pisao o Tartuffeu: „U Moliereu licemjer vuče za ženom svog dobročinitelja, licemjera; prima imanje na čuvanje, licemjer; traži čašu vode, licemjer” (“Table-Talk”). Za Tartuffea, licemjerje nije samo dominantna karakterna osobina, ona je sam karakter. Za klasičare karakter je distinktivna osobina, opći kvalitet, specifičnost određenog ljudskog tipa. Lik može biti krajnje, nevjerojatno izoštren, jer ga takvo izoštravanje ne izobličuje, već ga, naprotiv, ističe. Na taj način karakter se razlikuje od morala - karakterističnih osobina, od kojih se svaka ne može izoštriti do te mjere da suprotstavlja druge, kako se ne bi iskrivila slika u cjelokupnoj slici morala. Moral je opšti, običan, običajan, karakter je poseban, redak upravo po stepenu ispoljavanja svojstva raspršenog u moralu društva. Slika Tartuffea, dakle, nije namijenjena toliko da kritizira moral Moliereovog savremenog društva, koliko radi analize, filozofskog razumijevanja određenog svojstva. ljudska priroda, toliko strašno da „Tartuffe” više karakteriše tragikomični, a ne čisto komični početak, ovo delo se zaista „približava tragediji”, rečima Puškina. U predgovoru Tartuffeu, Moliere govori o licemjerju: „Od svih poroka, ovaj porok je posebno opasan za državu; i vidjeli smo da pozorište ima veliku korektivnu moć.” Međutim, visok stepen generalizacije u slici Tartuffea ne sprečava Molierea da određene nosioce licemjerja drži na nišanu u komediji; nije slučajno što u predgovoru piše: „...Ljudi koji su u njoj prikazani jasno su pokazali da su u Francuskoj korisniji od svih onih koje sam još uvijek iznosio.” U „Prvoj molbi upućenoj kralju u vezi sa komedijom „Tartuffe“ autor vrlo jasno razumije dijalektiku opšteg (licemjerje) i specifičnog (licemjeri): „Budući da je dužnost komedije da ispravlja ljude tako što ih zabavlja. , vjerovao sam da je zbog prirode mog zanimanja najbolje što mogu učiniti je da razotkrijem poroke svojih godina u smiješnim slikama; a kako je licemjerje nesumnjivo jedan od najraširenijih, najnepodnošljivijih i najopasnijih poroka, činilo mi se, gospodine, da bih učinio značajnu uslugu svim poštenim ljudima u vašem kraljevstvu ako bih napisao komediju koja bi ismijavala licemjere i na pravi način pokazati sve učene nestašluke ovih izuzetno čestitih ljudi, sve tajne trikove ovih krivotvoritelja pobožnosti, koji pokušavaju da obmanu druge lažnom revnošću i lažnom dobrotom”; ali: "Tartuffeovi su uspjeli ući u naklonost Vašeg Veličanstva, a originali su uspjeli eliminirati kopiju, ma koliko ona bila nevina i ma koliko slična pronađena." Konkretne aluzije su izgubile na važnosti, osim toga, u pravu je francuski istraživač J. Bordonov: „...Morate biti Francuz da biste shvatili šta u ovoj komediji razbjesni svece i zašto joj kralj nikada ne ukida zabranu.“ Trenutno je Tartuffe relevantan prvenstveno kao lik, svijet književni tip, vječna slika.
Tartuffeov karakter se ne mijenja tokom cijelog djela. Ali otkriva se postepeno. Kompozicija komedije je vrlo originalna i neočekivana: glavni lik Tartuffe pojavljuje se samo u Zakon III. Moliere, u predgovoru komedije, to opravdava ovako: „... Radio sam na tome sa svim oprezom koji je zahtevala delikatnost teme, i... primenio sam svu svoju umetnost i sve napore da razlikujem slika Licemjera od slike pravog vjernika. Stoga sam potrošio cijela dva čina pripremajući pojavu mog nitkova. On ne ostavlja slušaoca u nedoumici nijednog minuta; odmah se prepoznaje po znacima koje sam mu dao; i od početka do kraja ne izgovara ni jednu jedinu riječ, ne čini nijednu radnju koja ne bi publici prikazala lošu osobu i ne bi izbacila istinski poštenu osobu kojoj ja suprotstavljam njemu.”
Prva dva čina su spor o Tartuffeu. Licemjerje junaka dovodi do činjenice da o njemu postoje dva direktno suprotna pogleda. Glava porodice u koju se Tartuffe infiltrirao, Orgon i njegova majka Madame Pernelle smatraju Tartuffea svetim čovjekom, njihovo povjerenje u licemjera je bezgranično. Religiozni entuzijazam koji je Tartuffe pobudio u njima čini ih slijepim i smiješnim. Na drugom polu su Orgonov sin Damis, kćerka Marijana sa ljubavnikom Valerom, supruga Elmira i drugi junaci. Među svim ovim likovima koji mrze Tartufa posebno se ističe sobarica Dorina. Za Orgona, Tartuffe je vrhunac svakog savršenstva, za Dorinu je to „prosjak koji je ovamo došao mršav i bos“, a sada „sebe smatra vladarom“ (Čin I, scena 1; prev. M. Lozinskog). Kao da se pojavljuju dva Tartuffeova fantoma. Za Madame Pernelle on “ čista duša“,” “On javno bičuje sve grešno / I želi samo ono što želi nebo” (I. čin, Otkr. 1). Dorina ga, u čuvenom dijalogu o Tartuffeu, karakteriše kao proždrljivac i lenjivog čoveka: „Pulpa, svežeg lica i usana kao trešnje“, „Pojeo je dve jarebice i pojeo jagnjeće guze“, „Muči nas slatki san. , / On, ustajući od stola, kradomice ode u svoju sobu / I bez odlaganja legne u topli krevet...”, „Za doručkom je isušio flašu do dna” - i sve to za vreme bolesti ljubavnice (Čin I, iv. 5). U II činu pojavljuje se treći fantom - Tartuffe kako ga je zamislio Orgon. U prethodnom činu je Tartuffea četiri puta nazvao "le pauvre homme" - jadnik, jadnik. Sada ova fraza poprima doslovno značenje: Tartuffe je iz plemićke porodice koja je zapala u siromaštvo i izgubila svoje nekada profitabilne zemlje. Stoga se Orgon može s njim sroditi i to neće biti sramotno. Svoju kćer Marijanu, zaljubljenu u mladog Valera, zamišlja kao Tartuffeovu ženu.
Ali onda se pojavio Tartuffe. Ispada da nije tako primitivan kao što ga je Dorina naslikala, ali ovo, naravno, nije "le pauvre homme" i svakako nije svetac kojeg pokušava da prikaže u očima stanovnika Orgonove kuće. Njegove prve riječi pokazuju licemjerje. Uočivši Dorinu, Tartuffe se glasno obraća slugi Loranu iza pozornice: „Laurent, prihvati bič, prihvati kosulju, / I sa srcem uvis blagosiljamo desnu ruku. Ako traže, onda sam otišao u zatvor / Da dam mršav doprinos onima koji su bačeni u tamu.” Zatim Dorini daje maramicu: „Pokrij grudi da te čujem“ (III čin, 2. scena). Ali u sljedećoj epizodi ponaša se vrlo hrabro, odlučujući da zavede Orgonovu ženu Elmiru. Stišće Elmirine prste, stavlja joj ruku na krilo, privlači stolicu, nastavljajući licemjerno tvrditi da osjeća somot haljine i divi se čipki. Nakon priznanja: „Ne, srce u mojim grudima nije ledeno“ (Čin III, Otk. 3), Tartuffe odmah oslobađa niz farisejskih riječi na Elmiru: „Ljubav koja vuče naš duh k vječnim ljepotama ne gasi se u nama ljubav prema lepoti prolazna...” (III čin, pojava 3).
III i IV čin su strukturirani vrlo slično: Tartuffe dva puta upada u „mišolovku“, njegova suština postaje očigledna. Ponaša se potpuno besramno prema Orgonovoj ženi, siguran u svoju moć nad vlasnikom kuće. Prvi put iskrena priznanja Elmiru čuje Orgonov sin Damis. Ali Orgon ne vjeruje u njegova otkrića; Tartuffe ima neku vrstu hipnotičkog učinka na njega. Orgon ne samo da ne protjeruje Tartuffea, već mu, naprotiv, daje svu svoju imovinu. Bilo je potrebno isprovocirati Tartuffea i ponoviti cijelu ovu scenu posebno za Orgona kako bi mogao vidjeti svjetlo. Ova scena IV čina (fenomen 5), u kojoj Tartuffe ponovo traži ljubav od Elmire, a Orgon sjedi ispod stola i sve čuje, jedna je od najpoznatijih scena u svim Molijerovim djelima. Uzalud se Dorina bojala da će tako lukavi nevaljalac kao što je Tartuffe razotkriti zamku. Elmira joj je s pravom prigovorila: „Ne, mi smo lakovjerni kad drugoga volimo, / I samoljubljem sebe potpuno uništavamo“ (Čin IV, Otk. 3). Tartuffe je uhvaćen.
Sada je Orgon shvatio istinu. Ali mu se neočekivano usprotivi gospođa Pernelle, koja ne može vjerovati u Tartuffeov zločin (Čin V, scena 3). Bez obzira koliko je Orgon ljut na nju, ništa je ne može uvjeriti sve dok Tartuffe ne protjera cijelu porodicu iz kuće koja mu sada pripada i dovede oficira da uhapsi Orgona kao izdajnika kralja (Orgon je Tartuffeu povjerio tajne dokumente frondeurs – opoziciono orijentirano plemstvo). Tako Moliere naglašava posebnu opasnost licemjerja: teško je povjerovati u niskost i nemoral licemjera dok se direktno ne suočite s njegovim kriminalnim aktivnostima i ne vidite njegovo lice bez pobožne maske. V čin, u kojem Tartuffe, skinuvši masku, prijeti Orgonu najvećim nevoljama, poprima tragične crte, komedija se razvija u tragikomediju. Orgon, koji je povratio vid, postao je predmet Tartuffeove ucjene, a s njim cijela njegova porodica završava na ulici. A ono što je posebno dramatično je da nema gdje očekivati spas: nijedan od junaka djela ne može savladati Tartuffea.
Ali Moliere, poštujući zakone žanra, završava komediju sretnim raspletom: ispostavlja se da oficir kojeg je Tartuffe doveo da uhapsi Orgona ima kraljevsko naređenje da uhapsi samog Tartuffea. Kralj (lik van scene) dugo je držao na oku ovog prevaranta, a čim su Tartuffeove aktivnosti postale opasne, odmah je naredio njegovo hapšenje. Poslednje reči Tartuffe: "Ali zašto u zatvor?" („Pourquoi donc la prison?“ - V čin, scena 7) odjekuje prvi stih junaka u komediji, Tartuffe zaista odlazi u zatvor, ali licemjerno sažaljenje prema zatvorenicima, o kojima nije imao nikakve veze, zamjenjuje se istinski strah za sebe.
Međutim, završetak Tartuffea predstavlja prividno sretan završetak. Tartuffe nije konkretna ličnost, već uopštena slika, književni tip (Le Tartuffe), iza njega stoje hiljade licemjera. Kralj, naprotiv, nije tip, već jedina osoba u državi. Nemoguće je zamisliti da bi mogao znati za sve Tartuffe. Dakle, tragikomična konotacija djela nije otklonjena njegovim sretnim završetkom.
Uloga je, kao i cijela komedija, pisana aleksandrijskim stihovima, kojima se Moliere obraćao samo u djelima koja su bila namijenjena strogoj klasicističkoj kritičarki i koja su zauzimala određeno mjesto u književnosti. Moliere je neobično lakonski. Od 1962 stiha komedije, Tartuffe posjeduje 272 potpune i 19 nepotpunih stihova (manje od 15% teksta). Poređenja radi, Hamletova uloga je pet puta veća. A u samoj Moliereovoj komediji uloga Tartuffea je skoro 100 stihova manja od uloge Orgona. Distribucija teksta po činu je neočekivana: potpuno odsutan sa scene u I i II činu, Tartuffe dominira samo u III činu (166 kompletnih i 13 nedovršenih redaka), njegova uloga je primjetno smanjena u IV činu (89 kompletnih i 5 nedovršenih redaka) i gotovo nestaje u V činu (17 kompletnih i 1 nepotpuna linija). Međutim, slika Tartuffea ne gubi svoju snagu: ona izrasta iz sintetičke legure njegovih ideja, postupaka, odraza u percepciji drugih heroja, katastrofalnih posljedica licemjerja, kao i iz besplatnih informacija koje dodaju gledatelji i čitatelji. , na osnovu ličnog iskustva.
U stvaranju slike Tartuffea, Moliere se oslanjao na vekovna tradicija, porijeklom iz antike („Likovi“ Aristotelovog učenika Teofrasta). U Novom zavjetu, vjersko licemjerje (farizeji) osuđuje Isus Krist. Boccaccio ismijava religijsku netrpeljivost u liku Ceppelletta (Dekameron). Licemjerje kao sredstvo jačanja moći tolerirao je N. Makijaveli („Princ“), Ignacije Lojola ga je smatrao prihvatljivim za djelovanje jezuitskog reda koji je osnovao. Licemerje je bilo osnova za tajno Društvo Svetog Sakramenta, koje je 1629. osnovao vojvoda Vantadur, koje je odigralo zlokobnu ulogu u zabrani komedije 1664. Šekspir je stvorio zapanjujuću sliku Ričarda III, čije je jedno od glavnih sredstava u borbi jer je presto bio licemerje. Francuski pisci (Rabelais, Montaigne) dotakli su se ove teme. Prisilno licemjerje zarad mira u zemlji prikazao je Corneille u tragediji “Cinna”, gdje car August nudi svom neprijatelju Cini prijateljstvo umjesto da ga pogubi kao zavjerenika. Među mogućim izvorima, istraživači navode Scarronovu priču “Licemjeri”, u kojoj je nitkov i proždrljivac Montufar prevario parohijane pod maskom skromnog monaha. Godine 1669., kada je Moliere dobio dozvolu za predstavljanje trećeg izdanja Tartuffea, održana je premijera Racineove tragedije Britanik, u kojoj je prikazan licemjerni negativac Neron. Međutim, Tartuffeova slika je originalna i nema specifičnih književnih prototipa. To potvrđuje i činjenica da je Moliere slobodno ime heroja u drugom izdanju zamijenio nečim drugim - Panyulf. Iako prvo i drugo izdanje komedije nisu doprle do nas, prijelaz sa kompozicije u tri čina (u prvom izdanju) na petočinku pokazuje da bi se radnja Tartuffeove slike mogla mijenjati. Neka istraživanja pokušavaju pronaći prototip Tartuffea u životu. Zove se, na primjer, princ Conti, koji je odigrao veliku ulogu u sudbini Moliereove trupe (neko je vrijeme nosila ime ovog plemića) i poznat je po svom licemjerju.
Ulogu Tartuffea na premijeri prvog izdanja komedije (12.5.1664, Versaj, 3 čina, predstava je zabranjena, tekst nije sačuvan) igrao je Duparc (pravo ime - Rene Berthelot). U ranim Molijerovim komedijama farsa stvorio je masku Gros-Renea - dobroćudnog debelog čovjeka. Druga verzija (“Prevarant”, 5.8.1667, Palais Royal, Pariz, 5 činova, tekst je ublažen, ime Tartuffe zamijenjeno Panulphe, ogroman uspjeh, ali zabranjeno nakon prvog izvođenja) također nije preživjela. Duparc je umro 1664. godine, a Moliere ga je zamijenio prekrasnim glumcem Ducroisyjem, koji je prvi odigrao ulogu Tartuffea u trećem izdanju koje je do nas stiglo (premijera 5.2.1669, Palais Royal). Uspeh je bio ogroman, najveći u istoriji Molijerove trupe; za vreme Molijerovog života predstava je na sceni Palais Rojal izvedena 77 puta, što je slučaj bez presedana za to vreme. Nakon toga, na sceni Comédie Française, komedija se izvodila oko 10 puta godišnje više od tri stoljeća, odigrano je oko 3.000 predstava. U ovom i drugim pozorištima blistali su glavni glumci u ulozi Tartuffea. On prijelaz iz XIX-XX stoljeća, B. K. Coquelin stariji dao je ulozi Tartuffea dašak misticizma. E. A. O. Coquelin Jr. bio je klasičniji u tumačenju slike Tartuffea. E. Sylvain ga je tumačio kao “neobuzdana životinju”. L. Guitry je dvadesetih godina 20. vijeka isticao svakodnevne, konkretne osobine lika, dajući mu sličnost sa Balzacovim Vautrinom. J. Ionnel je napravio od Tartuffea zlokobnu figuru. Godine 1950. L. Jouvet je predstavio Tartuffea u tragičnom tonu. Jedno od najvećih dostignuća posljednjih decenija je izvođenje uloge Tartuffea Rogera Planchona, koji je pojačao tragikomični zvuk kako u ovoj slici, tako iu predstavi koju je postavio u cjelini. U Rusiji, najbolji izvođači uloge Tartuffea su V. A. Karatygin, I. I. Sosnitsky, A. P. Lensky (19. vek), I. Pevcov, M. N. Kedrov (20. vek). U adaptaciji A. S. Norova, ulogu Farisejeva igrali su P. S. Mochalov i V. N. Davidov. Predstava Tartuffea u Moskovskom umjetničkom pozorištu (premijera 1939.) bilo je posljednje djelo K. S. Stanislavskog, njegov umjetnički testament.
Tekst: Zbirka Moliere J.B. cit.: U 2 sveska M., 1957. T. 2.
Vl. A. Lukov
Djela i heroji: Heroji.