Shiva [शिव, śiva] prevedeno sa sanskrita znači „dobar“ ili „milosrdan“. Šiva je jedan od bogova u hinduizmu. U šaivizmu se poštuje kao vrhovni Bog. U drugim religioznim pokretima Indije, cijenjen je kao i Brahma i Vishnu. Bog Šiva je dio trijade vrhovnih božanstava (Višna-Brahma-Šiva), koja je označena vedskim konceptom "trimurti". Shiva personificira muški princip univerzuma i na univerzalnoj skali predstavlja kosmičku svijest. Gospod Šiva ima važnu ulogu u svemiru: njegova je odgovornost da uništi materijalni univerzum u određenom trenutku.
Navigacija po članku:
Opis Shivinog izgleda
Gospodin Šiva je obično prikazan kako sjedi u jogijskom položaju lotosa i meditira poluzatvorenih očiju. On pozadini Postoje snježno bijeli vrhovi Himalaja. Gospod Šiva sjedi u meditaciji na prostirci od životinjske kože. Šiva je odjeven u tigrovu kožu, ali nije potpuno zamotan kao bunda, već mu samo malo prekriva bokove i dio grudi. Shiva nema cipele, nema rukavice, nema pokrivala za glavu. njegovom izgled on liči na odbačenog asketskog mudraca. U svojoj svijesti, Gospodin Šiva je također odbačen: on ima sve - bogatstvo, snagu, moć, moć nad svim materijalnim, ali sa svom svojom moći, Šiva to nikada ne zloupotrebljava. Šiva nije sklon uživanju u materijalnom bogatstvu, on uživa u "duhovnoj energiji".
Simboli i atributi Šive
Oružje Gospoda Šive:
- Parashu - borbena sjekira;
- Parigha - batina sa gvozdenim zubima;
- Khatvanga - batina sa lobanjom na vrhu, Khadga - mač;
Svaka stvar, simbol ili atribut Boga Šive nije samo stvar, već određena kvaliteta Gospodina:
Gospod Šiva se tušira pepeo. Ovaj pepeo nije od običnih požara, već od požara u kojima su spaljivana tijela mrtvih ljudi. Dakle, on nam pokazuje slabost materijalnog svijeta. Sljedbenici Gospodina Šive ga također nanose na svoje čelo. sveti pepeo (Vibhuti) u tri horizontalne linije (tripundra), čime se prepoznaje veličina Šive i ukazuje na besmrtnost duše.
Zapetljano i u snopu Shivina kosa(Jat frizura) pokazuju nam put odricanja od materijalnog bogatstva. Dakle, Shiva nas upućuje glavno značenježivot - potraga za duhovnom srećom.
sveta reka Ganga na glavi Šive. Šiva je dozvolio da mu Božanstvo rijeke Gang bude u kosi na glavi. Ovako Gospod Šiva svojom kosom zadržava univerzalni tok Gange kako ne bi isprao našu Zemlju i dao ljudima čistu svetu vodu. Ovaj primjer simbolizira sledeće kvalitete: Eliminacija neznanja iz naših života, čisto znanje i mir.
Raste mjesec- jedan od rijetkih ukrasa Shive. Mjesec je simbol materijalnog bogatstva, zadovoljstava i rajskih planeta. Polubog Chandra je zadužen za nebeske planete. Desilo se da je, prema prokletstvu Dakše (glavnog brahmana), Chandra morao umrijeti. Ali Gospod Šiva je zaštitio Mjesec (Chandra) tako što mu je na glavu stavio sliku polumjeseca.
Kod Lorda Shive tri oka(dva kao i svi ljudi i jedan iznad obrva) i zato se zove po imenu Tryambaka Deva. Njegovo lijevo oko predstavlja mjesec, desno oko predstavlja sunce, a treće oko predstavlja vatru. Obično se treće oko odnosi na natprirodne moći.
Poluotvorene oči u Shiva meditaciji. Na univerzalnoj skali, položaj Šivinih očiju može značiti sljedeće: kada Šiva zatvori oči, svemir je uništen; kada otvori oči, počinje nova faza u stvaranju svemira; -poluotvorene oči ukazuju da je stvaranje cikličan proces koji se beskrajno ponavlja u određenim vremenskim intervalima.
Zmija na vratu od Gospoda Šive. Zmija obavija tri kruga oko Šivinog vrata i svaki od zmijskih prstenova simbolizira određeno vrijeme – prošlo, budućnost i sadašnjost. Tako nam Šiva pokazuje da nije podložan vremenu i da ga smrt ne može pobijediti.
sjeme drveća rudraksha na Šivin vrat (bronica Akshamala: rudraksha-japa-mala). Ogrlica od sjemenki sveto drvo Rudraksha nam govori da Šiva održava zakon i red u univerzumu i poštuje Vede (svete spise).
Šivina desna ruka na crtežima je često prikazana sa otvorenim dlanom okrenutim prema nama. Ovo nije pozdrav, ali varda mudra". Ruka Gospodina Šive u ovoj poziciji znači sledeće: blagoslove na duhovnom putu, uništavanje svega neznalačkog u našoj svesti i prenošenje mudrosti na sledbenike
Božanski trozubac je zvao Trishula. Šivin trozubac simbolizuje njegove tri glavne energije: želju, akciju i znanje (icchha, kriya, jnana). Trishula je jedan od glavnih atributa Šive. Trozubac označava tri stupnja evolucije svijeta: stvaranje, održavanje i uništenje. Ovom konceptu možete dodati i druga značenja: tri vremena (prošlost, sadašnjost i budućnost), tri gune materijalne prirode (neznanje, strast i dobrota) itd.
Zvao je Shivin bubanj Damaru. Bubanj je male veličine i podsjeća na oblik pješčanog sata. Bočne strane bubnja predstavljaju dva oblika postojanja - muški (lingam) i ženski (yoni). A tanka veza bubnja služi kao rodno mjesto novog života. Vjeruje se da svi zvuci drevnog jezika sanskrita potiču od sviranja Damaru bubnja.
Shivina Vahana - bik Nandi. Riječ "vahana" doslovno znači "sjediti ili jahati se na nečemu". Svi bogovi imaju svoju vahanu: Šiva ima bijelog bika Nandini, koji simbolizira čistoću i ispunjenje dharme (pravog zakona). Nandi stoji na četiri noge: strogost, čistoća tijela i uma, suosjećanje i privrženost istini. Gospod Šiva, jašući na bijelom biku, predstavlja zaštitu dharme i pravde.
Tigrova koža. Tigrova koža na Gospodinu Šivi označava pobjedu nad Silom. Tigar je jaka požuda. Šiva koji sjedi na tigrovoj koži pokazuje nam da je oslobođen požude.
Koža slona o Bogu Šivi. Slon predstavlja snažan ponos. Slonova koža na Gospodu Šivi pokazuje nam da je Šiva pobedio ponos.
Jelen je nemiran um. Shiva unutra jelenja koža znači da on uvek kontroliše svoj um.
Kapala- činija napravljena od lobanje. U religioznom pokretu, ovo je jedan od simbola asketskog života.
Kapalamala- ogrlica od kostiju, koje su mljevene u obliku lobanje (zrnca od kostiju).
Kaumudi- posuda sa somom (nektar besmrtnosti). Simboličko značenje Shivin Kamudi je kontrola nad vlastitim umom.
Khadga- mač. Simbol duhovne mudrosti.
Khetaka- štit. Simbol zaštite među ševitima (ašta-avaran)
Mudra- određeni znak. Gospodin Šiva obično koristi dvije mudre za svoje bhakte: mudru neustrašivosti i mudru davanja darova.
Naga- zmija. Bog Šiva, umjesto brahmanske niti, ima zmije na glavi, vratu, rukama, nogama i pojasu. Ovako nam Šiva pokazuje da ima potpunu kontrolu nad svojom unutrašnjom energijom. Također se Naga na Šivi može tumačiti kao mudrost i vječnost.
Pasha- laso petlja, simbol Shivine moći nad jivom.
Pustaka- knjiga ili svitak. Simbolizira Vede kao iskonsko znanje.
Chillum- ritualna lula za pušenje hašiša. Šiva puši chillum i meditira, razmišljajući o najvišoj istini. U trenutku kada izađe iz svoje meditacije, počinje da pleše svoj destruktivni ples, kojim uništava čitav materijalni univerzum.
Shakti- moć, snaga, energija, žena Šive.
Shankha- sudoper
Mantra Om Namah Shivaya
Mantra Om namah Shivaya je molitva upućena Gospodinu Šivi. Om Namah Shivaya jedna je od značajnih mantri u indijskim vjerskim pokretima. Ova mantra se nalazi u raznim vedskim spisima (Purane, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda i drugi). Inače se naziva i kao Pančakšara mantra, Aghora mantra(mantra neustrašivosti) ili Shadakshara mantra. Ovo je glavna mantra svih sljedbenika Gospodina Šive. Mantra Om Namah Shivaya je vrlo kratka i stoga je vrlo laka za pamćenje. Ova mantra ima samo pet slogova (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya), ali duhovni učitelji tvrde da je čitav univerzum ugrađen u ovu mantru.
Postoje dva tumačenja mantre "Om Namah Shivaya":
Interpretacija nastave Jnani . Riječ namah znači uslovljena duša, reč shiva- univerzalni duh, riječ OM- sloboda od iluzorne energije Maje, kraj da- ukazuje na najvišu svrhu duše (jiva), naime služenje Gospodu Bogu.
Interpretacija Bhakti (sljedbenici Šive). Slog OM (ॐ) znači u ovom slučaju sve stvari (materijalni i duhovni svijet), sam Bog se manifestira u riječi OM. Riječ namah (नमः) je skraćenica za “namama” (न मम) i doslovno znači “nije moje i ne za mene”. Riječ shivaya (शिवाय) u ovom tumačenju ima direktno značenje - "zadovoljiti Gospodina Šivu." Tako je cijela mantra prevedena kao: “Cijeli ovaj svijet ne pripada mojem zadovoljstvu, već zadovoljstvu Gospodina Šive.”
Također možete smatrati tri riječi mantre “Om Namah Shivaya” kao Trimurti (tri Boga: Višnu, Brahma, Šiva). U tom smislu, mantra utjelovljuje proces stvaranja, održavanja i uništenja materijalnog Univerzuma, u kojem Shiva djeluje kao Rudra (razarač).
U tri riječi mantre može se vidjeti povezanost Gospodina Šive sa Šakti (Šivinom suprugom) i Dživom (pojedinačna duša). Recitiranjem mantre “Om Namah Shivaya” spoznajemo svoje jedinstvo sa Bogom.
Namah Shivaya u pet materijalnih elemenata:
NA - zemlja;
MAX - voda;
SHI - vatra;
VA - vazduh;
YYA - eter.
Mantru je dozvoljeno ponavljati čak i bez inicijacije, u bilo koje doba dana. Čak i ako nemate duhovnog učitelja koji vam je dao inicijaciju (inicijaciju kao učenik njegove duhovne škole), možete recitirati mantru “OM NAMAHA SHIVAYA”. Mantra se može koristiti za meditaciju, čak i ako osoba ispovijeda drugu religiju. Mantra se može ponavljati glasno, šapatom, pa čak i mentalno.
Pravila za čitanje mantre
Vrste prakse sa mantrom "OM Namah Shivaya":
Izgovor sebi;
Pažljivo slušanje (audio snimak);
Izgovor šapatom;
Kao što je gore spomenuto, mantra "Om Namah Shivaya" može se ponavljati bez ikakvih ograničenja, bez pridržavanja strogih pravila vjerskih tradicija. Ali, ako osoba želi da primi maksimalan tok milosti od Gospodina Šive, onda se treba pridržavati određenih pravila.
Ponovite mantru na brojanici. Sljedbenici Šive ponavljaju mantru dok prstima prstima perle svoje brojanice. Brojanica se skuplja iz sjemena drveta Rudraksha (neki spisi kažu da je drvo Rudraksha izraslo iz palih suza Gospodina Šive). Obično se brojanica sastoji od 108 perli, u ovom slučaju od sjemenki rudrakše. Takve perle se zovu Japa-mala. Brojanica pomaže da se pročita tačan broj mantri, što je veoma važno u duhovnoj praksi.
Na brojanici morate ponoviti mantru 108 puta (prema broju perli). Potrebno je pročitati cijeli krug mantre na brojanici, bez prekida i bez ometanja sitnicama. To jest, ponovite Namah Shivaya 108 puta - jednom za svako zrno brojanice.
Ukupno krugovi mantre su neograničeni. Obično se prilikom inicijacije duhovnom učitelju zavjetuje da će ponoviti određeni broj krugova mantre na brojanici. Ali prvo, ne morate težiti ponavljanju veliki broj Dovoljan je jedan ili dva kruga.
Glavna stvar prilikom ponavljanja mantre je da ne pravite duge pauze. Morate čitati u takvom ritmu da vam ne ostane prostora za razmišljanje i tok beskorisnih misli.
Kada ponavljate mantru, ne biste trebali snažno tresti perle ili ih pritiskati silom. Prema brojanici se mora postupati s poštovanjem. Preporučljivo je imati posebnu vrećicu za brojanicu i tamo ih čuvati. Svoju brojanicu morate održavati čistom, nemojte se hvaliti njome i ne pokazivati je svima.
Prilikom čitanja mantre, perle se pažljivo i pažljivo pomiču između sredine i palca desne ruke. Ruke moraju biti čiste.
Kada ponavljate mantru, svu pažnju morate koncentrirati na ono što se govori.
Osoba koja stalno ponavlja mantru u ispravnom stanju uma (raspoloženje služenja) dobija kontrolu nad svojim čulima. Prije svega, uz pomoć mantre, osoba čisti svoju svijest od neznanja. Kada se svest potpuno razbistri, čovek više neće želeti da greši. Uz produženu duhovnu praksu (ponavljanje mantre), moguća je manifestacija "sidhi" - mističnih sposobnosti. Značajna funkcija mantre je njena zaštitna svojstva. Pravilno izgovorena mantra može zaštititi osobu od raznih opasnosti.
Stalno ponavljanje Shiva mantre daje sljedeće rezultate:
Ispunjenje želja;
Spoljašnji i unutrašnji mir;
Svest se čisti i misli se smiruju;
Otvaranje "trećeg oka" - mistične sposobnosti (vidovitost, telepatija, itd.);
Pokroviteljstvo i zaštita Gospodina Šive;
Nakon pročišćavanja svijesti, veo maye nestaje i vi vidite stvari onakve kakve jesu.
Mantra “OM NAMAH SHIVAYA” postoji u Univerzumu od njegovog stvaranja. Ovu mantru joga praktikuje milenijumima, postižući tako savršenstvo u svom duhovnom životu. Također možete krenuti putem duhovnog prosvjetljenja i redovno prakticirati mantru u ispravnom stanju uma, a rezultati neće trebati dugo da stignu.
Imena Boga Šive
Postoji 108 imena Gospoda Šive. Ovdje su navedena neka od imena Šive i njihova značenja.
Blagoslovljen, donosi sreću i radost;
Kailash Vasin- živi na vrhu planine Kailash;
Girisha- gospodar planina;
Bhairava- strašni, razarač (inkarnacija Šive za uništenje materijalnog univerzuma);
Tyagaraja- najvažniji podvižnik;
Shankara- donošenje milosti;
Vamadeva- prelijepi Bog;
Pashupati- vladar “nižih stvorenja”;
Sthanu- snažan, nepopustljiv;
Gangadhara- držanje Ganga;
Gangapriya- voljena Ganga (Ganga Božanstvo);
Nataraja- Vješt plesač;
Durvasas- bez odeće ili neuredno obučeni;
Hara- razarač;
Kapalimalin- drži gomilu lobanja;
Sharva- veliki strijelac;
Lingaraja- gospodar Lingama;
Mahadeva- proslavljeni Gospod;
Amarnath- besmrtan, pobjednik smrti;
Mahesvara- dominantan, najvažniji;
Mrityunja- besmrtan ili pobjednik smrti;
Bhutapati ili Bhuteshwar- zaštitnik zlih, neukih stvorenja;
Ishana- Gospode;
Vishwanath- vladar Univerzuma;
Ramesvara- bhakta Gospodina Rame;
Bholenath- jednostavno. Zaštitnik sljedbenika koji imaju kvalitetu jednostavnosti;
Trishuldhara- posjedovanje božanskog trozuba;
Traiambaka- trooki;
Virabhadra- hrabar, Šiva je bijesan;
Tripurantaka, Tripurari- razarač tri naselja;
Nilagriva ili Nilakantha- plavo grlo (Shiva je, da bi spasio materijalni univerzum, progutao otrov i tako spasio svijet. Ovaj otrov je obojio Shivin vrat u plavo Plava boja);
Bahurupa- višestrano;
Capardine- imati kapardu frizuru (simbol askete);
Srikantha- veličanstveno, predivno.
Poreklo imena Šiva
Ime Šiva je oduvijek postojalo, od trenutka stvaranja materijalnog univerzuma i prije njega. Šiva je Bog, stoga je njegovo Ime oduvijek postojalo. Sljedbenici Šive ga vole zvati Mahadev, što znači Veliki Bog, Glavni Bog. U drugim religijskim pokretima, Vishnu se smatra glavnim bogom, koji podržava sve svjetove (materijalne i duhovne). Ali Višnuovi sljedbenici se također odnose prema Gospodinu Šivi s dovoljnim poštovanjem i poštovanjem. Šiva ima mnogo imena, od kojih su neka gore opisana. Šivina imena su dali sljedbenici i mudraci za njegove određene postupke, kvalitete karaktera i dužnosti. U pisanim izvorima, ime Šive se spominje u Yajurvedi u dijelu Rudra Sukta (himne Gospodinu Šivi u destruktivnom obliku Rudre).
Praznici i rituali posvećeni Gospodinu Šivi
Mahashivratri se smatra glavnim festivalom među poklonicima Gospodina Šive. Mahashivratri je grandiozni praznik-festival na kojem se okupljaju stotine hiljada sljedbenika Gospodina Šive. Na ovom festivalu možete upoznati mnoge jogije i askete. Cijela proslava Mahashivratri festivala održava se noću, nakon zalaska sunca. Dan praznika se bira prema posebnom kalendaru, neposredno prije mladog mjeseca mjeseca Phalguna (četrnaeste noći mjeseca Margh - između februara i marta). Ovaj praznik se održava određene noći, jer su se nekada davno dogodili značajni događaji vezani za samog Gospodina Šivu.
1. Mahashivratri
Odane sluge Gospodina Šive vjeruju da je ove noći Šiva nastupio Tandava- ples primarnog stvaranja, očuvanja i uništenja.
Postoje i druge verzije proslave Mahašivratrija: prema jednom vedskom spisu, ove noći je Bog Šiva otkrio svoju veličanstvenu i neshvatljivu prirodu u obliku Jyotir Linga- beskrajni stub blistave svetlosti.
Postoji i vjerovanje da tokom ovih lunarni dan Održalo se vjenčanje Šive i Parvati. Šivini bhakte kažu da je vjenčanje Gospodina Šive i boginje Parvati ništa manje nego početak stvaranja. Ovo je kombinacija dva principa: Purusha-Prakriti ili Shiva-Shakti. Takva veza, prema mudracima, dovodi do postojanja čitavog Univerzuma.
Šta Mahašivratri daje?
Neki vedski spisi (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) kažu da je Gospodin Šiva obećao pomoći onim ljudima koji ovu noć posvete duhovnoj praksi. Odnosno, Bog Šiva će pomoći u savladavanju prepreka duhovni put, daće mir i spokoj. Postoji i izjava da će onaj ko služi Gospodinu Šivi s ljubavlju i predanošću na dan MahaShive Ratri, Božijom milošću, primiti oslobođenje od materijalne patnje – mokšu. MOKSHA - izlazak izvan kruga samsare (beskrajna rađanja, bolesti, starost i smrt - i tako život za životom.)
Vedske Purane tvrde da obožavanje Šive u noći Shivaratri daje osobi sreću i prosperitet. Ovaj dan je veoma plodonosan za duhovnu praksu, jer svaki napor u duhovnoj praksi (sadhana) na ovaj dan daje stostruko pozitivne rezultate.
Šta raditi na Mahashivratriju?
Na Mahashivaratri, Shivine bhakte poste cijeli dan i noć. Bhakte poste najbolje što mogu: neki ne piju i ne jedu ništa, neki piju samo vodu, neki jedu samo voće, a neki kombinuju voće sa mlekom. Na ovaj dan, Shivini bhakte provode mnogo vremena recitirajući mantre, čitajući sveti spisi i obožavanje Gospodina Šive. U mnogim hramovima Gospodina Šive na ovaj dan se organizuju veličanstvene službe Božanstvu (puja).
Planina Arunachala- ovo nije jednostavna planina, već samo utjelovljenje Boga Šive, planina blaženstva ili samoispoljena Shivalinga. Naučnici kažu da je Arunačala starija čak i od Himalaja. Planina Arunačala se smatra svetim mjestom od strane sljedbenika Gospodina Šive i nalazi se u državi Tamil Nadu, gradu Tiruvanamalai.
Mudraci kažu da se na vrhu planine Arunachala može steći istinsko znanje, koje može dati „oslobođenje“. Prema vedskim spisima, Gospodin Šiva se pretvorio u prvi Šiva Lingu u obliku vatrenog stupa. Bog Šiva je tako želio da pokaže svoju superiornost nad drugim bogovima, ali ne zbog svog ponosa, već samo radi pomirenja Gospodina Brahme i Višnua. Ovaj vatreni stup sijao je tako snažno da ga je bilo nemoguće pogledati. A onda se Bog Šiva okrenuo planini Arunačala. Šiva je uzeo oblik planine zbog svojih sljedbenika, koji su mogli otići na planinu Arunachala i tamo postići prosvjetljenje i oslobođenje.
Hodočasnici često dolaze na planinu Arunačalu da obožavaju Gospodina Šivu. Hodočasnici obično hodaju oko svete planine bosi, dok recituju mantre Šivi i klanjaju se. Ova usluga obilaska planine zove se Giripradakshina. Ova staza nije tako laka, jer traje petnaestak kilometara. IN praznici Vatra se pali na vrhu planine Arunachala u znak oslobođenja od neznanja. Planina je poznata i po tome što je veliki jogi Sri Ramana Maharshi neko vrijeme meditirao na nju.
Rituali za Gospodina Šivu
Panchabrahma mantra
Panchabrahma mantra je mantra o pet lica Šive (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurusha, Aghora i Ishana). Prema legendi sljedbenika Gospodina Šive, Šiva se na početku stvaranja materijalnog univerzuma pojavio u obliku petolikog Božanstva Panchabrahme. Počeo je stvarati svjetove poput Gospodina Brahme, pokazujući nam na taj način da u vještini stvaranja nije inferioran u odnosu na Brahmu.
Panchabrahma mantre se koriste u puji (obožavanju božanstava). Vibhuti se priprema recitovanjem Panchabrahma mantri. Vibhuti je sveti pepeo za nanošenje simbola Šive na telo: tri horizontalne pruge na čelu.
Broj Pet je sveti broj Šive. Panchabrahma mantre veličaju Šivu u njegovih pet lica:
Kreacija - Sadyojata;
Održavanje - Vamadeva;
Uništenje - Aghora;
Hidden Grace - Tatpurusha;
Milost pokazana - Ishana.
Rudra-sukta
Rudra-sukta- Vedska himna posvećena Rudri (razornom ili gnjevnom obliku Šive). Druga imena: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. Ova himna je jedna od najvažnijih ritualnih himni sljedbenika Gospodina Šive. U ritualu sljedbenika Gospodina Šive, himna Rudra Sukte se obično recituje tokom Linga Abhisheke, i kao dio Pancha Sukte i odvojeno.
šivalingam (lingam)
Shivalinga poštovan kao Božanska energija koja stvara sve stvari. Shivalinga kombinuje dvije energije: lingam (simbol Šive, muška energija) i yoni (simbol Shakti, ženska energija).
Shivalinge se izrađuju od kamena, metala, drveta ili organske tvari. Lingam je okomiti cilindar sa zaobljenim vrhom, pričvršćen za okruglu ili četvrtastu bazu. Mudraci kažu da Shivalinga simbolizira sjedinjenje muškog i ženskog principa (Šiva i Šakti), iz kojeg proizlazi sav materijalni život.
Shivalinga kao simbol falusa
Mnogi savremeni naučnici su mišljenja da Shivalingam znači muški polni organ. Ali nije tako. Shivalinga je slika za odavanje počasti energiji koja daje život cijelom svemiru. Nakon šaivskih purana, Shivalinga je izvor postojanja cjelokupnog materijalnog univerzuma.
Shivalinga puja ritual
Linga-abhisheka- ritual služenja Shivalingama (puja), veličajući slavu Gospodina Šive. Tokom puje, Lingam se pere vodom ili mlijekom, vatra (pali se ghee), prinosi se cvijeće, tamjan i voće. Tokom puje, bramani recituju vedske mantre. Neposredno prije početka puje obično se recituju Mahamrityumjaya ili Panchakshara mantre.
Porodica Gospodina Šive
Šiva - manifestacija muški i, Shakti - žensko. Vjeruje se da su za postojanje materijalnog univerzuma potrebne dvije energije: muška i ženska. Šiva je superprostor, postojanost, beskonačnost. Šakti je energija sile koja omogućava Šivi da se manifestuje kao oblik. Šakti je transformacija, transformacija, modifikacija. Šakti energija je stalna promjena, ona nema postojanost kao Šiva. Shakti je uključena u aktivne akcije, a Shiva je, naprotiv, tamo gdje postoji postojanost i stabilnost.
Šiva i Šakti se takođe zovu Puruša i Prakriti. Purusha (Shiva) je nepromjenjiva, neograničena svijest. Purusha nije sklon materijalnim željama, on samo posmatra Prakriti, dozvoljavajući joj da stvara. Prakriti (Shakti) je energija, motivacija, želje, promjenjiva priroda, majčinski princip. Prakriti se može nazvati „majčinom energijom“, koja se brine o nama tako što obezbeđuje uslove za život u materijalnom svetu. Prakriti, kao brižna majka, svim živim bićima daje hranu, prihvatljive uslove za život, lijepo vrijeme, zaštitu i druge pogodnosti. Purusha nam, kao otac, daje stabilnost, priliku za sticanje istinskog znanja i duhovni razvoj.
Šakti je druga polovina Šive. Slike Shive i Shakti izgledaju ovako: lijeva polovina je Shakti ( ženski izgled), a desni je Šiva (muško).
U jogi, nešto slično Shiva-Shakti su energetski kanali ida (ženska energija) i pingala (muška energija).
Šakti i Šiva su simbioza energija koja stvara čitav materijalni univerzum. Ove energije su prisutne u svakom živom biću.
Čitav materijalni Univerzum sastoji se od Šakti energije. Na suptilnom energetskom nivou, Shakti energija formira materiju putem vibracija. U dubljem duhovnom razumijevanju, Shakti se može dati još jedna oznaka - Maya. Maya je energija koja baca iluziju na živa bića. Maya skriva Boga od iracionalnih živih bića. Ali ovo je individualni izbor samih živih bića: oni koji ne žele da shvate istinsko duhovno znanje (Shiva, Purusha) stižu u Mayu (Shakti, Prakriti).
Parvati je vjerni pratilac Gospodina Šive. Vjeruje se da je Parvati shakti (ženska energija) Boga Šive. Parvati u prijevodu sa sanskrita znači "Planina", jer je kći Himavata, čije se kraljevstvo nalazilo u planinama Himalaja. Druga imena Parvati koja se vezuju za planine su Girirajaputri (kći kralja planina) i Shailaja (kći planina).
Iz vedskih spisa možemo znati da je prva žena Gospodina Šive bila Sati. Satijev otac bio je veliki Prajapati po imenu Daksha. Prajapati je Bog otac, čiji su potomci čitavo čovečanstvo. Prajapati Daksha, kao veliki brahmana, obožavao je svog oca, Gospodina Brahmu, tvorca materijalnog univerzuma. Kada je saznao da se njegova voljena kćer Sati zaljubila u Gospodina Šivu, Daksha se jako rastužio. Dakša nije razumio Gospodina Šivu i njegovu veličinu. Dakša je mislio da je Šiva nižeg statusa među bogovima. Ovako je iluzorna energija Maje djelovala na Dakšu. Dakša je obrazložio: „Šiva se obasipa pepelom sa pogrebnih lomača, komunicira sa nižim bićima, nepristojno je obučen, očigledno je nižeg statusa od mene kako da mu dam svoju voljenu kćer Sati za ženu?“ Na bilo koji način Dakša je pokušavao da ubedi svoju ćerku Sati da zaboravi na Šivu, ali ništa joj nije uspelo - stalno je mislila na Šivu. Ovo se objašnjava činjenicom da je Sati bila lična energija Gospodina Šive - Šakti inkarnirana u ljudskom tijelu, kćer Sati Prajapati Dakše.
Vjenčanje Šive i Sati je održano, iako je Daksha bila protiv toga. Sati i Šiva otišli su živjeti na planinu Kailash, zbog čega je Daksha bila veoma uvrijeđena zbog svoje kćerke Sati. Uskoro je Dakša planirao da održi ogroman Set Kunda Yagya, na koji je pozvao mnoge bramane i mudrace. Daksha je pozvala sve osim Satija i Šive. Ali Sati je zaista želela da ide na ovu jagnu. Konsultovala se sa svojim mužem Šivom o ovom pitanju. Shiva joj je savjetovao da ne ide kod oca na jagnu, jer je shvatio da od toga neće biti ništa dobro. Ali Sati nije prihvatila njegov savjet i otišla je u jagnu bez poziva da vidi svoje voljene. Dolaskom na jagnu zadesilo ju je veliko razočarenje, jer njen otac, majka i svi njeni rođaci nisu obraćali ni najmanje pažnje na nju. To je ono što je Daksha naredio - da ignoriše svoju kćer Sati. Sati je ovo smatrala velikom uvredom za nju i Gospodina Šivu i javno se spalila uz pomoć jogijske energije. Saznavši za ovaj incident, Šiva se jako naljutio, okupio je sve svoje podređene i otišao u Dakšu na jagnu. Tu je dao puni oduška svom bijesu, poprimivši svoj bijesni oblik kao Veera Bhadra. Odsjekao je Dakši glavu i oštro kaznio ostale bramane zbog njihovog neprimjerenog ponašanja.
Shiva je jako patio zbog gubitka Satija, neko vrijeme je izgubio razum, jer je Sati njegova lična Šakti energija. Šiva je čak gotovo uništio materijalni Univerzum počevši da izvodi svoj destruktivni ples. Polubogovi su se molili Gospodinu Višnuu, jer su osetili skori kraj sveta. Vishnu je, čuvši molbu polubogova, podijelio Satijevo tijelo na pedeset dijelova i raspršio ih po Zemlji kako bi Šiva došao k sebi. Kada Shiva nije pronašao težinu Satinog tijela u svojim rukama, prekinuo je svoj destruktivni ples. Nakon toga, Šiva je dugo lutao Zemljom kao pustinjak, pateći od gubitka Satija. Nakon određenog vremena, Sati je ponovo rođena (reinkarnirana) u Umu, poznatiju kao Parvati, kćer kralja planina Himavate. U to vrijeme, Šiva se prepustio asketizmu - sjedio je duge godine u meditaciji.
Parvati (Uma) traži naklonost Gospodina Šive
Mudraci kažu da je Parvati Šakti Šive. Rođena je u materijalnom svijetu kako bi privukla Šivinu pažnju i postala njegova žena. U to vrijeme, zli demon Taraka, koji je bio obdaren neranjivosti, uvelike je nanio štetu polubogovima na nebeskim planetama. Prema legendi, samo je Šivin potomak mogao pobijediti ovog demona. Ali Gospod Šiva je sjedio u dubokoj meditaciji, i nijedan polubog ga nije mogao izvući iz transa. Znajući za ponovno rođenje Sati, Šivine voljene žene Parvati, polubogovi su napravili lukav potez. Savjetovali su Parvati da ode u pećinu u koju Gospodin Šiva stiže u dubokoj meditaciji i pokuša da "probudi" Šivu svojim plesom. Da pomognu Parvati, poslali su Boga Kamadevu, koji je odgovoran za ljepotu, seksualnu želju i ljubav. Parvati je očistila pećinu, a Kamadev je ukrasio pećinu mirisnim cvijećem. Sada je bilo moguće probuditi Gospodina Šivu, i Kamadev mu je pustio svoju stelu Ljubavi. Šiva se osvijestio, ali se jako naljutio na Kamadevu, otvorio mu je treće oko i spalio ga. Vidjevši Parvati, Šivino srce je omekšalo i njegov bijes je nestao.
Nakon toga, Shiva i Parvati će se vjenčati i roditi sina koji će ubiti demona Taraku. Ovaj put Parvatini roditelji (Himavat i Menaka) bili su naklonjeniji Gospodinu Šivi od Satinih roditelja (Daksha i Prasuti). Parvatini roditelji, pošto su od mudraca naučili svrhu svoje kćeri - da služi Gospodinu Šivi, s poštovanjem su to prihvatili i nisu ometali svoju kćer u služenju Šivi. Bila je velika čast za Himavata i Menaku da predaju svoju kćer Parvati velikom Bogu Šivi. Njihovo vjenčanje organizirano je dan prije Amavasye (praznika poštovanja predaka) u mjesecu Phalgun. Na ovaj dan sjedinjenja Šive i Parvati sljedbenici Gospodina Šive svake godine održavaju Veliku noć Šive, Mahashivratri.
Cali- Ovo je mračni i agresivni oblik Parvati, simbol uništenja. Kali kao žestoka Šakti pripada Gospodinu Šivi. Njeno ime nije ništa manje nego Boginja Majka. Boginja Kali uništava neznanje u našoj svijesti, održava red u svemiru i daje blagoslov onim ljudima koji nastoje razumjeti Boga. Slijedeći vedske spise, boginja Kali se također naziva Durga.
Obično je boginja Kali prikazana kao četveroruka žena duga kosa I tamno plava kože. Boginja može biti gola ili obučena u kožu pantera. U gornjoj lijevoj ruci boginje Kali nalazi se mač, u donjoj - glava ubijenog demona, gornja desna ruka pokazuje posebnu zaštitnu mudru, donja desna - daje blagoslov. Oko vrata Boginja nosi ogrlicu od lobanja, a oko struka joj je pojas napravljen od odsječenih udova demona. Kali ima sve tri oči otvorene, kosa joj je raščupana i njen veliki crveni jezik visi. Boginja Kali stoji na lešu demona kojeg je ubila.
Značenje atributa boginje Kali:
Mač sa krvlju na oštrici znači uništenje sumnje i dualnosti.
Glava demona je odsecanje lažnog egoizma. To jest, uništavanje lažnog koncepta „ja sam ovo tijelo“.
Zaštitna mudra - tjera strah i raspršuje neznanje.
Otvoreni dlan je blagoslov za ispunjenje svih želja.
Četiri ruke boginje Kali simboliziraju četiri kardinalna smjera i četiri glavne čakre.
Tri oka Kalija kontrolišu tri sile: stvaranje, održavanje i uništenje. Oči Boginje takođe odgovaraju trima vremenima: prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Pojas napravljen od ljudskih ruku znak je djelovanja zakona karme.
Tamnoplava boja Kalijeve kože je boja beskonačnosti i čiste inteligencije.
Vijenac lobanja znači niz ljudskih reinkarnacija. Pedeset lobanja je broj slova u sanskritskom alfabetu. Venac od krhotina označava kvalitete kao što su mudrost i snaga.
Kalijeva raščupana kosa formira mističnu sliku smrti koja obavija sav život.
Leš na kojem Kali stoji pokazuje nam slabost materijalnog svijeta.
Krvavocrveni jezik Boginje označava gunu strasti (rajas).
Boginju Kali na univerzalnom nivou predstavlja vječni život. Ono što je besmrtno ima istinska vrijednost. Život u materijalnom fizičkom tijelu će prije ili kasnije završiti. Da biste razumjeli Kali, morate žrtvovati svoje materijalne želje, koje potiču iz lažnog egoizma. Slijedom toga, grešnoj osobi, boginja Kali izgleda strašna i smrtonosna.
Boginja Kali gazi Šivu nogom
Postoji takva stvar slika sa Gospodom Šivom, u kojem je boginja Kali jednom nogom stala na Šivina prsa. Sljedbenici Gospodina Šive tumače ovu sliku kao prevlast duhovnog svijeta nad fizičkim svijetom. Iz vedskih legendi možete saznati da su bogovi bili jako tlačeni od strane demona i da su tražili od Gospodina Šive zaštitu. Iz nekog razloga, Shiva nije mogao pobijediti sve demone, a njegova vjerna žena mu je pritekla u pomoć u obliku božice Kali, zastrašujuće za demone. Za kratko vreme, boginja Kali je ubila sve demone i počela da pleše. Ples koji je počela izvoditi bio je sličan destruktivnom plesu Šive u trenutku uništenja materijalnog univerzuma. I polubogovi su se ponovo molili Gospodinu Šivi da zaustavi svoju ženu Kali i spasi svemir od uništenja. Šiva je poslušao molbe polubogova i otišao da umiri svoju Boginju. Ali dogodilo se da u naletu bijesa i strasti, Boginja Kali nije odmah primijetila svog voljenog Gospodara i slučajno ga je srušila u svom plesu, dok mu je stala na prsa. Osjećajući tijelo svog voljenog muža pod nogama, Kali je prekinula svoj razorni ples i smirila se. Boginja se poklonila Šivi i uzela oblik skromne žene Parvati.
Sljedbenici boginje Kali najbrojniji su u Bengalu, gdje se nalazi i veliki hram Kalighata. Drugi najvažniji hram Kali nalazi se u Dakshineswaru.
Trimurti, sljedbenici Shive, Shivini hramovi
Shiva Nataraja je Gospod Šiva koji pleše. Nataraja na sanskrtu znači kralj plesača. Nataraja ima dvije opcije za izvođenje plesa. Prva opcija je ples stvaranja. Ovaj ples se zove Ananda Tandava. Druga opcija je ples uništenja, koji se zove Rudra Tandava.
Kada Šiva pleše Ananda Tandavu, dolazi do stvaranja materijalnog univerzuma. Tokom plesa Rudre Tandave dolazi do uništenja univerzuma.
Možemo sa sigurnošću reći da u Indiji ples ima važno značenje. Ples je izjednačen sa meditacijom. Pravilno izveden ples je otkrivanje božanske svijesti i koncepta jedinstva u odnosu između Boga i drugih živih bića.
Gospod Šiva izvodi svoj ples okružen plamenom koji formira krug. Značenje ovog kruga je da je to krug Samsare. Krug samsare je beskonačan niz rađanja, patnji, bolesti i smrti u materijalnom svijetu. Odnosno, duša je prisiljena hodati u začaranom krugu samsare, neprestano se krećući od jednog tijela do drugog i doživljavajući trostruku patnju (rođenje, bolest, smrt).
U plesu, Lord Shiva gornjom desnom rukom drži svoj bubanj Damaru, koji simbolizira zvuk stvaranja materijalnog univerzuma. Na dlanu gornje lijeve ruke Gospodina Šive nalazi se plamen koji gori, što označava uništenje i uništenje svih materijalnih stvari. Donja desna ruka nam pokazuje Abhaya mudru ili gest bez straha. Sa ovom mudrom, Gospodin Šiva pruža zaštitu ljudima koji poštuju Dharmu. Niže lijeva ruka pokazuje nam podignuto stopalo Shivine noge, što znači blagostanje i oslobođenje od patnje.
Šiva izvodi svoj ples na leđima demona Apasmare. Tako Gospod Šiva ubija lažni egoizam i gunu neznanja. Desna ruka Zmija je isprepletena oko rasplesanog Šive. Zmija je u ovom slučaju simbol beskonačnog vremena i slabosti materijalnog postojanja. Smiren izraz lica Gospodina Šive pokazuje nam takve karakterne osobine kao što su odvojenost i asketizam. Lobanja pričvršćena za kosu Plešućeg Šive označava neustrašivost, razbijajući iluziju poistovjećivanja duše s tijelom.
Trimurti: Šiva, Brama i Višnu - Božanska trijada
Trimurti su tri glavna božanstva u indijskoj religiji (Brahma-Vishnu-Shiva). Svaki od tri Boga ima svoje vlastite odgovornosti: Brahma stvara materijalni univerzum, Višnu održava univerzum sa svojim brojnim planetama, a Šiva uništava cijeli univerzum u određeno vrijeme. I tako se to dešava u krugu: stvaranje, održavanje, uništavanje i opet stvaranje, održavanje i uništavanje...
Svaki od tri Boga ima svoje sljedbenike. Posebno je mnogo hramova izgrađeno u čast Šive i Višnua. Od Gospodina Šive nije bilo mnogo Brahma hramova prokleo Brahmu zbog nedostatka sljedbenika. Ali svi bramani (svećenici) imaju direktan odnos Bogu Stvoritelju Brahmi, koji je ljudima dao vedsko znanje (šastre).
Brahma je rođen u lotosu koji raste direktno iz Višnuovog pupka. Stoga mu je dodijeljeno ime kao što je Nabhija - rođen iz pupka. Prema Puranama, Brahma je vrhovno živo biće u materijalnom univerzumu. To jest, Brahma ima najviši status u materijalnom univerzumu. Živi na Brahmaloki, najvišoj planeti u svemiru. koji je veoma blizak duhovnom svetu. Sa uništenjem materijalnog univerzuma, Brahma i svi stanovnici Brahmaloke prelaze u duhovni svijet. Uništenje materijalnog univerzuma događa se kada Gospodin Brahma zaspi. Nakon buđenja, Brahma ponovo stvara novi univerzum.
Životni vijek Brahme prema zemaljskim standardima je 311.040.000.000.000 godina. Prema našem toku vremena, Brahma živi veoma dugo. Za samog Brahmu, ovo je 100 godina života. To je, na različitim nivoima planetarni sistemi vrijeme teče drugačije. A kada bismo se našli na Brahmaloki čak i na 10 minuta, a zatim se vratili na našu Zemlju, bili bismo veoma iznenađeni: uostalom, ovde je već prošlo nekoliko era, a desetine hiljada generacija su se smenjivale.
Brahma ima četiri glave i četiri ruke. Svaka Brahmina glava može stalno recitovati jednu od četiri Vede. Takođe, četiri glave se mogu povezati sa četiri kardinalna pravca. Brahma se obično prikazuje sa bijelom bradom, što označava njegovu vječnu prirodu postojanja. Brahma ne drži nikakvo oružje u svojim rukama. U rukama drži brojanicu, žezlo, Vede i lotos.
U kršćanstvu se Bog obožava kao Stvoritelj i Stvoritelj našeg svijeta. Gospod Brahma je veoma pogodan za ulogu kreatora i kreatora. U kršćanskoj religiji Bog se obično prikazuje kao mudar starac s bijelom bradom - ovo je vrlo slično Brahmi.
Gospod Brahma ima vjernu i pobožnu ženu - boginju Saraswati (boginju mudrosti, znanja, umjetnosti, ljepote i elokvencije).
Višnu je moćan Bog koji je uvek u duhovnom svetu. Višnu ima četiri ruke u kojima drži: buzdovan, disk Sudarshana čakre, lotos i školjku. Gospod Višnu ima mnoga imena: Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna i mnoga druga imena koja imaju svoje značenje. Inkarnacije Višnua su beskrajne, kao i njegova imena.
Gospodin Vishnu od trenutka stvaranja Univerzuma do njegovog uništenja ostaje unutra duhovni svijet(Vaikuntha). Voljom Boga Višnua dolazi do stvaranja, očuvanja i uništenja materijalnih univerzuma. Višnu, u obliku vremena, kontroliše rođenje i smrt svih živih bića. Zakon karme (uzrok i posljedica) jedan je od značajnih Višnuovih zakona. Gospod Višnu je odgovoran za održavanje dharme i uništavanje zla. Obično Višnu dođe k sebi materijalnog sveta u obliku njihovih različitih avatara da unište moćne demone. Purane opisuju deset glavnih Višnuovih avatara, koji su se pojavili na Zemlji i ovdje izvršili određenu misiju. Misija Višnuovih avatara uglavnom se svodi na kažnjavanje zlikovaca i davanje ljudima vedskog znanja. Gospodin Višnu voli sva živa bića, ali posebno voli krave i brahmane.
Ovaj članak je posvećen Lordu Shivu, pa se njegov opis i kvalitete mogu pročitati iznad.
Šaivizam: sljedbenici Gospodina Šive
Sljedbenici Gospodina Šive nazivaju se šaivima ili saivama. Gotovo svi Šaivci obožavaju Šivu kao Svevišnju Božansku Ličnost. Postoji više od dvije stotine miliona sljedbenika Gospodina Šive.
Suština šaivizma u mnogim pokretima je postizanje mokše, oslobođenja od "točka patnje" Samsare. Takođe, u procesu služenja Šivi, možete steći sidhi (mistične sposobnosti), materijalne koristi (bogatstvo i prosperitet), iscjeljenje od bolesti i mnoge druge. materijalne vrijednosti. Ne zaboravite na potrebe duše: savršenu Istinu, Znanje i Blaženstvo. Gospod Shiva daje svojim voljenim bhaktama najvažnije i najvrednije stvari - savršeno znanje i duhovno blaženstvo, koje ih oslobađa iluzije i patnje. Duhovno blaženstvo je hiljadama puta veće od bilo kojeg materijalnog zadovoljstva.
Postoji nekoliko struja šaivizma:
Kashmir Shaivism. Naglašava jedinstvo duše (jive) sa Šivom. Ova škola praktikuje put kundalini siddha joge kako bi stekla razumijevanje prirode nečije Duše i njenog odnosa s Bogom. Meditacija i predano služenje svom duhovnom učitelju (guruu) su poštovani.
Saiva Sidhanta. U ovom pokretu ima mnogo prekrasnih rituala, hramova, festivala, raznih brahmana i duhovnih učitelja. Ova škola cveta u južnoj Indiji i Šri Lanki.
Vira Saivism. U ovoj školi, Šaivci nose Lingu u medaljonu oko vrata. Tokom vira šaivizma, Pancha-Achara (pet propisa) i Ashta-Avarana (osam štitova) se koriste za zaštitu tijela kao prebivališta Gospodina. Pozdravljaju ravnopravnost svih članova zajednice (bez obzira na kastu, obrazovanje, pol, itd.).
Pashupata Saivism. Ovaj pokret praktikuje asketski put, gde se sadhana (obožavanje, služenje) najviše vrednuje da privuče milost Gospoda Šive. Pristalice ovog pokreta često daju stroge zavjete. Služba prolazi kroz puju, pokajanje, japu (Namah Shivaya), posipanje tijela svetim pepelom.
Siddha-siddhanta saivizam Sljedbenici praktikuju kundalini hatha jogu. U osnovi, pristalice ovog pokreta povlače se iz društva na samotnu meditaciju (kako bi ih manje ometale sitnice materijalnog života).
Shiva Advaita. Ovo je filozofija Srikanthe (Brahma-sutra-bhasya). Pročišćenje, predanost i meditacija na Gospodina Šivu su glavne dužnosti sljedbenika ove škole.
Shiva Temples
Banavasi grad i Shiva hram
Sveti grad Banavasi je dom mnogih prekrasnih hramova. Upravo u ovom gradu mnogi ljudi obožavaju Gospodina Šivu kao vrhovnog Boga.
Veličanstveni hram Madhukishvara, koji se nalazi u Banavasiju, zanimljiv je jer je izgrađen u devetom veku i smatra se najstarijim hramom u okolini grada. Oko hrama Madhukesvara nalazi se nekoliko malih hramova sa prekrasnim ukrasima i skulpturama.
Somnath Temple
Somnath je mali grad na obali Arapskog mora. Grad je dobio ime po imenu Hrama - glavne atrakcije i svetinje ovog mjesta. Grad se sastoji od svega nekoliko ulica i autobuske stanice. Ovo je sasvim dovoljno da primi hodočasnike u Somanatu. Hram Somnath je jedan od dvanaest Jyotir Linga. On je veoma poštovan među šaivima i ljudi često putuju do njega izdaleka. Hram Somnath za svoje duga priča postojanje je više puta (oko osamnaest puta) uništavano i obnavljano.
A iz ovog članka možete saznati o lokaciji preostalih jyotirlinga (ima ih ukupno dvanaest).
Sam hram prikazuje mnoge ljude: Gandharve (nebeski muzičari), Absaras (nebeske sveštenice ljubavi) i razne polubogove. Svi detalji statua urađeni su vrlo jasno i lijepo. U svetištu hrama, glavno božanstvo je Šiva, koji je oličen u mermeru.
Mahadeva hram u Goi
Hram je izgrađen od bazalta. Zbog svoje udaljenosti i nedostatka dobrog puta do hrama, preživjela je invaziju muslimanskih i kršćanskih ratnika. Ili je sam Svemogući želio da ovaj hram ostane neozlijeđen?
U svetištu hrama je instaliran Shiva linga. U glavnoj sali nalazi se mala statua bika Nandi (Vahana od Šive). Strop hrama je ukrašen prelepe slike lotosa, a zidovi sa reljefnim slikama Šive, Višnua i Brahme sa svojim supruzima. Svake godine hram slavi Mahašivratrija na veličanstven način.
Pashupatinath Temple
Pashupatinath se nalazi na istočnoj periferiji Katmandua. Ovo je najstariji i poznati Shiva hram u Nepalu. Posvećen je Gospodinu Šivi u obliku Pashupatija - kralja životinja.
Prema nekim izvještajima, Gospod Šiva je hodao u obliku antilope kroz šume na periferiji Katmandua. Ali polubogovi su postali veoma zabrinuti zbog odsustva Gospodina Šive i počeli su da ga traže kako bi se vratio da obavlja svoje božanske dužnosti. Polubogovi su pronašli Šivu u obliku antilope. Počeli su da hvataju antilopu (Šivu) i slučajno su joj odlomili jedan rog. Nakon toga, Gospod Šiva je povratio svoj božanski oblik. Nakon nekog vremena, jedan od pastira pronašao je rog izgubljen od Boga, a nakon nekog vremena na mjestu nalaza podignut je hram u čast Gospodina Šive.
Postoje i drugi hramovi posvećeni Gospodu Šivi. Najpoznatiji hramovi:
- Shishti je kreacija.
- Sthiti – zaštita.
- Samhara – uništenje.
- Tirobhava – veo u Mayi (iluzija).
- Anugraha - oslobođenje.
- Pramenovi kose koji lepršaju u pokretu su energija božanstva.
- Pod stopalom Šive je patuljak, sličan djetetu, - sile zla, Maje, neznanja.
- Postoji plameni oreol Thiruvasi - materijalne univerzalne sile.
- Desnu ruku boga zauzima mali damaru bubanj - simbolizira buđenje Univerzuma za novi život kroz zvučnu vibraciju.
- Druga ruka je savijena u gestu Abhaya Mudre - simbolizira odobravanje, blagoslov.
- Lijeva ruka je u kontaktu sa Tiruvasijem i u njoj se nalazi plamen Agni - simbolizira pročišćenje i obnovu svijeta.
- Druga lijeva ruka je preko grudi u pozi Gaja-Hasta - pokazuje na zgaženog demona, ili se definiše i kao gest snage i moći.
- Šivine minđuše takođe imaju svoje značenje. Izdužena Makara Kundala u desnom uhu odnosi se na muški dio Šive. Na lijevoj strani je jednostavna okrugla - ženska. Ovo simbolizira da bogovi imaju prirodu 2 principa. Jednostavno rečeno, oni su biseksualni.
- U frizuri božanstva na desnoj strani je vodena djeva sa ribljim repom - simbolom Gange.
- Na lijevoj strani nalazi se polumjesec i kobra Vasuki - personifikacija božanskog principa Šive.
- Druga kobra je omotana oko donjeg dijela leđa - simbol svjetske energije.
- Sunce i Mjesec su 2 Šivina oka, a treće (na čelu) je Vatra - poznato treće Šivino oko.
- U osnovi frizure, lobanja takođe ima svoje značenje. Ovo je disperzija svijeta na kraju razvoja Univerzuma.
- Rudra Sukta se recituje tokom Linga Abhišeke, koji se odnosi na kućnu službu Šivi. Osim toga, priznat je kao samostalan filozofski tekst.
Phanom Rung
Rajarani
Annamalaiyar Temple
Kapaleshwara
Kashi Vishwanath mandir
Kedarnath mandir
Elephanta Caves
Mallikarjuna
Mahakaleshwar jyotirlinga
Omkareshwar
Bhimashankar
Kashi Vishwanath
Trimbakeshwar
Vaidyanath
Nagesvara
Ramalingeshwara
Hinduizam je jedan od tri popularna religijska pokreta. Zasnovan je na mitologiji i običajima arijevskih naroda koji su naseljavali staru Indiju. Ovaj pravac karakteriziraju dva pokreta: vaišnavizam i šaivizam. Zagovornici struja također obožavaju Šivu. Poziv Šive se smatra uništenjem zastarjelog svijeta u ime stvaranja novog. On predstavlja početak. Slika božanstva je mnogima poznata po slikama koje nisu zapadnjaci malo znaju o njegovom poreklu i značaju u indijskoj kulturi.
Istorija izgleda
Šiva je poznat još od harapanske civilizacije starih Indijanaca. Dolaskom Arijaca na ove prostore postavljen je početak nove religije, koja je usađena na isti način kao i kršćanstvo u Rusiju. Značenje imena Šiva sa sanskrita je prevedeno kao "povoljan", dok božanstvo simbolizira uništenje i praktično je povezano s bogom smrti.
U hinduističkoj mitologiji imao je istu moć kao Višnu, koji je poznatiji pod drugim imenom -. Šiva uništava iluzije i istovremeno se pojavljuje kao strašan, kao razarač svjetova, i milostiv, kao osnivač svega novog. Neprijatelji božanstva su đavo, sotona i demoni.
Nataraja, popularna slika Šive, prikazuje ga kako pleše ili sjedi u lotosu. Najčešće ima svijetloplavu kožu. Božanstvo ima četiri ruke. Preko ramena je prebačena koža slona ili tigra. Treće oko je vidljivo na čelu.
Svako božanstvo ima personalizovane atribute. Shiva također ima ove. Njegovo oružje uključuje luk, koplje, štap, mač, batinu sa lobanjom i štit. Svaki element ima vlastito ime. Tako se trišula naziva trozubac, simbolizirajući trijadu, trostrukost faza evolucije, vrijeme, Hune itd.
Slika Šivinih ruku je simbolična. Često slike prikazuju lulu za pušenje, vrč s nektarom besmrtnosti, bubanj koji simbolizira vibracije svemira i druge ritualne elemente. Šiva ima na raspolaganju mnogo atributa raznim poljima, koji vam omogućavaju da oplemenite osobu i otvorite pristup svijetu mudrosti i uzvišenog.
Parvati, supruga božanstva, je autentična na zenski nacin, koji je sličan likovima indijske mitologije u ženskom obliku. Udruživanju s njom prethodila je veza sa Šakti. Tačnije bi bilo reći da je Parvati reinkarnacija Šakti. Božanski par je imao djecu.
Najpoznatiji od njih bio je sin Šive, boga mudrosti, sa licem slona. Mnogoruki bog je prikazan kao dijete sa glavom slona. Po pravilu, na slikama ima četiri ruke, tri oka i zmiju omotanu oko stomaka. Među njegovim postignućima bilo je pisanje svete indijske pjesme - Mahabharate.
Šiva u kulturi
Šivizam je popularna indijska religija koja datira iz drugog vijeka prije nove ere. Prva slika Šive otkrivena je u Gudimallamu, sjeverno od Madrasa. Različitost Boga ogleda se u činjenici da mu se pripisuje više od stotinu imena, uključujući „dobronosni“, „davatelj sreće“ i „velikodušni“. Šiva se smatra bogom koji predsjedava trojstvom evolucije.
Pod njegovim vodstvom dolazi do rađanja, razvoja i smrti. Patronizirao je iscjeljenje i dao svijetu mantre i sanskrit. Gayatri mantra je najpoznatija molitva koja se proglašava u čast Šive. Popularne mantre su Shiva Mahapurana, Manas Puja. Vjeruje se da mantra otvara čakre i omogućava čovjeku da dosegne duhovne visine.
Ples se smatrao drevnim magičnim oblikom. U Indiji su vjerovali da praveći pokrete, plesač ulazi u trans i prelazi u paralelnu stvarnost, stapajući se sa Univerzumom. U plesu se modernizovala ličnost, otkrivale su se sposobnosti vidovnjaka i otkrivala unutrašnja suština čoveka. Ova vještina u Indiji je bila u rangu prakse disanja. Kosmički ples, koji budi energiju evolucije, je ono sa čime se povezivao Šiva, bog plesa i gospodar plesa.
Indijska mitologija je specifična. Ozbiljno se razlikuje od kršćanskih vjerovanja i više liči na pagansko obožavanje, budući da u njemu nema jednog Boga. Kao i druge drevne religije, šaivizam je mitološki. Legende o životima bogova su ispunjene neobični opisi i priče, uključujući priče o tome kako je Šiva odsjekao Brahminu glavu.
Šaivizam je sastavni dio života modernog stanovništva Indije, koje preferira ovaj vjerski pravac. Ljudi daju darove božanstvu, dijele svoje tuge s njim, traže pomoć i hvale u određeno vrijeme, fokusirajući se na kanone. Šaivistički kalendar ističe praznike za sljedbenike Šive. Krajem februara Indija slavi praznik pod nazivom Mahashivratri, koji pada u noć vjenčanja Šive i Parvati.
Filmske adaptacije
Kao vrhovno božanstvo, Šiva se često spominje u bioskopu. O njegovom nastanku snimljeni su dokumentarni i igrani filmovi koji opisuju dubinu i mitologiju drevne religije. Praktični saivisti snimaju filmove o učenju Šive. Charana Singh se smatra jednim od ovih učitelja. On uči sljedbenike da ispravno razumiju zavjete i upute Šive, kao i da ispravno koriste mantre koje su im date u toku duhovnih praksi.
U jeku popularnosti serijskih naučnofantastičnih filmova, kreiran je projekat pod nazivom “Bog bogova Mahadev”. Ovo je serija čija je radnja zasnovana na legendama o Šivi. Narativ je kreiran korištenjem svetih tekstova iz Purana. Priča koju su predstavili režiseri govori o nastanku Šive. Osvjetljava sjedinjenje sa Shakti, peripetije koje su pratile njihovo postojanje i ljubav. Žanr sage smatra se dramom u formatu televizijskog projekta. Film prikazuje rad mitologa Devduta Pattanaika. Ulogu Shive u seriji igrao je Mohit Raina.
Gospod Šiva je Bog svega. Veliki asketa, u svom prebivalištu na planini Kailash na Himalajima, Šiva vječno ostaje u dubokoj meditaciji, potpuno uronjen u kontemplaciju.
U isto vrijeme, Gospodin Šiva je neodvojiv od Shakti - Parvati (kćerke kralja Himavana i personifikacije prirode). Shiva ne postoji bez Shakti, a Shakti ne postoji ni bez Shive, neraskidivo povezane jedna s drugom, one predstavljaju apsolutno stanje postojanja. Oni su Otac i Majka za cijeli Univerzum i za svako živo biće.
Gospod Šiva je ljubazan i milostiv. On štiti bhakte od zla i blagosilja svoje sljedbenike milošću, znanjem i mirom.
Izgled i atributi Gospodina Šive
Gospod Šiva je često predstavljen kako sjedi u meditativnoj pozi ili u obliku boga plesa - Nataraje, gdje ples odražava ritam i ritam stvaranja. Također je prikazan sa nekoliko ruku i položaj svake ima posebno značenje.
Gospodin Šiva takođe može imati više lica, što o njemu govori kao o onom koji: raščišćava put za novu kreaciju (Aghora), stvara i uništava (Rudra), leči (Vamadeva), večan, svemoguć i sveprisutan (Ishana), prosvetljen jedan (Tat purusha).
Šiva je trooki (čak i kada je u meditaciji, nikada ne zatvara svoj pogled na svijet) i plavogrli (sputava otrov da ga spriječi da uništi cijeli svijet).
Svaki od simbola i atributa povezanih sa Gospodinom Šivom označava poseban aspekt njegovog Vrhovnog Bića.
Trishula. Trozubac, koji Gospodin Šiva obično drži u rukama, jedan je od njegovih glavnih atributa i simbolizira njegove tri moći: volju, djelovanje, znanje, kao i njegovu trostruku prirodu: Stvoritelja, Čuvara i Razarača svemira. Postoje i druga značenja Trišule - to su tri puta, tri gune materijalne prirode. Kao oružje, trozubac je instrument za kažnjavanje onih koji su prekršili zakon koji djeluje tri nivoa- duhovni, suptilni i fizički.
Jata (zapetljana kosa). Raspuštena kosa predstavlja Šivu kao boga vjetra (Vayu) koji je, kao suptilni oblik daha, prisutan u svim živim bićima. Ovo sugerira da je Šiva taj bez koga niko ne može živjeti. On je Pashupatinath.
Crescent. Šivina glava je ukrašena polumjesecom petodnevnog mjeseca. Ovo pokazuje moć žrtvovanja Some, predstavnika Mjeseca. Polumjesec simbolizira inherentnu moć stvaranja Gospodina Šive zajedno sa moći uništenja. Mjesec je također mjera vremena, odnosno polumjesec simbolizira upravljanje vremenom.
Ganga. Šiva na kosi nosi Svetu reku Gangu. Prema legendi, Šiva je dozvolio velikoj rijeci da se spusti na Zemlju kroz njegovu kosu kako bi ublažio snagu njenog toka i ljudima donio vodu koja pročišćava. Ganga takođe simbolizuje plodnost - jedan od kreativnih aspekata Rudre.
Treće oko. Šiva je poznat kao trooki Gospodar - Triambaka. Sunce je njegovo desno oko, Mjesec lijevo, a treće Šivino oko na čelu je oko mudrosti - vatre. Treće oko može pronaći zlo gdje god se krije i uništiti ga.
Kobra omotana oko vrata kaže da je Shiva pobjednik smrti, on je izvan njenih granica i često je jedino utočište u slučaju katastrofe. Progutao je otrov Kalakuta za dobrobit Univerzuma. Zmija oko vrata takođe simbolizuje uspavanu energiju Kundalini. Kobra umotana u tri prstena oko Šivinog vrata prikazuje tri vremena - prošlost, sadašnjost i budućnost. Zmija gleda udesno - to znači da božanski vječni zakoni razuma i pravde čuvaju prirodni poredak u Univerzumu.
Vibhuti. Sveti pepeo nanesen u tri reda na čelu (tripundra) simbolizira besmrtnost duše i manifestnu slavu Gospodnju.
Šiva - dobri Bože
Šiva je jedan od najpoznatijih bogova Indije. Zajedno sa Brahmom i Višnuom, on je dio hinduističkog trojstva - Trimurti. Brahma, Vishnu i Shiva smatraju se trima manifestacijama Jednog Vrhovnog Bića. Oni su „tri u jednom“, što odgovara trima osobama Zapadnog Trojstva: Ocu, Sinu i Duhu Svetom. Brahma personificira aspekt Boga kreatora, Višnua čuvara i zaštitnika, a Šive razarača i uništitelja.
Šiva utjelovljuje sve ove aspekte za Hinduse, koji ga biraju za svoje predsjedavajuće božanstvo. Pristalice Šive ga poštuju kao najvišu Realnost, apsolutni početak Boga. U njemu vide Gurua svih gurua, razarača svjetovne taštine, neznanja, zla i zlikovaca, mržnje i bolesti. Daruje mudrost i dugovječnost, utjelovljuje samoodricanje i suosjećanje.
Ime Šiva dolazi od sanskritske riječi koja znači "dobar", "ljubazan" ili "prijateljski". Mnogi aspekti Šive predstavljeni su u njegovim brojnim imenima. Dakle, hinduistički sveti tekst pod nazivom Shiva Purana navodi 1008 Šivinih imena. Jedan od njih je Shambhu, što znači "velikodušan" ili "donosilac sreće". Drugo ime je Shankara što znači „davatelj radosti“ ili „dobronamjeran“. Kao i Mahadeva, on je "veliki bog". Ishvara (Gospod) je ime Šive, što znači da On ima svu slavu svojstvenu Božanskom.
Pashupati je drugo ime koje znači "gospodar stoke". Kao Gospodar stoke, Šiva je pastir ili pastir duša. Šiva je prikazan kako jaše bijelog bika, čije je ime Nandi, "radosni". Prema hinduističkoj tradiciji, Nandi je bio čovjek, jedan od Šivinih bhakta, koji je uzeo oblik bika jer ljudsko tijelo nije bilo dovoljno snažno da prihvati njegovu vjersku ekstazu u prisustvu Šive.
Bik Nandi je prikazan u većini Shivinih hramova. Obično sjedi i gleda Šivu. Nandi simbolizira dušu osobe koja teži Bogu. Takođe predstavlja dušu zaokupljenu dubokom kontemplacijom Šive kao apsolutne Realnosti. Šiva nam pomaže da otkrijemo našu apsolutnu stvarnost.
Planina Kailash je tron Šive i takođe lokacija njegove nebeske zemlje. Ova veličanstvena planina je najviši vrh planinskog lanca Kailash na tibetanskim Himalajima. Hindusi poštuju Kailaš kao najsvetiju planinu na svijetu i tamo hodočaste.
Shiva je pun kontrasta. Simbolizira i kontemplaciju i djelovanje. Često se prikazuje kao prosjački jogi, duboko u meditaciji.
Legende kažu da Šiva hoda zemljom sa zdjelom za prosjačenje. On uči da su odricanje, odricanje od vezanosti, ravnodušnost prema uspjehu i neuspjehu put do Njega.
Šiva je također poznat kao Mrityunjaya - Onaj koji pobjeđuje smrt. On je takođe Kamari, razarač želja. Ova dva imena pokazuju da onaj ko uništava želje može pobijediti smrt, jer želje pokreću djela, radnje pokreću posljedice, posljedice rađaju ropstvo i ropstvo, čiji je rezultat novo rođenje, koje vodi u smrt.
Kao Maha Yogi, ili veliki jogi, Šiva je kralj svih jogija, najviše oličenje duha asketizma. Shiva također personificira pokretni Univerzum. U hinduističkom svetom tekstu Kurma Purana, Šiva kaže: „Ja sam kreator, bog u stanju najvišeg blaženstva. Ja sam jogi koji stalno pleše."
Prema hinduističkim vjerovanjima, Šiva izvodi mnogo različitih plesova. Jedan od njih se zove Tandava. Ovo je ples stvaranja i uništenja. Šiva, plesom, dovodi Univerzum u manifestaciju, podržava ga, a zatim ga, takođe plesom, izvodi iz manifestacije na kraju ere. Šiva je utjelovljenje Anande (vrhovnog blaženstva), otuda potiče i Tandava ples, u kojem On uživa koristeći cijeli Kosmos kao pozornicu.
Najpoznatija slika Šive je Nataraja, Kralj plesača ili Gospodar plesa. Nataraji pleše u zlatnoj palati u centru Univerzuma. Ova zlatna palata predstavlja ljudsko srce. Jedna od hinduističkih himni koja slavi Šivin ples kaže da se "plešeći pojavljuje u besprijekornom lotosu srca."
Odnos između Šive i njegovih poklonika je vrlo lični. Iako živi na planini Kailash, njegovo omiljeno stanište su srca poklonika.
Prema hinduističkoj tradiciji, kada su bogovi odlučili da dopuste rijeci Gang da se spusti s neba, Šiva je preuzeo puni utjecaj ogromne težine padajuće vode na svoju glavu kako ovaj gigantski potok ne bi razdvojio Zemlju. Šivina zgužvana kosa lišila je moć kaskadnog vodopada. Podijelio se na sedam svetih rijeka, a vode su se lagano spuštale na zemlju.
Za Hinduse, Gang predstavlja osvježavajuću rijeku duhovne mudrosti. Prema hinduističkoj tradiciji, kada su bogovi odlučili da dozvole rijeci Gang da se spusti s neba, Šiva je, budući da je bio u središtu vrtloga svjetlosti - energija koja se vrti oko njega, zapravo bio faktor ravnoteže između neba i zemlje za rijeku koja je pala, koja je bila reka svetlosti, ali je postala zemaljska reka. Stoga, Hindusi smatraju da je voda u rijeci Gang sveta, magična i sve-pročišćavajuća. Uzašli Majstori uče da ovih sedam svetih reka takođe predstavljaju sedam zraka Svetog Duha koji izlaze iz bele svetlosti.
Uloga Šive odgovara ulozi Svetog Duha u Zapadnom Trojstvu.
Jedan drevni tekst kaže: „Razmotrite značenje oblika koji je Šiva uzeo da bi ga ljudi poštovali. Njegovo grlo sadrži smrtonosni otrov, halahala, sposoban da trenutno uništi sva živa bića. Na Njegovoj glavi je sveta rijeka, Gang, čije vode mogu izliječiti sve bolesti bilo gdje i svuda (tok Ganga simbolizira nektar besmrtnosti). Na njegovom čelu je ognjeno oko (oko mudrosti). Na njegovoj glavi je hladan i umirujući Mjesec (polumjesec označava da On ima potpunu kontrolu nad svojim umom). Na svojim zglobovima, gležnjevima, ramenima i vratu nosi smrtonosne kobre, koje se hrane životvornim vazduhom (pranom).“ Obični ljudi Plaše ih i sam pogled na zmije, ali Šiva njima ukrašava svoje tijelo. To znači da je Gospodin Šiva potpuno lišen straha i besmrtan. Zmije obično žive stotinama godina. Zmije koje prepliću tijelo Shive pokazuju nam da je On Vječan.
Shiva je primjer velikog strpljenja i izdržljivosti. U grlu drži otrov koji je, prema legendi, popio, kako ovaj otrov ne bi otrovao sav život na zemlji. A na glavi On nosi blagoslovljeni Mjesec, kojeg svi s radošću dočekuju. Čovjek iz ovoga treba izvući pouku: svoje loše osobine i sklonosti ne treba da izbacuje na druge, a sve korisno i dobro što posjeduje treba koristiti za dobrobit drugih.
Na Šivinom čelu nalaze se tri pruge bhasme ili vibhutija. Značenje ovog tihog podsjetnika je da osoba treba uništiti tri nečistoće: anava (egoizam), karma (radnja zasnovana na rezultatu) i maya (iluzija), kao i tri vasane (suptilne želje):
Svjetski (“loka-vasanas”) - želja za prijateljima, porodicom, moći, bogatstvom, slavom, čašću, poštovanjem,
Sveti spisi (“shastra-vasane”) - duhovni ponos, nepromišljeno gomilanje znanja, intelektualizam,
Tjelesno („prekretnica-vasane“) - želja za divnom tjelesnom građom, zdravljem, lijepim licem, želja da se produži život konzumiranjem droga.
Uništavajući ove nečistoće, čovjek može pristupiti Gospodinu Šivi čistog srca.
Šiva je također simbolično prikazan u obliku lingama - simbola koji u većini slučajeva predstavlja uspravni cilindar sa zaobljenim ili poluloptastim vrhom. Riječ "lingam" dolazi od sanskritskog korijena "li", što znači "spajanje", "raspad". To je oblik u koji su svi ostali oblici rastvoreni. Šiva je Bog koji blagosilja sva bića najpoželjnijim darom stapanja sa Apsolutom.
Šiva je čuvar svega što je neophodno za prosperitet. On nagrađuje bogatstvom mudrosti. Šiva boravi u svakoj misli, riječi i radnji, jer energija, moć i inteligencija iza njih su sve On. Bog, koji se manifestuje kao vrijeme, prostor i uzročnost, nalazi se u nama.
Uzvik "Shivoham" (Ja sam Šiva) su proglasile one duše koje su spoznale istinu u bljesku prosvjetljenja nakon mnogo godina pročišćavanja uma kroz asketizam. "Shivoham" znači "Ja sam božanski."
Poklonici Šive vjeruju da će Ime Gospodina Šive, pjevano na bilo koji način, ispravno ili pogrešno, svjesno ili nesvjesno, sigurno dati željeni rezultat. Veličina imena Gospoda Šive ne može se razumeti kroz mentalne spekulacije. Može se doživjeti ili ostvariti kroz predanost, vjeru i stalno ponavljanje Imena i pjevanje njegovih himni.
Čuveni hinduistički učitelj 20. veka Sri Swami Sivananda (1887 - 1963) u svom čuvenom djelu “Gospod Šiva i njegovo obožavanje” govori o efektu stalnog ponavljanja Šivinih imena i himni posvećenih njemu:
„Stalno ponavljanje Šivinih stotri i Imena Gospoda Šive pročišćava um. Ponavljanje himni Šivi jača dobre samskare (nesvjesne utiske). “Šta čovjek misli, takav i postaje” je psihološki zakon. U umu osobe koja se jača u dobrom, uzvišenom razmišljanju, javlja se sklonost ka dobrim mislima. Dobre misli tope i transformišu njegov karakter. Kada je um fiksiran na Njegovu sliku dok pjeva himne Gospodu, mentalna supstanca zapravo poprima oblik Gospodnje slike. Utisak o objektu čovjekovih misli ostaje u njegovom umu. Ovo se zove samskara. Kada se radnja vrlo često ponavlja, ponavljanje jača samskare i to pomaže u stvaranju navike. Onaj ko se ojača mislima u Božanskom, uz pomoć svog razmišljanja, sam se pretvara u Božansko. Njegova bhava (težnja) je pročišćena i posvećena. Pevanje himni Gospodu Šivi je u skladu sa Gospodom. Lični um se rastvara u kosmičkoj svesti. Onaj ko pjeva himne postaje jedno sa Gospodinom Šivom.
Vatra ima prirodnu sposobnost da spaljuje zapaljive stvari; takođe Ime Gospoda Šive ima moć da spali grehe, samskare i vasane i podari večno blaženstvo i beskrajni mir onima koji pevaju Ime Gospodnje.”
Izvori:
1. Mark L. Prophet, Elizabeth Claire Prophet. Gospodari i njihova prebivališta. - M: M-Aqua, 2006. - 592 str.
2. Sri Swami Sivananda. Gospod Šiva i njegovo obožavanje. / Biblioteka vedske literature. - Penza: Golden Ratio, 1999 - 384 str.
Bogovi Brahma, Višnu i Šiva
Kao što znate, u Indiji postoji mnogo božanstava, ali jedno od najpoznatijih je bog Šiva. On je taj koji ima počasno mjesto u takozvanom vrhovnom trojstvu - Vishnu-Shiva-Brahma. On je zaštitnik domaćih životinja i obavlja druge zanimljive funkcije.
Uz vaišnavizam, šaivizam zauzima dostojno mjesto među cijenjenim religijama u Indiji. Na jugu zemlje to je najizraženije. Najraniji prikaz boga datira iz 2.-1. stoljeća. BC e. Njegova kamena statua u hramu Gudimallam (na sjeveru Madrasa) je najstarija. Šiva je skulpturirana na pozadini lingama (faličkog simbola božanske moći) kao da je isprepletena s njim u jedinstvenu cjelinu. Visina takve skulpture je 1,52 m. Prikazan je kao snažan, samouvjeren, kao i veseo i kao da je spreman za akciju. Bog stoji na ramenima Jakše - strašnog stvorenja sa velika usta, izbuljenih očiju i moćnog tijela. Yaksha personificira prirodne sile, a sam Shiva je najviši simbol svih kreativnih snaga Univerzuma.
Ovo je vjerovatno najneobičniji bog od svih, u kojem se isprepliću asketizam i senzualnost u svoj svojoj raznolikosti manifestacija. On je sila koja može stvarati i uništavati, kao i dati milost ili pokazati okrutnost. Slika Šive, vladara svemira, koji stvara svjetove kroz ples, privlačna je i lijepa. Nije iznenađujuće što je rasplesani Šiva - Shiva Natarja - postao najomiljenija slika indijskih arhitekata. Njegov izgled spaja filozofiju, religiju i umjetnost.
U 10.-11. vijeku Nataraja se najčešće pojavljuje među slikama božanstva. Prema legendi, Šiva je preko svog voljenog učenika Šive Tande prenio scenske umjetnosti sage Bharat. Tamilska šaivistička literatura Bogu pripisuje 5 pravaca univerzalne aktivnosti:
Šiva je takođe bio prikazan u bronzi. Ove statue pronađene su na jugu Cejlona i Indije. Njihovo datiranje datira iz 10.-12. vijeka. AD Upravo su te slike učinile poznatom indijsku metal kulturu.
Nataraja predstavlja aspekt kretanja, rotacije svijeta. Skulpturalna predstava obično prikazuje jednu od ekstatičnih plesnih poza - Ananda Tandva. Postoje i druge odredbe, od kojih se većina može naći na kulama kapija Shiva hrama u Chidambaramu. Poza odražava podignutu lijevu nogu, 2 para ruku i tijelo isprepleteno u složenoj ritmičkoj interakciji. Slika se smatra kanonskom i odražava se u umjetnosti oko hiljadu godina. Upravo je ova slika utisnuta na gotovo svim figuricama Boga koje se mogu naći u ezoterijskim trgovinama.
Dancing Shiva
Ples odražava vječno kretanje našeg Univerzuma:
Božja slika se ispostavila vrlo snažna u svakom smislu - i umjetničkom i filozofskom.
Ardhanareshvara - sinteza muškog i ženske energije univerzum
Na sjeverozapadu zemlje, radžputski kult je jedan od najomiljenijih. Štaviše, ovdje se rijetko tako zove. Obično se oslovljava sa Mahadeva ili Veliki Bog. Najomiljenija slika je asketa koji meditira na planini Kailash na Himalajima. Osim toga, različiti oblici Šive se poštuju i poštuju: Bhairava (Bheru) i Ekaling. Prvi je prikazan kao čovjek na lotosu. Kao ukras ima vijenac od zmija oko vrata, kosa mu je zapetljana, a ima 4 ruke. Sadrže damaru (zdjela napravljena od ljudske lubanje iz koje se pije krv poraženih neprijatelja), trozubac i mač. Tu je i Ekaling - simbol u obliku falusa sa 8 lica po obodu. Osim toga, u hramovima Shive obožavaju Lingam-yoni - simbol jedinstva ženskog i muškog principa, koji je neizostavan atribut ovog mjesta.
Rituali obožavanja Šive
Na – povezan sa licem Šive, okrenutim prema istoku. Obilježava stvaranje svijeta. Simbol je zelen. Ali, kao što znate, indijski bog Šiva je također definiran uništenjem, što je dalje opisano.
Ma - lice Boga okrenuto ka jugu. Manifestira se kao održavanje mira. Boja – crvena.
Ši - okrenut prema zapadu. Sa ovim licem, Bog uništava svijet i manifestuje se kao Rudra. Tamnoplava boja.
Va – sjever. Kontaktira Ishvaru, koja ispunjava želje. Sa ovog lica se pojavio Vazduh. Bijela boja.
Yya - Shiva podiže pogled, pokazujući milost svemira - Mukti. Iz ove slike nastao je prostor. Žuta boja.
Audio: Adobe Flash Player (verzija 9 ili novija) potreban je za reprodukciju ovog zvuka. Preuzmite najnoviju verziju. Osim toga, JavaScript mora biti omogućen u vašem pretraživaču.
Ovo je vedska himna posvećena Rudri, jednom od oblika Šive. U njemu su opisane sve manifestacije i slike Boga, kako mu se treba obraćati i obožavati. Himna opisuje Šivu kao osnovni uzrok svih pojava i samog Univerzuma. On je istovremeno najviši i najniži, početak i kraj (prema hrišćanskoj analogiji „Ja sam alfa i omega“). Sve što se razvilo u Upanišadama, Puranama i Agamama zasniva se na ovoj himni. Najpoznatije mantre - "nama shivaya", "om namo bhagavad rudra", "triambakam" - prvi put se nalaze u filozofskom i religioznom djelu Rudra-sukta.
Autoritet Rudra Sukte je toliki da se ovaj tekst čita u svim pravcima šaivizma, a ima ih dosta. Značajno je da čak i škole koje ne priznaju Vede kao izvor znanja i dalje pribjegavaju čitanju ove himne. On igra ključnu i najvažniju ulogu u svim oblicima obožavanja Šive.
Mnogi narodi vjeruju da je Šiva tvorac svetog zvuka "om".
Prema popularnom vjerovanju, vjeruje se da Šiva voli da se prepusti pušenju marihuane. Zato mnogi asketi iz šaivizma, poštovani kao sveci u Indiji, radije rade istu stvar, vjerujući da se na taj način pretvaraju u najviše božanstvo. Sadhu-askete takođe slave Maha Shivaratri, ili festival Velike noći Šive, pušenjem bilja. Iako takvo pušenje nije dokazano, ono izaziva velike sumnje i više liči na izgovor za nečiju slabost nego na slijeđenje Božjih navika.
Šiva i Parvati
Proslava Velike noći Šive
Kao što znate, Šiva, bog Indije, je najcjenjeniji, a glavni praznik u njegovu čast je Velika noć Šive. Obilježava se u noći sa 20. na 21. februar. Po tradiciji, festival obilježava noć vjenčanja Šive i Parvati. Ovo je vrlo neobično i povoljno vrijeme za ispunjenje svih želja.
Praznik je vedar i šaren. Bogovi se tretiraju kao da su živi i istovremeno se obožavaju.
Izvlačenje zaključaka
Dvosmislena figura velikog božanstva, koje se obožava ne samo u Indiji, predstavljena je kao manifestacija stvaranja i uništenja, početka i kraja. Univerzum, stvoren u plesu Šive, razvija se njegovom milošću iu skladu sa njegovim zakonima.