Johan Huizinga. Proučavanje istorijskog mentaliteta kao osnova metodologije

Pretplatite se
Pridružite se zajednici parkvak.ru!
U kontaktu sa:

Johan Huizinga (1872-1945) – holandski kulturolog. On smatra da objektivni zakoni istorije ne postoje i da je stoga izgradnja objektivne istorijske i kulturne teorije nemoguća. Cilj i metod saznanja vidi u prepoznavanju osnovnih raspoloženja i pogleda na svijet epohe, što se postiže kroz „privikavanje“ istraživača na duhovnu suštinu događaja. Njegova glavna djela su "Jesen srednjeg vijeka", "U sjeni sutra: analiza kulturološke slabosti našeg vremena", "Čovjek i kultura".

Huizinga je u to vjerovao normalno stanje kultura može postojati u prisustvu tri uslova: ravnoteže duhovnih i materijalnih vrednosti; fokusiranje na ideal koji nadilazi individualnost; i dominacija nad prirodom. Odsustvo ovih uslova uslovljava iscrpljenost i despiritualizaciju evropske kulture.

Naučnik poziva društvo na samoograničenje. Ne polažući svoje nade u razum i nauku, on savjetuje ograničavanje prava razuma kako bi se dao prostor vjeri.

Huizinga je postao posebno poznat po svom konceptu igrivog elementa kulture, iznesenom u njegovom djelu “Homo ludens” (1938).

Prema Huizingi, "Igra je starija od kulture. Životinje se igraju baš kao i ljudi." Temeljni faktori igre već su bili prisutni u životu životinja: dvoboj, demonstracija, izazov, hvalisanje, arogancija, pretvaranje, restriktivna pravila: paunovi rašire repove i pokazuju svoju odjeću, tetrijeb izvode plesove, vrane se takmiče u letu, golubice ukrašavaju svoja gnijezda... "Konkurencija i performans, dakle, ne potiču iz kulture kao zabave, već prethode kulturi."

Koje su karakteristike igre?

“Igra je po lokaciji radnje i trajanju izolirana od “običnog” života”, odnosno ima svoj prostor za igru. “Unutar prostora za igru ​​postoji svoj, bezuslovni red.” Red se stvara po pravilima koja se ne mogu prekršiti, jer se tada ruši čitavo zdanje igre. Prava igra je “slobodna akcija”; nije povezana s materijalnom dobiti, već daje radosno uzbuđenje, otkriva ljudske sposobnosti i ujedinjuje grupe. Igra odgaja “društvenu osobu”, sposobnu da dobrovoljno i svjesno učestvuje u životu tima, potiskuje svoje sebične interese i da se rukovodi konceptima solidarnosti, časti i samoodricanja.

Potreba za igrom nije povezana ni sa jednom fazom kulturnog razvoja. Igra je egzistencijalna i vitalna kategorija.

Huizinga razmatra igru ​​u nekoliko aspekata: kao aktivnost; kao oblik nastanka kulture; kao obavezan element svake kulturne aktivnosti; Kako pokretačka snaga kulturni razvoj.

Ono što njegov koncept čini posebno vrijednim je autorova želja da prati ulogu igre u svemu kulturne sfere: u poeziji, bogosluženju, jurisprudenciji, ratu, svakodnevnom životu, nauci - kroz istoriju.

"U kretanju kulture naprijed, hipotetički početni odnos između igre i neigre ne ostaje nepromijenjen. Element igre u cjelini povlači se u pozadinu kako se kultura razvija. Većim dijelom i u značajnoj mjeri se raspao, asimilovano u svetoj sferi, kristalizovano u učenosti, u pravnoj svesti, u formama politički život. Istovremeno, razigranost u kulturnim fenomenima obično je ostala neprimijećena."

Međutim, Huizinga to upozorava prava igra treba razlikovati od "puerilizma" (od latinskog puer - dijete), svjesnog djetinjstva, infantilnog separea, u koji je moderna civilizacija sve više uronjena.

Huizingin rad na igri je pokušaj da se stvori slika "prave" kulture kako bi joj se suprotstavio evropska kultura druga četvrtina 20. veka.

) univerziteti.

Johan Huizinga
Johan Huizinga
Datum rođenja 7. decembar(1872-12-07 ) […]
Mjesto rođenja Groningen
Datum smrti 1. februara(1945-02-01 ) […] (72 godine)
Mesto smrti Arnhem
Zemlja
Naučna oblast priča
Mjesto rada Univerzitet Groningen, Univerzitet Leiden
Alma mater Univerzitet u Groningenu
Fakultetska diploma doktorat [d] (28. maja)
Poznat kao filozof, istoričar kulture
Nagrade i nagrade
Citati na Wikicitatu
Johan Huizinga na Wikimedia Commons

Biografija

Tokom godina nacističke okupacije Holandije, naučnik je uhapšen i zatvoren od avgusta do oktobra 1942. u koncentracionom logoru, nakon čega mu je zabranjeno da živi u Leidenu. Poginuo je 1. februara 1945. u blizini grada Arnhema u kući svog univerzitetskog kolege Rudolfa Kleveringe.

Zbornik radova

Dr. Anton van der Lem o Huizinginom radu

Holandski istraživač rada Johana Huizinge, dr Anton van der Lem, govoreći o nepokolebljivoj privlačnosti radova svog slavnog sunarodnika, ukazuje na njihovih pet najznačajnijih karakteristika:

  • Ljubav prema istoriji isključivo zbog nje same. U pristupu proučavanju prošlosti, Huizinga, slijedeći Jacoba Burckhardta, ne nastoji da „izvuče pouke za budućnost“, već da vidi trajno. Ne teži političkim, ekonomskim ili društvenim ciljevima. Mnoge stranice njegovih radova odlikuju se osobinama opipljive autentičnosti. Ideološke sklonosti nemaju moć nad njima.
  • Pluralističko razumevanje istorije i odbacivanje zavodljivih objašnjenja. Istorija je živ, višestruki proces koji je mogao da teče drugačije. Istorija nema svrhu, nema potrebe, nema pokretača, nema sveodređujućih principa. Huizinga odbacuje monokauzalnost kada analizira istorijske procese. To omogućava da njegovi radovi ostanu uvjerljivi bez obzira na trenutno vrijeme.
  • Poklon figurativnog utjelovljenja istorijskih događaja. Huizinga ne prihvata pozitivistički pogled na istoriju kao proces koji je podložan racionalnom objašnjenju. Za Huizingu, historija nije poruka, nije priča, već potraga, istraga.
  • Ideja "istorijske senzacije". Huizinga upoređuje osjećaj „istorijske senzacije“ s muzičkim iskustvom, odnosno sa poimanjem svijeta kroz muzičko iskustvo.
  • Etički imperativ. Istoričar mora ostati vjeran istini, ispravljajući svoju subjektivnost kad god je to moguće. Traganje za istinom moralna je dužnost istoričara. Huizinga ukazuje na kategorije kao što su sedam smrtnih grijeha, četiri glavne vrline ili težnja za mirom i pravdom kao standardom po kojem bi se prošli događaji trebali suditi.

Huizingina definicija istorije

U eseju „O definiciji pojma „istorija”” (holandski. Over een definitie van het begrip geschiedenis) Huizinga daje sljedeću definiciju historije:

Istorija je duhovni oblik u kojem je kultura svjesna svoje prošlosti.

Originalni tekst (n.d.)

Geschidenis is de geestelijke vorm, waarin een cultuur zich rekenschap geeft van haar verleden

Over een definitie van het begrip geschiedenis

Huizinga tumači elemente ove definicije na sljedeći način:

  • Duhovna forma - širok koncept, koji uključuje ne samo nauku, već i umjetnost. Dakle, definicija odgovara ne samo naučna istorija, ali i narativne hronike, istorijske legende i drugi oblici istorijske svesti koji su postojali i postoje u različitim kulturama.
  • Kultura. Kultura se u ovom kontekstu odnosi na kulturnu zajednicu, na primjer, naciju, pleme, državu. Kultura može biti monolitna, ili se može podijeliti na različite subkulture.
  • Shvata sebe. To znači da je svrha proučavanja istorije (u kom god obliku da su izraženi - kao hronika, memoari, Naučno istraživanje) je razumijevanje i interpretacija okolne stvarnosti.
  • Tvoja prošlost. Prema Huizingi, svaka kultura ima svoju prošlost. Prošlost određene kulture ne znači samo prošlost samih predstavnika kulture, već i prošlost opšta slika prošlost (svoju i tuđu), koja dominira datom kulturom. Huizinga vjeruje da će svaka kultura imati svoj pogled na prošlost i da će „pisati istoriju“ na svoj način. Štaviše, u okviru iste kulture imaće različite subkulture druga priča(što znači „drugačija slika istorije“). Kao primjer daju se različita tumačenja historije Holandije sa stanovišta protestanata i socijalista. Huizinga ovu situaciju smatra normalnom, ali pod uslovom da historičar, koji radi u okviru svoje kulture, mora pokušati slijediti istinu (etički imperativ).

Bibliografija

  • Huizinga J. O istorijskim idealima života / Transl. sa holandskog Irina Mikhailova. Ed. Y. Kolker. - London: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. - ISBN 1-870128-44-3.
  • Huizinga J. Homo Ludens. “Čovek koji se igra”: članci o istoriji kulture. / Prevod, komp. i ulazak Art. D. V. Silvestrov; Komentar. D. E. Kharitonovich. - M.: Progres-Tradicija, 1997. - 416 str. - ISBN 5-89493-010-3.
  • Huizinga J.

ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

ČLANCI O KULTURNOJ ISTORIJI (ne svi odjednom:-)

Naučni komentar D. E. Kharitonovich

PROGRESS TRADITION

Moskva 1997

BBK 63. (0) X35

Urednik A. I. Ioffe

Huizinga J.

Homo Ludens; Članci o istoriji kulture. / Prevod, komp. i X 35 ulaz. Art. D.V. Silvestrov; Komentar. D. E. Haritonovič - M.: Progres - Tradicija, 1997. - 416 str. ISBN 5-89493-010-3

Knjiga nastavlja objavljivanje odabranih radova istaknutog holandskog istoričara i kulturologa. Klasični rad Homo ludens[Čovek igra] posvećena je sveobuhvatnoj suštini fenomena igre i njenom univerzalnom značaju u ljudskoj civilizaciji. Članci Ciljevi kulturne istorije, O istorijskim životni ideali. Politički i vojni značaj viteške ideje u kasnom srednjem veku. Problem renesanse Oni sveobuhvatno razmatraju filozofska i metodološka pitanja koja su i dalje aktuelna u oblasti istorije i kulturoloških studija. otkrivaju teorijske i moralne osnove I. Huizinginog pristupa istoriji i kulturi.Objavljeni radovi, sa analizom temeljnih problema teorije i istorije kulture, odlikuju se visokom naučnom vrednošću, jasnoćom i uverljivošću izlaganja, svetlinom i raznolikost činjeničnog materijala, širina obuhvata i nesumnjive umjetničke vrijednosti.

Publikacija se realizuje uz finansijsku podršku fondacije "Nederiands Literatir Productie-en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

© Progres -- Tradicija, 1997

© D. Silvestrov, kompilacija,

prijevod, uvodni članak, 1997 © D. Kharitonovich, komentari, 1997

Savjet. Narativni tekst u kontekstu igre

(Dmitrij Silvestrov)........................ 9

HOMO LUDENS. Iskustvo u određivanju elementa igre kulture

Predgovor -- uvod.................................................. 19

I. Priroda i značaj igre kao kulturnog fenomena......... 21

Igra kao originalan koncept i funkcija puna značenja. -- Biološka osnova igre. - Nezadovoljavajuća objašnjenja. - "Strip" igre. - Igrati znači biti uključen u carstvo duha. - Igra kao određena vrijednost u kulturi. -- Kultura "sub specie ludi". -- Igra je izuzetno nezavisna kategorija. -- Igra je locirana izvan drugih kategorija. - Igra i lepota. -- Igrajte kao besplatna akcija. -- „Samo igra. -- Igra nije uslovljena stranim interesima. -- Igra je ograničena mjestom i vremenom. -- Prostor za igru. -- Igra uspostavlja red. - Voltaža. -- Pravila igre su neosporna i obavezujuća. -- Grupna snaga igre. -- Odvajanje od svakodnevnog života. - Bori se i pokaži. -- Sveta igra oličava ono što je prikazano. - Ona održava svjetski poredak kroz njegovo predstavljanje. -- Frobeniusovo mišljenje o kultnim igrama. -- Put od "tjeskobe" do svete igre. -- Nedostatak Frobeniusovih objašnjenja. - Igra i ritual. - Platon sveti obred naziva igrom. --Posvećeno mjesto i prostor za igru. -- Praznik. - Osvećena akcija se formalno poklapa sa igrom. -- Raspoloženje igre i posvećenost. -- Stepen ozbiljnosti svetih radnji. - Nestabilan balans između posvećenja i igre. -- Vjerovanja i igra. -Dječija vjera i vjera divljaka. -- Metamorfoza se igra. -- Sfera primitivnih vjerovanja. - Igra i misterija.

II. Pojam i izraz pojma igre u jeziku.......... 45

Koncepti o igri različitim jezicima nije ekvivalentno. - Generalni koncept igre se realizuje dosta kasno. - Koncept igre je ponekad raspoređen između nekoliko riječi. -- Riječi za igru ​​na grčkom. - Takmičenje je i igra. -- Riječi za igru ​​na sanskrtu. -- Riječi za igru ​​na kineskom. -- Riječi za igranje crnonoga. -- Razlike u ograničenosti koncepta igre.

-- Izražavanje stanja igre na japanskom. -- Japanski stav prema životu na razigran način. - Semitski jezici. - latinski i romanski jezici. - germanski jezici. -- Proširenje i rastvaranje koncepta igre. -- Plegen i igrati. -- Plegen, plechtig, plicht, zalog. -- Igra i borilačke veštine. -- Smrtonosna igra. - Igra i ples žrtve. - Igra u muzičkom smislu. - Igra sa erotskim značenjem. - Riječ i pojam „ozbiljnost“. -- Ozbiljnost kao dodatni koncept. - Igra je iskonski i pozitivan koncept.

III. Igra i takmičenje kao kulturotvorna funkcija.... 60

Kultura kao igra, a ne kultura koja je nastala iz igre. - U kulturi je plodna samo zajednička igra. -- Antitetička priroda igre. -- Kulturna vrijednost igre. - Ozbiljno takmičenje ostaje i igra. - Glavna stvar je sama pobeda. - Direktna žeđ za moći ovde nije motiv. -- Nagrada, opklada, pobeda. - Rizik, šansa, daj. - Pobeda kroz prevaru. -- Hipoteka, oročene transakcije, osiguranje. -- Antitetička struktura arhaičnog društva. -- Kult i konkurencija. -- Drevni kineski praznici prema godišnjem dobu. -- Agonalna struktura kineske civilizacije. -- Pobjeda u igri određuje tok prirodnih fenomena. -- Sveto značenje kockice. - Potlatch. -- Takmičenje u uništavanju sopstvene imovine. - U tlatchu je bitka za čast. -- Sociološke osnove potlatch. - Potlatch je igra. - Igra za slavu i čast. - Kula. - Čast i vrlina. -- Arhaični koncept vrline. -- Vrlina i kvalitete plemenitosti. - Turniri klevetnika. -- Prestiž kroz pokazivanje bogatstva. -- Drevna arapska počasna takmičenja. -- Mofakhara. - Monafara. -- Grčko i staronjemačko takmičenje u hula. - "Muževi sporovi." -- Gelp i gab. -- Gaber kao kooperativna igra. -- Agonalni period prema Burckhardtovim stavovima. -- Ehrenbergovo gledište. -- Grčki agon u svjetlu etnoloških podataka. -- Roman ludi. -- Značenje agona. -- Od takmičarskih igara do kulture. -- Slabljenje agonalne funkcije. -- Postoji objašnjenje u kvalitetu igre.

IV. Igra i pravda.................................. 85

Sudski postupci kao konkurencija. -- Teren i prostor za igru. -- Pravda i sport. - Pravda, proročište, kockanje. - Izvučeni žreb. - Vaga pravde. - Dike. - Mnogo i šanse. -- Božiji sud. -- Konkurencija kao pravni spor. - Takmičenje radi mlade. -- Sprovođenje pravde i hipotekarni spor. - Suđenje je kao verbalni duel. -- Eskimsko takmičenje u bubnjevima. -- Presuda u obliku igre. -- Takmičenje u blasfemiji i odbrambenom govoru. -- Drevni oblici odbrambenog govora. -- Njen lik je nesumnjivo razigran.

V. Igra i vojni poslovi.................................................. 95

Uređena borba je igra. - U kojoj mjeri je rat agonistička funkcija? — Arhaični rat je prvenstveno takmičenje. -- Dvoboj prije ili za vrijeme bitke. - Kraljevski dvoboj. - Sudski duel. - Običan duel. -- Dvoboj je takođe agonistički pravnu odluku. -- Arhaični ratovi imaju sakralni i agonistički karakter. -- Oplemenjivanje rata. - Rat kao takmičenje. - Pitanja časti. - Ljubaznost prema neprijatelju. - Dogovor o borbi. -- Point d'honneur i strateški interesi. -- Ceremonija i taktika. -- Ograničenja su probijena. -- Element igre u međunarodnom pravu. - Ideje o herojskom životu. - Viteštvo. - Ruskin na ratnoj stazi. -- Kulturna vrijednost viteškog ideala. - Viteštvo kao igra.

VI. Igranje i filozofiranje.................................. 110

Takmičenje u mudrosti. - Znanje o svetim stvarima. -- Takmičenje u pogađanju zagonetki. -- Kosmogonijske zagonetke. - Sveta mudrost je kao vešta stvar. -- Zagonetka i žetva. - Smrtonosna misterija. -- Konkurencija u stvarima koje se tiču ​​života ili smrti. -- Način rješavanja. -- Zabavno i sveto učenje. - Aleksandar i gimnozofi. - Spor. -- Pitanja kralja Menandra. -- Takmičenje u zagonetkama i katehizam. -- Pitanja cara Fridriha II. -- Igra zagonetki i filozofije. -- Zagonetke kao način rane mudrosti. -- Mit i sofisticiranost. - Svemir je kao borba. -- Proces poravnanja je kao parnica.

VII. Predstava i poezija.................................. 121

Sfera poezije. -- Vitalna funkcija poezije u sferi kulture. -- Vates. - Poezija je rođena u igri. -- Igra socijalne poezije. - Inga-fuka. - Pantun. - Haiku. -- Oblici poetskih takmičenja. - Cours d'amour - Zadaci u poetskoj formi - Improvizacija - Sistem znanja u formi poezije - Pravni tekstovi u stihovima - Poezija i pravo - Poetski sadržaj mita - Može li mit biti ozbiljan ? - Mit izražava razigranu fazu kulture - Razigrani ton Mlađe Ede - Svi poetski oblici su razigrani - Poetski motivi i razigrani motivi - Poetske vježbe kao takmičenje - Poetski jezik ovo je jezik igre. -- Jezik poetskih slika i igre. -- Poetski mrak. - Tekstovi su mračne prirode.

VIII Funkcija mašte.................................................. 135

Personifikacija. - Praispolin. --Da li se personifikacija ikada ozbiljno dogodi! --Sholastička alegorija ili primitivni koncept! -- Apstraktne figure. - Siromaštvo u St. Francis. -- Ideološka vrijednost srednjovjekovnih alegorija. -- Personifikacija kao svojstvo koje ima univerzalni karakter. - Ljudi i bogovi pod maskama životinja. -- Elementi poezije kao funkcije igre. - Lirsko preterivanje. -- Prelazak bilo kakvih granica. - Drama je kao igra. -- Agonično poreklo drame. - Dionizijsko raspoloženje.

IX. Forme igre filozofije.................................. 144

Sofista. - Sofista i čarobnjak. - Njegov značaj za helensku kulturu. - Sofistika je igra. - Sofistika i misterija. -- Poreklo filozofskog dijaloga. - Filozofi i sofisti. - Filozofija je mladalačka igra. - Sofisti i retoričari. -- Teme retorike. - Naučni spor. - Srednjovjekovni sporovi. -- Dvorska akademija Karla Velikog. -- Škole 12. veka. - Abelard kao majstor retorike. -- Igrovi oblik vaspitno-obrazovnog rada. -- Vek bitaka sa mastilom.

X. Razigrani oblici umjetnosti.................................. 154

Muzika i igra. -- Razigrana priroda muzike. -- Percepcija muzike kod Platona i Aristotela. -- Procjena muzike je neodrživa. - Muzika je kao odlična relaksacija. -- Aristotel o vrsti i vrijednosti muzike. - Imitativna priroda muzike. -- Muzička evaluacija. -- Društvena funkcija muzike. -- Takmičarski element u muzici. - Ples je igra u svom najčistijem obliku. -- Muzička i plastična umjetnost. -- Ograničenja u vizuelnim umetnostima. -- Nije ostalo mnogo prostora za faktor igre. -- Sakralni kvaliteti umjetničkog djela. -- Spontana potreba za dekoracijom. -- Razigrane karakteristike u umjetničkom djelu. -- Faktor konkurencije u likovnoj umetnosti. -- Kunstjuk kao literarni motiv. - Dedal. - Takmičenje u veštini i misteriji. -- Likovni konkursi u pravi zivot. -- Takmičenje iz likovne umetnosti. - Korist ili igra!

XI. Kulture i epohe sub specie ludi ..................... 168

Faktor igre kasnijim kulturama. -- Priroda rimske kulture. -- Arhaični element rimske civilizacije. - Rimska država počiva na primitivnim temeljima. -- Osobine letargije u kulturi Rimskog carstva. - Ideja Rimskog carstva. -- Meal'n'Real! -- Javni duh ili potlatch duh? -- Odjeci faktora igara iz antičkih vremena. -- Element igre srednjovjekovne kulture. -- Element igre renesansne kulture. - Renesansni ton. - Humanisti. -- Barokni sadržaj igre. -- Outfit Skin XVII vek -- Perika. -- Puder, kovrče i trake. - Rokoko. -- Faktor igre u politici 18. veka. - Duh 18. veka. -- Umetnost 18. veka. -- Muzički sadržaj igre. - Romantizam i sentimentalizam. - Romantizam je rođen u igri. - Stepen ozbiljnosti iskazanih životnih ideala. -- Sentimentalizam jeste

ozbiljnost, ali i igra. -- Ozbiljnost dominira 19. vekom. -- Element igre se smanjuje. -- Pojava odeće u 19. veku. -- Žensko odelo. -- Ozbiljnost 19. veka.

XII. Element igre moderne kulture............... 186

Ovaj moderan koncept je fleksibilan. -- Sport. -- Organizirani sport. -- Sport napušta sferu igre. -- Neatletske igre kao sport. - Most. -- Poslovni život poprima neke razigrane karakteristike. -- Rekord i takmičenje. -- Element igre moderne umjetnosti. -- Povećano uvažavanje umjetnosti. -- Gubici i dobici faktora igre u umetnosti. -- Sadržaj igre moderne nauke. -- Kockarske sklonosti nauke. -- Sadržaj igre društvenog i političkog života. - Puerilizam. - Tinejdžerski duh glasno proglašava primat. - Puerilizam nije ekvivalent igranju. -- Sadržaj igre politike. -- Kockarski običaji parlamentarnih aktivnosti. -- Međunarodna politika. -- Međunarodno pravo i pravila igre. -- Faktor konkurentnosti u modernim ratovima. -- Vidljiv gubitak elementa igre. -Da li je rat igra? -- Element igre je neophodan. - Za cijelo čovječanstvo, ovo je igra! -- Kriterijum moralnog suda, -- Kraj.

Napomene................................................ ..... 203

ZADACI KULTURNE ISTORIJE...................................... 216

Napomene................................................. 270

O ISTORIJSKIM ŽIVOTNIM IDEALIMA........................................ 273

Napomene ................................................ 289

POLITIČKI I VOJNI ZNAČAJ DJEČJIH IDEJA U KASNOM SREDNJEM VIJEKU..................................... ... 294

PROBLEM RENESANSKE ................................................ 304

Napomene................................................ 343

Komentari (Dmitrij Haritonovič)........................ 345

BILJESKA

TEKST NARACIJE U KONTEKSTU IGRE

Dvije knjige koje su najpoznatije učinile Johana Huizingu poznatim. Ovo Jesen srednjeg vijeka(I tom ovog izdanja) i Homo ludens[Čovek igra]. Kroz sve Jesen srednjeg vijeka dobro poznati izraz iz I Pisma Korinćanima:„Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" ["Sada vidimo kao u mraku ogledalo i gatanje, pa licem u lice" - I Cor. 13, 12]. Narativno, ovo poređenje budi sjećanja na Stendhala, koji je roman uporedio sa ogledalom koje leži na autoputu. Ona nepristrasno i objektivno odražava sve što lebdi. Zar to nije priča? Biti nepristrasan i objektivan – nije li to ono čemu istoričar teži? Međutim, može li se osloniti na ogledalo -- spekulum -- sa svim onim što iz ovoga sledi spekulacije? Ogledalo je prvenstveno simbol neizvjesnosti. Krhkost odraza u nastajanju, misterija i misterija Zrcala, čini se, ispunjeni su neizbježnom samoobmanom. Ali šta je onda povjesničareva objektivnost – objektivnost, želja za kojom je uvijek praćena dvosmislenošću, kako bi kasnije rekao Joseph Brodsky? A ovo je i sam Huizinga rekao: „Po mom duboko ukorijenjenom uvjerenju, sav mentalni rad istoričara neprestano se odvija u nizu antinomija“ * (jedna od ilustrativni primjeri-- članak objavljen u ovom izdanju Problem renesanse).

Sam koncept ogledala je antinomičan. Ne potiče li fraza iz I Poslanice Korinćanima? Ogledalo, dim ovdje, postaće jasnije tamo. Reka istorijskog Vremena biće pretvorena u okean Večnosti, u čijem sećanju se uvek čuva Duh Božiji koji se tamo nekada ogledao, slika iz Tjučevljeve budućnosti:

"Kada otkuca posljednji sat prirode..." -

vratio Brodski u prošlost: „Uvek sam mislio da ako Duh Božiji lebdi nad vodama...”** Lev Losev, ističući da je za Brodskog lice Božije zauvek sačuvano u sećanju okeanskog ogledala, govori o

* De wetenschap der geschiedeis[Nauka priče]. Haarlem. 1937.

** Vodeni žig// Lev Losev. Stvarnost kroz ogledalo: Venecija Josepha Brodskog. IL. 1996.

Najava unaprijed

Jesen srednjeg vijeka nastao kao ljudski odgovor na monstruozno neljudski period evropske istorije. Ali ne samo to. Kultura, koja nas spašava od početka varvarstva, zahtijeva razumijevanje. Opravdanje istorije, bez koje je postojanje religiozne svesti nezamislivo (naime svijest, ali ne pogledi na svijet, koji u mislećoj osobi ne bi trebalo da bude iracionalan!), crpimo iz produhovljenih – i produhovljenih – plodova stvaralačkog genija. Međutim, potrebno je pronaći neko univerzalno pravilo, neku univerzalnu sferu djelovanja, recimo čak i neki univerzalni prostor koji pomiruje ljude, daje im barem neke šanse i opravdava njihovo ponekad nepodnošljivo postojanje. Radi se o ne o moralnom opravdanju istorije i, naravno, ne o teodiceji – već o neiskorenjivoj potrebi da se mera ljudskog uma primeni na kosmičku beskonačnost duhovne komponente ljudskog života.

Vječni paradoks slobode, koji se zapravo može postići samo na zamišljenoj liniji horizonta, dobiva impresivnu razlučivost fenomena igrice. Osoba je osoba samo ukoliko ima sposobnost da djeluje po svojoj volji i da bude subjekt igre. I zaista - „stvoren na sliku i priliku Božju“, na ključno pitanje o njegov ime on, nesvjesno uključeno u od djetinjstva nametnuto mu igra, bezumno doziva njegovo ime dodijeljen, nikad ne odgovara postavljeno pitanje ozbiljno, naime: "Imam sedam." Pod krinkom svog imena, svako od nas igra svoj život, u univerzalnoj suštini igrice slično ozbiljnim maskenbalskim plesovima primitivnih plemena." "Nakon protjerivanja iz raja / čovjek živi svirajući" (Lev Losev).

jesen srednjeg veka, Ova bizarna zbirka tekstova o igricama, sa očiglednim autorovim interesovanjem za antropologiju i sociologiju kulture, vodi do sledećeg koraka: iz sfere kulture u sferu ljudskog postojanja. Svijet je uoči drugog, još monstruoznijeg svjetskog rata. Tokom godina entre deux guerres, Huizinga čini sve što je u njegovoj moći da zaštiti kulturu. Radi za "Međunarodnu komisiju za intelektualnu saradnju", prethodnicu UNESCO-a. Objavio niz važnih radova o historiografiji i kulturnoj historiji, uključujući gorku, upozoravajuću raspravu U senci sutrašnjice. Dijagnoza duhovnih nevolja našeg vremena. I tako će se 1938. pojaviti homo ludens, gde se u terminima opisuje individualni i društveni život, celokupni istorijski i kulturni razvoj čovečanstva igre, Kako igra.

* Nakon što je ovaj članak napisan, upoznao sam se sa recenzijom knjige gore pomenutog dr. Wesseda Krula: Hanssen L. Huizinga en de troost van de geschiedenis[Heysiaga i utjeha istorije], gde se pominje jedna veoma zanimljiva epizoda. Na pitanje jednog poznanika u pismu Huizingi 1927. kako ga nazvati imenom, uslijedio je značajan odgovor: „Zapravo, nemam ime, baš kao i čarobnjak iz Andersenovih bajki“. Leon Hanssen napominje da u ovoj izjavi vidi znak dubokih sumnji egzistencijalne prirode.

Najava unaprijed

Odavno postalo klasik, ovo fundamentalno istraživanje otkriva suštinu fenomena igre i njen značaj u ljudskoj civilizaciji. Ali najuočljivija stvar ovdje je humanistička pozadina ovog koncepta, koja se može pratiti u različitim fazama kulturne istorije mnogih zemalja i naroda. Čovjekova sklonost i sposobnost da sve aspekte svog života stavi u forme igrivog ponašanja potvrđuje objektivnu vrijednost njegovih inherentnih stvaralačkih težnji – njegovog najvažnijeg dobra.

Osjećaj i situacija igre, dajući, kako nas direktno iskustvo uvjerava, maksimalnu moguću slobodu njenim učesnicima, realizuju se u okviru kontekst,što se svodi na pojavu određenih strogo definisanih pravila - pravila igre. Nema konteksta - nema pravila. Smisao i značaj igre u potpunosti su određeni odnosom neposrednog, fenomenalnog tekst igre - na ovaj ili onaj način posredovane univerzalne, odnosno, uključujući cijeli svijet, kontekstu ljudsko postojanje. To je vrlo jasno u slučaju umjetničkog djela – primjera takvog igre,čiji je kontekst čitav univerzum. .

Igra ovdje nije Glasperlenspiel Hermann Hesse, jedan od majstora misli u eri naših šezdesetih. Staklene perle junaci romana Igra staklenih perli(1943) igraju se u ugodnoj švicarskoj Šambali, ograđenoj od ostatka svijeta, ali ipak ovozemaljskoj, prikazanoj pod prozirno simboličnim imenom nezaboravna Castalia: In Huizinga's igra -- sveobuhvatan način ljudske aktivnosti, univerzalna kategorija ljudskog postojanja. Proteže se bukvalno na sve, uključujući i govor: "Prilikom sviranja govorni duh neprestano skače iz područja materijalnog u područje misli. Svaki apstraktni izraz je govorna slika, svaki govorni obrazac nije ništa drugo do igra riječi."*

“Ne bismo željeli ovdje ulaziti u dugotrajno pitanje u kojoj mjeri su sredstva koja su nam na raspolaganju suštinski u prirodi pravila igre, odnosno prikladna su samo unutar onih intelektualnih granica čija je obavezna priroda Da li je uvijek u logici općenito iu silogizmima posebno, postoji neka prešutna saglasnost da se ovdje valjanost pojmova i koncepata priznaje na isti način kao što je to slučaj sa šahovskim figurama i kvadratima. šahovska tabla? Neka neko odgovori na ovo pitanje."**

Evo jednog od odgovora. Ludwig Wittgenstein „jezičku igru“ naziva „jedinstvenom cjelinom: jezikom i radnjama s kojima je isprepleten“***. A u vrlo skorašnjem konceptu jezika, ovaj drugi se pojavljuje kao „korišćenje od strane svih komunikatora dogovorenih lažnih (zaigranih) pretpostavki o intencionalnosti fizičkih posrednika.

* homo ludens, I, str. 24.

** homo ludens, IX, str. 149.

*** Wittgenstein L. filozofske studije. M.: Gnosis, 1995. P. 83. 13

Najava unaprijed

(znači -- D.S.) komunikacija... Komuniciranje hinjeno i u dogovoru (u igranje reda) vjeruju da su fizički posrednici koje koriste obdareni intencionalnošću." Sami po sebi, ovi fizički posrednici - zvuci jezika, grafičke ikone - su lišeni svakog značenja. Ali nije samo jezik igra u svom čistom obliku." Fenomen lažne (igra) pretpostavke prožima sve slojeve ljudska kultura". To jest, osoba se ne igra samo sa značenjima, već su i sama značenja proizvodi i komponente igre*.

Uopšteno što je više moguće igra princip ljudske aktivnosti, Huizinga ga, međutim, odvaja od morala, postavlja mu moralne granice, preko kojih, kažu, ipak dolazi ozbiljno. Ali, po našem mišljenju, to apsolutno nije bilo potrebno učiniti. Igra -- to nije način življenja, već strukturalna osnova ljudskih akcija. “Moral” nema nikakve veze s tim. Moralan, kao i nemoralan čin se izvodi po ovim ili onim pravilima jedne ili druge igre. Štaviše. U suštini, igra je nespojiva sa nasiljem. Čini se da je to tačno moralne radnje precizno ukazuju na pravilno poštivanje „pravila igre“. Na kraju krajeva, moral nije ništa drugo do tradicija ukorijenjena u prošlosti. Šta je nemoral? Ovo je namjerno izabrana ofsajd pozicija, odnosno nešto apsurdno po definiciji. Ozbiljno uopšte nije antonim igrice.„ako hoćeš da budeš ozbiljan, igraj se“ (Aristotel); njegova suprotnost je nedostatak kulture I varvarstvo.

Nije lako sagledati sve naše akcije sub specie ludi. Čini se da se nešto u najdubljim dubinama našeg bića tome opire. Ali čak i u dramatičnoj kondenzaciji najvažnijih trenutaka ljudskog postojanja, kao na primjer kod Eliasa Canettija, gdje se „igra u kojoj su zaljubljeni“ pojavljuje kao „neodgovorna igra sa smrću“, sve što se dešava ne ide dalje od paradigma igrice uopšte.

Problemi igrice Nije bez razloga što zvuči tako potresno u našim turbulentnim i prečesto vrlo zloslutnim vremenima. To je to učinilo tako aktuelno pitanje neraskidivo stopljeni sa elementima igrice pu-erilizam. Vitalna potreba da se uspostavi, da se nađe uporište kada se vrijednosti koje su se tako dugo činile nepokolebljivima, tjera društvo da traži podršku ne od autoriteta koji su izgubili povjerenje, već od mladih ljudi - u određenom smislu, tražeći naklonost sa budućnošću! U osvit Novog vremena, vjesnik nadolazeće puerističke ere, elitistički usamljeni heroj, iznenadni stranac iz nekog gotovo nebeskog svijeta (kao u Builder Solnes Ibsen), odlučno upada u pljesnivu ljudsku močvaru. Ubrzo, međutim, do izražaja dolaze sive homogene mase sa svojom stalnom sklonošću crvenom, koje krvavim potopom spiraju stoljetne temelje etike i kulture. U nestabilnim, tranzicionim razdobljima, naglo raste interesovanje

* Blinov A. L. Intencionalizam i princip racionalnosti jezičke komunikacije. Teza... Doktor filozofije. nauka / Institut za filozofiju RAS. M., 1995.

Najava unaprijed

ture. U nestabilnim, tranzicionim razdobljima, naglo rastući interes za mlade ponekad poprima paranoični karakter. To je bio slučaj sa širenjem trockizma među sovjetskom, a potom i evropskom omladinom, uzgojem komsomola, pojavom Hitlerove omladine, Crvene garde i mladih sljedbenika ajatolaha Homeinija u Iranu...

Napomenimo usput da je taj fenomen puerocentrizam očituje se iu obrazovnom bumu karakterističnom za New Age općenito i naše današnje moderno vrijeme posebno. U imanentno nasilnoj aktivnosti podučavanja, izlaz pronalazi sublimirani strah društva od nepredvidive mlade generacije i, po svemu sudeći, prazna želja da se spriječi neizbježna agresija – prirodna, avaj, reakcija na bilo kakve promjene. (Poluda za televizijskim igrama ovdje izgleda zaista spasonosna. Ne brinite, budite sretni! - u igri koja bolno transformira cijeli naš život. I naravno, novac se ne štedi za sve grandioznije Olimpijske igre.)

Dakle, dijalektika našeg ponašanja i razmišljanja potiče nas da ključ za oslobođenje vidimo u “korijenu svakog zla”. Specifično za mladu dob, pretežno forme igre ponašanja stimulišu odgovarajući univerzalni pristup ljudskom ponašanju uopšte. U svjetlu sveobuhvatnog principa igre puerilizovano sve naše aktivnosti, svu našu kulturu. A ako ponašanje tinejdžera izvana često izgleda prilično smiješno, šta onda reći o ponašanju puerilizovano odrasli? Nažalost, društvene igre našeg vremena su još uvijek daleko od šaha, iako potonji nisu uvijek bili zagarantovani protiv ekscesa: Huizinga se prisjeća „čestih svađa mladih prinčeva oko igre šaha u 15. stoljeću, gdje je, prema La Marcheu, "čak i najmudriji gube strpljenje"".

Monumentalna istraživanja Homo ludens Uz ovu svesku nalaze se članci koji su, osim svoje samostalne vrijednosti, važni za razumijevanje ljudske i naučne dimenzije ličnosti autora. Uz čisto naučna pitanja koja se u njima postavljaju, nalazimo teorijsko i moralno opravdanje za pristup Johana Huizinge istoriji i kulturi. Istorija sama po sebi ničemu ne uči: „poznavanje istorije je uvek čisto potencijalno“. Istovremeno, „svaka kultura, sa svoje strane, kao preduslov postojanja, zahteva određeni stepen uranjanja u prošlost“. Nepotrebno je reći da u naše vrijeme gotovo univerzalnog dramatičnog osjećaja gubitka kulturnog i istorijskog konteksta i - kao rezultat - želje da se ovaj vakuum nadoknadi inovacijama konceptualizma najrazličitijih vrsta, Huizinginim stoičkim i, u suštini, , optimistična pozicija, otkrivena u ovakvim radovima , Kako Ciljevi kulturne istorije I O istorijskim životnim idealima, je za nas puna najvećeg značenja. Navešćemo samo jedno mesto iz Zadaci kulturne istorije.

"Antropomorfizam je najveći neprijatelj naučnog mišljenja u humanističkim naukama. On je zakleti neprijatelj, a mišljenje ga nosi sa sobom

Najava unaprijed

iz samog života. Svaki ljudski jezik je izražen antropomorfno, izražen u slikama preuzetim iz ljudske aktivnosti, i boji sve apstraktno sličnošću čulnom. Ali zadatak humanističkih nauka je upravo da budu svjesni figurativne prirode svog jezika, da vode računa da se himera ne uvuče u metaforu.”

Ove riječi mogu izgledati usmjerene protiv igre,čiji je jedan od oblika u ovom slučaju antropomorfizam kao vrsta mimeze, oblačenja, maskenbala. Ali pitanje ide dublje. Radi se o lojalnosti pravila igre, visoko igre, kojoj se svaki pravi naučnik posvećuje.

U druga dva kulturno-istorijska rada: Politički i vojni značaj viteških ideala u kasnom srednjem vijeku I Problem renesanse - Huizinga ostaje estetski osjetljiv i mukotrpan polimatičar, humanista, čovjek i majstor velikog stila.

Poput književnih djela, Jesen srednjeg vijeka I homo ludens, na prvi pogled pripadaju različitim žanrovima. Mozaik Jesen srednjeg vijekačini da izgleda kao slagalica, misteriozna slika, nadahnuto sastavljena od mnogih šarenih fragmenata. Nakon toga, tehnika "dječje igre" prerasta u duboko svjesnu holističku kompoziciju. I homo ludens, i objavljeni članci pokazuju – uprkos svim vanjskim razlikama od Jesen srednjeg veka -- očigledan stilski kontinuitet. Svi ovi radovi imaju klasičnu jasnoću stila, muzički ritam u građenju fraza, govornih perioda, svih elemenata teksta. Bogatstvo i raznovrsnost vokabulara u potpunosti je podložna autorovom apsolutnom sluhu. Huizinga je jedan od onih majstora za koje su bilo kakve greške u ukusu potpuno nezamislive. Njegov jezik je suzdržan i jasan, ali u isto vrijeme emocionalno svijetao i izražajan. Izvana, strogo naučna prezentacija s vremena na vrijeme budi razne reminiscencije, često poprimajući suptilne nijanse ironije.

Nekoliko riječi o principima kojih se prevodilac, s neobuzdanim ponosom i revnošću poštovanja, trudio da se pridržava. Dijeljenje autorskog igranje Prevodilac je nastojao da održi odgovarajuću distancu između veoma poštovanog autora i njegovog dalekog i stranojezičnog odraza, njegovog samoproglašenog alter ega. Udaljenost je neophodan uslov koji sam može dozvoliti da se igra odigra. Partneri u ovoj igri, nalazeći se na suprotnim stranama vremena koje ih odvaja jedni od drugih, imaju slobodu djelovanja unutar svoje jezičke teritorije. Situacija koja podsjeća na metaforu iz Antonionijevog filma Blowup: teren prekriven kostimiranim duhovima, gdje plastičnim stoicizmom Kabukija, eksplodirajući bešumom, ili, ako hoćete, „šumom vremena“, protagonisti, ograđeni od zaborava, vladaju nevidljivim tenisom. Sama lopta nedostaje, fizički posrednik (posrednik) nema smisla, ali namjera igre je očigledna, pravila se striktno poštuju. Pratite pokrete fizički nepostojeće lopte, mač-

- savjet -

Uzmimo si slobodu da se, uz neka manja odstupanja, okrenemo tekstu koji je pratio prvo izdanje Jesen srednjeg vijeka(1988, ur. "Nauka", serija "Spomenici istorijske misli").

Svrha prijevoda – uz svu njegovu težnju prema originalu, uza svu njegovu “otvorenost” i bliskost s njim – je biti toliko drugačiji, toliko sam, toliko udaljen od originala da omogući dijalog između kultura. Prijevod bi nas trebao udaljiti od originala - do udaljenosti s koje se druga kultura percipira s najvećom jasnoćom. Kako jezik nije sredstvo, već sfera izražavanja, ruski prevod ipak ne može biti ništa drugo do činjenica ruske kulture. Čim nešto tuđe postane vlasništvo druge kulture, ono, u suštini, više nije strano. Dakle, blaga Ermitaža su činjenica ruske kulture, remek-djela Britanskog muzeja su činjenica britanske kulture, a Louvre su činjenica francuske kulture.

Međutim, pravi doprinos nacionalne kulture ono postaje strano tek kada ga ona percipira upravo kao sopstvenog stranca.

Još nismo definirali ulogu koju je imao sam Johan Huizinga igrao sa čitavim svojim životom u okviru prostora i vremena koji su mu pripali; govore o životu ovog velikog naučnika, o suzdržanoj i herojskoj plemenitosti čovjeka koji je bio izvrstan primjer te kulture, koju i sam karakteriše ovako: „Aristokratska kultura ne reklamira svoje emocije. U svojim oblicima izražavanja ona održava prisebnost i prisebnost. Zauzima stoički stav. Da bi bila jaka, želi i mora biti stroga i suzdržana - ili barem dozvoliti izražavanje osjećaja i emocija isključivo u stilski određenim oblicima" (Zadaci kulturne istorije).

Kada se primjenjuju na naše vrijeme, ove riječi nehotice podsjećaju na slike nekih ljudi koji su nas uzdigli – i uzdižu – na položaj svojih savremenika. Hajde da navedemo dvojicu koji su otišli. Ovo je Bulat Okudžava: kao da su gornji redovi napisani o njemu. Ovo je Andrej Dmitrijevič Saharov, uz svu očiglednu različitost, po mnogo čemu iznenađujuće podseća na Johana Huizingu, takođe čoveka „za sva vremena“, već u je naš vrijeme je postalo simbol za nas naš istorija, pravi homo ludens, covek sveto predan pravilima igre koja je bila za njega vrednije od života. Naravno, time je spriječio druge, “preozbiljne” utakmice, a ti igrači mu to nisu oprostili. "Razbijač razbija magiju njihovog magičnog svijeta, pa je kukavica i mora biti protjeran. Na isti način, u svijetu visoke ozbiljnosti, prevaranti, prevaranti, licemjeri se uvijek osjećaju mnogo ugodnije od razbijača špijuna, otpadnika, heretika,

Najava unaprijed

slobodoumci, zarobljenici savesti.”* Nazovimo i Dmitrija Sergejeviča Lihačova, koji nam se ponekad i dalje obraća tako iskreno, tako srceparajuće jednostavno sa naših televizijskih ekrana.

Skica životnog puta koja prati objavljivanje pisama i crteža Johana Huizinge biće ponuđena čitaocu u III tomu ove publikacije.

Dmitry Silvestrov

* Homo ludeas. I, str. 31.

HOMO LUDENS [MUŠKARAC IGRA]

ISKUSTVO ODREĐIVANJA ELEMENTA KULTURE IGRE*

Uxori carissimae[Draga ženo]

PREDGOVOR - UVOD

Kada se pokazalo da smo mi ljudi daleko od toga da smo toliko promišljeni kao što nas je radosnije doba smatralo u svom obožavanju Razuma, da imenujemo našu vrstu pored homo sapiens staviti homo faber, čovjek-činilac. Međutim, ovaj termin je bio još manje prikladan od prvog, jer je koncept faber može važiti i za neke životinje. Ono što se može reći o radu, može se reći o igri: mnoge životinje se igraju. Ipak, čini mi se homo ludens, čovjek se igra, označava funkciju jednako važnu kao i radnja, i stoga, zajedno sa homo faber, u potpunosti zaslužuje pravo na postojanje.

Postoji stara misao koja sugeriše da ako razmislimo o svemu što znamo o ljudskom ponašanju, to će nam se činiti samo igrom. Svako ko je zadovoljan ovom metafizičkom tvrdnjom ne mora da čita ovu knjigu. Za mene to ne daje razloga da izbjegnem pokušaje da razdvojim igru ​​kao poseban faktor u svemu što postoji na ovom svijetu. Već duže vrijeme postajem sve sigurniji uvjeren da ljudska kultura nastaje i razvija se u igri, poput igre. Tragovi ovih stavova mogu se naći u mojim spisima od 1903. godine. Kada sam preuzeo dužnost rektora Univerziteta u Leidenu 1933., posvetio sam inauguracijski govor ovoj temi pod naslovom: Over de grenzen van spel en ernst in de cultuur 1 [Na granicama igre i ozbiljnosti u kulturi]. Kada sam ga naknadno dva puta revidirao - prvo za naučni izvještaj u Cirihu i Beču (1934), a zatim za govor u Londonu (1937), naslovio sam ga u skladu s tim Das Spielelement der Kultur I Igra Element kulture[Element igre kulture]. U oba slučaja, draga moja ho-

* Homo ludens. Proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur. H. D. Tjeenk Wil-link i Zoon N. V., 1940. (Huiziga J. Veizamelde Werken. VII. H. D. Tjeenk Willink i Zoon N. V. Haarlem, 1950. str. 26-246).

Homo ludens

djever ispravio: in der Kultur, u Kulturi[u kulturi] -- i svaki put kad bih precrtao izgovor i vratio formu genitiv. Za mene uopće nije bilo pitanje koje mjesto igra igra među ostalim kulturnim fenomenima, već koliko je razigrani karakter svojstven samoj kulturi. Moj cilj je bio – a tako je i sa ovom opsežnom studijom – da koncept igre, koliko mogu da ga izrazim, učinim dijelom koncepta kulture u cjelini.

Igra se ovdje shvaća kao kulturni fenomen, a ne – ili barem ne primarno – kao biološka funkcija i razmatra se u okviru naučnog mišljenja primijenjenog na proučavanje kulture. Čitalac će primijetiti da se pokušavam suzdržati od psihološke interpretacije igre, ma koliko takva interpretacija bila važna; također će primijetiti da se samo u vrlo ograničenoj mjeri pribjegavam etnološkim konceptima i interpretacijama, čak i ako moram pribjeći činjenicama narodni život i narodnih običaja. Termin magično, na primjer, pojavljuje se samo jednom, termin ma-na 2* i slični se uopće ne koriste. Ako svoj argument svedem na nekoliko tačaka, onda će jedna od njih reći da etnologija i srodne grane znanja u vrlo maloj mjeri pribjegavaju konceptu igre. Kako god bilo, uobičajena terminologija u vezi sa igrom čini mi se daleko od dovoljnog. Već dugo mi je potreban pridjev za tu riječ spel[igra], što bi jednostavno izrazilo „ono što se odnosi na igru ​​ili proces igranja“. Speelsch[razigran\ ne uklapa se ovdje zbog svoje specifične semantičke konotacije. Stoga mi je dozvoljeno da uvedem tu riječ ludiek. Iako se predloženi oblik ne nalazi na latinskom, na francuskom je termin ludique[igra] nalazi u radovima iz psihologije.

Objavljujući ovo svoje istraživanje, bojim se da će, uprkos trudu koji je u njega uloženo, mnogi ovdje vidjeti samo nedovoljno dokumentiranu improvizaciju. Ali takva je sudbina onih koji žele da razgovaraju o kulturnim problemima, svaki put prinuđeni da upadaju u oblasti o kojima nema dovoljno informacija. Unaprijed popuniti sve praznine u poznavanju materijala za mene je bio nemoguć zadatak i pronašao sam zgodan izlaz iz situacije tako što sam svu odgovornost za detalje prebacio na izvore koje sam citirao. Sada se svelo na ovo: pisati ili ne pisati. O onome što mi je bilo tako drago srcu. I dalje sam pisao.

KARAKTER I ZNAČAJ IGRE KAO KULTURNOG FENOMENA

Igra je starija od kulture, jer pojam kulture, koliko god da je nezadovoljavajuće opisan, u svakom slučaju pretpostavlja ljudsku zajednicu, dok životinje nisu čekale da ih čovjek nauči igrati. Da, možemo sa sigurnošću reći da ljudska civilizacija nije dodala nikakvu značajnu osobinu konceptu igre uopšte. Životinje se igraju, baš kao i ljudi. Sve glavne karakteristike igre već su oličene u igrama sa životinjama. Dovoljno je samo gledati kako se štenci brčkaju da bi primijetili sve ove osobine u njihovom veselom ritmu. Podstiču jedni druge na igru ​​kroz posebnu vrstu ceremonije položaja i pokreta. Pridržavaju se pravila da ne grizu jedno drugo uvo. Pretvaraju se da su izuzetno ljuti. I što je najvažnije: sve to jasno doživljavaju kao izrazito duhovitu aktivnost i istovremeno doživljavaju veliko zadovoljstvo. Igre i šale sa psićima samo su jedna od naj... jednostavni tipovi one igre koje postoje među životinjama. Imaju i igre koje su mnogo veće i sofisticiranije u svom sadržaju: prava takmičenja i veličanstvene performanse za druge.

Ovdje odmah moramo dati jednu vrlo važnu primjedbu. Već u svojim najjednostavnijim oblicima, uključujući i život životinja, igra je nešto više od čisto fiziološke pojave ili fiziološki determinisane. mentalna reakcija. I kao takva, igra nadilazi granice čisto biološke ili barem čisto fizičke aktivnosti. Igra je funkcija koja je puna značenja. U igri u isto vreme igra nešto što prevazilazi neposrednu želju za održavanjem života, nešto što donosi smisao radnji koja se odvija. Svaka utakmica nešto znači. Nazvati aktivni princip, koji igri daje njenu suštinu, bilo bi previše nazvati duhom; nazvati ga instinktom bila bi prazna fraza. Kako god na to gledamo, u svakom slučaju ovo fokus igra iznosi na vidjelo određeni nematerijalni element uključen u samu suštinu igre.

Psihologija i fiziologija se bave posmatranjem, opisivanjem i objašnjavanjem igre životinja, kao i dece i odraslih. Oni pokušavaju da utvrde prirodu i smisao igre i ukažu na mesto igre u životu.

Homo ludens

nary proces. Činjenica da igra tu zauzima vrlo važno mjesto, da obavlja nužnu, barem korisnu funkciju, prihvaćena je univerzalno i bez prigovora kao polazište svih naučnih istraživanja i prosuđivanja. Brojni pokušaji da se odredi biološka funkcija igre prilično se razlikuju. Neki su vjerovali da se izvor i osnova igre mogu svesti na oslobađanje viška životne snage. Po drugima, živo biće, kada se igra, slijedi urođeni instinkt imitacije. Ili zadovoljava potrebu za oslobađanjem. Ili mu je potrebna vježba na pragu ozbiljne aktivnosti koju će život zahtijevati od njega. Ili ga igra uči da se ograniči. Drugi opet traže ovaj početak u urođenoj potrebi da se nešto može učiniti, nešto izazvati, u želji za dominacijom ili nadmetanjem. Neki u igri vide nevino oslobađanje od opasnih impulsa, nužnu dopunu jednostrane aktivnosti ili zadovoljenje u nekoj vrsti fikcije želja koje je nemoguće ispuniti u stvarnosti, a time i održavanje osjećaja vlastite individualnosti 1 .

Sva se ova objašnjenja poklapaju u početnoj pretpostavci da se igra vodi radi nečeg drugog, da služi čisto biološkoj svrsi. Pitaju: zašto i u koju svrhu se igra igra? Odgovori koji su ovdje dati ni na koji način se međusobno ne isključuju. Možda bi bilo moguće prihvatiti sva navedena tumačenja jedno za drugim, a da ne upadnemo u tešku zbrku pojmova. Iz toga slijedi da su sva ova objašnjenja samo djelimično tačna. Kada bi barem jedan od njih bio iscrpan, isključio bi sve ostale ili bi ih, kao svojevrsno više jedinstvo, obuhvatio i upio u sebe. U većini slučajeva, svi ovi pokušaji objašnjenja odbacuju pitanje: šta je sama igra i šta ona znači za same igrače - samo na sekundarno mjesto. Ova objašnjenja, koristeći standarde eksperimentalne nauke, požuruju da prodru u samo tijelo igre, ne obraćajući ni najmanje pažnje, prije svega, na duboke estetske karakteristike igre. Zapravo, originalni kvaliteti igre, po pravilu, izmiču opisima. Unatoč bilo kojem od predloženih objašnjenja, pitanje ostaje na snazi:

"Dobro, ali šta je, zapravo, sama suština igre? Zašto dete cvili od oduševljenja? Zašto se igrač zaboravi od strasti? Zašto sportska takmičenja izbezumljuju hiljade ljudi?" Intenzitet igre ne može se objasniti nikakvom biološkom analizom. Ali upravo u tom intenzitetu, u toj sposobnosti da se dovede do ludila, leži njena suština, njeno iskonsko svojstvo. Čini se da nam logika razuma govori da je priroda svom potomstvu mogla dati korisne funkcije kao što su oslobađanje viška energije, opuštanje nakon iscrpljenosti, priprema za oštre životne zahtjeve i kompenzacija za neispunjene želje, samo u obliku čiste

Knjiga nastavlja objavljivanje odabranih radova istaknutog holandskog istoričara i kulturologa. Klasično djelo Homo ludens [Čovjek koji se igra] posvećeno je sveobuhvatnoj suštini fenomena igre i njenom univerzalnom značaju u ljudskoj civilizaciji. Članci: Problemi kulturne istorije, O istorijskim životnim idealima. Politički i vojni značaj viteških ideja u kasnom srednjem vijeku. Problem renesanse je sveobuhvatno razmatran filozofskim i metodološkim pitanjima koja su i dalje aktuelna u oblasti istorije i kulturologije. otkrivaju teorijske i moralne osnove I. Huizinginog pristupa istoriji i kulturi.Objavljeni radovi, sa analizom temeljnih problema teorije i istorije kulture, odlikuju se visokom naučnom vrednošću, jasnoćom i uverljivošću izlaganja, svetlinom i raznolikost činjeničnog materijala, širina obuhvata i nesumnjive umjetničke vrijednosti.

Savjet. Narativni tekst u kontekstu igre

(Dmitrij Silvestrov)................................. 9

HOMO LUDENS. Iskustvo u određivanju elementa igre kulture

Predgovor ‑‑ Uvod...................................... 19

I. Priroda i značaj igre kao kulturnog fenomena......... 21

Igra kao originalan koncept i funkcija puna značenja. ‑Biološka osnova igre. ‑‑ Nezadovoljavajuća objašnjenja. ‑‑ „Šalost“ igre. ‑‑ Igrati znači biti uključen u carstvo duha. ‑‑ Igra kao određena vrijednost u kulturi. ‑‑ Kultura sub specie ludi. ‑‑ Igra je izuzetno nezavisna kategorija. ‑‑ Igra se nalazi izvan drugih kategorija. ‑‑ Igra i ljepota. ‑‑ Igrajte kao besplatna akcija. -- „Samo igra. -Igra nije uslovljena stranim interesima. ‑‑ Igra je ograničena mjestom i vremenom. ‑‑ Prostor za igranje. ‑‑ Igra uspostavlja red. Voltaža. ‑‑ Pravila igre su neosporna i obavezna. ‑‑ Grupna snaga igre. ‑‑ Odvajanje od svakodnevnog života. ‑‑ Hrvanje i prikazivanje. ‑‑ Sveta igra utjelovljuje ono što je prikazano. ‑‑ Ona održava svjetski poredak kroz njegovo predstavljanje. ‑‑ Frobeniusovo mišljenje o kultnim igrama. ‑‑ Put od “tjeskobe” do svete igre. ‑‑ Frobeniusovo objašnjenje nedostaje. -Igra i ritual. ‑‑ Platon naziva sveti obred igrom. -Osvećeno mjesto i prostor za igru. -- Praznik. ‑‑ Posvećena radnja se formalno poklapa sa igrom. ‑‑ Igra raspoloženje i posvećenje. ‑‑ Stepen ozbiljnosti svetih radnji. ‑‑ Nestabilan balans između posvećenja i igre. ‑‑ Uvjerenja i igra. ‑‑ Vjera iz djetinjstva i vjera divljaka. - Metamorfoza se igra. ‑‑ Sfera primitivnih vjerovanja. ‑‑ Igra i misterija.

II. Pojam i izraz pojma igre u jeziku.......... 45

Koncepti igre na različitim jezicima nisu ekvivalentni. ‑‑ Opšti koncept igra se realizuje dosta kasno. ‑‑ Koncept igre je ponekad raspoređen između nekoliko riječi. ‑‑ Riječi za igru ​​na grčkom. ‑‑ Takmičenje je također igra. ‑‑ Riječi za igru ​​na sanskrtu. ‑‑ Riječi za igru ​​na kineskom. ‑‑ Riječi za igranje crnonoga. -Razlike u ograničenosti koncepta igre.

‑‑ Izražavanje stanja igre na japanskom. ‑‑ Japanski stav prema životu na razigran način. ‑‑ Semitski jezici. ‑‑ latinski i romanski jezici. ‑‑ germanski jezici. ‑‑ Proširenje i rastvaranje koncepta igre. ‑‑ Plegen i igrati. ‑Plegen, plechtig, plicht, zalog. ‑‑ Igra i borilačke vještine. ‑‑ Smrtonosna igra. ‑‑ Igra i ples žrtve. ‑‑ Igra u muzičkom smislu. ‑‑ Igra ima erotsko značenje. ‑‑ Riječ i pojam „ozbiljnost“. ‑‑ Ozbiljnost kao dodatni koncept. ‑‑ Igra je iskonski i pozitivan koncept.

III. Igra i takmičenje kao kulturotvorna funkcija.... 60

Kultura kao igra, a ne kultura koja je nastala iz igre. ‑‑ Samo zajednička igra je plodonosna u kulturi. ‑‑ Antitetička priroda igre. ‑‑ Kulturna vrijednost igre. ‑‑ Ozbiljno takmičenje ostaje i igra. ‑‑ Glavna stvar je sama pobeda. ‑‑ Direktna žeđ za moći ovdje nije motiv. ‑‑ Nagrada, opklada, dobitak. ‑‑ Rizik, prilika, davanje. ‑‑ Pobjeda kroz prevaru. ‑‑ Hipoteka, oročene transakcije, osiguranje. ‑‑ Antitetička struktura arhaičnog društva. ‑‑ Kult i konkurencija. ‑‑ Drevni kineski praznici prema godišnjem dobu. ‑‑ Agonalna struktura kineske civilizacije. ‑‑ Pobjeda u igri određuje tok prirodnih fenomena. ‑‑ Sveto značenje kocke. -Potlatch. ‑‑ Takmičenje u uništavanju vlastite imovine. ‑‑ Po-tlatch je bitka za čast. ‑‑ Sociološke osnove potlača. ‑‑ Potlatch je igra. -Igra za slavu i čast. ‑‑ Kula. ‑‑ Čast i vrlina. ‑‑ Arhaični koncept vrline. ‑‑ Vrlina i kvalitete plemenitosti. ‑‑ Detractor turniri. ‑‑ Prestiž kroz pokazivanje bogatstva. ‑‑ Drevna arapska počasna takmičenja. ‑‑ Mofakhara. ‑‑ Monafara. ‑‑ Grčko i starogermansko takmičenje u hula. ‑‑ "Muževi sporovi." ‑‑ Gelp i gab. ‑‑ Gaber kao kooperativna igra. -Agonalni period prema Burckhardtovim stavovima. ‑‑ Ehrenbergovo gledište. -Grčki agon u svjetlu etnoloških podataka. ‑‑ Roman ludi. ‑‑ Značenje agona. ‑‑ Od takmičarskih igara do kulture. ‑‑ Slabljenje agonalne funkcije. ‑‑ Postoji objašnjenje u kvalitetu igre.

IV. Igra i pravda.................................. 85

Sudski postupci kao konkurencija. ‑‑ Teren i prostor za igru. – Pravda i sport. ‑‑ Pravda, proročanstvo, kockanje. ‑‑ Izvučeni ždrijeb. ‑‑ Vage pravde. ‑‑ Dike. ‑‑ Mnogo i šansa. ‑‑ Božiji sud. ‑‑ Konkurencija kao pravni spor. ‑‑ Takmičenje radi nevjeste. ‑‑ Sprovođenje pravde i hipotekarni spor. ‑‑ Suđenje je kao verbalni dvoboj. ‑‑ Eskimsko takmičenje bubnjeva. ‑‑ Parnica u obliku igre. ‑‑ Nadmetanje bogohuljenja i odbrambeni govor. -Drevni oblici odbrambenog govora. ‑‑ Njen nesumnjivo razigran karakter.

V. Igra i vojni poslovi.................................................. 95

Uređena borba je igra. ‑‑ U kojoj mjeri je rat agonistička funkcija? ‑‑ Arhaični rat je prvenstveno takmičenje. ‑‑ Dvoboj prije ili za vrijeme bitke. ‑‑ Kraljevski dvoboj. ‑‑ Sudski duel. -Običan duel. ‑‑ Dvoboj je također agonistička pravna odluka. ‑‑ Arhaični ratovi imaju sveti i agonistički karakter. ‑‑ Oplemenjivanje rata. -Rat kao takmičenje. ‑‑ Pitanja časti. ‑‑ Ljubaznost prema neprijatelju. ‑‑ Dogovor o bitci. ‑‑ Point d'honneur i strateški interesi ‑‑ Ceremonijal i taktika ‑‑ Ograničenja su prekinuta ‑‑ Element igre u međunarodnom pravu ‑‑ Ideje o herojskom životu. ‑‑ Viteštvo na ratnom putu Ruskin. vrednovanje viteškog ideala ‑‑ Viteštvo kao igra.

VI. Igranje i filozofiranje.................................. 110

Takmičenje u mudrosti. ‑‑ Znanje o svetim stvarima. ‑‑ Takmičenje u rješavanju zagonetki. ‑‑ Kosmogonijske zagonetke. ‑‑ Sveta mudrost je kao vešta stvar. ‑‑ Zagonetka i žetva. ‑‑ Smrtonosna misterija. ‑‑ Konkurencija u pitanjima koja su u pitanju život ili smrt. ‑‑ Metoda rješavanja. ‑‑ Zabavno i sveto učenje. ‑‑ Aleksandar i gimnozofi. ‑‑ Spor. ‑‑ Pitanja kralja Menandra. ‑‑ Takmičenje u zagonetkama i katekizam. ‑‑ Pitanja cara Fridriha II. ‑‑ Igra zagonetki i filozofije. ‑‑ Zagonetke kao način rane mudrosti. ‑‑ Mit i sofisticiranost. ‑‑ Prostor kao borba. ‑‑ Proces poravnanja kao tužba.

VII. Predstava i poezija.................................. 121

Sfera poezije. ‑‑ Vitalna funkcija poezije u sferi kulture. ‑‑Vates. -Poezija se rađa u igri. ‑‑ Igra socijalne poezije. ‑‑ Inga-fuka. -Pantun. ‑‑ Haiku. ‑‑ Oblici poetskih takmičenja. ‑‑ Cours d'amour. ‑‑ Zadaci u poetskoj formi. ‑‑ Improvizacija. ‑‑ Sistem znanja u obliku poezije. ‑ Pravni tekstovi u stihovima. ‑‑ Poezija i zakon. ‑‑ Sadržaj poezije. - Može li postojati mit? ozbiljan? - Mit izražava igrivu fazu kulture - Razigrani ton Mlađe Ede - Svi poetski oblici su razigrani. - Poetski motivi i motivi igre - Poetske vježbe kao nadmetanje ‑‑ Poetski jezik je jezik igre. ‑‑ Jezik poetskih slika i igre - Poetski mrak - Lirika je mračne prirode.

VIII. Funkcija mašte ................................. 135

Personifikacija. ‑‑ Praispolin. ‑‑ Događa li se personifikacija ikada ozbiljno! ‑‑ Skolastička alegorija ili primitivni koncept! ‑‑ Apstraktne figure. ‑‑ Siromaštvo u St. Francis. ‑‑ Ideološka vrijednost srednjovjekovnih alegorija. ‑‑ Personifikacija kao svojstvo koje ima univerzalni karakter. ‑‑ Ljudi i bogovi pod maskama životinja. ‑‑ Elementi poezije kao funkcije igre. - Lirsko preterivanje. ‑‑ Prelazak bilo kakvih granica. ‑‑ Drama kao igra. -Agonalno poreklo drame. ‑‑ Dionizijsko raspoloženje.

IX. Forme igre filozofije.................................. 144

Sofista. ‑‑ Sofista i čudotvorac. ‑‑ Njegov značaj za helenska kultura. - Sofistika je igra. ‑‑ Sofizam i misterija. ‑‑ Poreklo filozofskog dijaloga. -Filozofi i sofisti. ‑‑ Filozofija je mladalačka igra. ‑‑ Sofisti i retoričari. -Teme retorike. ‑‑ Naučni spor. ‑‑ Srednjovjekovni sporovi. ‑‑ Dvorska akademija Karla Velikog. ‑‑ Škole 12. vijeka. ‑‑ Abelard kao majstor retorike. ‑Igravi oblik vaspitno-obrazovnog rada. ‑‑ Vek bitaka sa mastilom.

X. Razigrani oblici umjetnosti.................................. 154

Muzika i igra. ‑‑ Razigrana priroda muzike. ‑‑ Percepcija muzike kod Platona i Aristotela. ‑‑ Muzička ocjena je neodrživa. ‑‑ Muzika kao visoko opuštanje. ‑‑ Aristotel o vrsti i vrijednosti muzike. ‑‑ Imitativna priroda muzike. ‑‑ Muzička zahvalnost. ‑‑ Društvena funkcija muzike. - Takmičarski element u muzici. ‑‑ Ples je igra u svom najčistijem obliku. - Muzička i plastična umjetnost. ‑‑ Ograničenja u vizuelnoj umetnosti. ‑‑ Nije ostalo mnogo prostora za faktor igre. ‑‑ Sakralni kvaliteti umjetničkog djela. ‑‑ Spontana potreba za ukrašavanjem. – Karakteristike igre u umjetničkom djelu. ‑‑ Kompetitivni faktor u likovnoj umjetnosti. ‑‑ Kunstjuk kao književni motiv. ‑‑ Dedal. - Takmičenje u veštini i misteriji. ‑‑ Likovna takmičenja u stvarnom životu. ‑‑ Takmičenje u likovnoj umjetnosti. ‑‑ Pogodnost ili igra!

XI. Kulture i epohe sub specie ludi ..................... 168

Faktor igre u kasnijim kulturama. ‑‑ Priroda rimske kulture. – Arhaični element rimske civilizacije. ‑‑ Rimska država počiva na primitivnim temeljima. ‑‑ Osobine letargije u kulturi Rimskog carstva. ‑‑ Ideja Rimskog carstva. -- Meal'n'Real! ‑‑ Javni duh ili potlatch spirit? - Odjeci faktora igara iz antičkih vremena. ‑‑ Element igre srednjovjekovne kulture. ‑‑ Element igre renesansne kulture. ‑‑ Renesansni ton. -Humanisti. ‑‑ Sadržaj igre Barok. ‑‑ Pojava odeće u 17. veku. -- Perika. -Puder, lokne i trake. ‑‑ Rokoko. ‑‑ Faktor igre u politici 18. stoljeća. ‑‑ Duh 18. vijeka. ‑‑ Umjetnost 18. stoljeća. ‑‑ Muzički sadržaj igre. ‑‑ Romantizam i sentimentalizam. ‑‑ Romantizam je rođen u igri. ‑‑ Stepen ozbiljnosti deklariranih životnih ideala. ‑‑ Sentimentalizam je

ozbiljnost, ali i igra. ‑‑ Ozbiljnost dominira 19. vekom. ‑‑ Element igre se smanjuje. ‑‑ Pojava odeće u 19. veku. -- Žensko odelo. ‑‑ Ozbiljnost 19. veka.

XII. Element igre moderne kulture...... 186

Ovaj moderan koncept je fleksibilan. -- Sport. ‑‑ Organizirani sport. – Sport napušta sferu igre. ‑‑ Neatletske igre kao sport. ‑‑ Most. -Poslovni život poprima neke razigrane karakteristike. ‑‑ Rekord i takmičenje. - Element igre moderne umjetnosti. ‑‑ Povećano uvažavanje umjetnosti. -Gubici i dobici faktora igre u umjetnosti. ‑‑ Sadržaj igre moderne nauke. ‑‑ Kockarske sklonosti nauke. ‑‑ Sadržaj igre društvenog i političkog života. ‑‑ Puerilizam. ‑‑ Tinejdžerski duh glasno proglašava primat. ‑‑ Puerilizam nije isto što i igra. ‑‑ Politički sadržaj igre. ‑‑ Kockarski običaji parlamentarnih aktivnosti. -Međunarodna politika. ‑‑ Međunarodno pravo i pravila igre. ‑‑ Faktor konkurentnosti u modernim ratovima. ‑‑ Vidljiv gubitak elementa igre. -Da li je rat igra? ‑‑ Element igre je neophodan. ‑‑ Inspire humanity je igra! ‑‑ Kriterijum moralnog suda, ‑‑ Kraj.

Napomene................................................ ..... 203

ZADACI KULTURNE ISTORIJE...................................... 216

Napomene................................................. 270

O ISTORIJSKIM ŽIVOTNIM IDEALIMA........................................ 273

Napomene ................................................ 289

POLITIČKI I VOJNI ZNAČAJ DJEČJIH IDEJA U KASNOM SREDNJEM VIJEKU..................................... ... 294

PROBLEM RENESANSKE ................................................ 304

Napomene................................................ 343

Komentari (Dmitrij Haritonovič)......................... 345

BILJESKA

TEKST NARACIJE U KONTEKSTU IGRE

Dvije knjige koje su najpoznatije učinile Johana Huizingu poznatim. Ovo je jesen srednjeg vijeka (I tom ovog izdanja) i Homo ludens [Čovjek koji svira]. Kroz čitavu jesen srednjeg veka čuveni izraz iz I. Korinćanima teče kao refren: „Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem“ [„Sada vidimo kao u mutnom ogledalu i nagađajući, ali onda lice suočiti se” - I Korinćanima . 13, 12]. Narativno, ovo poređenje budi sjećanja na Stendhala, koji je roman uporedio sa ogledalom koje leži na autoputu. Ona nepristrasno i objektivno odražava sve što lebdi. Zar to nije priča? Biti nepristrasan i objektivan - nije li to ono čemu istoričar teži? Međutim, možemo li se osloniti na ogledalo – spekulum – sa svim spekulacijama koje to podrazumijevaju? Ogledalo je prvenstveno simbol neizvjesnosti. Krhkost odraza u nastajanju, misterija i misterija Zrcala, čini se, ispunjeni su neizbježnom samoobmanom. Ali šta je onda povjesničareva objektivnost – objektivnost, želja za kojom je uvijek praćena dvosmislenošću, kako bi kasnije rekao Joseph Brodsky? A ovo je i sam Huizinga rekao: „Po mom duboko ukorijenjenom uvjerenju, sav mentalni rad istoričara neprestano se odvija u nizu antinomija“ * (jedan od najočitijih primjera je članak Problem renesanse objavljen u ovom volumen).

Sam koncept ogledala je antinomičan. Ne govori li o tome i fraza iz Prve poslanice Korinćanima? Ogledalo, tu zamagljeno, tamo će postati jasno. Reka istorijskog Vremena biće pretvorena u okean Večnosti, u čijem sećanju se uvek čuva Duh Božiji koji se tamo nekada ogledao, slika iz Tjučevljeve budućnosti:

"Kada otkuca posljednji sat prirode..." -

vratio Brodski u prošlost: „Uvek sam mislio da ako Duh Božiji lebdi nad vodama...”** Lev Losev, ističući da je za Brodskog lice Božije zauvek sačuvano u sećanju okeanskog ogledala, govori o

* De wetenschap der geschiedeis [Nauka istorije]. Haarlem. 1937.

** Vodeni žig // Lev Losev. Stvarnost kroz ogledalo: Venecija Josepha Brodskog. IL. 1996.

Najava unaprijed

Jesen srednjeg vijeka nastala je kao ljudski odgovor na monstruozno neljudsko razdoblje evropska istorija. Ali ne samo to. Kultura, koja nas spašava od početka varvarstva, zahtijeva razumijevanje. Opravdanje istorije, bez koje je postojanje religiozne svesti nezamislivo (naime svesti, a ne pogleda na svet, koji ne bi trebalo da bude iracionalan za čoveka koji misli!), crpimo iz produhovljenih – i produhovljenih – plodova stvaralačkog genija. Međutim, potrebno je pronaći neko univerzalno pravilo, neku univerzalnu sferu djelovanja, recimo čak i neki univerzalni prostor koji pomiruje ljude, daje im barem neke šanse i opravdava njihovo ponekad nepodnošljivo postojanje. Ovde se ne radi o moralnom opravdanju istorije i, naravno, ne o teodiceji - već o neiskorenjivoj potrebi da se mera ljudskog uma primeni na kosmičku beskonačnost duhovne komponente. ljudski život.

Vječni paradoks slobode, koji je zapravo ostvariv samo na imaginarnoj liniji horizonta, dobiva impresivno rješenje fenomenom igre. Osoba je osoba samo ukoliko ima sposobnost da djeluje po svojoj volji i da bude subjekt igre. I zaista – „stvoren na sliku i priliku Božju“, kao odgovor na ključno pitanje o svom imenu, on, nesvjesno uključen u igru ​​koja mu je nametnuta od djetinjstva, domišljato imenuje ime koje mu je dodijeljeno, nikad ne odgovarajući na postavljeno pitanje ozbiljno, naime: "postoji sedam". Pod krinkom svog imena, svako od nas igra svoj život, u univerzalnoj suštini igre nalik ozbiljnim maskenbalskim plesovima primitivnih plemena.“ „Posle izgona iz raja / čovek živi igrajući se“ (Lev Losev).

Jesen srednjeg veka, ova bizarna zbirka tekstova o igricama, sa očiglednim autorovim interesovanjem za antropologiju i sociologiju kulture, vodi do sledećeg koraka: iz sfere kulture u sferu ljudskog postojanja. Svijet je uoči drugog, još monstruoznijeg svjetskog rata. Tokom godina entre deux guerres, Huizinga čini sve što je u njegovoj moći da zaštiti kulturu. Radi za Međunarodnu komisiju za intelektualnu saradnju, prethodnicu UNESCO-a. Objavljuje niz važnih radova o historiografiji i kulturnoj historiji, uključujući gorku, upozoravajuću raspravu U sjeni sutrašnjice. Dijagnoza duhovnih nevolja našeg vremena. I tako će se 1938. pojaviti Homo ludens, gdje se individualni i društveni život, cjelokupni historijski i kulturni razvoj čovječanstva opisuje u terminima igre, kao igre.

* Nakon što je ovaj članak napisan, upoznao sam se sa recenzijom knjige gore pomenutog dr. Wesseda Krula: Hanssen L. Huizinga en de troost van de geschiedenis [Heysia i utjeha istorije], gdje je jedna vrlo zanimljiva epizoda se spominje. Na pitanje jednog poznanika u pismu Huizingi 1927. kako ga nazvati imenom, uslijedio je značajan odgovor: „Zapravo, nemam ime, baš kao i čarobnjak iz Andersenovih bajki“. Leon Hanssen napominje da u ovoj izjavi vidi znak dubokih sumnji egzistencijalne prirode.

Najava unaprijed

Odavno postalo klasik, ovo fundamentalno istraživanje otkriva suštinu fenomena igre i njen značaj u ljudskoj civilizaciji. Ali najuočljivija stvar ovdje je humanistička pozadina ovog koncepta, koja se može pratiti u različitim fazama kulturne istorije mnogih zemalja i naroda. Čovjekova sklonost i sposobnost da sve aspekte svog života stavi u forme igrivog ponašanja potvrđuje objektivnu vrijednost njegovih inherentnih stvaralačkih težnji – njegovog najvažnijeg dobra.

Osjećaj i situacija igre, dajući, kako nas direktno iskustvo uvjerava, maksimalnu moguću slobodu njenim učesnicima, ostvaruje se u okviru konteksta, koji se svodi na pojavu određenih strogo definiranih pravila - pravila igre. . Nema konteksta - nema pravila. Smisao i značaj igre u potpunosti su određeni odnosom neposrednog, fenomenalnog teksta igre prema ovako ili onako posredovanom univerzalnom, odnosno, uključujući čitav svijet, kontekstu ljudskog postojanja. To je vrlo jasno u slučaju umjetničkog djela – primjera takve igre, čiji je kontekst cijeli svemir. .

Ovdje igra nije Glasperlenspiel Hermanna Hessea, jednog od majstora misli ere naših šezdesetih. Junaci romana Igra staklenih perli (1943.) razvrstavaju staklene perle u ugodnoj švajcarskoj Šambali, ograđenoj od ostatka sveta, ali ipak ovozemaljskom, izvedenom pod prozirno simboličnim imenom nezaboravna Kastalija: Za Huizingu. , igra je sveobuhvatan način ljudske aktivnosti, univerzalna kategorija ljudskog postojanja. Proteže se bukvalno na sve, uključujući i govor: "Prilikom sviranja, govorni duh neprestano skače iz carstva materijala u područje misli. Svaki apstraktni izraz je govorna slika, svaka govorna slika nije ništa drugo do igra na riječi.”*

“Ne bismo željeli ovdje ulaziti u dugotrajno pitanje u kojoj mjeri su sredstva koja su nam na raspolaganju suštinski u prirodi pravila igre, odnosno prikladna su samo unutar onih intelektualnih granica čija je obavezna priroda Da li je uvijek u logici općenito iu silogizmima posebno, postoji neka prešutna saglasnost da se ovdje valjanost pojmova i koncepata priznaje na isti način kao što je to slučaj sa šahovskim figurama i kvadratima. šahovska tabla? Neka neko odgovori na ovo pitanje."**

Evo jednog od odgovora. Ludwig Wittgenstein „jezičku igru“ naziva „jedinstvenom cjelinom: jezikom i radnjama s kojima je isprepleten“***. A u vrlo skorašnjem konceptu jezika, ovaj drugi se pojavljuje kao „korišćenje od strane svih komunikatora dogovorenih lažnih (zaigranih) pretpostavki o intencionalnosti fizičkih posrednika.

* Homo ludens, I, str. 24.

** Homo ludens, IX, str. 149.

*** Wittgenstein L. filozofske studije. M.: Gnosis, 1995. P. 83. 13

Najava unaprijed

(sredstva ‑‑ D.S.) komunikacije... Oni koji komuniciraju pretvarajući se i sporazumno (na razigran način) vjeruju da su fizički posrednici koje koriste obdareni intencionalnošću." Ti fizički posrednici sami su zvuci jezika, grafičke ikone ‑‑ su lišen svakog značenja. Ali ne samo da je jezik igra u svom čistom obliku. „Fenomen pretvaranja (zaigranog) postavljanja prožima sve slojeve ljudske kulture.“ To jest, osoba se ne igra samo sa značenjima, već su i sama značenja proizvodi i komponente igre*.

Uopštavajući što je više moguće princip igre ljudske aktivnosti, Huizinga ga, međutim, odvaja od morala, postavlja mu moralne granice, iza kojih, kažu, ipak dolazi nešto ozbiljno. Ali, po našem mišljenju, to apsolutno nije bilo potrebno učiniti. Igra nije način življenja, već strukturna osnova za ljudske akcije. “Moral” nema nikakve veze s tim. Moralan, kao i nemoralan čin se izvodi po ovim ili onim pravilima jedne ili druge igre. Štaviše. U suštini, igra je nespojiva sa nasiljem. Čini se da su upravo moralni postupci ti koji ukazuju na pravilno poštivanje „pravila igre“. Na kraju krajeva, moral nije ništa drugo do tradicija ukorijenjena u prošlosti. Šta je nemoral? Ovo je namjerno izabrana ofsajd pozicija, odnosno nešto apsurdno po definiciji. Ozbiljno uopšte nije suprotno od igre. „ako hoćeš da budeš ozbiljan, igraj se“ (Aristotel); njegova suprotnost je nedostatak kulture i varvarstvo.

Nije lako sagledati sve naše akcije sub specie ludi. Čini se da se nešto u najdubljim dubinama našeg bića tome opire. Ali čak i u dramatičnoj kondenzaciji najvažnijih trenutaka ljudske egzistencije, poput Eliasa Canettija, gde se „igra u kojoj su zaljubljeni“ pojavljuje kao „neodgovorna igra sa smrću“, sve što se dešava ne ide dalje od paradigme. igre uopšte.

Nije bez razloga da problemi igre zvuče tako akutno u našim turbulentnim i prečesto vrlo zlokobnim vremenima. Upravo je to pitanje puerilizma, neraskidivo stopljeno sa elementima igre, učinilo tako relevantnim. Vitalna potreba da se uspostavi, da se nađe uporište kada se vrijednosti koje su se tako dugo činile nepokolebljivima, tjera društvo da traži podršku ne od autoriteta koji su izgubili povjerenje, već od mladih ljudi - u određenom smislu, tražeći naklonost sa budućnošću! U osvit Novog vremena, vjesnik nadolazeće puerističke ere, elitistički usamljeni heroj, iznenadni stranac iz nekog gotovo nebeskog svijeta (kao u Ibsenovom Solnesu Graditelju), odlučno upada u pljesnivu ljudsku močvaru. Ubrzo, međutim, do izražaja dolaze sive homogene mase sa svojom stalnom sklonošću crvenom, koje krvavim potopom spiraju stoljetne temelje etike i kulture. U nestabilnim, tranzicionim razdobljima, naglo raste interesovanje

* Blinov A.L. Intencionalizam i princip racionalnosti jezičke komunikacije. Doktor filozofije Disertacija. nauka / Institut za filozofiju RAS. M., 1995.

Najava unaprijed

ture. U nestabilnim, tranzicionim razdobljima, naglo rastući interes za mlade ponekad poprima paranoični karakter. To je bio slučaj sa širenjem trockizma među sovjetskom, a potom i evropskom omladinom, uzgojem komsomola, pojavom Hitlerove omladine, Crvene garde i mladih sljedbenika ajatolaha Homeinija u Iranu...

Usput, napominjemo da se fenomen puerocentrizma manifestira i u obrazovnom bumu karakterističnom za New Age općenito i naše današnje moderno vrijeme posebno. U imanentno nasilnoj aktivnosti podučavanja, izlaz pronalazi sublimirani strah društva od nepredvidive mlađe generacije i, po svemu sudeći, prazna želja da se spriječi neizbježna agresija – prirodna, avaj, reakcija na bilo kakve promjene. (Poluda za televizijskim igrama se ovdje čini zaista spasonosnom. Ne brinite, budite sretni! ‑ u igri koja bolno transformira cijeli naš život. I naravno, novac se ne štedi za sve grandioznije Olimpijske igre.)

Dakle, dijalektika našeg ponašanja i razmišljanja potiče nas da ključ za oslobođenje vidimo u “korijenu svakog zla”. Pretežno razigrani oblici ponašanja specifični za mlade uzraste stimulišu odgovarajući univerzalni pristup ljudskom ponašanju uopšte. U svjetlu sveobuhvatnog principa igre, sve naše aktivnosti, cijela naša kultura, su destileran. A ako ponašanje tinejdžera izvana često izgleda prilično smiješno, što onda možemo reći o ponašanju pueriliziranih odraslih? Nažalost, društvene igre našeg vremena su još uvijek daleko od šaha, iako potonji nisu uvijek bili zagarantovani protiv ekscesa: Huizinga se prisjeća „čestih svađa mladih prinčeva oko igre šaha u 15. stoljeću, gdje je, prema La Marcheu, "čak i najmudriji gube strpljenje"".

Monumentalno proučavanje Homo ludensa u ovoj je svesci praćeno člancima koji su, osim svoje samostalne vrijednosti, važni za razumijevanje ljudske i naučne dimenzije ličnosti autora. Uz čisto naučna pitanja koja se u njima postavljaju, nalazimo teorijsko i moralno opravdanje za pristup Johana Huizinge istoriji i kulturi. Istorija sama po sebi ničemu ne uči: „poznavanje istorije je uvek čisto potencijalno“. Istovremeno, „svaka kultura, sa svoje strane, kao preduslov postojanja, zahteva određeni stepen uranjanja u prošlost“. Nepotrebno je reći da u naše vrijeme gotovo univerzalnog dramatičnog osjećaja gubitka kulturnog i istorijskog konteksta i - kao rezultat - želje da se ovaj vakuum nadoknadi inovacijama konceptualizma raznih vrsta, Huizinginim stoičkim i, u suštini, optimističnim pozicija, otkrivena u radovima, kao što su Problemi istorije kulture i O istorijskim životnim idealima, za nas je puna najvišeg značenja. Navedimo samo jedan odlomak iz Problematike istorije kulture.

"Antropomorfizam je najveći neprijatelj naučnog mišljenja u humanističkim naukama. On je zakleti neprijatelj, a mišljenje ga nosi sa sobom

Najava unaprijed

iz samog života. Svaki ljudski jezik je izražen antropomorfno, izražen u slikama preuzetim iz ljudske aktivnosti, i boji sve apstraktno sličnošću čulnom. Ali zadatak humanističkih nauka je upravo da budu svjesni figurativne prirode svog jezika, da vode računa da se himera ne uvuče u metaforu.”

Ove riječi mogu izgledati usmjerene protiv igre, čiji je jedan od oblika u ovom slučaju antropomorfizam kao vrsta mimeze, oblačenja, maskiranja. Ali pitanje ide dublje. Govorimo o lojalnosti pravilima igre, visokoj igri kojoj se svaki pravi naučnik posvećuje.

U dva druga kulturno-istorijska djela: Politički i vojni značaj viteških ideala u kasnom srednjem vijeku i Problem renesanse, Huizinga ostaje estetski osjetljiv i mukotrpan učenjak, polimatičar, humanista, čovjek i majstor velikog stila.

Kao književna djela, Jesen srednjeg vijeka i Homo ludens, na prvi pogled, pripadaju različitih žanrova. Mozaičnost jeseni srednjeg vijeka čini da izgleda kao slagalica, misteriozna slika, nadahnuto sastavljena od mnogih šarenih fragmenata. Nakon toga, tehnika "dječje igre" prerasta u duboko svjesnu holističku kompoziciju. I Homo ludens i objavljeni članci pokazuju - unatoč svim vanjskim razlikama u odnosu na jesen srednjeg vijeka - jasan stilski kontinuitet. Sva ova dela karakteriše klasična jasnoća stila, muzički ritam u građenju fraza, govornih perioda i svih elemenata teksta. Bogatstvo i raznovrsnost vokabulara u potpunosti je podložna autorovom apsolutnom sluhu. Huizinga je jedan od onih majstora za koje su bilo kakve greške u ukusu potpuno nezamislive. Njegov jezik je suzdržan i jasan, ali u isto vrijeme emocionalno svijetao i izražajan. Izvana, strogo naučna prezentacija s vremena na vrijeme budi razne reminiscencije, često poprimajući suptilne nijanse ironije.

Nekoliko riječi o principima kojih se prevodilac, s neobuzdanim ponosom i revnošću poštovanja, trudio da se pridržava. Dijeleći autorovu razigranu poziciju, prevodilac je nastojao da održi odgovarajuću distancu između veoma poštovanog autora i njegovog dalekog i stranog jezika, njegovog samoproglašenog alter ega. Udaljenost je neophodan uslov koji sam može dozvoliti da se igra odigra. Partneri u ovoj igri, nalazeći se na suprotnim stranama vremena koje ih odvaja jedni od drugih, imaju slobodu djelovanja unutar svoje jezičke teritorije. Situacija koja podsjeća na metaforu iz Antonionijevog filma Blowup: sud prekriven kostimiranim duhovima, gdje su plastičnim stoicizmom Kabukija, eksplodirajući bešumnost, ili, ako hoćete, "buku vremena", protagonisti ograđeni od zaborava , vlada nevidljivim tenisom. Sama lopta nedostaje, fizički posrednik (posrednik) nema smisla, ali namjera igre je očigledna, pravila se striktno poštuju. Pratite pokrete fizički nepostojeće lopte, mač

Uzmimo si slobodu da se, sa manjim odstupanjima, okrenemo tekstu koji je pratio prvo izdanje Jeseni srednjeg veka (1988, izdanje „Nauka“, serija „Spomenici istorijske misli“).

Svrha prijevoda - sa svom težnjom prema originalu, sa svom svojom "otvorenošću" i bliskošću prema njemu - je biti toliko različit, toliko sam, toliko udaljen od originala da omogući dijalog među kulturama. Prijevod bi nas trebao udaljiti od originala - do udaljenosti s koje se druga kultura percipira s najvećom jasnoćom. Kako jezik nije sredstvo, već sfera izražavanja, ruski prevod ipak ne može biti ništa drugo do činjenica ruske kulture. Čim nešto tuđe postane vlasništvo druge kulture, ono, u suštini, više nije strano. Dakle, blaga Ermitaža su činjenica ruske kulture, remek-djela Britanskog muzeja su činjenica britanske kulture, a Louvre su činjenica francuske kulture.

Međutim, nešto strano postaje istinski doprinos nacionalnoj kulturi tek kada se od nje doživljava upravo kao svoje tuđe.

Tek treba da identifikujemo ulogu koju je sam Johan Huizinga igrao tokom svog života u prostoru i vremenu koji su mu pripali; govore o životu ovog velikog naučnika, o suzdržanoj i herojskoj plemenitosti čovjeka koji je bio izvrstan primjer te kulture, koju i sam karakteriše ovako: „Aristokratska kultura ne reklamira svoje emocije. U svojim oblicima izražavanja ona održava prisebnost i staloženost. Zauzima stoički stav. Da bi bila jaka, želi i mora biti stroga i suzdržana - ili barem dozvoliti iskazivanje osjećaja i emocija isključivo u stilski određenim oblicima" (Zadaci istorije kulture) .

Kada se primjenjuju na naše vrijeme, ove riječi nehotice podsjećaju na slike nekih ljudi koji su nas uzdigli – i uzdižu – na položaj svojih savremenika. Hajde da navedemo dvojicu koji su otišli. Ovo je Bulat Okudžava: kao da su gornji redovi napisani o njemu. Ovo je Andrej Dmitrijevič Saharov, uprkos svim očiglednim razlikama, po mnogo čemu iznenađujuće podseća na Johana Huizingu, takođe čoveka „za sva vremena“, koji je za nas već postao simbol naše istorije, pravi homo ludens, čovek sveto posvećen pravilima Igre koja je za nas bila vrednija od života. Naravno, time je spriječio druge, “preozbiljne” utakmice, a ti igrači mu to nisu oprostili. "Razbijač razbija magiju njihovog magičnog svijeta, pa je kukavica i mora biti protjeran. Na isti način, u svijetu visoke ozbiljnosti, prevaranti, prevaranti, licemjeri se uvijek osjećaju mnogo ugodnije od razbijača špijuna, otpadnika, heretika,

Najava unaprijed

slobodoumci, zarobljenici savesti.”* Nazovimo i Dmitrija Sergejeviča Lihačova, koji nam se ponekad i dalje obraća tako iskreno, tako srceparajuće jednostavno sa naših televizijskih ekrana.

Skica životnog puta koja prati objavljivanje pisama i crteža Johana Huizinge biće ponuđena čitaocu u III tomu ove publikacije.

Dmitry Silvestrov

* Homo ludeas. I, str. 31.

HOMO LUDENS [MUŠKARAC IGRA]

ISKUSTVO ODREĐIVANJA ELEMENTA KULTURE IGRE*

Uxori carissimae [Draga ženo]

PREDGOVOR - UVOD

Kada se pokazalo da smo mi ljudi daleko od toga da smo toliko promišljeni kao što nas je radosnije doba smatralo u obožavanju razuma, homo faber, čovjek koji čini, stavljen je pored homo sapiensa da imenuje našu vrstu. Međutim, ovaj termin je bio još manje prikladan od prvog, jer se pojam faber može primijeniti i na neke životinje. Ono što se može reći o radu, može se reći o igri: mnoge životinje se igraju. Ipak, čini mi se da homo ludens, čovjek koji igra, ukazuje na funkciju jednako važnu kao i činjenje, te stoga, uz homo fabera, u potpunosti zaslužuje pravo na postojanje.

Postoji stara misao koja sugeriše da ako razmislimo o svemu što znamo o ljudskom ponašanju, to će nam se činiti samo igrom. Svako ko je zadovoljan ovom metafizičkom tvrdnjom ne mora da čita ovu knjigu. Za mene to ne daje razloga da izbjegnem pokušaje da razdvojim igru ​​kao poseban faktor u svemu što postoji na ovom svijetu. Već duže vrijeme postajem sve sigurniji uvjeren da ljudska kultura nastaje i razvija se u igri, poput igre. Tragovi ovih stavova mogu se naći u mojim spisima od 1903. godine. Kada sam preuzeo dužnost rektora Univerziteta u Lajdenu 1933., posvetio sam inauguracijski govor ovoj temi pod naslovom: Over de grenzen van spel en ernst in de cultuur1 [O granicama igre i ozbiljnosti u kulturi]. Kada sam ga naknadno dva puta revidirao, prvo za naučni izvještaj u Cirihu i Beču (1934.), a zatim za govor u Londonu (1937.), naslovio sam ga Das Spielelement der Kultur i The Play Element of Culture. element kulture] . U oba slučaja, draga moja

* Homo ludens. Proeve eener bepaling van het spel‑element der cultuur. H. D. Tjeenk Wil-link & Zoon N. V., 1940. (Huiziga J. Veizamelde Werken. VII. H. D. Tjeenk Willink & Zoon N. V. Haarlem, 1950. str. 26-246).

Tazbina je ispravljala: in der Kultur, in Culture [u kulturi] - i svaki put sam precrtavao prijedlog i vraćao oblik genitiva. Za mene uopće nije bilo pitanje koje mjesto igra igra među ostalim kulturnim fenomenima, već koliko je razigrani karakter svojstven samoj kulturi. Moj cilj je bio – kao što je slučaj sa ovom opsežnom studijom – da koncept igre, koliko mogu da ga izrazim, učinim dijelom koncepta kulture u cjelini.

Igra se ovdje shvaća kao kulturni fenomen, a ne – ili barem ne primarno – kao biološka funkcija i razmatra se u okviru naučnog mišljenja primijenjenog na proučavanje kulture. Čitalac će primijetiti da se pokušavam suzdržati od psihološke interpretacije igre, ma koliko takva interpretacija bila važna; primijetit će i da samo u vrlo ograničenoj mjeri pribjegavam etnološkim pojmovima i tumačenjima, čak i ako se moram obratiti činjenicama iz narodnog života i narodnih običaja. Pojam magični se, na primjer, pojavljuje samo jednom, a termin ma-na2* i slični se uopće ne koriste. Ako svoj argument svedem na nekoliko tačaka, onda će jedna od njih reći da etnologija i srodne grane znanja u vrlo maloj mjeri pribjegavaju konceptu igre. Kako god bilo, uobičajena terminologija u vezi sa igrom čini mi se daleko od dovoljnog. Odavno mi je bio potreban pridjev od riječi spel [igra] koji bi jednostavno izrazio „ono što se odnosi na igru ​​ili proces igranja“. Speelsch [zaigran\] ovdje nije prikladan zbog svoje specifične semantičke konotacije. Stoga mi je dozvoljeno da uvedem riječ ludiek. Iako se predloženi oblik ne nalazi na latinskom, u francuskom se termin ludique [igra] pojavljuje u djelima iz psihologije.

Objavljujući ovo svoje istraživanje, bojim se da će, uprkos trudu koji je u njega uloženo, mnogi ovdje vidjeti samo nedovoljno dokumentiranu improvizaciju. Ali takva je sudbina onih koji žele da razgovaraju o kulturnim problemima, svaki put prinuđeni da upadaju u oblasti o kojima nema dovoljno informacija. Unaprijed popuniti sve praznine u poznavanju materijala za mene je bio nemoguć zadatak i pronašao sam zgodan izlaz iz situacije tako što sam svu odgovornost za detalje prebacio na izvore koje sam citirao. Sada se svelo na ovo: pisati ili ne pisati. O onome što mi je bilo tako drago srcu. I dalje sam pisao.

KARAKTER I ZNAČAJ IGRE KAO KULTURNOG FENOMENA

Igra je starija od kulture, jer pojam kulture, koliko god da je nezadovoljavajuće opisan, u svakom slučaju pretpostavlja ljudsku zajednicu, dok životinje nisu čekale da ih čovjek nauči igrati. Da, možemo sa sigurnošću reći da ljudska civilizacija nije dodala nikakvu značajnu osobinu konceptu igre uopšte. Životinje se igraju baš kao i ljudi. Sve glavne karakteristike igre već su oličene u igrama sa životinjama. Dovoljno je samo gledati kako se štenci brčkaju da bi primijetili sve ove osobine u njihovom veselom ritmu. Podstiču jedni druge na igru ​​kroz posebnu vrstu ceremonije položaja i pokreta. Pridržavaju se pravila da ne grizu jedno drugo uvo. Pretvaraju se da su izuzetno ljuti. I što je najvažnije: sve to jasno doživljavaju kao izrazito duhovitu aktivnost i istovremeno doživljavaju veliko zadovoljstvo. Igre sa psićima i podvale samo su jedna od najjednostavnijih vrsta igara koje postoje među životinjama. Imaju i igre koje su mnogo veće i sofisticiranije u svom sadržaju: prava takmičenja i veličanstvene performanse za druge.

Ovdje odmah moramo dati jednu vrlo važnu primjedbu. Već u svojim najjednostavnijim oblicima, uključujući i život životinja, igra je nešto više od čisto fiziološke pojave ili fiziološki određene mentalne reakcije. I kao takva, igra nadilazi granice čisto biološke ili barem čisto fizičke aktivnosti. Igra je funkcija koja je puna značenja. Istovremeno, u igri se igra nešto što prevazilazi neposrednu želju za održavanjem života, nešto što donosi smisao radnji koja se odvija. Svaka utakmica nešto znači. Nazvati aktivni princip, koji igri daje njenu suštinu, bilo bi previše nazvati duhom; nazvati ga instinktom bila bi prazna fraza. Kako god da na to gledamo, u svakom slučaju, ova svrsishodnost igre izvlači na vidjelo određeni nematerijalni element koji je uključen u samu suštinu igre.

Psihologija i fiziologija se bave posmatranjem, opisivanjem i objašnjavanjem igre životinja, kao i dece i odraslih. Oni pokušavaju da utvrde prirodu i smisao igre i ukažu na mesto igre u životu.

nary proces. Činjenica da igra tu zauzima vrlo važno mjesto, da obavlja nužnu, barem korisnu funkciju, prihvaćena je univerzalno i bez prigovora kao polazište svih naučnih istraživanja i prosuđivanja. Brojni pokušaji da se odredi biološka funkcija igre prilično se razlikuju. Neki su vjerovali da se izvor i osnova igre mogu svesti na oslobađanje viška vitalnost. Po drugima, živo biće, kada se igra, slijedi urođeni instinkt imitacije. Ili zadovoljava potrebu za oslobađanjem. Ili mu je potrebna vježba na pragu ozbiljne aktivnosti koju će život zahtijevati od njega. Ili ga igra uči da se ograniči. Drugi opet traže ovaj početak u urođenoj potrebi da se nešto može učiniti, nešto izazvati, u želji za dominacijom ili nadmetanjem. Neki u igri vide nevino oslobađanje od opasnih impulsa, nužnu dopunu jednostrane aktivnosti ili zadovoljenje u nekoj vrsti fikcije želja koje je nemoguće ispuniti u stvarnosti, a time i održavanje osjećaja vlastite individualnosti 1.

Sva ova objašnjenja se poklapaju u početnoj pretpostavci da se igra vodi radi nečeg drugog, da služi čisto biološkoj svrsishodnosti. Pitaju: zašto i u koju svrhu se igra igra? Odgovori koji su ovdje dati ni na koji način se međusobno ne isključuju. Možda bi bilo moguće prihvatiti sva navedena tumačenja jedno za drugim, a da ne upadnemo u tešku zbrku pojmova. Iz toga slijedi da su sva ova objašnjenja samo djelimično tačna. Kada bi barem jedan od njih bio iscrpan, isključio bi sve ostale ili bi ih, kao svojevrsno više jedinstvo, obuhvatio i upio u sebe. U većini slučajeva, svi ovi pokušaji objašnjenja pitanje: šta je sama igra i šta ona znači za same igrače potiskuju samo na drugo mesto. Ova objašnjenja, koristeći standarde eksperimentalne nauke, požuruju da prodru u samo tijelo igre, ne obraćajući ni najmanje pažnje, prije svega, na duboke estetske karakteristike igre. Zapravo, originalni kvaliteti igre, po pravilu, izmiču opisima. Unatoč bilo kojem od predloženih objašnjenja, pitanje ostaje na snazi:

"Dobro, ali šta je, zapravo, sama suština igre? Zašto dete cvili od oduševljenja? Zašto se igrač zaboravi od strasti? Zašto sportska takmičenja izbezumljuju hiljade ljudi?" Intenzitet igre ne može se objasniti nikakvom biološkom analizom. Ali upravo u tom intenzitetu, u toj sposobnosti da se dovede do ludila, leži njena suština, njeno iskonsko svojstvo. Čini se da nam logika razuma govori da je priroda svom potomstvu mogla dati korisne funkcije kao što su oslobađanje viška energije, opuštanje nakon iscrpljenosti, priprema za oštre životne zahtjeve i kompenzacija za neispunjene želje, samo u obliku čiste

Johan Huizinga (holandski. Johan Huizinga, 7. decembar 1872, Groningen - 1. februar 1945, Arnhem) - holandski filozof, istoričar, kulturni istraživač.

Profesor na univerzitetima u Groningenu (1905-1915) i Leidenu (1915-1940).

Huizinga je rođen u porodici menonitskog svećenika. Studirao je istoriju indoevropske književnosti i opštu istoriju. Godine 1897. odbranio je disertaciju o slici vidušake u indijskoj drami. Godine 1905. dobio je mjesto profesora na Univerzitetu u Groningenu, gdje je predavao do 1915. Potom se preselio na Univerzitet u Leidenu i ostao njegov profesor do 1942, kada su mu njemačke okupacione vlasti zabranile da predaje za negativne kritike o nacizmu i antisemitizmu.

Tokom godina nacističke okupacije Holandije, naučnik je uhapšen i zatvoren u koncentracioni logor.

Huizinga je stekao svjetsku slavu svojim istraživanjima o historiji zapadnoevropskog srednjeg vijeka i renesanse. Većina poznata dela— „Jesen srednjeg veka“ (1919) i „Erazmo“ (1924). Nakon toga najviše poznati esej Huizingin traktat je bio Homo Ludens ("Čovjek koji se igra", 1938).

knjige (4)

Homo ludens. Čovek igra

Osnovna istraživanja istaknuti holandski istoričar i kulturolog I. Huizinga “Homo ludens. Čovjek koji se igra”, analizirajući igrivu prirodu kulture, proglašava univerzalnost fenomena igre i njen trajni značaj u ljudskoj civilizaciji.

Odavno priznat kao klasik, ovaj rad odlikuje se naučnom vrijednošću, širinom obuhvata, raznolikošću činjeničnog materijala, velikom erudicijom, živopisnošću i uvjerljivošću izlaganja, transparentnošću i stilskom potpunošću.

Holandska kultura u 17. veku. Erasmus. Odabrana slova. Crteži

Knjiga upotpunjuje objavljivanje glavnih radova istaknutog holandskog naučnika Johana Huizinge (1872-1945), koje je počelo objavljivanjem „Jesen srednjeg veka” (1988.), a potom je nastavljeno „Homo ludens / Čovek u igri”. (1997).

Esej „Holandska kultura u 17. veku“ posvećen je analizi uzroka i karakteristika holandske kulture „zlatnog doba“. Monografija “Erazmo” otkriva složenu i kontradiktornu ličnost velikog Roterdamera, jednog od vladara misli ere humanizma.

I. Huizinga nam se u svojim pismima pojavljuje kao široko obrazovana, bistra i svestrana osoba, potpuno odana naučnoj i moralnoj dužnosti. Njegov umjetnički talenat također se pokazuje kroz poeziju i crteže.

Jesen srednjeg vijeka

Jesen srednjeg vijeka je filozofska i kulturološka rasprava holandskog autora Johana Huizinge.

Prvi put objavljeno na Dutch 1919. godine. Rasprava opisuje duhovnu situaciju u Francuskoj i Holandiji u XIV-XV vijeku. Autor posebnu pažnju posvećuje viteštvu (Glava IV. Viteška ideja; Glava VI. Viteški redovi i viteški zavjeti), ideji klasne podjele društva i srednjovjekovnoj slici ljubavi.

Shadows of Tomorrow. Čovjek i kultura. Darkened World

Knjiga uključuje sociokulturne radove istaknutog holandskog istoričara Johana Huizinge (1872-1945).

Esej "Sjene sutrašnjice" istražuje uzroke i moguće posljedice duhovno osiromašenje evropska civilizacija uoči predstojeće katastrofe - Drugog svetskog rata. Članak „Čovjek i kultura“ potkrepljuje neraskidivo jedinstvo ovih pojmova. Esej „Zamračeni svijet“ sadrži kratku istorijsko-kulturološku analizu događaja iz vjekovnog života Evrope, a na osnovu njega se predviđa oživljavanje kulture u poslijeratnom periodu.

Radovi J. Huizinge odlikuju se dubinom i visokim humanizmom, proglašavaju i brane nepromjenjivu vrijednost duhovne slobode. Knjiga je namijenjena kako stručnjacima - istoričarima, filozofima, kulturnim stručnjacima - tako i širokom spektru inteligentnih čitalaca.

Povratak

×
Pridružite se zajednici parkvak.ru!
U kontaktu sa:
Već sam pretplaćen na zajednicu “parkvak.ru”