Crkveni raskol(grč. σχίσματα (schismata) - raskol) - narušavanje unutarcrkvenog jedinstva zbog razlika koje nisu vezane za iskrivljavanje pravog učenja o i, već iz ritualnih, kanonskih ili disciplinskih razloga. Osnivači i sljedbenici raskolničkog pokreta nazivaju se šizmaticima.
Šizmu treba razlikovati od drugih oblika otpadništva - i samonametnutog okupljanja (). Prateći sv. , stari sveti oci su raskolnicima nazivali one koji su bili podijeljeni u mišljenjima o određenim crkvenim temama i o pitanjima koja su omogućavala iscjeljenje.
Prema istaknutom komentatoru kanonskog prava Johnu Zonaru, raskolnici su oni koji razumno razmišljaju o vjeri i dogmi, ali se iz nekog razloga udaljavaju i formiraju svoje zasebne skupštine.
Prema riječima stručnjaka za crkveno pravo, biskupa dalmatinsko-istražnog, raskole stvaraju oni koji “drugačije razmišljaju o pojedinim crkvenim temama i pitanjima, koja se, međutim, lako mogu pomiriti”. Prema sv. , raskol treba nazvati „kršenjem potpunog jedinstva sa Svetom Crkvom, uz točno očuvanje, međutim, pravog učenja o dogmama i sakramentima“.
Upoređujući raskol sa herezom, sv. tvrdi da „šizma nije ništa manje zlo od hereze“. Svetac uči: „Zapamtite da se osnivači i vođe raskola, narušavajući jedinstvo Crkve, protive, i ne samo da Ga razapinju po drugi put, nego i razdiru Tijelo Hristovo, a to je tako ozbiljno da krv mučeništvom se to ne može iskupiti.” Episkop Milevitski Optatus (IV vek) smatrao je raskol jednim od najvećih zala, većim od ubistva i idolopoklonstva.
U današnjem smislu, riječ raskol se prvi put nalazi u Sv. . Bio je u raskolu s papom Kalistom (217-222), kojeg je optužio da slabi zahtjeve crkvene discipline.
Glavni razlog raskola u antičkoj crkvi bile su posledice progona: Decija (Novata i Felicisima u Kartagi, Novacijan u Rimu) i Dioklecijana (Iraklije u Rimu, donatisti u Afričkoj crkvi, Melitijan u Aleksandriji), kao i spor oko krštenja jeretika. Ozbiljne nesuglasice izazvalo je pitanje procedure prihvatanja u „pale“ – one koji su se odrekli, povukli i posrnuli tokom progona.
U Ruskoj pravoslavnoj crkvi postojali su raskoli: staroverski (prevladane edinoverskim zajednicama), obnoviteljski (prevaziđeni) i karlovački (prevaziđeni 17. maja 2007.). Trenutno je pravoslavna crkva u Ukrajini u stanju raskola.
Šta se dogodilo 1054.: rascjep Ekumenske crkve na dva ili rascjep jednog njenog dijela, Rimske pomjesne crkve?
U teološkoj istorijskoj literaturi često se nalazi izjava da je 1054. godine došlo do raskola Jedne ekumenske Crkve Hristove na istočnu i zapadnu. Ovo mišljenje se ne može nazvati uvjerljivim. Gospod je stvorio jednu jedinu Crkvu, i to o jednoj, a ne o dvije i, posebno, ne o nekoliko Crkava za koje je svjedočio da će postojati do kraja vremena i da neće biti pobijeđena ().
Štaviše, Mesija je jasno dao do znanja da je „svako kraljevstvo podijeljeno samo u sebi opustošeno; i svaki grad ili kuća podijeljena sama u sebi ne može opstati” (). To znači da da je Crkva zaista bila podijeljena protiv sebe, onda, prema Njegovom uvjeravanju, ne bi stajala. Ali ona će se sigurno oduprijeti (). U prilog činjenici da ne mogu postojati dvije, tri, hiljadu tri Crkve Hristove govori i slika po kojoj je Crkva Tijelo Hristovo (), a Spasitelj ima jedno Tijelo.
Ali zašto imamo pravo da tvrdimo da se Rimska crkva odvojila od pravoslavne crkve u 11. veku, a ne obrnuto? - Nema sumnje da je to tako. Prava Crkva Hristova, prema rečima apostola, jeste „stub i temelj istine“ (). Dakle, ta jedna od dvije Crkve (Zapadne, Istočne) koja nije stajala u istini, nije je sačuvala nepromijenjenu i otcijepila se.
Koji od njih nije mogao odoljeti? - Da bismo odgovorili na ovo pitanje, dovoljno je prisjetiti se koja ga crkva, pravoslavna ili katolička, čuva u nepromjenjivom obliku u kojem ju je primila od apostola. Naravno, ovo je Ekumenska pravoslavna crkva.
Osim što se Rimska crkva usudila da iskrivi, dopunivši ga lažnim umetkom o procesiji „i od Sina“, iskrivila je učenje o Bogorodici (mislimo na dogmu o bezgrešnom začeću Djevice). Mary); uveo novu dogmu o primatu i nepogrešivosti Pape, nazivajući ga Kristovim namjesnikom na zemlji; tumačio doktrinu o čovjeku itd. u duhu grube jurisprudencije.
Podijeliti
protojerej Aleksandar Fedosejev
Raskol je narušavanje potpunog jedinstva sa Svetom Crkvom, uz točno očuvanje, međutim, pravog učenja o dogmama i sakramentima. Crkva je jedinstvo, i čitavo njeno postojanje je u ovom jedinstvu i jedinstvu o Hristu i u Hristu: „ Jer svi smo kršteni u jedno tijelo jednim Duhom" (). Prototip ovog jedinstva je Trojstvo Konsupstancijalno, a mjera je sabornost (ili sabornost). Raskol je, naprotiv, odvajanje, odvajanje, gubitak i poricanje sabornosti.
Pitanje prirode i značenja crkvenih podjela i raskola postavljalo se svom žestinom već u nezaboravnim raspravama o krštenju 3. stoljeća. Svetac je tada s neizbježnom dosljednošću razvio doktrinu o potpunom nedostatku blagodati svakog raskola, upravo kao raskola: „ Moramo se čuvati prevare, ne samo očigledne i očigledne, već i one koja je prekrivena suptilnim lukavstvom i lukavstvom, kao u neprijateljskom izmišljanju nove obmane: prevariti neoprezne samim imenom hrišćanin. Izmislio je jeresi i raskole da zbaci vjeru, izopači istinu i razori jedinstvo. Koga sljepilo ne može zadržati na starom putu, novi je put zaveden i zaveden. Oduševljava ljude iz same Crkve i, kada su se očito već približavali svjetlosti i oslobađali se noći ovoga vijeka, opet se nad njima širi nova tama, tako da oni, ne držeći se Evanđelja i ne čuvajući zakon, ipak sebe nazivaju kršćanima i, lutajući u tami, misle da hodaju u svjetlu(Knjiga o jedinstvu Crkve).
U raskolu se i molitva i milostinja podstiču gordošću – to nisu vrline, već protivljenje Crkvi. Za njih, raskolnike, razmetljiva dobrota je samo sredstvo da se ljudi otrgnu od Crkve. Neprijatelj ljudskog roda ne plaši se molitve raskolnika oholog srca, jer Sveto pismo kaže: „ Neka njegova molitva bude grijeh" (). Đavolu su smešni njihovi raskolnici, bdenja i postovi, jer on sam ne spava i ne jede, ali to ga ne čini svetim. Sveti Kiprijan piše: „ Zar je moguće da neko ko se ne pridržava jedinstva Crkve misli da čuva vjeru? Da li je moguće da se neko ko se opire i deluje protivno Crkvi nada da je u Crkvi, kada blaženi apostol Pavle, govoreći o istoj temi i pokazujući sakrament jedinstva, kaže: jedno telo, jedan Duh, kao i poziv je brz u jednoj nadi vašeg poziva; jedan Gospod, jedna vera, jedno krštenje, jedan Bog" ()? Karakteristično je da raskolnici sve druge raskole, osim svog, smatraju pogubnim i lažnim, nastalim pod uticajem strasti i gordosti, a svoju vlastitu šizmu, koja se ne razlikuje mnogo od drugih, prihvataju kao jedini srećni izuzetak u celokupnu istoriju Crkve.
Raskolnici, prolivajući krokodilske suze nad “kršenjem” crkvenih kanona, zapravo su davno bacili pod noge i pogazili sve kanone, jer pravi kanoni počivaju na vjeri u jedinstvo i vječnost Crkve. Kanoni su dati Crkvi, van Crkve su nevažeći i besmisleni - tako da zakoni države ne mogu postojati bez same države.
Sveštenomučenik Kliment, episkop rimski, piše korintskim raskolnicima: „ Vaša podjela je mnoge pokvarila, mnoge gurnula u malodušnost, mnoge u sumnju i sve nas u tugu, a vaša zbunjenost i dalje traje" Nepokajani grijeh raskola je još strašniji od grijeha samoubistva (samoubistvo uništava samo sebe, a raskolnik uništava i sebe i druge, stoga je njegova vječna sudbina gora od samoubistva).
« Crkva je jedna i samo ona ima svu puninu blagodati ispunjenih darova Duha Svetoga. Ko god, kako god, ode od Crkve - u jeres, u raskol, u neovlašteno okupljanje, gubi zajednicu blagodati Božije; Znamo i uvjereni smo da je pad u raskol, herezu ili sektaštvo potpuno uništenje i duhovna smrt“- ovako sveti mučenik izražava pravoslavno učenje o Crkvi.
Ljudi podložni iskrivljavanju vjere čak pokušavaju manje koristiti riječ „šizma“. Kažu: „zvanična crkva“ i „nezvanična“, ili „različite jurisdikcije“, ili više vole da koriste skraćenice (UPC-KP, itd.). svetac: " Pravoslavlje i raskol su toliko suprotstavljeni jedno drugom da bi pokroviteljstvo i odbrana pravoslavlja prirodno trebalo da sputavaju raskol; snishodljivost prema raskolu bi prirodno trebalo da osramoti Pravoslavnu Crkvu».
Istorija pravoslavne crkve u zemljama postsovjetskog prostora posljednjih godina puna važnih i dramatičnih događaja, od kojih mnogi i dalje snažno utiču na trenutno stanje Ruske pravoslavne crkve. Sovjetski Savez se raspao, socijalno raslojavanje društva raste, a problemi vezani za nejednakost informacija rastu. Ruska pravoslavna crkva zadržala je svoje jedinstvo u cijelom bivšem Sovjetskom Savezu, stvarajući nove oblike crkvene strukture. Tokom protekle decenije formirane su autonomne Pomesne Crkve, što odražava novu političku realnost savremenog sveta. Umjesno je govoriti o radikalnim promjenama u zemljama ZND koje se odnose na razumijevanje jedinstva Crkve danas. Riječ je prije svega o kanonskim i društvenim aspektima pravoslavne eklisiologije.
Negativne pojave, naravno, uključuju procese brze politizacije vjerskog života u zemljama bivšeg sovjetskog tabora. Uključivanje nacionalističkih političkih partija u to stvorilo je osnovu za kasnije formiranje političko-religijskih struktura neprijateljskih pravoslavlju poput UGCC, UAOC, UOC-KP, MOK, itd. psihološki rascjepi unutar crkve, župni život.
Glavna karakteristika disciplinarno-psiholoških raskola, iz kojih proizilaze svi ostali paracrkveni pokreti, jeste njihovo pojavljivanje u eri sloma socijalizma i usred smrti masovnog ateizma. Budući da još ne postoji naučna literatura koja posebno obrađuje djelovanje crkvenih raskola i novih sekti, čini se primjerenim ukratko okarakterizirati niz karakteristika koje ih razlikuju od tradicionalnog sektaštva.
Prije svega, disciplinski i psihološki podjeli se uglavnom ne šire u ruralnim područjima, već u velikim gradovima, sa gustom kulturnom i obrazovnom infrastrukturom. Kao što su studije pokazale, crkveni raskoli nalaze najplodnije tlo među stručnjacima sa srednjim i visokim obrazovanjem. Otuda aktivna profesionalna orijentacija najnovijih raskola: oni nastoje religiozno shvatiti i „osvetiti“ djelatnost čovjeka kao specijaliste. Upravo je specijalnost područje najintenzivnijeg sektaškog i šizmatičkog samosvijesti i samoopredjeljenja. Stoga se novi sektaši često grupišu prema profesionalnim karakteristikama – naravno, u udruženja ove vrste mogu biti i obični amateri koji pokazuju interesovanje za ovu profesiju. Asocijacije raskolničkog tipa stvaraju se među piscima, istoričarima, doktorima i fizičarima koji pokušavaju da daju religiozno tumačenje činjenica u svojoj oblasti.
Neki ljudi vole da opravdavaju raskolnike govoreći da su ih navodno neke teške okolnosti natjerale da se povuku iz Crkve - prema nekima se postupalo loše ili nepravedno, uvrijeđeno itd. Ali ti izgovori ne vrijede ni kune. Ovo je o njima rekao sv. , u pismu raskolniku Novatu: “ Ako ste se, kako kažete, nehotice odvojili od Crkve, onda to možete ispraviti povratkom u Crkvu svojom voljom" Sveštenik jednom rekao: “ Radije bih griješio sa Crkvom nego se spasio bez Crkve" Florenski je htio reći da je samo u Crkvi spasenje i da napuštanjem Crkve čovjek vrši duhovno samoubistvo. Raskolnici su se rađali uz pobjedničke povike i umirali uz tupe stenjanje, ali Crkva je još živjela! Osuđena na smrt od raskolnika, ona postoji, puna je duhovnih moći, ona ostaje jedini izvor milosti na zemlji.
Kako bi spriječila pojavu jeresi, Ruska pravoslavna crkva je uvijek nastojala, opominjanjem i uvjeravanjem, da otpale vrati na put prave vjere, istinske hrišćanske pobožnosti, i pokušavala je uvijek iznova da sabere svoje izgubljeno. ovce, koje su izgubile glas svog pastira. Ne smijemo zaboraviti na veliku opasnost po duhovno zdravlje svake osobe koja proizilazi iz mogućeg pada u krivovjerje raskolom, budući da jeretički svjetonazor mnogo dublje prodire u dušu i zarazi je ranama grijeha, koje je vrlo teško riješiti. osloboditi se.
Sveti Oci prepoznaju mogućnost i neophodnost lečenja raskola u duhu crkvene ekonomije. Svetac u Pravilima iz Prve kanonske poslanice ukazuje na posebnosti prihvatanja pokajnika iz raskola:
« Na primjer, ako se neko, osuđen za grijeh, ukloni iz svećeništva, ne pokori se pravilima, ali sam zadrži položaj i svećeništvo, a s njim se neki drugi povuku, napuštajući Katoličku crkvu, riječ je o neovlaštenom okupljanju. . Razmišljati o pokajanju drugačije nego o postojanju u Crkvi je raskol... Prihvatiti krštenje raskolnika, kao što još nije strano Crkvi; a one na nedozvoljenim okupljanjima treba ispraviti pristojnim pokajanjem i obraćenjem i ponovo ih priključiti Crkvi. Tako i oni u crkvenim redovima, nakon što su se povukli zajedno sa neposlušnicima, kada se pokaju, često bivaju ponovo primljeni u isti red.».
Sv. vrlo prikladno definira raskol. : " Krist će suditi onima koji izazivaju raskole – onima koji nemaju ljubavi prema Bogu i kojima je više stalo do vlastite koristi nego do jedinstva Crkve, koji iz nevažnih i slučajnih razloga sijeku i kidaju veliko i slavno tijelo Hrista i, koliko zavisi od njih, uništi ga, govoreći o miru i onima koji ratuju" (Pet knjiga protiv jeresi, 4.7).
Kao što vidimo iz izjava svetih otaca i male analize problema raskola, potrebno ih je liječiti, ili još bolje, spriječiti. Sasvim je očigledno da, pored lične harizme sledećeg disidenta, veliku ulogu igraju nisko duhovno obrazovanje njegovih sledbenika, politički nemiri u državi i lični motivi. Došlo je vrijeme da se razvije veliki projekat za sprečavanje crkvenih raskola, koji pokriva sve moguće aspekte ovog problema. Apsolutno je neophodno stvoriti neko tijelo, crkvenu strukturu sa širokim ovlastima, sposobnu da obezbijedi odgovarajući nivo praćenja duhovnog stanja vjernika i brzog suzbijanja raskolničkih pokreta u redovima Ruske pravoslavne crkve.
Raskol je realna opasnost ne samo za integritet Crkve, već prije svega za duhovno zdravlje raskolnika. Takvi se dobrovoljno lišavaju spasonosne milosti i seju podjele unutar jedinstva kršćana. Raskol se ne može opravdati ni sa jedne tačke gledišta: ni politički, ni nacionalni, ni bilo koji drugi razlozi ne mogu se smatrati dovoljnim razlogom za razlaz. Za raskol i njegove vođe ne može biti ni simpatije ni razumijevanja – crkvene podjele se moraju boriti i eliminirati – da se ne dogodi nešto gore.
U istoriji Rusije i Ruske pravoslavne crkve veliki značaj igrao Njegove posljedice su se ogledale u neredima, vjerskim progonima, dajući povoda nebrojenim mučenicima za vjeru. Ovaj vjerski i politički pokret, moćan po obimu i značaju, imao je svoju predistoriju, bez proučavanja koje je nemoguće razumjeti razloge ove velike ruske drame. Prije svega, iako se ovaj događaj ticao sfere vjerskih obreda i, uglavnom, poretka liturgije, imao je i druge razloge. Posebno se može istaći i uloga cara Alekseja Tihog i zahvaljujući kojoj su se politički preduslovi pretvorili u pokretačku snagu raskola. Treba napomenuti da su crkveni razlozi u ovoj situaciji imali sporednu ulogu.
Dakle, s dolaskom na tron drugog u dinastiji Romanov, prozvanog Najtišiji, imperijalni apetiti Moskve su porasli. Monarh je gajio ambiciozne planove da ujedini pod svojim okriljem sve pravoslavne narode koji žive u istočnoj Evropi i na Balkanu. Ali nakon zauzimanja i aneksije lijeve obale Ukrajine, iznenada se pojavio problem ritualne prirode. Većina vjernika u osvojenim zemljama krštena je sa tri prsta, kao što se to radilo u Grčkoj i širom pravoslavnog svijeta, dok su Rusi kršteni sa dva. Kraljeve težnje da osnuje „Treći Rim“ zahtevale su samo jedan ritual. Postojala su dva izlaza iz ove situacije: ili nametnuti ruske rituale pokorenom stanovništvu, ili natjerati vlastite vjernike da ispovijedaju Krista na novi način. Dakle, crkveni raskol je posledica nesposobne politike vlasti da uvede jedinstveno pravoslavlje.
Budući da je bilo opasno bilo šta nametati već nezadovoljnim provincijama, kralj je odlučio da preuzme “na svoje”. I to je uradio uz stroge, “policijske” mjere. Godine 1653. mitropolit Nikon, koji je godinu dana ranije izabran za Patrijarha sve Rusije, poslao je dekret u kojem je najkategoričnije naređivao da se krsti sa tri prsta i da se umjesto šesnaest sedžde umjesto šesnaest prilikom molitve svetom Jefremu. Sirijac. Takođe je zamenio jednoglasno pevanje višeglasnim pevanjem i dozvolio sveštenicima da drže propovedi vlastitu kompoziciju. Dakle, crkveni raskol je neraskidivo povezan jedan s drugim.
Budući da su inovacije nametnute „odozgo“, bez ikakvog objašnjenja ili uvjeravanja u ispravnost ovakvih mjera, ova uredba je naišla na najžešći otpor, i to svih slojeva stanovništva. Čak su i neki plemići i bojari zagovarali neodstupanje od drevne pobožnosti. Predstavnici sveštenstva, posebno protojereji Danilo i Avvakum, takođe su bili dirigenti opozicije. Ali i kralj i patrijarh ostali su nepokolebljivi. Čak ni činjenica da je Nikon 1658. pao u nemilost, a 1666. svrgnut sa čina patrijarha, nije uticala na sve širi crkveni raskol: Veliki moskovski sabor je 1667. godine anatemisao one koji su odbili da prihvate nove obrede, a takođe je nastavio da „huli na Crkvu“, optužujući je za otpadništvo.
Prva manifestacija nezadovoljstva među najširim masama stanovništva bio je Solovetski ustanak (1667-1676). Završilo se masakrom nezadovoljnih. Crkveni raskol se širio i produbljivao. Mnoge porodice, bježeći od progona i ne želeći izdati svoju vjeru, pobjegle su na periferiju ruskog kraljevstva - u poplavne ravnice Dunava, na sjever, u oblast Volge i Sibir, šireći doktrinu o nastupu posljednjih vremena i kraljevstvo Antihrista, kome sada služe i car i patrijarh. Smrt Alekseja Tišaišija uopšte nije promenila situaciju. Sofija Aleksejevna je samo pojačala progon pobunjenih staroveraca.
Svoju najstrašniju manifestaciju crkveni raskol našao je u masovnim samospaljivanjima – tzv. Ljudi dovedeni u očaj oduzeli su sebi živote kako ne bi izdali svoju vjeru. Ova samoubistva su se nastavila tokom 18. i 19. vijeka. Svetovne vlasti prekinule su progon: dekretom Nikole II „O toleranciji“, koji je garantovao starovercima. A 1929. godine Sveti sinod je usvojio rezoluciju da „stari ruski rituali takođe spasavaju“.
17. vek u Rusiji obeležila je crkvena reforma, koja je imala dalekosežne posledice i za Crkvu i za sve ruska država. Uobičajeno je da se promene u crkvenom životu tog vremena povezuju sa aktivnostima patrijarha Nikona. Proučavanju ovog fenomena posvećena su mnoga istraživanja, ali nema ujednačenih mišljenja. Ova publikacija govori o razlozima postojanja različitih gledišta o autorstvu i sprovođenju crkvene reforme 17. veka.
1. Općeprihvaćeni pogled na reformu crkve u 17. vijeku
Sredinu 17. vijeka u Rusiji je obilježila crkvena reforma, koja je imala dalekosežne posljedice kako za Crkvu tako i za cijelu rusku državu. Uobičajeno je da se promene u crkvenom životu tog vremena povezuju sa aktivnostima patrijarha Nikona. IN razne opcije ovo gledište se može naći i kod predrevolucionarnih i kod modernih autora. „Pod njim (Nikonom) i uz njegovo glavno učešće zaista je započela potpuno verna i u osnovi pouzdana ispravka naših crkvenih knjiga i obreda, što se do sada gotovo nikada nije dešavalo...“, piše istaknuti crkveni istoričar 19. veka, mitropolit Makarije. Vrijedi napomenuti koliko pažljivo Mitropolit govori o učešću patrijarha Nikona u reformi: ispravka je počela „s njim i njegovim glavnim učešćem“. Nešto drugačije gledište nalazimo kod većine istraživača ruskog raskola, gdje je ispravka „liturgijskih knjiga i crkvenih obreda” ili „crkvenih liturgijskih knjiga i obreda” već čvrsto povezana s Nikonovim imenom. Neki autori donose još kategoričnije presude kada tvrde da je Nikonova briga „ograničila sejanje kukolja“ u štampanim knjigama. Ne dotičući se za sada pojedinaca koji su se bavili „sijanjem kukolja“, napominjemo rašireno vjerovanje da su pod patrijarhom Josipom „ona mišljenja koja su kasnije postala dogmama u raskolu bila pretežno uključena u liturgijske i nastavne knjige“, a novi patrijarh „ dao ispravno pozicioniranje ovaj problem." Tako sintagme „crkvene novotarije patrijarha Nikona” ili „njegove crkvene ispravke” dugi niz godina postaju opšteprihvaćeni klišei i sa zavidnom upornošću lutaju iz jedne knjige u drugu. Otvaramo Rečnik književnika i knjiga drevne Rusije i čitamo: „U proleće 1653. Nikon je, uz podršku cara, počeo da sprovodi crkvene reforme koje je zamislio...“ Autor članka je ne sam u svojim sudovima, koliko se može suditi iz njihovih članaka i knjiga, isto mišljenje dijele i: Shashkov A.T. , Urushev D.A. , Batser M.I. itd. Čak su napisali i poznati naučnici kao što su N.V. Ponyrko i E.M. Juhimenko, predgovor novog naučnog izdanja poznatog primarnog izvora - "Priče o ocima i patnicima Soloveckog" Semjona Denisova - nije mogao bez parafraze gore navedene izjave, štoviše, u prvoj rečenici. Uprkos polarnosti mišljenja u oceni Nikonovih aktivnosti, gde jedni pišu o „nepromišljenim i neumešno sprovedenim reformama koje je sproveo patrijarh“, dok drugi u njemu vide tvorca „prosvećene pravoslavne kulture“, koju „uči od pravoslavnih“. Istok“, patrijarh Nikon ostaje ključna figura reformi.
U crkvenim publikacijama sovjetskog i našeg vremena, po pravilu, nalazimo ista mišljenja u njihovim predrevolucionarnim ili modernim verzijama. To nije iznenađujuće, jer nakon poraza Ruske crkve početkom 20. stoljeća, po mnogim pitanjima i dalje se moramo obratiti predstavnicima svjetovne naučne škole ili pribjegavati baštini. Carska Rusija. Nekritički pristup ovom naslijeđu ponekad dovodi do knjiga koje sadrže informacije koje su opovrgnute u 19. stoljeću i pogrešne. Posljednjih godina objavljeno je niz jubilarnih publikacija čiji je rad bio ili zajedničkog crkveno-svjetovnog karaktera, ili su na recenziju bili pozvani predstavnici crkvene nauke, što se samo po sebi čini radosni fenomen u našem životu. Nažalost, ove studije često sadrže ekstremne stavove i pate od pristrasnosti. Tako je, na primjer, u obimnoj knjizi o delima patrijarha Nikona, pažnja skrenuta na panegirik Prvojerarhu, prema kojem je Nikon „izveo Moskovsku Rusiju iz položaja izolacionizma među pravoslavnim crkvama i kroz ritualnu reformu približio je drugim Pomesnim Crkvama, podsetio na jedinstvo Crkve tokom pomesne podele, pripremio kanonsko ujedinjenje Velike Rusije i Male Rusije, oživeo život Crkve, čineći dela njenih otaca dostupnim ljudima i objašnjavajući njenu obreda, radio na promeni morala sveštenstva...“ itd. Gotovo isto se može pročitati u obraćanju arhiepiskopa Nižnjenovgorodskog i Arzamaskog Georgija, objavljenom u regionalnoj publikaciji, posvećenoj 355. godišnjici Nikonovog pristupanja Primas Throne. Postoje i šokantnije izjave: „Drugim riječima, savremeni jezik, „demokrate“ tog vremena sanjale su o „integraciji Rusije u svetsku zajednicu“, piše N.A. Koloty, - i veliki Nikon dosljedno je provodio ideju "Moskva - Treći Rim". To je bilo vrijeme kada je Duh Sveti napustio „Drugi Rim“ – Konstantinopolj i osvetio Moskvu“, zaključuje autor. Ne ulazeći u teološke rasprave o vremenu posvećenja Moskve Duhom Svetim, smatramo potrebnim napomenuti da je A.V. Kartashev iznosi potpuno suprotnu tačku gledišta - u pitanju reforme: "Nikon je netaktično i slijepo odvezao crkveni brod o stijenu Rima III."
Oduševljeni stav prema Nikonu i njegovim transformacijama postoji među ruskim naučnicima u inostranstvu, na primer N. Talbergom, koji je, međutim, u uvodu svoje knjige smatrao potrebnim da napiše sledeće: „Ovaj rad ne tvrdi da ima naučnoistraživački značaj .” Čak i Fr. John Meyendorff piše o tome na tradicionalan način, shvaćajući događaje nešto dublje i suzdržanije: „...Moskovski patrijarh Nikon... energično je pokušavao da obnovi ono što mu se činilo vizantijskim tradicijama i da reformiše Rusku crkvu, čineći ona je u ritualnom i organizacionom pogledu identična savremenim grčkim crkvama. Njegovu reformu“, nastavlja protoprezviter, „aktivno je podržao car, koji je, nimalo po moskovskom običaju, svečano obećao da će poslušati patrijarha“.
Dakle, imamo dvije verzije općeprihvaćene ocjene crkvene reforme 17. stoljeća, koje svoj nastanak duguju podjeli Ruske pravoslavne crkve na starovjernu i novovjernu ili, kako su prije revolucije govorili, grčku. -Ruska crkva. Iz raznih razloga, a posebno pod uticajem propovedničke delatnosti obe strane i žestokih sporova među njima, ovo gledište se raširilo u narodu i učvrstilo u naučnoj zajednici. Osnovna karakteristika ovog pogleda, bez obzira na pozitivan ili negativan stav prema ličnosti i aktivnostima patrijarha Nikona, jeste njegov temeljni i dominantni značaj u reformi Ruske crkve. Po našem mišljenju, ovu tačku gledišta u budućnosti će biti zgodnije posmatrati kao pojednostavljeno-tradicionalnu.
2. Naučni pogled na reformu crkve, njeno postepeno formiranje i razvoj
Postoji još jedan pristup ovom problemu, koji se očigledno nije odmah uobličio. Osvrnimo se najprije na autore koji, iako se drže pojednostavljenog tradicionalnog gledišta, ipak navode niz činjenica iz kojih se mogu izvući suprotni zaključci. Tako nam je, na primer, mitropolit Makarije, koji je takođe verovao u početak reforme pod Nikonom, ostavio sledeće podatke: „Sam car Aleksej Mihajlovič se obratio Kijevu sa molbom da pošalje učene ljude koji znaju grčki jezik, kako bi ispravili slovensku Bibliju, koju su potom namjeravali ponovo štampati, prema tekstu sedamdeset tumača.” Ubrzo su stigli naučnici i „još za života patrijarha Josifa uspeli su da isprave jednu knjigu „Šest dana“ iz grčkog teksta, koji je već bio u štampanju, i odštampali svoje ispravke na kraju knjige... ” Grof A. Heyden, ističući da je „novi patrijarh pokrenuo čitavu stvar ispravke crkvenih knjiga i obreda na međucrkvenoj osnovi”, odmah se navodi: „Istina, čak i Nikonov prethodnik, patrijarh Josif, 1650. , ne usuđujući se da uvede jednodušno pevanje u crkvama, zatražio je dozvolu za ovu „veliku crkvenu potrebu“ kod carigradskog patrijarha Partenija“. Posvetivši svoj rad sukobu patrijarha Nikona i protojereja Jovana Neronova, grof skreće pažnju na aktivnosti „glavnog vođe raskola“ pre nego što je njegov protivnik preuzeo patrijaršijski tron. Neronov je, prema njegovom istraživanju, „aktivno učestvovao u ispravljanju crkvenih knjiga, kao član saveta pri štamparskom dvoru“ i „zajedno sa svojim budućim neprijateljem Nikonom, u to vreme još mitropolitom novgorodskim, doprineo je i osnivanje crkvenog dekanata, oživljavanje crkvenog propovijedanja i ispravljanje nekih crkvenih obreda, na primjer, uvođenje jednodušnog pjevanja...” Olonetski dijecezanski misionar i autor potpuno tradicionalnog nastavno pomagalo o istoriji raskola, sveštenik K. Plotnikov: „Tokom 10 godina (1642-1652) njegove patrijaršije objavljeno je toliki broj knjiga (116) koje nisu objavljene ni pod jednim od prethodnih patrijarha.“ Čak i među pristalicama namjernog unošenja grešaka u štampane publikacije pod patrijarhom Josifom, mogu se uočiti neka neslaganja u činjenicama. “Oštećenje crkvenih knjiga”, prema grofu M.V. Tolstoj, - dostigao najviši stepen i bio utoliko više žalosni i sumorni jer je izveden jasno, afirmišući se, očigledno, na pravnim osnovama. Ali ako su „razlozi zakoniti“, onda aktivnost inspektora više nije „oštećenje“, već se ispravljanje knjiga, prema određenim stavovima o ovom pitanju, vrši ne „iz vjetra glave“, već na na osnovu zvanično odobrenog programa. Još za vreme Patrijaršije Filareta, da bi poboljšali ispravke knjiga, „Trojstveni inspektori“ su predlagali sledeći sistem: „a) da imaju obrazovane inspektore i b) posebne štamparske posmatrače iz prestoničkog sveštenstva“, koji je organizovan. Samo na osnovu ovoga možemo doći do zaključka da čak i uz učešće takvih ličnosti kao što su „protojereji Ivan Neronov, Avvakum Petrov i đakon Blagoveštenske katedrale Fedor“, čiji uticaj, prema S.F. Platonov, „mnoge greške i netačna mišljenja su unesene i rasprostranjene u novim knjigama“, takozvana „šteta“ bi se mogla pokazati izuzetno teškim. Međutim, uvaženi istoričar ovu tačku gledišta, već zastarelu i u svoje vreme kritikovanu, iznosi kao pretpostavku. Zajedno s Hajdenom, Platonov tvrdi da je ispravljanje knjiga koje je poduzeo novi patrijarh „izgubilo svoj nekadašnji značaj kao kućno pitanje i postalo međucrkveno pitanje“. Ali ako je „rad“ crkvene reforme započeo pre nego što je postala „međucrkvena“, onda se promenio samo njen karakter i, stoga, nije Nikon taj koji ga je započeo.
Detaljnije istraživanje o ovom pitanju u kasno XIX 20. i početak 20. vijeka dolaze u sukob sa opšteprihvaćenim stavovima, što ukazuje na druge autore reforme. N.F. Kapterev u svom temeljnom djelu to uvjerljivo dokazuje, prebacujući inicijativu crkvene reforme na pleća cara Alekseja Mihajloviča i njegovog ispovjednika protojereja Stefana. „Oni su prvi, čak i pre Nikona“, navodi autor, „koji su zamislili da sprovedu reformu crkve, prethodno ocrtali njenu opštu prirodu i počeli, pre Nikona, da je postepeno sprovode... takođe su stvorili samog Nikona kao reformator grčkih fila.” Neki od njegovih savremenika imaju isto mišljenje. ONA. Golubinsky veruje da Nikonovo jedino preuzimanje poduhvata ispravljanja rituala i knjiga izgleda „nepravedno i neosnovano“. „Prva pomisao o ispravljanju“, nastavlja on, „nije pripadala samo Nikonu... ali koliko i on, tako je pripadao i car Aleksej Mihajlovič sa ostalim njegovim najbližim savetnicima, a da vladar, kao Nikon, nije bio u stanju da uvaži ideje o nepravednosti našeg mišljenja o kasnijim Grcima, kao da su izgubili čistotu pravoslavlja starih Grka, čak ni Nikonova korekcija obreda i knjiga nije mogla da se desi, jer je suverenov veto mogao zaustavio stvar na samom početku.” Bez odobrenja i podrške cara, po Golubinskom, Nikon i njegove ideje jednostavno ne bi bili pušteni na patrijaršijski tron. „Trenutno se može smatrati potpuno dokazanim da je teren za Nikonove aktivnosti, u suštini, bio pripremljen ranije, za vreme njegovih prethodnika“, čitamo od A. Galkina. On smatra samo prethodnikom „prvog ruskog reformatora“ patrijarha Josifa, koji je „baš kao Nikon shvatio potrebu za radikalnim ispravljanjem knjiga i obreda, i štaviše, prema grčkim izvornicima, a ne prema slovenski rukopisi.” Po našem mišljenju, ovo je neopravdano hrabra izjava, iako se, naravno, ne može složiti sa izjavama nekih naučnika koji su Josipa nazvali „neodlučnim i slabim“ i izjavili: „Nije čudno što takav patrijarh nije ostavio dobar pamćenje među ljudima i u istoriji.” Možda je Galkin donio tako ishitrene zaključke iz događaja posljednjih godina vladavine Prvojerarha, a upravo u to vrijeme dolazak kijevskih učenih monaha u Moskvu, prvo i drugo putovanje Arsenija Suhanova na istok , ili se desila činjenica da se Josif obratio carigradskom patrijarhu za pojašnjenje o uvođenju jednodušnog bogosluženja . „Mnogo izvanrednih stvari dogodilo se u Ruskoj Crkvi pod njegovim vođstvom“, piše A. K. Borozdin, - ali je nedavno njegovo lično učešće u poslovima crkve znatno oslabilo, zahvaljujući aktivnostima kruga Vonifatijev i novgorodskog mitropolita Nikona, koji je bio u blizini ovog kruga.” Protojerej Pavel Nikolajevski iznosi svoja zapažanja o napretku ove aktivnosti, izvještavajući da knjige objavljene 1651. „na mnogim mjestima imaju očigledne tragove ispravki iz grčkih izvora“; kao što možemo primetiti, reforma u formi u kojoj je Nikon obično asimiluje već je počela. Shodno tome, krug revnitelja pobožnosti u početku je radio na provođenju crkvenih reformi, a neki od njegovih predstavnika su kreatori ove reforme.
Februarska revolucija i Oktobarska revolucija 1917. godine unele su svoje prilagodbe u naučnoistraživačku delatnost, usled čega je proučavanje ove problematike išlo u dva pravca. Emigracija je bila nasljednica ruske predrevolucionarne naučne škole i očuvala je crkveno-istorijsku tradiciju, a u Sovjetska Rusija pod uticajem marksizma-lenjinizma uspostavlja se materijalistička pozicija sa negativnim odnosom prema religiji, koja se u njenoj negaciji, zavisno od političke situacije, proteže i do militantnog ateizma. Međutim, boljševici u početku nisu imali vremena za istoričare i njihove priče, pa su u prve dvije decenije Sovjetska vlast Postoje studije koje razvijaju smjer zacrtan i prije velikih preokreta.
Držeći se pojednostavljenog tradicionalnog gledišta, marksistički istoričar N.M. Nikolsky ovako opisuje početak aktivnosti crkvene reforme: „Nikon je zaista započeo reforme, ali ne one i ne u duhu koji su revnitelji željeli.“ Ali malo ranije, upadajući u kontradikciju, autor razumno navodi čitatelja na zaključak da je “prevlast u crkvi u svakom pogledu zapravo pripadala kralju, a ne patrijarhu”. N.K. dijeli isto mišljenje. Gudziy, videći razlog za „postepeni gubitak relativne nezavisnosti od strane Crkve“ u „uništenju zavisnosti... od carigradskog patrijarha“. Za razliku od prethodnog autora, Nikon naziva samo „dirigentom reformi“. Prema Nikolskom, na čelu Crkve, patrijarh-reformator je promovisao svoju reformu, a sve što je bilo pred njim bila je priprema. Ovdje ponavlja emigrantski istoričar E.F. Šmurlo, koji, iako tvrdi da su „car i Vonifatijev odlučili da uvedu preobražaj u Rusku Crkvu u duhu njenog potpunog jedinstva sa Grčkom Crkvom“, iz nekog razloga u „Kursu ruske istorije“ naziva period posvećen na crkvene reforme pod patrijarhom Josifom „Pripremne reforme“. Po našem mišljenju, ovo je neosnovano, suprotno činjenicama, oba autora bezuslovno slijede ustaljenu tradiciju, kada je pitanje mnogo komplikovanije. „Vjerska reforma, započeta bez patrijarha, od sada je išla mimo i dalje od bogoljubaca“, piše istraživač sibirskog izgnanstva protojerej Avvakum, imenjak i savremenik N.M. Nikolsky, Nikolsky V.K., čime se ukazuje da oba patrijarha nisu bili njeni inicijatori. Evo kako dalje razvija svoju misao: „Nikon je to počeo da prenosi preko njemu poslušnih ljudi, koje je donedavno, zajedno sa drugim bogoljupcima, častio kao „neprijatelje Božije“ i „rušitelje zakona“. Postavši patrijarhom, carev „kraljev prijatelj“ uklonio je zilote iz reformi, prebacivši tu brigu na pleća uprave i onih koji su mu bili u potpunosti dužni.
Proučavanje ruskih pitanja crkvena istorija , u svom klasičnom smislu, pao je na pleća naše emigracije od sredine 20. veka. Nakon Kaptereva i Golubinskog, protojerej Georgij Florovski takođe piše da je „reforma“ odlučena i osmišljena u palati“, ali je Nikon u to uneo svoj neverovatan temperament. “...On je svu strast svoje burne i bezobzirne naravi uložio u realizaciju ovih preobražajnih planova, pa je s njegovim imenom zauvijek ostao ovaj pokušaj grecizacije Ruske Crkve u cijelom njenom životu i načinu života. povezani.” Zanimljiv je psihološki portret patrijarha koji je sastavio o. Đorđa, u kojoj je, po našem mišljenju, nastojao izbjeći krajnosti kako pozitivne tako i negativne prirode. apologeta Patrijarha Nikona M.V. Zyzykin, pozivajući se na istog Kaptereva, također mu poriče autorstvo crkvene reforme. „Nikon“, piše profesor, „nije bio njen inicijator, već samo izvršilac namera cara Alekseja Mihajloviča i njegovog ispovednika Stefana Vonifatijeva, zbog čega je potpuno izgubio interesovanje za reformu nakon smrti Stefana, koji je preminuo kao zamonašio se 11. novembra 1656. i nakon prestanka njegovog prijateljstva sa kraljem." O Nikonovom uticaju na prirodu reformi Zyzykin izvještava sljedeće: „...složivši se da ih sprovede, on ju je izveo sa autoritetom patrijarha, sa energijom svojstvenom njemu u bilo kojoj stvari. Zbog specifičnosti svog rada, autor posebnu pažnju posvećuje konfrontaciji između prvojerarha i bojara, koji su nastojali da odgurnu „kraljevog prijatelja“ od cara i zbog toga nisu prezirali ništa, čak ni savez sa crkvena opozicija. „Staroverci su“, kaže Zyzykin, „iako pogrešno, Nikona smatrali pokretačem reforme... i stoga su stvorili najnelagodniju ideju o Nikonu, videli samo loše stvari u njegovim aktivnostima i stavljali razne niske motive u njegove postupke i voljno se pridružio svakoj borbi protiv Nikona“. Ruski naučnik nemačke škole I.K. Smolich se dotiče ove teme u svom jedinstvenom delu posvećenom ruskom monaštvu. „Nikonove mere da ispravi crkvene knjige i promeni neke liturgijske obrede“, navodi istoričar, „u suštini nisu sadržale ništa novo, bile su samo poslednja karika u dugom lancu sličnih događaja koji su se ili pre njega već odvijali. ili je trebalo da se izvrši u budućnosti." Autor naglašava da je patrijarh bio primoran da nastavi ispravljati knjige, „ali je ta prisila bila upravo u suprotnosti s njegovim karakterom i nije mogla u njemu probuditi istinski interes za tu stvar“. Prema rečima drugog predstavnika našeg inostranstva, A. V. Kartašev, autor reforme bio je protojerej Stefan, koji je bio na čelu bogoljubivog pokreta. „Novi patrijarh“, piše on u svojim esejima o istoriji Ruske crkve, „počeo je nadahnuto da sprovodi program svoje službe, koji je caru bio dobro poznat iz dugogodišnjih ličnih razgovora i sugestija i koji je bio podeljen od potonjeg, jer potiče od carskog ispovednika, protojereja Stefana Vonifatijeva“. Stvar ispravljanja knjiga i obreda, smatra autor, „koji su doveli do našeg nesretnog raskola, postala je toliko poznata da se neupućenima čini da je to glavni Nikonov posao“. Pravo stanje stvari je, prema Kartaševu, takvo da je ideja knjižne pravde za patrijarha „bila prolazna nesreća, zaključak iz njegove glavne ideje, a sama stvar... bila je za njega staro tradicionalno djelo patrijarha, što se moralo nastaviti jednostavno po inerciji.” Nikon je bio opsjednut drugom idejom: sanjao je da duhovnu vlast podigne nad svjetovnom, a mladi car je svojim raspoloženjem i naklonošću favorizirao njeno jačanje i razvoj. „Pomisao na prvenstvo Crkve nad državom zamaglila je Nikonu glavu“, čitamo od A.V. Kartaševa, iu tom kontekstu moramo razmotriti sve njegove aktivnosti. Autor temeljnog djela o starovjercima S.A. Zenkovsky bilježi: „Car je požurio da izabere novog patrijarha, budući da je sukob između bogoljubaca i patrijarhalne uprave, koji se predugo otegao, prirodno poremetio normalan život Crkve i nije omogućio da se iz reformi koje su planirali car i bogoljubi.” Ali u jednom od predgovora svojoj studiji on piše da je “smrt slabovoljnog patrijarha Josifa 1652. godine potpuno neočekivano promijenila tok “ruske reformacije”. Ovakva nedosljednost kod ovog i drugih autora može se objasniti neizvjesnošću i nerazvijenom terminologijom po ovom pitanju, kada tradicija govori jedno, a činjenice nešto drugo. Međutim, na drugom mjestu u knjizi autor ograničava transformativne akcije „ekstremnog episkopa“ na ispravku Službe, „u šta su zapravo sve Nikonove „reforme““. Zenkovski takođe skreće pažnju na promenu prirode reforme pod uticajem novog patrijarha: „On je nastojao da reformu sprovede autokratski, sa pozicije rastuće moći patrijaršijskog prestola. Prateći N.M. Nikolskog, koji je pisao o fundamentalnoj razlici u stavovima o organizaciji crkvenih ispravki između bogoljubaca i Nikona, kada su ovaj „hteli da isprave crkvu... ne uspostavljanjem sabornog principa u njoj, već uzdizanjem sveštenstvo nad kraljevstvom”, S. A. Zenkovsky ističe da je „autoritarni princip u praksi bio suprotstavljen početku sabornosti“.
Vidljivo oživljavanje crkveno-naučne misli u samoj Rusiji dogodilo se tokom događaja vezanih za proslavu milenijuma Krštenja Rusije, iako je pritisak postepeno slabio. državna vlast o Crkvi počelo je ranije. Negdje od sredine 70-ih godina dolazi do postepenog slabljenja ideološkog uticaja na rad istoričara, što se u njihovim radovima odrazilo većom objektivnošću. Napori naučnika i dalje su usmjereni na traženje novih izvora i novih činjeničnih podataka, na opisivanje i sistematizaciju dostignuća svojih prethodnika. Kao rezultat njihovih aktivnosti, objavljuju se autogrami i do sada nepoznati spisi učesnika događaja u 17. veku, pojavljuju se studije koje se mogu nazvati jedinstvenim, na primer „Građa za „Hroniku života protojereja Avvakuma”” autora V.I. Malyshev je djelo cijelog njegovog života, najvažniji primarni izvor ne samo za proučavanje Avvakuma i starovjeraca, već i za čitavu epohu u cjelini. Rad sa primarnim izvorima svakako dovodi do potrebe evaluacije istorijskih događaja koji se u njima spominju. Ovo u svom članku piše N.Yu. Bubnov: „Patrijarh Nikon je izvršio volju cara, koji je svjesno postavio kurs za promjenu ideološke orijentacije zemlje, krenuvši putem kulturnog zbližavanja sa evropskim zemljama. Opisujući aktivnosti revnitelja pobožnosti, naučnik skreće pažnju na nade ovih potonjih da će novi patrijarh „učvrstiti njihov preovlađujući uticaj na tok ideološkog preustroja u Moskovskoj državi“. Međutim, sve to ne sprečava autora da početak reformi poveže sa Nikonom; Očigledno se osjeća utjecaj starovjerskih primarnih izvora, ali o njima će biti riječi u nastavku. U kontekstu problema koji se razmatra zanimljiva je napomena crkvenog istoričara protojereja Jovana Belevceva. Transformacije, po njegovom mišljenju, „nisu bile lična stvar patrijarha Nikona, pa su se ispravke bogoslužbenih knjiga i promene u crkvenim obredima nastavile i nakon njegovog odlaska sa patrijaršijske stolice“. Poznati evroazista L.N. Gumiljov, u svom izvornom istraživanju, nije zanemario crkvenu reformu. On piše da je “nakon previranja reforma Crkve postala najhitniji problem”, a reformatori su bili “revnitelji pobožnosti”. „Reformu nisu izvršili episkopi“, naglašava autor, „već sveštenici: protojerej Ivan Neronov, ispovednik mladog cara Alekseja Mihajloviča Stefana Vonifatijeva, čuvenog Avvakuma“. Gumiljov iz nekog razloga zaboravlja na sekularnu komponentu „kruga bogoljubaca“. U kandidatskoj tezi posvećenoj delatnosti Moskovske štamparije pod patrijarhom Josifom, sveštenik Joan Miroljubov, čitamo: „Bogoljupci su se zalagali za živo i aktivno učešće nižeg sveštenstva i laika u poslovima crkvenog života, do i uključujući učešće u crkvenim saborima i upravljanje Crkvom.” Jovan Neronov je, ističe autor, bio „veza“ između moskovskih bogoljubaca i „revnitelja pobožnosti iz provincije“. Inicijatori “novina” bili su o. Jovan smatra jezgrom prestoničkog kruga bogoljubaca, naime Fjodora Rtiščova, budućeg patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča, koji su „postepeno došli do čvrstog ubeđenja da treba izvršiti obrednu reformu i ispravljanje knjiga kako bi se rusko bogoslužbeno približilo praksa u skladu s grčkim“. Međutim, kao što smo već napomenuli, ovo gledište je prilično rašireno, mijenja se samo sastav ljudi u krugu koji su inspirirani ovom idejom.
Promjena političkog kursa Rusije nije kasno utjecala na porast interesovanja za ovu temu; sam život u eri promjena tjera nas da proučavamo iskustva naših predaka. „Patrijarh Nikon je direktna paralela sa ruskim reformatorima 1990-ih - Gajdarom itd.“, čitamo u jednoj staroverskoj publikaciji, „u oba slučaja reforme su bile neophodne, ali postojalo je suštinsko pitanje: kako ih provesti ? » Obimna izdavačka delatnost Ruske pravoslavne crkve, uz podršku vlade, komercijalnih organizacija i pojedinaca, staroverskih publikacija, kao i naučnih i komercijalnih projekata, s jedne strane, omogućila je da se učini dostupnim mnoge divne, ali već bibliografski rijetki radovi predrevolucionarnih autora, djela ruske emigracije i malo poznatih modernih studija, a s druge strane, iznijeli su svu raznovrsnost mišljenja koja su se nakupila tokom tri stoljeća, a koja je nespremnom čitaocu izuzetno teško navigirati. Možda zato neki moderni autori često počinju sa pojednostavljenim pogledom na reformu, najpre opisuju velike planove i energičnu aktivnost patrijarha-reformatora, kao što je, na primer, „poslednji pokušaj da se preokrene proces nepovoljan za crkvu“ o opadanju njene političke uloge i razmatranju crkveno-obrednih korekcija u ovom kontekstu kao „zamjenjivanja specifične različitosti jednoobraznošću“. Ali pod pritiskom činjenica dolaze do neočekivanog rezultata: „Nakon Nikonove smene, sam car Aleksej Mihajlovič je uzeo u svoje ruke nastavak reformi, koji je pokušao da se dogovori sa antinikonovskom opozicijom, ne popuštajući to po meritumu.” Postavlja se pitanje zašto bi se car uključio u reformu osramoćenog patrijarha? To je moguće samo ako promjene duguju svoje postojanje ne Nikonu, već samom Alekseju Mihajloviču i njegovoj pratnji. U tom kontekstu moguće je objasniti i isključenje iz reformi kruga bogoljubaca koji su nastojali „izvršiti crkvenu reformu zasnovanu na ruskim tradicijama“. Nekome su se umešali, možda „umerenim zapadnjacima“ iz careve pratnje; ovi iskusni intrigani su mogli da poigraju pokajnička osećanja cara, protojereja Stefana i samog Nikona prema pokojnom patrijarhu Josifu, koga su zajedno sa drugim ljubiteljima Bože, zapravo uklonjen iz posla. Nazivajući revnitelje „društvom klera i svjetovnih osoba koje su zainteresirane za teološka pitanja i usmjerene na uređenje crkvenog života“, D.F. Poloznjev se drži pojednostavljeno-tradicionalnog gledišta po pitanju početka reforme. Istovremeno skreće pažnju na činjenicu da je car protivno želji dvorjana unapredio novgorodskog mitropolita u patrijaršiju i napominje: „U Nikonu je car video čoveka sposobnog da se preobrazi u duhu ideja sveta. univerzalni značaj ruskog pravoslavlja koji su obojici bili bliski.” Ispostavilo se da je Nikon započeo reforme, ali se o tome unaprijed pobrinuo car, koji je i sam zbog svoje mladosti još uvijek trebao podršku i brigu. V.V. Molzinski napominje: „Car je, vođen političkim mislima, bio taj koji je pokrenuo ovu državno-crkvenu reformu, koja se najčešće naziva Nikonovom.” Njegovo mišljenje o Nikonu poklapa se sa Bubnovljevim: „Savremeni nivo naučnog saznanja... tera nas da patrijarha priznamo samo kao izvršioca „suverenih“ težnji, iako ne bez njegovih ciljeva, političkih ambicija i (duboko pogrešne) vizije. o izgledima za njegovo mjesto u strukturi vrhovne vlasti.” Autor je dosljedniji u svom sudu o terminu „Nikonova reforma“. On piše o “totalnom širenju” i ukorijenjenosti ovog koncepta u ruskoj historiografiji zbog uspostavljenih “stereotipa mišljenja”. Jedna od poslednjih velikih studija o crkvenoj reformi 17. veka je istoimeno delo B.P. Kutuzova, u kojem također kritizira “stereotipne ideje” o ovom pitanju, raširene među “prosječnim vjernicima”. „Međutim, ovakvo shvatanje reforme 17. veka“, tvrdi autor, „daleko je od istine. „Nikon je“, po Kutuzovim rečima, „bio samo izvođač, a iza njega, nevidljiv za mnoge, stajao je car Aleksej Mihajlovič...“, koji je „smislio reformu i Nikona učinio patrijarhom, postavši uveren u svoju punu spremnost da nosi izaći iz ove reforme.” U svojoj drugoj knjizi, koja je jedan od nastavaka prvog autorovog rada, on još kategoričnije piše: „Skreće se pažnja da je car Aleksej počeo da priprema reformu odmah po stupanju na presto, tj. kada je imao samo 16 godina! To ukazuje da je car od djetinjstva odgajan u tom smjeru; bilo je, naravno, iskusnih savjetnika i stvarnih vođa.” Nažalost, informacije u radovima B.P. Kutuzov je predstavljen tendenciozno: autor je fokusiran na „zavjeru protiv Rusije“ i apologiju starovjeraca, pa sav bogat činjenični materijal svodi na te probleme, što znatno otežava rad s njegovim knjigama. S.V. Lobačov, u studiji posvećenoj patrijarhu Nikonu, „poređenjem izvora iz različitih vremena“ takođe dolazi do zaključka da se „istorija ranog raskola, po svemu sudeći, ne uklapa u okvire uobičajene sheme“. Rezultat poglavlja posvećenog reformi crkve je zaključak koji nam je već poznat iz emigracijskih radova: „... Nikonov glavni zadatak nije bila reforma, već uzdizanje uloge sveštenstva i vaseljenskog pravoslavlja, što se ogledalo u novi spoljnopolitički kurs ruske države.” Protojerej Georgij Krilov, koji je proučavao knjigu liturgijskih mina u 17. veku, tradicionalno povezuje početak „prave liturgijske reforme, koja se obično naziva Nikonovom“, sa Nikonovim stupanjem na patrijaršijski presto. Ali dalje u svojoj „plan-šemi“ ovog „ogromnog“, prema autoru teme, piše sledeće: „Poslednja dva pomenuta perioda – Nikonov i Joakimov – moraju se posmatrati u vezi sa grčkim i latinskim uticajem u Rusija.” O. Đorđe deli književnu književnost 17. veka na periode: Filaret-Joasaf, Josif, Nikon (pre sabora 1666-1667), pred-Joakimov (1667-1673), Joakimov (uključuje prve godine vladavine patrijarha Adrijana). Za naš rad je od najveće važnosti sama činjenica podjele ispravki knjiga i povezane crkvene reforme na periode.
Tako imamo značajan broj studija u kojima su pokretači reformi ostali članovi bogoljubivog pokreta, a to su: car Aleksej Mihajlovič (u velikoj većini radova), protojerej Stefan Vonifatijev, „iskusni savetnici i stvarni vođe ” pa čak i patrijarh Josif. Nikon se bavi reformom „po inerciji“, on je izvršilac volje njenog autora, i to samo u određenoj fazi. Crkvena reforma je započela (i pripremali su je brojni istoričari) prije Nikona i nastavljena nakon njegovog odlaska sa propovjedaonice. Svoje ime duguje neobuzdanom temperamentu patrijarha, njegovoj dominantnoj i brzopletoj metodi uvođenja promjena i, posljedično, brojnim pogrešnim proračunima; Ne treba zaboraviti na uticaj faktora van njegove kontrole, poput približavanja 1666. godine, sa svim okolnostima koje iz toga proizilaze, prema Ćirilovoj knjizi. Ovo gledište je podržano logični zaključci i brojne činjenične materijale, što nam omogućava da ga nazovemo dalje naučnim.
Kao što možemo primijetiti, svi navedeni autori ne dijele u potpunosti naučni pogled na problem koji se razmatra. To je zbog, prvo, postupnosti njegovog formiranja, drugo, uticaja ustaljenih stereotipa i uticaja cenzure, i treće, religioznih uverenja samih naučnika. Zbog toga su radovi mnogih istraživača ostali u prelaznom stanju, tj. sadrže elemente i pojednostavljeno-tradicionalnog i naučnog gledišta. Posebno treba istaći stalni ideološki pritisak koji su morali da prevaziđu, uz naučnoistraživačke poteškoće, to se odnosi i na 19. i 20. vek, iako se ne sme zaboraviti da je komunistički pritisak imao sveobuhvatan antireligijski karakter. Ovi faktori će biti detaljnije razmotreni u paragrafima 3 i 4.
3. Starovjersko gledište i njegov utjecaj na nauku
Čini se da odjek pojednostavljeno-tradicionalnog gledišta koji se nalazi posvuda u raznim modernim publikacijama nije nešto neobično. Čak i N.F. Kapterev pribegava izrazu „Nikonova reforma“ koji je postao termin. Da biste bili sigurni u ovo, samo pogledajte sadržaj njegove knjige; to, međutim, nije iznenađujuće, jer autor patrijarha smatra „u čitavom periodu njegove patrijaršije... nezavisnom i nezavisnom figurom“. Vitalnost ove tradicije u direktnoj je vezi sa starovjercima, čiji ćemo stavovi i djela o proučavanom pitanju razmotriti. U predgovoru jedne antistarovjerske knjige možete pročitati sljedeći odlomak: „Starovjerci se trenutno bore protiv pravoslavne crkve na potpuno drugačiji način nego prije: ne zadovoljavaju se starim štampanim knjigama i rukopisima, ali su "na lancu, kako kaže velečasni." Vincent Lirinski, prema svim knjigama božanskog zakona"; pažljivo prate savremenu duhovnu literaturu, uočavajući posvuda ove ili one misli koje su pogodne za njihove zablude; oni navode dokaze „spolja“, ne samo pravoslavne duhovne i svetovne pisce, već i nepravoslavne; posebno punom rukom crpe dokaze iz patrističkih djela u ruskom prijevodu.” Ova konstatacija, prilično intrigantna u smislu polemičke i istraživačke aktivnosti starovjeraca, ostavila je nadu da se nađe objektivnost u prikazu historije početka crkvene podjele od strane starovjerskih autora. Ali i ovdje se susrećemo sa podjelom u pogledima na crkvenu reformu 17. stoljeća, doduše nešto drugačije prirode.
Predrevolucionarni autori, po pravilu, pišu tradicionalnim duhom, čije se knjige, kao i naše, sada aktivno ponovo izdaju. Na primer, u kratkom Avvakumovom životopisu, koji je sastavio S. Melgunov, štampanom u brošuri koja sadrži kanon ovog „sveštenomučenika i ispovednika“ koga su staroverci poštovali, u predgovoru za Opravdanje staroverske crkve Hristove od Belokrinicki episkop Uralski Arsenije itd. Evo najtipičnijeg primera: „...naduvani duhom ponosa, ambicije i nekontrolisane žudnje za moći“, piše poznati staroverski učenjak D.S. Varakin, - on (Nikon) je napao svetu starinu zajedno sa svojim "obešenicima" - istočnim "Pajsijem", "Makarijem" i "Arsenima" - hajde da "hulimo"... i "okrivimo" sve sveto i spasonosno. .."
Savremene staroverske pisce treba detaljnije ispitati. “Razlog razlaza”, čitamo od M.O. Šahov, - bio je pokušaj patrijarha Nikona i njegovih naslednika, uz aktivno učešće cara Alekseja Mihajloviča, da preobraze liturgijsku praksu Ruske Crkve, potpuno uporedivši je sa savremenim istočnim pravoslavnim crkvama ili, kako su tada govorili u Rusiji. , „Grčka crkva“. Ovo je naučno najprovjereniji oblik pojednostavljeno-tradicionalnog gledišta. Dalji prikaz događaja je takav da u kontekstu „vesti“ autor pominje samo Nikon. Ali na drugom mestu u knjizi, gde Šahov govori o odnosu staroveraca prema caru, već nailazimo na drugačije mišljenje, koje izgleda ovako: „Neraskidiva veza između državne i crkvene vlasti isključivala je mogućnost da reforma patrijarha Nikona ostati čisto crkvena stvar, u odnosu na koju bi država mogla ostati neutralna." Štaviše, autor odmah pojačava svoju ideju izjavom da su „građanske vlasti od samog početka bile potpuno solidarne sa Nikonom“, što je u suprotnosti, na primer, sa izjavom E.F. Šmurlo: „Nikon je bio omražen, a ta mržnja je u velikoj mjeri bila razlog da su mnoge njegove mjere, same po sebi prilično poštene i razumne, unaprijed naišle na neprijateljstvo samo zato što su dolazile od njega.“ Jasno je da patrijarha nisu svi mrzeli, i ta se mržnja u različitim vremenima ispoljavala na različite načine, ali samo u jednom slučaju nije mogla imati nikakvog uticaja: da je patrijarh sledio uputstva državnih organa, što vidimo u pitanje crkvene reforme. Pred nama je tipična prijelazna verzija s jednog pogleda na drugi, nastala kao rezultat utjecaja autorove vjerske pripadnosti, koju karakterizira pojednostavljena tradicionalna percepcija reforme u kombinaciji s podacima koji su u suprotnosti s tom tradicijom. Pogodnije je ovo gledište nazvati mješovitim. Kreatori zauzimaju sličan stav enciklopedijski rečnik zvani staroverci. Postoje radovi koji sadrže dva pogleda odjednom, na primjer, S.I. Bystrov u svojoj knjizi sledi pojednostavljenu tradiciju govoreći o „reformama patrijarha Nikona“, a autor predgovora L.S. Dementjeva na transformacije gleda šire, nazivajući ih „reformama cara Alekseja i patrijarha Nikona“. Iz kratkih izjava navedenih autora, naravno, teško je suditi o njihovim mišljenjima, ali i ova i druge slične knjige same po sebi služe kao primjer nesređenog gledišta i nesigurnog terminološkog stanja po ovom pitanju.
Da bismo saznali razloge nastanka ove neizvjesnosti, obratimo se za pojašnjenje poznatom starovjerskom piscu i polemičaru F.E. Melnikov. Zahvaljujući izdavačkoj delatnosti Belokriničke staroverske mitropolije, imamo dve opcije za opisivanje događaja iz 17. veka od strane ovog autora. U najranijoj knjizi, autor se uglavnom pridržava pojednostavljeno-tradicionalnog pogleda, gde Nikon koristi „dobru narav i poverenje mladog kralja“ za postizanje svojih ciljeva. Sledeći Kaptereva, Melnikov ističe da su gostujući Grci zaveli suverena „uzvišenim prestolom velikog kralja Konstantina“, a patrijarha činjenicom da će „posvetiti katedralnu apostolsku crkvu Sofije Premudrosti Božije u Carigradu“. Bilo je potrebno samo izvršiti ispravke, budući da je, prema Grcima, „Ruska crkva u velikoj meri odstupila od istinske crkvene tradicije i običaja“. Sve dalje aktivnosti po pitanju reformi autor pripisuje isključivo Nikonu, i to sve do njegovog odlaska iz patrijaršije. Dalje u priči, kralj izgleda kao potpuno nezavisan, pa čak i spretan vladar. „Car Aleksej Mihajlovič je bio taj koji je uništio Nikona: grčki i ruski episkopi bili su samo oruđe u njegovim rukama.” Štaviše, autor nam kaže da je „u palati i u najvišim krugovima moskovskog društva formirana prilično jaka crkveno-politička partija“ na čelu sa „samim carem“, koji je sanjao da postane „i vizantijski car i Poljski kralj.” Zaista, tako oštru promjenu u karakteru ruskog autokrate teško je objasniti bez uzimanja u obzir njegovog okruženja. F.E. Melnikov navodi raznolik sastav ove stranke, nazivajući neke poimence, posebno Pajsija Ligarida i Simeona Polockog, koji su predvodili Grke, odnosno Maloruse. „Ruski dvorjani“ – zapadnjaci, „bojari – intriganti“ i „razni stranci“ su naznačeni bez njihovih glavnih šefova. Ovi ljudi su, prema autoru, zahvaljujući Nikonu, preuzeli vlast u Crkvi i nisu bili zainteresovani za obnovu oskrnavljene starine, a s obzirom na zavisnost episkopata od vlasti i straha episkopa da izgube položaj i prihode, pristalice starog obreda nije imao šanse. Odmah se postavlja pitanje: da li se ta „crkveno-politička partija“ zaista pojavila tek u vreme kada je patrijarh napustio svoju stolicu? Osvrnimo se na još jedno djelo dotičnog autora, napisano u Rumuniji nakon ruske katastrofe 1917. godine. Isto kao i u svom prvom djelu, istoričar Starog vjerovanja ukazuje na utjecaj Grka koji su došli u Moskvu, predvođeni jezuitom Pajsijem Ligaridom, koji je pomogao suverenu da osudi patrijarha koji mu se nije sviđao i da upravlja Crkvom. Pominjanje „jugozapadnih monaha, učitelja, političara i drugih biznismena zaraženih latinskim jezikom“ koji su stigli iz Male Rusije, ukazuje na zapadnjačke trendove među dvorjanima i bojarima. Samo reforma počinje drugačije: „Car i Patrijarh, Aleksej i Nikon, i njihovi naslednici i sledbenici, počeli su da uvode nove rituale, nove bogoslužbene knjige i obrede u Rusku Crkvu, uspostavljaju nove odnose sa Crkvom, kao i sa Rusijom. sebe, sa ruskim narodom; ukorijeniti druge koncepte o pobožnosti, o crkvenim sakramentima, o hijerarhiji; nametnuti ruskom narodu potpuno drugačiji pogled na svijet i tako dalje.” Nema sumnje da su istorijski podaci u ovim knjigama predstavljeni pod uticajem religioznih uverenja autora, ali ako u prvoj Nikon igra glavnu ulogu u reformi, onda je u drugoj naglasak na pitanju transformacije već stavljen na cara i patrijarha. Možda je to zbog činjenice da je druga knjiga nastala nakon pada carizma, ili je možda Melnikov promijenio pogled na neke događaje pod utjecajem novih istraživanja. Za nas je važno da se ovdje mogu odmah pratiti tri faktora pod čijim utjecajem se formira mješovito gledište o crkvenim ispravkama, tj. autorova religiozna uvjerenja, njegovo prevazilaženje uvriježenih stereotipa, prisustvo ili odsustvo ideološkog pritiska. Ali najvažnije je da u svojoj kratkoj istoriji F.E. Melnikov dalje piše: „One koji su sledili Nikona, prihvatili nove obrede i činove i usvojili novu veru, narod je počeo da ih naziva Nikonovcima i novovernicima. S jedne strane, autor nam iznosi činjenice iznesene u starovjerskoj interpretaciji, tj. mješovita vizija problema, a s druge strane, pojednostavljena i tradicionalna narodna percepcija događaja vezanih za reformu. Osvrnimo se na porijeklo ove percepcije, na koju su najdirektnije utjecali ljudi iz naroda - progonjeni tradicionalisti na čelu sa protojerejem Avvakumom.
Dakle, korijeni pojednostavljene tradicije u njenoj starovjerskoj verziji sežu do prvih starovjerskih pisaca - očevidaca i učesnika ovih tragičnih događaja. „U leto 7160“, čitamo iz Avvakuma, „desetog dana juna, po dopuštenju Božijem, pope se na presto patrijaršijski bivši sveštenik Nikita Minič, u monasima Nikon, zavodeći svetu dušu arhijereja g. duhovni car Stefan mu se javlja kao anđeo, a unutra je đavo.” Prema protojereju, Stefan Vonifatijev je bio taj koji je „upozorio cara i caricu da postave Nikona na Josifovo mesto“. Opisujući pokušaj bogoljubaca da carskog ispovjednika uzdignu u patrijaršiju, vođa nadolazećeg starovjerstva u drugom svom djelu izvještava: „On sam to nije htio i ukazao je na mitropolita Nikona. Daljnji događaji prema Avvakumovim memoarima, izgledaju ovako: „...Kada je zli vođa i gazda postao patrijarh, i kada je počelo pravoslavlje, naredio je da se krste tri prsta i tokom posta da se u crkvi bacaju u pojas. .” Još jedan zatvorenik Pustozerskog, sveštenik Lazar, dopunjuje Avvakumovu priču, izveštavajući o aktivnostima novog patrijarha nakon što je „ognjeni arhijerej“ prognan u Sibir. Evo šta on piše: „Bogu, koji je dopustio grijeh naš, tebi, kralju plemenitom, koji je bio u borbi, zli pastiru, koji je bio vuk u ovčijoj koži, patrijarhe Nikone, promijeni sveti obred, izopači knjige i ljepotu svete Crkve, i opovrgne besmislene nesloge i činove u svetinji. Protopopovskog saborca i ispovjednika monaha Epifanija više zanima neuspješni tandem patrijarha i od njega oslobođenog pustolovca Arsenija Grka, koji je diskreditirao cijelu Nikonovu knjigu. Monah ga je verovatno lično poznavao; u najmanju ruku, on je bio kelija starca Martirija, pod kojim je Arsenije bio „pod komandom“. „I kao greh za nas, Bog dopusti Nikonu, preteči Antihrista, da napadne patrijaršijski presto, on, prokleti, postavi ubrzo u štampariju neprijatelja Božjeg Arsenija, Jevrejina i Grka, jeretik koji je bio zatvoren u našem Soloveckom manastiru“, piše Epifanije, – i sa ovim Arsenijem, žigom i sa neprijateljem Hristovim, Nikonom, neprijateljem Hristovim, oni, neprijatelji Božiji, počeli su da seju jeretičku, prokletu kukolj u štampane knjige, i sa tim zlim kukoljem počeše da šalju te nove knjige u celu rusku zemlju na žalost, i na žaljenje crkvama Božijim, i na uništenje duša ljudskih.” Sam naslov dela drugog predstavnika „gorke pustozerske braće“, đakona Fjodora, govori o njegovim pogledima na ono što se dešava: „O vuku, i predatoru, i Nikonu, znaku Božjem, postoji pouzdano svjedočanstva, koji je bio pastir u ovčjoj koži, preteča antihrista, koji je razdijelio Crkvu Božju i čitavu vaseljenu uzburkao, i klevetao i mrzio svete, i stvorio mnogo krvoprolića za pravu ispravnu vjeru Kristovu.” Pola veka kasnije, u delima Vygovovih pisaca, ovi događaji poprimaju poetski oblik. Ovako to izgleda od autora Vinograda ruskog Simeona Denisova: „Kada je, po dopuštenju Božijem, sveruska crkvena vlast predala lađu Nikonu, na najvišem patrijaršijskom prestolu, u leto 7160. godine, nedostojnom dostojnog, koji nije podigao mračne oluje? Zašto ne pustite more u rusko more? Kakve vrtložne vibracije niste izazvali na potpuno crvenom brodu? Jesu li jedra sveblagoslovenih, duhovno nadahnutih dogmata stekla drskost ove nesloge, jesu li svedobri crkveni statuti nemilosrdno slomili, jesu li zidovi svesilnih božanskih zakona, najbjesnije posiječeni, jesu li vesla očinska sveblaženi obredi razbijaju se od svake zlobe, i ukratko, čitava crkvena haljina je bestidno rastrgana, ceo brod Ruske Crkve satrpan sa svim gnevom, potpuno uznemiri čitavo crkveno utočište, ispuni celu Rusiju pobunom, pometnjom , oklijevanje i krvoproliće uz mnogo jadikovke; Pravoslavne zapovesti drevne Crkve u Rusiji i pobožne zakone koji su ulepšavali Rusiju sa svakom blagodaću, Crkva je bez poštovanja odbacila, a umesto ovih, sa svom drskošću su izdali druge i nove.” Istoričar pustinje Vygovskaya, Ivan Filipov, ponavljajući od reči do reči veći deo gornje izjave Denisova, iznosi sledeće detalje: „...Kao da je Nikon, obučen u patrijaršijske haljine, dobio najviši presto: približava se najvišem kraljevsko veličanstvo sa svojim zlim, lukavim namjerama; Carsko Veličanstvo traži da mu se naredi da u štampariji uredi ruske knjige sa starogrčkim haradejcima, rekavši da se ruske knjige mnogih prepisivača pogrešno pojavljuju uz starogrčke knjige: ali Carsko Veličanstvo ne očekuje takvo zlo u njemu, zle, lukave namjere i prijevare i dozvoli mu da to učini svojim zlim lukavim izumom i molbom, da mu da moć da to učini; On je, prihvativši vlast bez straha, počeo da ispunjava svoju želju i veliku pometnju i pobunu Crkve, veliku ogorčenost i nesreću naroda, veliko oklijevanje i kukavičluk cijele Rusije: uzdrmavši nepokolebljive granice crkve i nepomične odredbe pobožnosti, predviđajući sabor svetaca, otac zakletve prekršio je.” Tako možemo uočiti kako su učesnici događaja, u ovom slučaju zatvorenici Pustozerski, formirali pojednostavljeno-tradicionalan pogled na reformu i kako se kasnija ikonizacija ovog gledišta odvijala na Vigu. Ali ako pažljivije pogledate radove Pustozerijanaca, a posebno djela Avvakuma, možete pronaći vrlo zanimljive podatke. Evo, na primer, izjava protojereja o učešću Alekseja Mihajloviča u sudbonosnim događajima epohe: „Ti, samodržače, osudi sve njih, koji su nam dali takav bezobrazluk... Ko bi se usudio da kažeš takve bogohulne riječi na svete, ako nije tvoja moć dozvolila hoće li biti?.. Sve je u tebi, kralju, stvar je zatvorena i radi se samo o tebi.” Ili pojedinosti koje je Avvakum izvijestio o događajima Nikonovog izbora u patrijaršiju: „Kralj ga zove u patrijaršiju, ali on ne želi biti, osramotio je kralja i narod, a s Anom su ga stavili u krevet. noću, šta da se radi, i mnogo se zafrkavajući sa đavolom, pođe po Božjem dopuštenju u patrijaršiju, jačajući kralja svojim spletkama i zlom zakletvom.” I kako je "mordvinski čovjek" mogao sve to smisliti i provesti sam? Čak i ako se složimo sa mišljenjem protojereja da je Nikon “oduzeo pamet Milovu (Caru), sadašnjem, pošto mu je bio blizak”, moramo se sjetiti da je ruska monarhija tada bila tek na putu. apsolutizmu, a uticaj favorita, pa čak i sa takvim poreklom, ne bi mogao biti toliko značajan, osim ako naravno nije bilo obrnuto, kako, na primer, veruje S.S. Mikhailov. „Ambiciozni patrijarh“, izjavljuje on, „koji je odlučio da deluje po principu „reforme radi reforme“, pokazao se lakim za upotrebu od lukavog cara Alekseja Mihajloviča sa svojim političkim snovima o svepravoslavnoj dominaciji. ” I premda se autorov sud čini pretjerano kategoričnim, samo "lukavost" kralja u takvoj stvari nije dovoljna, a sumnjivo je da mu je ta lukavost bila svojstvena od samog početka. Izjave očevidaca na najbolji mogući način pokazuju da su iza Nikona stajali jaki i uticajni ljudi: carski ispovednik protojerej Stefan, okolni Fjodor Rtiščov i njegova sestra, druga bliska plemkinja kraljice Ane. Nema sumnje da je bilo i drugih, uticajnijih i manje zapaženih ličnosti, a car Aleksej Mihajlovič je u svemu direktno učestvovao. Izdaja, u poimanju bogoljubaca, od strane novog patrijarha svojih prijatelja, kada ih „nije pustio na krst“, jedino odlučivanje o pitanjima crkvene reforme, strast i okrutnost koja je pratila njegovi postupci i uredbe, očigledno su toliko šokirali zilote da iza Nikonovog lika više nisu videli nikoga i ništa. Ioanu Neronovu, a još više provincijskim arhijerejima, bilo je izuzetno teško, pa čak i nemoguće, razumjeti tokove moskovske politike, zamršenost dvorskih intriga i drugu zakulisnu gužvu koja je pratila događaje o kojima je riječ. Vrlo brzo su otišli u izgnanstvo. Dakle, za sve je prvenstveno kriv patrijarh Nikon, koji je svojom živopisnom ličnošću zasjenio istinske kreatore i inspiratore reforme, a zahvaljujući propovijedima i spisima prvih vođa i inspiratora borbe protiv „Nikonovskih inovacija “, ova tradicija je bila ukorijenjena u starovjercima iu cijelom ruskom narodu.
Vraćajući se na pitanje odobravanja i širenja pojednostavljeno-tradicionalnih i mješovitih gledišta, primjećujemo utjecaj starovjeraca na formiranje naučnih pogleda u sovjetsko doba. To se dogodilo prvenstveno iz razloga ideološke prirode pod uticajem društveno-političkog objašnjenja dotičnih događaja u 17. vijeku, koje je favorizirala nova vlast. "...Split", napominje D.A. Balalykin, - u sovjetskoj historiografiji prvih godina ocijenjen je kao pasivan, ali ipak otpor carskom režimu." Još sredinom 19. vijeka A.P. Ščapov je u raskolu vidio protest onih koji su nezadovoljni Zakonikom (1648) i širenjem „njemačkih običaja“ zemstva, a ovo neprijateljstvo prema svrgnutoj vlasti učinilo je starovjerce „društveno bliskim“ boljševičkom režimu. Međutim, za komuniste je starovjerstvo uvijek ostajalo samo jedan od oblika “vjerskog mračnjaštva”, iako je “u prvim godinama nakon revolucije val progona imao malo utjecaja na starovjerce”. Radovi vezani za potragu za novim spomenicima istorije ranog starovjerstva i njihov opis, poduzeti u sovjetsko vrijeme i koji donose bogate plodove, predstavljaju još jedan način utjecaja starovjerske tradicije na sovjetsku naučnu školu. Ovdje se ne radi samo o “novom marksističkom konceptu” koji je razvio N.K. Gudziem i fokusirajući se na “ideološku i estetsku vrijednost spomenika antičke književnosti”. Istorijska istina bila je na strani starovjeraca, što je prirodno uticalo na njihovo kritičko razumijevanje naučna dostignuća.
Da rezimiram, želeo bih da napomenem da opis događaja dobijen od mučenika i ispovednika Starog verovanja nije se ustalio među masama kao naučna saznanja, ali je bio i doživljava se u većini slučajeva kao predmet vjere. Zato su starovjerski autori, iako se trude da u svojim naučnim istraživanjima koriste nove materijale i činjenice, gotovo uvijek prinuđeni da se osvrnu na učenje koje je postalo crkveno predanje i osvešćeno stradanjem prethodnih generacija. Tako nastaje stanovište, manje ili više uspješno, ovisno o autoru, spajanjem vjersko-povijesne tradicije i novog naučne činjenice. Isti problem može se pojaviti i za Rusku pravoslavnu crkvu u vezi sa prirodom istraživanja autora koji su pristalice kanonizacije patrijarha Nikona. Ovaj naučni stav nazivamo mješovitim i zbog njegove zavisne prirode ne razmatra se detaljno. Pored pristalica stare vjere, ovo gledište je rašireno kako u sekularnim krugovima tako i među novovjernicima. U naučnoj zajednici ovo gledište je postalo najraširenije u Sovjetski period, zadržava svoj uticaj do danas, posebno ako su naučnici staroverci ili ga saosećaju.
4. Razlozi za nastanak i širenje različitih gledišta o crkvene reforme
Prije nego što se pozabavimo glavnim pitanjima ovog paragrafa, potrebno je utvrditi koje vrste razumijevanja imamo o događajima koji se proučavaju. Prema pregledanom materijalu, postoje dva glavna gledišta na temu koja se razmatra – pojednostavljeno-tradicionalno i naučno. Prvi je nastao u drugoj polovini 17. stoljeća i podijeljen je u dvije verzije - službenu i starovjerničku. Naučni pristup se konačno formirao krajem 19. veka, pod njegovim uticajem počinje da se menja uprošćena tradicija, a pojavljuju se mnoga dela mešovite prirode. Ova tačka gledišta nije nezavisna i, pored pojednostavljeno-tradicionalnog pogleda, takođe ima dve varijante istog imena. Vrijedi spomenuti društveno-političku tradiciju objašnjavanja događaja crkvenog raskola, koja potiče iz djela A.P. Ščapova, razvijaju demokratski i materijalistički nastrojeni naučnici i tvrdi da je reforma crkve samo slogan, razlog, poziv na akciju u borbi nezadovoljnih, a pod komunistima, potlačenih masa. Vole ga marksistički naučnici, ali osim ovog karakterističnog objašnjenja događaja nema gotovo ništa nezavisno, jer prikaz događaja posuđuje se u zavisnosti od simpatija autora, bilo iz neke verzije pojednostavljenog ili mješovitog gledišta, bilo sa znanstvenog. Povezanost između glavnih stavova o reformi crkve 17. stoljeća i povijesnih činjenica, stepena utjecaja na njih različitih okolnosti (beneficija, kontroverze, utvrđene crkvene i naučne tradicije) i odnos između njih zgodnije je prikazati shematski:
Kao što vidimo, najslobodniji pogled na reformu i srodne događaje od raznih spoljnih uticaja je naučni. U odnosu na polemičare, on je, takoreći, između kamena i nakovnja, i tu osobinu treba uzeti u obzir.
Pa zašto, uprkos obilju činjenica, uprkos prisustvu fundamentalnih istraživanja koja smo spomenuli, imamo toliku raznolikost pogleda na autorstvo i sprovođenje crkvene reforme 17. veka? N.F. nam pokazuje put do rješenja ovog problema. Kapterev. „...Istoriju nastanka staroverstva u našoj zemlji proučavali su i pisali uglavnom polemičari sa raskolom“, piše istoričar, „koji su događaje u većini slučajeva proučavali sa tendencioznog polemičkog gledišta, pokušavali da u njima vide i pronađu samo ono što im je doprinelo i pomoglo polemike sa starovercima...” Isto govore i savremeni autori, tako izveštava T.V. o razmatranju u naučnoj literaturi pitanja ispravki knjiga pod patrijarhom Nikonom. Suzdaltseva: „...izražena tendencija antistaroverskih polemika nije dozvolila većini autora 19. veka. XX vijek potpuno kritički sagledajte rezultate ove kampanje i kvalitet knjiga koje su nastale.” Shodno tome, jedan od razloga je polemičnost koju su obje verzije pojednostavljeno-tradicionalnog gledišta na događaje o kojima je riječ u početku primile. Zahvaljujući tome, „protojereji Avvakum i Ivan Neronov, jereji Lazar i Nikita, đakon Teodor Ivanov“ ispostavili su se kao ispitivači. Odatle nastaje mit o „vekovnom ruskom neznanju“, koje je iskrivljavalo obrede i rituale, o čuvenom „bukvalno-obrednom verovanju“ naših predaka i, nesumnjivo, tvrdnja da je Nikon tvorac reforme. . Potonje je, kao što smo već mogli vidjeti, olakšano učenjem apostola Starog vjerovanja - zatvorenika Pustozersky.
Sama polemika je također zavisna, sporedna u odnosu na drugi faktor, o kojem su čak i najprogresivniji predrevolucionarni autori nastojali što pažljivije govoriti. Državna politika je potaknula i reformu crkve i čitavu kontroverzu oko nje - to je glavni razlog koji je uticao i na nastanak i vitalnost pojednostavljene tradicije u svim njenim varijantama. Sam Aleksej Mihajlovič, kada je trebalo da spreči da se suđenje Nikonu proširi na reforme, „stavio je i u prvi plan stavio one episkope koji su, naravno, bili posvećeni izvršenoj crkvenoj reformi“. Čineći to, car je, prema Kapterevu, izvršio „sistematski odabir osoba strogo određenog pravca, od kojih... više nije mogao očekivati opoziciju“. Ispostavilo se da je Petar I bio dostojan učenik i nasljednik svog oca; vrlo brzo se Ruska crkva našla u potpunosti podređena carskoj vlasti, a njenu hijerarhijsku strukturu apsorbirao je državni birokratski aparat. Zato je i prije nego što se pojavila, ruska crkveno-naučna misao bila prinuđena da radi samo u pravcu koji je predviđala cenzura. Ovo stanje je trajalo gotovo do kraja sinodalnog perioda. Kao primjer možemo navesti događaje vezane za profesora MDA Giljarov-Platonov. Ovaj izvanredni učitelj, I.K., kaže nam. Smolič, „čitao je hermeneutiku, nepravoslavne ispovesti, istoriju jeresi i raskola u Crkvi, ali je na zahtev mitropolita Filareta morao da odustane od predavanja o raskolu zbog svoje „liberalne kritike” stavova pravoslavnih. Crkva.” Ali stvar se tu nije završila, budući da je „zbog memoranduma koji je podnio u kojem je zahtijevao vjersku toleranciju prema starovjercima, otpušten sa akademije 1854. godine“. Tužna ilustracija epohe je izjava V.M. Undolsky o radu cenzure: „Moj više od šestomjesečni rad: Recenzija patrijarha Nikona o Zakoniku cara Alekseja Mihajloviča nije promakla cenzuri iz Sankt Peterburga zbog grubih izraza Njegove Svetosti autora Prigovora. Nije iznenađujuće ako nakon objavljivanja poznato delo Akademik E.E. Golubinskog, posvećenog polemici sa starovercima, naučnik je optužen da je pisao u korist staroveraca. N.F. Kapterev je stradao i kada je mahinacijama poznatog istoričara raskola i izdavača starovjerskih primarnih izvora, prof. N.I. Subbotina glavni tužilac Svetog sinoda K.P. Pobedonostsev je naredio da se prekine štampanje njegovog dela. Samo dvadeset godina kasnije knjiga je ugledala svog čitaoca.
Zašto su se spolja tako revnosno postavljale prepreke objektivnom proučavanju sudbonosnih događaja 17. veka? crkvena hijerarhija, može nam reći jednu stvar zanimljiva izjava Mitropolit Platon Levšin. Evo šta on piše arhiepiskopu Ambroziju (Podobedovu) o pitanju uspostavljanja jedinstva vjere: „Ovo je važna stvar: nakon 160 godina Crkva je stala protiv toga, zajednički sabor svih pastira Ruske Crkve je potreban, i zajednički stav, i, osim toga, za očuvanje časti Crkve, da se nije uzalud toliko borilo i osuđivalo tolike definicije, toliko proglasa, toliko objavljenih radova, toliko ustanova koje im se pridružuju. Crkvi, da ne bismo ostali u stidu i da protivnici ne bi proglasili nekadašnjeg “pobjednika” i već viču.” Ako su tadašnji crkveni jerarsi bili toliko zabrinuti za pitanja časti i sramote, ako su se toliko bojali da svoje protivnike vide kao pobjednike, onda je bilo nemoguće očekivati razumijevanje, a još manje ljubav i milost, od državne birokratske mašinerije, plemstva i kraljevske kuće. Čast carske porodice bila im je mnogo važnija od nekih starovjeraca, a promjena odnosa prema raskolu nužno je dovela do priznanja neopravdanosti i zločinačkog progona.
Događaji iz sredine 17. stoljeća ključ su za razumijevanje cjelokupnog kasnijeg razvoja ruske države, čije su kormilo prvo preuzeli zapadnjaci, a potom prešli u ruke svojih idola - Nijemaca. Nerazumijevanje potreba naroda i strah od gubitka vlasti doveli su do potpune kontrole nad svim ruskim, uključujući i Crkvu. Otuda dugogodišnji (više od dva i po veka) strah od patrijarha Nikona, „kao primera snažne samostalne crkvene moći“, otuda i brutalni progon tradicionalista – staroveraca, čije postojanje se nije uklapalo u prozapadne propisima tog doba. Kao rezultat nepristrasnog naučnog istraživanja mogle su se otkriti „nezgodne“ činjenice koje su bacile senku ne samo na Alekseja Mihajloviča i kasnije vladare, već i na Sabor 1666-1667, koji je, po mišljenju sinodalnih zvaničnika i crkvene hijerarhije, , potkopao je autoritet Crkve i postao iskušenje za pravoslavne ljude. Čudno je da se iz nekog razloga brutalni progon disidenata, u ovom slučaju starovjeraca, nije smatrao takvim iskušenjem. Očigledno, briga za “čast Crkve” u uvjetima cezar-papizma prvenstveno je bila povezana s opravdavanjem postupaka njenog vođe, cara, uzrokovanih političkom svrhovitošću.
Budući da je svjetovna vlast u Ruskom carstvu potčinila duhovnu, njihova jednodušnost u pogledu odnosa prema crkvenim ispravkama 17. stoljeća ne izgleda iznenađujuće. Ali cezar-papizam je morao biti nekako teološki opravdan, pa se čak i pod Aleksejem Mihajlovičem državna vlast okrenula nosiocima zapadnog latinskog učenja u liku Grka i Malorusa. Ovaj primjer političkog utjecaja na formaciju javno mnjenje po pitanju reforme vrijedan je pažnje po tome što se još nerođeno crkveno obrazovanje već doživljavalo kao sredstvo za zaštitu interesa moćni sveta ovo. Još jedan razlog vidimo u latinskom, pa čak i jezuitskom karakteru učenja, koji je uticao na nastanak i širenje pojednostavljenog shvatanja transformacija 17. veka. Kreatorima reforme bilo je korisno da izvrše vanjske transformacije, promjene slova obreda, a ne obrazovanje naroda u duhu božanskog zakona, pa su iz ispravki izbacili one moskovskih pisara za kome je postizanje duhovne obnove života bio glavni cilj reformi. Ovo mjesto su ispunili ljudi čije crkveno obrazovanje nije bilo opterećeno pretjeranom religioznošću. Program održavanja katedrale kobne za jedinstvo Ruske Crkve i njeno definisanje ne bi se mogao dogoditi bez aktivnog učešća takvih predstavnika jezuitske nauke kao što su Pajsije Ligarid, Simeon Polocki i drugi, gde su oni, zajedno sa grčkim patrijarsima, pored suđenja Nikonu i čitavoj ruskoj crkvenoj starini, još tada je pokušao da progura ideju da je glava Crkve kralj. Metode daljeg rada naših domaćih stručnjaka direktno proizlaze iz crkveno-prosvetne politike naslednika dela njegovog oca - Petra I, kada su se Mali Rusi našli u episkopskim odeljenjima, a ogromna većina škola bila organizovana. na način latinizovanog Kijevskog bogoslovskog koledža. Zanimljivo je mišljenje carice Katarine II o diplomcima savremenih ukrajinskih teoloških škola njenog vremena: „Studenti teologije koji se spremaju u maloruskim obrazovnim ustanovama za duhovne položaje zaraženi su, slijedeći štetna pravila rimokatolicizma, počecima nezasitna ambicija.” Definicija podrumara Trojice-Sergijevog manastira i honorarnog ruskog diplomate i putnika Arsenija Suhanova može se nazvati proročkom: „Njihova nauka je takva da ne pokušavaju da pronađu istinu, već samo da se svađaju i prećutkuju. istina sa puno reči. Njihova nauka je jezuitska... u latinskoj nauci ima mnogo obmane; ali istina se ne može pronaći prevarom.”
Naša teološka škola je čitav vek morala da prevaziđe svoju zavisnost od Zapada, da nauči da razmišlja samostalno, ne osvrćući se na katoličku i protestantsku nauku. Tek tada smo shvatili šta nam je zaista potrebno, a šta možemo odbiti. Tako, na primjer, u MDA „crkvena povelja (Typik)... počela se proučavati tek 1798. godine.” , i Istorija Ruske Crkve od 1806. Upravo je prevazilaženje sholastičkog uticaja doprinelo nastanku ovakvih naučnih metoda, što je, zauzvrat, dovelo do formiranja naučnog pogleda na crkvenu reformu i srodne događaje. Istovremeno, počinje da se pojavljuje mješovita tačka gledišta, jer je bilo potrebno vrijeme da se prevaziđu postojeći stereotipi i lični podvig nepristrasnog pokrivanja problema. Nažalost, tokom čitavog 19. veka ruska crkvena naučna škola morala je da trpi gotovo konstantno mešanje državnih vlasti i konzervativnih predstavnika episkopata. Uobičajeno je da se navedu primjeri reakcija za vrijeme Nikole I, kada su bogoslovci išli u crkvu u formaciji, a svako odstupanje od tradicionalnih pogleda smatrano je zločinom. M.I., istraživač starovjeraca u Vygi koji nije napustio istorijske metode marksizma i materijalizma. Batzer opisuje ovo doba na sljedeći način: „Historičari Jurreda gledali su na Petrovo vrijeme kroz prizmu „pravoslavlja, autokratije i nacionalnosti“, što je očito isključivalo mogućnost objektivnog odnosa prema vođama starovjeraca“. Problemi su nastali ne samo zbog negativnog stava cara i njegove pratnje prema starovjerstvu, već je i metodologija proučavanja ovog pitanja ostavljala mnogo da se poželi. „U školskoj nastavi, iu naučnom razmatranju“, piše N.N. Glubokovski, - raskol se dugo nije odvajao u samostalnu oblast, osim utilitarnih dela polemičko-praktične prirode i privatnih pokušaja prikupljanja, opisivanja i sistematizacije različitih materijala. Direktno pitanje naučne specijalizacije ovog predmeta“, nastavlja on, „pokrenuto je tek početkom 50-ih godina 19. vijeka, od kada datira i otvaranje odgovarajućih profesorskih odjela na Bogoslovskim akademijama. U vezi sa navedenim, može se navesti opaska S. Belokurova: „... tek od 60-ih godina ovog veka (XIX vek) počinju da se pojavljuju manje-više zadovoljavajuća istraživanja, zasnovana na pažljivom proučavanju primarnih izvora. , kao i vrlo važne materijale od kojih su neki dragocjeni, nezamjenjivi izvori." O čemu drugo da se priča, ako je čak i jedan tako prosvećeni jerarh kao što je sveti Filaret Moskovski „smatrao upotrebu naučno-kritičkih metoda u teologiji... opasnim znakom neverovanja“. Ubistvom Aleksandra II, Narodnaja volja je dobila za Rusi ljudi novi dugi period reakcije i konzervativizma, koji se odrazio na naučne i obrazovne aktivnosti. Sve se to odmah odrazilo na teološke škole i crkvenu nauku. „Stalno produbljiva primena naučno-kritičkih metoda u istraživanju i nastavi bila je podvrgnuta najjačim napadima Svetog sinoda“, piše I.K. Smolich o vremenima „autoritarnog crkveno-političkog režima“ K.P. Pobedonostseva. I „ne može biti opravdanja za sadašnju kampanju koju je episkopat organizovao protiv svetovnih profesora, koji su toliko učinili za razvoj nauke i nastave u akademijama“, smatra naučnik. Ponovo raste cenzura, a samim tim i nivo naučni radovi , objavljuju se „ispravni“ udžbenici koji su daleko od naučne objektivnosti. Šta tek reći o odnosu prema starovercima, ako Sveti sinod do raspada Ruske imperije nije mogao odlučivati o svom odnosu prema Edinoveriji. „Jedna vera“, piše sveštenomučenik Simon Episkop ohtenski, „čim se seti, od tada do danas, nije bila jednaka po pravima i jednaka opštem pravoslavlju – stajala je na nižem položaju u odnosu na ovo drugo, to je bilo samo misionarsko sredstvo.” Čak im ni tolerantnost proglašena pod uticajem revolucionarnih događaja 1905-1907 nije pomogla da dobiju biskupa, a kao argumenti za odbijanje često su se čule sledeće izjave: „Ako se Edinoverie i staroverci udruže, ostaćemo u drugom planu. .” Nastala je paradoksalna situacija - deklarirana tolerancija zahvatila je sve starovjerce, osim onih koji su željeli ostati u jedinstvu sa novovjerničkom Ruskom pravoslavnom crkvom. Međutim, to nije iznenađujuće, jer niko nije htio dati slobodu Ruskoj crkvi, koju je, kao i ranije, vodio car i bila je pod budnim nadzorom glavnih tužilaca. Edinoverie je morao čekati do 1918. godine, a ovaj primjer se može smatrati rezultatom zajedničke politike svjetovnih i crkvenih vlasti u razvoju nauke i obrazovanja naroda, kada je „protivrečnost između želje vlade da promoviše obrazovanje i njenog pokušaja potisnuti slobodnu misao” riješeno je u korist ovog drugog. Iz istog razloga se zapravo ništa nije promijenilo ni u rješavanju problema starovjeraca niti u proučavanju događaja vezanih za njegov nastanak. Pokušavajući da razmotri razvoj razumijevanja suštine raskola u različitim historijskim epohama, D.A. Balalykin tvrdi da su „savremenici... pod raskolom razumjeli ne samo starovjernike, nego općenito sve vjerske pokrete u suprotnosti sa zvaničnom crkvom“. Prema njegovom mišljenju, „predrevolucionarna historiografija suzila je raskol na starovjerce, što je bilo povezano sa službenim crkvenim konceptom nastanka i suštine raskola kao crkveno-obrednog pokreta koji je nastao u vezi s Nikonovom obrednom reformom“. Ali u pravoslavnoj crkvi oduvijek je postojala posebna razlika između krivovjerja, raskola i neovlaštenog okupljanja, a fenomen nazvan raskol starovjeraca još uvijek se ne uklapa ni u jednu od kormilarovih definicija. S.A. Zenkovski piše o tome ovako: „Raskol nije bio odvajanje od crkve značajnog dela njenog sveštenstva i laika, već istinski unutrašnji raskid u samoj crkvi, što je značajno osiromašilo rusko pravoslavlje, za koje ne jedan, već oboje krive su strane: i oni koji su bili tvrdoglavi i oni koji su odbijali da vide posljedice svoje upornosti su zasadnici novog obreda, i previše su revni, a, nažalost, često i vrlo tvrdoglavi i jednostrani branitelji staro." Shodno tome, raskol nije sužen na staroverce, već su staroverci nazvani raskolom. Balalykinovi suštinski pogrešni zaključci nisu bez pozitivne dinamike; Autorov povijesni instinkt nas ispravno upućuje na stalnu želju u predrevolucionarnoj historiografiji da suzi i pojednostavi povijesni i konceptualni okvir događaja povezanih s raskolom. Školska nauka, prinuđena da se svađa sa tradicionalistima i obavezna da poštuje državne interese u ovom sporu, stvorila je pojednostavljeno tradicionalno gledište u svojoj zvaničnoj verziji, značajno je uticala na staroversku verziju i, pošto se od nje zahtevalo da se „čuva carska tajna ”, pokrio je pravo stanje stvari maglovitim velom. Pod uticajem ove tri komponente - latinizovane nauke, polemike i političke svrsishodnosti - nastali su i zavladali mitovi o ruskom neznanju, reformi patrijarha Nikona i nastanku raskola u Ruskoj crkvi. U kontekstu gore navedenog, zanimljiva je Balalykinova izjava da su „sovjetske „split studije“ u nastajanju, između ostalih ideja, posudile i ovaj pristup“. Drugačije viđenje događaja iz sredine 17. vijeka dugo je ostalo vlasništvo samo nekoliko istaknutih naučnih ličnosti.
Kao što vidimo, revolucija nije riješila ovaj problem, već ga je samo popravila u stanju u kojem je ostao do 1917. godine. Duge godine istorijska nauka u Rusiji bila je primorana da istorijska zbivanja prilagođava šablonima klasne teorije, a dostignuća ruske emigracije, iz ideoloških razloga, nisu bila dostupna u njihovoj domovini. U uslovima totalitarnog režima, književnost je postigla veliki uspeh, zbog manje zavisnosti potonjeg od ideoloških klišea. Sovjetski naučnici su opisali i uveli u naučni promet mnoge primarne izvore o istoriji 17. veka, nastanku i razvoju staroveraca i drugim pitanjima vezanim za proučavanje crkvene reforme. Osim toga, sovjetska nauka, koja je bila pod doktrinarnim uticajem komunista, bila je oslobođena uticaja konfesionalnih predrasuda. Tako, s jedne strane, imamo ogroman napredak u oblasti činjeničnog materijala, as druge strane, radovi ruske emigracije su malobrojni, ali izuzetno važni za razumevanje ovih činjenica. Najvažniji zadatak crkvenoistorijske nauke našeg vremena po ovom pitanju je upravo povezivanje ovih pravaca, sagledavanje raspoloživog činjeničnog materijala sa pravoslavne tačke gledišta i izvođenje pravih zaključaka.
Bibliografija
Izvori
1. Vasilije Veliki, Sv. Sveti Vasilije Veliki iz pisma Amfilohiju, episkopu ikonijskom, i Diodoru, i još nekima upućeno: pravilo 91. Pravilo 1. / Kormilar (Nomokanon). Štampano sa originala Patrijarha Josifa. Ruska pravoslavna akademija teoloških nauka i naučno-teoloških istraživanja: priprema teksta, dizajn. Ch. ed. M.V. Danilushkin. - Sankt Peterburg: Resurrection, 2004.
2. Avvakum, protojerej (svučen - A.V.). Iz knjige razgovora. Prvi razgovor. Priča o onima koji su patili u Rusiji zbog pobožnih tradicija drevne crkve. / Pustozerski zatvorenici su svjedoci Istine. Kolekcija. Kompilacija, predgovor, komentari, dizajn pod općim redakcijom vladike Zosime (starovjerca - A.V.). Rostov na Donu, 2009.
3. Habakuk... Život, koji je napisao. / Pustozerski zatvorenici su svjedoci Istine. Kolekcija...
4. Habakuk... Iz “Knjige razgovora”. Prvi razgovor. / Pustozerski zatvorenici su svjedoci Istine. Kolekcija...
5. Habakuk... Iz “Knjige tumačenja”. I. Tumačenje psalama sa primenom presuda o patrijarhu Nikonu i prizivima caru Alekseju Mihajloviču. / Pustozerski zatvorenici su svjedoci Istine. Kolekcija...
6. Habakuk... Molbe, pisma, poruke. “Peta” peticija. / Pustozerski zatvorenici su svjedoci Istine. Kolekcija...
7. Denisov S. Ruski Vinograd ili opis žrtava u Rusiji za drevnu crkvenu pobožnost (reprint). M.: Izdavačka kuća starovjeraca „Treći Rim“, 2003.
8. Epifanije, monah (lišen monaštva - A.V.). Život, napisao sam. / Pustozerski zatvorenici su svjedoci Istine. Kolekcija...
9. Lazar, sveštenik. (odstranjeno - A.V.). Molba caru Alekseju Mihajloviču. / Pustozerski zatvorenici su svjedoci Istine. Kolekcija...
10. Teodor, đakon (svučen - A.V.). Legenda o Nikonu, Božjem biljegu. / Pustozerski zatvorenici su svjedoci Istine. Kolekcija...
11. Filipov I. Istorija Vigovske starovjerničke pustinje. Objavljeno iz rukopisa Ivana Filipova. Glavni urednik: Pashinin M.B. M.: Starovjerska izdavačka kuća "Treći Rim", 2005.
Književnost
1. Habakkuk. / Enciklopedijski rečnik ruske civilizacije. Sastavio O.A. Platonov. M.: Pravoslavna izdavačka kuća "Enciklopedija ruske civilizacije", 2000.
2. Arsenij (Švecov), episkop (starovjerac - A.V.). Opravdanje starovjerske Svete Hristove Crkve u odgovorima na zahtjevna i zagonetna pitanja današnjeg vremena. Pisma. M.: Izdavačka kuća Kitež, 1999.
3. Atsamba F.M., Bektimirova N.N., Davydov I.P. i dr. Istorija religije u 2 toma. T.2. Udžbenik. Pod generalnim uredništvom. I.N. Yablokov. M.: Više. škola, 2007.
4. Balalykin D.A. Problemi „sveštenstva“ i „kraljevstva“ u Rusiji, drugo polovina XVII V. u ruskoj istoriografiji (1917-2000). M.: Izdavačka kuća "Vest", 2006.
5. Batser M.I. Dvoprsti preko Vyga: Istorijski eseji. Petrozavodsk: Izdavačka kuća PetrSU, 2005.
6. Belevtsev I., prot. Ruski crkveni raskol u 17. veku. / Milenijum krštenja Rusije. Međunarodna crkvena naučna konferencija "Teologija i duhovnost", Moskva, 11-18. maja 1987. M.: Publikacija Moskovske patrijaršije, 1989.
7. Belokurov S. Biografija Arsenija Suhanova. Dio 1. // Čitanja u Carskom društvu ruske istorije i antikviteta na Moskovskom univerzitetu. Book prvi (156). M., 1891.
8. Borozdin A.K. protojerej Avvakum. Esej o istoriji mentalnog života ruskog društva u 17. veku. Sankt Peterburg, 1900.
9. Bubnov N.Yu. Nikon. / Rečnik pisara i knjiškosti drevne Rusije. Broj 3 (XVII vek). Dio 2, I-O. Sankt Peterburg, 1993.
10. Bubnov N.Yu. Starovjernička knjiga iz 3. četvrtine 17. vijeka. kao istorijski i kulturni fenomen. / Bubnov N.Yu. Kultura knjige starovjeraca: članci iz različitih godina. SPb.: BAN, 2007.
11. Bystrov S.I. Dvostrukost u spomenicima kršćanske umjetnosti i pisma. Barnaul: Izdavačka kuća AKOOH-I „Fond za podršku izgradnji Pokrovske crkve...“, 2001.
12. Varakin D.S. Razmatranje primera datih u odbranu reformi patrijarha Nikona. M.: Izdavačka kuća časopisa „Crkva“, 2000.
13. Wurgaft S.G., Ushakov I.A. Old Believers. Osobe, objekti, događaji i simboli. Iskustvo enciklopedijskog rječnika. M.: Crkva, 1996.
14. Galkin A. O razlozima nastanka raskola u Ruskoj crkvi (javno predavanje). Harkov, 1910.
15. Heyden A. Iz istorije raskola pod patrijarhom Nikonom. Sankt Peterburg, 1886.
16. arhiepiskop Georgije (Danilov). Reč čitaocima. / Tikhon (Zatekin) arhim., Degteva O.V., Davidova A.A., Zelenskaya G.M., Rogozhkina E.I. Patrijarh Nikon. Rođen u zemlji Nižnji Novgorod. Nižnji Novgorod, 2007.
17. Glubokovsky N.N. Ruska teološka nauka u svom istorijskom razvoju i najnovijem stanju. M.: Izdavačka kuća bratstva Svetog Vladimira, 2002.
18. Golubinsky E.E. Na našu polemiku sa starovercima (dopune i dopune polemike u vezi sa njenom opštom formulacijom i u vezi sa najvažnijim posebnim tačkama neslaganja između nas i staroveraca). // Čitanja u Carskom društvu ruske istorije i antikviteta na Moskovskom univerzitetu. Book treći (214). M., 1905.
19. Gudziy N.K. Protojerej Avvakum kao pisac i kao kulturno-istorijski fenomen. / Život protojereja Avvakuma, koji je napisao on, i druga njegova djela. Uvodnik, uvodni članak i komentar N.K. Gujia. - M.: AD "Svarog i K", 1997.
20. Gumilyov L.N. Od Rusije do Rusije: eseji etnička istorija. M.; Iris Press, 2008.
21. Dobroklonsky A.P. Vodič kroz istoriju Ruske Crkve. M.: Patrijaršijski kompleks Krutitskoye, Društvo ljubitelja crkvene istorije, 2001.
22. Zenkovsky S.A. Ruski staroverci. U dva toma. Comp. G.M. Prokhorov. Generale ed. V.V. Nekhotina. M.: Institut DI-DIK, Quadriga, 2009.
23. Znamensky P.V. Istorija Ruske Crkve (obrazovni priručnik). M., 2000.
24. Zyzykin M.V., prof. Patrijarh Nikon. Njegove državne i kanonske ideje (u tri dijela). Dio III. Pad Nikona i kolaps njegovih ideja u Petrovom zakonodavstvu. Recenzije o Nikonu. Varšava: Sinodalna štamparija, 1931.
25. Kapterev N.F., prof. Patrijarh Nikon i car Aleksej Mihajlovič (reprint). T.1, 2. M., 1996.
26. Karpovič M.M. Imperial Russia(1801-1917). / Vernadsky G.V. Moskovsko kraljevstvo. Per. sa engleskog E.P. Berenstein, B.L. Gubmana, O.V. Stroganova. - Tver: LEAN, M.: AGRAF, 2001.
27. Kartashev A.V., prof. Ogledi o istoriji Ruske Crkve: u 2 toma. M.: Izdavačka kuća „Nauka“, 1991.
28. Klyuchevsky V.O. ruska istorija. Kompletan kurs predavanja. Pogovor, komentari A.F. Smirnova. M.: OLMA - PRESS Edukacija, 2004.
29. Kolotiy N.A. Uvod (uvodni članak). / Krstni put patrijarha Nikona. Kaluga: Pravoslavna parohija hrama Kazanske ikone Bogorodice u Yasenevu uz učešće Syntagma LLC, 2000.
30. Krylov G., prot. Knjiga sa desne strane je iz 17. veka. Liturgijski spomenici. M.: Indrik, 2009.
31. Kutuzov B.P. Greška ruskog cara: vizantijsko iskušenje. (Zavera protiv Rusije). M.: Algoritam, 2008.
32. Kutuzov B.P. Crkvena „reforma“ 17. veka kao ideološka sabotaža i nacionalna katastrofa. M.: IPA "TRI-L", 2003.
33. Lobačev S.V. Patrijarh Nikon. Sankt Peterburg: “Iskusstvo-SPB”, 2003.
34. Makarije (Bulgakov) mitropolit. Istorija Ruske Crkve, knjiga sedma. M.: Izdavačka kuća Spaso-Preobraženskog Valaamskog manastira, 1996.
35. Malitsky P.I. Vodič kroz istoriju Ruske Crkve. M.: Patrijaršijski kompleks Krutitskoye, Društvo ljubitelja crkvene istorije, štampa. prema izdanju: 1897 (sv. 1) i 1902 (sv. 2), 2000.
36. Meyendorff I., protoprezviter. Rim-Konstantinopolj-Moskva. Historijske i teološke studije. M.: Pravoslavni humanitarni univerzitet Svetog Tihona, 2006.
37. Melgunov S. Veliki podvižnik protojerej Avvakum (iz publikacije iz 1907. godine). / Kanon svetom mučeniku i ispovjedniku Avvakumu. M.: Izdavačka kuća Kitež, 2002.
38. Melnikov F.E. Istorija Ruske Crkve (od vladavine Alekseja Mihajloviča do uništenja Soloveckog manastira). Barnaul: AKOOH-I „Fond za podršku izgradnji Pokrovske crkve...“, 2006.
39. Melnikov F.E. Kratka istorija staropravoslavne (staroverničke) crkve. Barnaul: Izdavačka kuća BSPU, 1999.
40. Mirolyubov I., sveštenik. Djelatnost Moskovske štamparije pod patrijarhom Josifom. Disertacija za zvanje kandidata teologije. Sergijev Posad, 1993.
41. Mihailov S.S. Sergijev Posad i starovjerci. M.: “Arheodoksija”, 2008.
42. Molzinsky V.V. Istoričar N.M. Nikolsky. Njegovi pogledi na staroverce u ruskoj istoriji. // Starovjerci: povijest, kultura, modernost. Materijali. M.: Muzej istorije i kulture starih vernika, Borovski muzej istorije i lokalne nauke, 2002.
43. Nikolin A., sveštenik. Crkva i država (istorija pravnih odnosa). M.: Publikacija Sretenskog manastira, 1997.
45. Nikolsky N.M. Istorija Ruske Crkve. M.: Izdavačka kuća političke literature, 1985.
46. Platonov S.F. Kompletan kurs predavanja o ruskoj istoriji. Sankt Peterburg: Izdavačka kuća "Kristal", 2001.
47. Plotnikov K., sveštenik. Istorija ruskog raskola poznatog kao staroverstvo. Petrozavodsk, 1898.
48. Poloznjev D. F. Ruska pravoslavna crkva u 17. veku. / Pravoslavna enciklopedija. M.: Crkveno-naučni centar „Pravoslavna enciklopedija“, 2000.
49. Predgovor. / Odlomci iz djela Svetih Otaca i Crkvenih učitelja o pitanjima sektaštva (reprint publikacije: Odlomci iz djela Svetih Otaca i učitelja Crkve, u ruskom prijevodu, kao i iz ranoštampanih i antičkih pisane knjige i dela duhovnih i svetovnih pisaca o pitanjima vere i pobožnosti, osporavana od strane staroveraca Sastavio samarski eparhijski misionar sveštenik Dimitrije Aleksandrov, Sankt Peterburg, 1907.). Tver: Tverski ogranak Ruske međunarodne kulturne fondacije, 1994.
50. Predgovor. / Šušerin I. Priča o rođenju, odrastanju i životu Njegove Svetosti Nikona, Patrijarha moskovskog i cele Rusije. Prevod, bilješke, predgovor. Crkveno-naučni centar Ruske pravoslavne crkve "Pravoslavna enciklopedija". M., 1997.
51. Pulkin M.V., Zakharova O.A., Žukov A.Yu. Pravoslavlje u Kareliji (XV-prva trećina XX veka). M.: Tokom cijele godine, 1999.
52. Njegova Svetost Patrijarh Nikon (članak). / Nikon, Patrijarh. Zbornik radova. Naučno-istraživački rad, priprema dokumenata za objavljivanje, izrada i opšte uređivanje V.V. Schmidt. - M.: Izdavačka kuća Mosk. Univ., 2004.
53. Simon, sschmch. Episkop Oktenski. Put do Golgote. Pravoslavni humanitarni univerzitet Svetog Tihona, Institut za istoriju, jezik i književnost Ufe naučni centar RAS. M.: Izdavačka kuća PSTGU, 2005.
54. Smirnov P.S. Istorija ruskog raskola staroveraca. Sankt Peterburg, 1895.
55. Smolich I.K. Istorija Ruske Crkve. 1700-1917. / Istorija Ruske Crkve, knjiga osma, prvi deo. M.: Izdavačka kuća Spaso-Preobraženskog Valaamskog manastira, 1996.
56. Smolich I.K. rusko monaštvo. Postanak, razvoj i suština (988-1917). / Istorija ruske crkve. Aplikacija. M.: Crkveno-naučni centar Ruske pravoslavne crkve „Pravoslavna enciklopedija“, izdavačka kuća „Palomnik“, 1999.
57. Sokolov A., prot. Pravoslavna crkva i starovjerci. Nižnji Novgorod: Kvarc, 2012.
58. Suzdaltseva T.V. Tipičan ruski, problemska izjava. / Stari ruski monaški propisi. Kompilacija, predgovor, pogovor Suzdaltseva T.V. M.: Northern Pilgrim, 2001.
59. Talberg N. Istorija ruske crkve. M.: Publikacija Sretenskog manastira, 1997.
60. Tolstoj M.V. Priče iz istorije Ruske Crkve. / Istorija ruske crkve. M.: Publikacija Spaso-Preobraženskog Valaamskog manastira, 1991.
61. Undolsky V.M. Prikaz Patrijarha Nikona o Zakoniku Alekseja Mihajloviča (predgovor Izdavačke kuće Moskovske Patrijaršije). / Nikon, Patrijarh. Zbornik radova. Naučno-istraživački rad, priprema dokumenata za objavljivanje, izrada i opšte uređivanje V.V. Schmidt. - M.: Izdavačka kuća Mosk. Univ., 2004.
62. Urushev D.A. Na biografiju episkopa Pavla Kolomenskog. // Starovjerci u Rusiji (XVII-XX vijek): Sat. naučnim Zbornik radova 3. izdanje. / Država Historical Museum; Rep. ed. i komp. JEDI. Yukhimenko. M.: Jezici slovenske kulture, 2004.
63. Filaret (Gumilevski), arhiepiskop. Istorija Ruske Crkve u pet perioda (reprint). M.: Publikacija Sretenskog manastira, 2001.
64. Florovsky G., prot. Putevi ruske teologije. Kijev: Kršćansko dobrotvorno udruženje „Put ka istini“, 1991.
65. Khlanta K. Istorija hijerarhije Belokrinitskog u 20. veku. Diplomski rad. Kaluga: Moskovska patrijaršija, Kaluška bogoslovija, 2005.
66. Shakhov M.O. Starovjerci, društvo, država. M.: “SIMS” zajedno sa dobrotvornom fondacijom za razvoj humanitarnog i tehničkog znanja “SLOVO”, 1998.
67. Shashkov A.T. Habakuk. / Pravoslavna enciklopedija. T.1. A-Alexiy Studit. M.: Crkveno-naučni centar „Pravoslavna enciklopedija“, 2000.
68. Shashkov A.T. Epifanije. / Rečnik pisara i knjiškosti drevne Rusije. Broj 3 (XVII vek). Dio 1, A-Z. Sankt Peterburg, 1992.
70. Shkarovsky M.V. Ruska pravoslavna crkva u 20. veku. M.: Veče, Lepta, 2010.
71. Šmurlo E.F. Kurs ruske istorije. Moskovsko kraljevstvo. Sankt Peterburg: Izdavačka kuća "Aletheya", 2000.
72. Shchapov A. Zemstvo and Raskol. Prvo izdanje. Sankt Peterburg, 1862.
73. Yukhimenko E.M., Ponyrko N.V. „Priča o ocima i stradalnicima Soloveckog“ Semjona Denisova u duhovnom životu ruskih starovjeraca 18.-20. / Denisov S. Priča o očevima i patnicima Soloveckog. M., 2002.
Crkveni raskol je jedna od najtragičnijih, najružnijih i najbolnijih pojava u istoriji Crkve, koja je bila posledica ovog zaborava, osiromašenja ljubavi među braćom u Hristu. Danas ćemo malo o tome.
„Ako govorim jezicima ljudskim i anđeoskim, a ljubavi nemam, onda sam zvonka paučina ili kimbal koji zveči. Ako imam dar proroštva, i znam sve misterije, i imam svo znanje i svu vjeru, da bih mogao pomicati planine, a ljubavi nemam, onda sam ništa. I ako dam sve svoje imanje i dam tijelo svoje na spaljivanje, a ljubavi ne budem imao, ništa mi nije dobro”, pisao je apostol Pavle Korinćanima, poučavajući ih u glavnom zakonu kršćanskog života, zakonu Ljubav prema Bogu i drugim ljudima.
Nažalost, nisu svi članovi Crkve i nisu uvijek zapamtili ove riječi i iskusili ih u svom unutrašnjem životu. Posljedica ovog zaborava, osiromašenje ljubavi među braćom u Kristu, bila je jedna od najtragičnijih, najružnijih i najbolnijih pojava u povijesti Crkve, nazvana crkveni raskol. Danas ćemo malo o tome.
Šta je raskol
Crkveni raskol (grčki: schism) je jedna od najtežih tema za diskusiju. Čak i terminološki. U početku, raskol je bio naziv za svako nejedinstvo u Crkvi: nastanak nove jeretičke grupe, prestanak euharistijskog zajedništva između biskupskih stolica i jednostavne svađe unutar zajednice između, na primjer, biskupa i nekoliko svećenika.
Nešto kasnije, pojam „šizma“ dobija svoje savremeno značenje. To je ono što su počeli nazivati prestankom molitvenog i euharistijskog zajedništva između Pomjesnih Crkava (ili zajednica unutar jedne od njih), uzrokovanog ne iskrivljavanjem dogmatskog učenja u jednoj od njih, već nagomilanim ritualnim i kulturnim razlikama, kao i nesloge između sveštenstva.
U heretičkim grupama iskrivljena je sama ideja o Bogu, iskrivljeno je Sveto predanje koje su nam ostavili apostoli (i Sveto pismo kao njegov dio). Stoga, koliko god jeretička sekta bila velika, ona otpada od crkvenog jedinstva i lišava se blagodati. Istovremeno, sama Crkva ostaje jedna i istinita.
Sa podjelom, sve je primjetno složenije. Budući da do nesuglasica i prestanka molitvene komunikacije može doći na temelju banalnog nemira strasti u dušama pojedinih jerarha, Crkve ili zajednice koje su pale u raskol ne prestaju biti dio jedne Crkve Kristove. Podjela se može završiti ili čak i dublji poremećaj unutrašnji život jedna od Crkava s naknadnim iskrivljavanjem dogme i morala u njoj (i onda se pretvara u jeretičku sektu) ili pomirenje i obnavljanje komunikacije – „iscjeljenje“.
Međutim, i jednostavno kršenje crkvenog jedinstva i molitvene komunikacije je veliko zlo i oni koji ga poduzmu čine strašni grijeh, a za prevazilaženje nekih raskola mogu biti potrebne desetine, ako ne i stotine godina.
Novatian Schism
Ovo je prvi raskol u Crkvi, koji se dogodio u 3. veku. “Novatijan” je dobio ime po đakonu Novacijanu koji ga je vodio, koji je pripadao Rimskoj crkvi.
Početak 4. stoljeća obilježio je kraj progona Crkve od strane vlasti Rimskog Carstva, ali posljednjih nekoliko progona, posebno Dioklecijanovih, bili su najduži i najstrašniji. Mnogi zarobljeni kršćani nisu mogli podnijeti mučenje ili su ih se toliko uplašili da su se odrekli svoje vjere i prinijeli žrtvu idolima.
Kartaginjanski biskup Ciprijan i papa Kornelije ukazali su milosrđe prema onim članovima Crkve koji su se iz kukavičluka odrekli, a svojom biskupskom vlašću počeli primati mnoge od njih natrag u zajednicu.
Đakon Novacijan se pobunio protiv odluke pape Kornelija i proglasio se antipapom. On je naveo da samo ispovjednici imaju pravo da prime "pale" - oni koji su pretrpjeli progon, nisu se odrekli vjere, ali su iz ovog ili onog razloga preživjeli, odnosno nisu postali mučenici. Samoproglašenog biskupa podržalo je nekoliko predstavnika sveštenstva i brojni laici koje je odveo od crkvenog jedinstva.
Prema Novacijanovom učenju, Crkva je društvo svetaca i svi oni koji su pali i počinili smrtne grijehe nakon krštenja moraju biti izbačeni iz nje i ni u kom slučaju ne mogu biti primljeni natrag. Crkva ne može oprostiti teškim grešnicima, da i sama ne postane nečista. Učenje su osudili papa Kornelije, biskup Kartagine Kiprijan i arhiepiskop Aleksandrije Dionisije. Kasnije su se oci Prvog vaseljenskog sabora izjasnili protiv ovakvog načina razmišljanja.
Akakijev raskol
Ovaj raskol između carigradske i rimske crkve dogodio se 484. godine, trajao je 35 godina i postao preteča raskola iz 1054. godine.
Odluke Četvrtog vaseljenskog sabora (Kalcedon) izazvale su dugoročna „monofizitska previranja“. Monofiziti, nepismeni monasi koji su slijedili monofizitske jerarhe, zauzeli su Aleksandriju, Antiohiju i Jerusalim, protjeravši odatle halkidonske episkope.
U nastojanju da dovedu stanovnike Rimskog carstva do slaganja i jedinstva u vjeri, car Zenon i patrijarh Akakije iz Konstantinopolja razvili su kompromisnu doktrinarnu formulu, čije se formulacije moglo tumačiti na dva načina i činilo se da odgovara monofizitskim jereticima sa Crkva.
Papa Feliks II bio je protiv politike iskrivljavanja istina pravoslavlja, čak i zarad postignuća. Tražio je da Akacije dođe na sabor u Rim da da objašnjenja o dokumentu koji su on i car slali.
Kao odgovor na Akacijevo odbijanje i podmićivanje papinih legata, Feliks II je u julu 484. na lokalnom saboru u Rimu ekskomunicirao Akacija iz Crkve, a on je, zauzvrat, izopštio papu Feliksa iz Crkve.
Međusobnu ekskomunikaciju su obje strane održavale 35 godina, sve dok nije 519. godine prevaziđena nastojanjem patrijarha Ivana II i pape Hormizde.
Veliki raskol iz 1054
Ovaj raskol je postao najveći u istoriji Crkve i još nije prevladan, iako je prošlo skoro 1000 godina od prekida odnosa između Rimske Crkve i četiri Istočne Patrijaršije.
Nesuglasice koje su izazvale Veliki raskol nagomilavale su se kroz nekoliko stoljeća i bile su kulturne, političke, teološke i ritualne prirode.
Na istoku su govorili i pisali grčki, dok se na zapadu koristio latinski. Mnogi izrazi u dva jezika razlikovali su se po nijansama značenja, što je vrlo često služilo kao uzrok nesporazuma, pa čak i neprijateljstva tokom brojnih teoloških sporova i Vaseljenskih sabora koji su ih pokušavali riješiti.
Tokom nekoliko vekova, autoritativni crkveni centri u Galiji (Arl) i severnoj Africi (Kartagina) bili su uništeni od strane varvara, a pape su ostale najautoritativnije od drevnih episkopskih stolica na Zapadu. Postepeno, svijest o njihovom izuzetnom položaju na zapadu bivšeg Rimskog Carstva, mistično uvjerenje da su “nasljednici apostola Petra” i želja da prošire svoj utjecaj izvan granica Rimske crkve doveli su pape do formiranje doktrine prvenstva.
Prema novoj doktrini, rimski pontifesi su počeli tražiti isključivu vrhovnu vlast u Crkvi, s čime se nisu mogli složiti patrijarsi Istoka, koji su se pridržavali drevne crkvene prakse sabornog rješavanja svih važnih pitanja.
U vrijeme prekida komunikacije postojalo je samo jedno teološko neslaganje - dodatak Vjerovanju prihvaćenom na Zapadu - "filioque". Jedna jedina riječ, jednom samovoljno dodana molitvi španjolskih biskupa u borbi protiv arijanaca, potpuno je promijenila poredak odnosa između Lica Svetog Trojstva i uvelike zbunila biskupe Istoka.
Konačno, postojao je čitav niz ritualnih razlika koje su bile najupečatljivije za neupućene. Grčko sveštenstvo je nosilo brade, a latinsko sveštenstvo glatko se brijalo i šišalo kosu ispod " kruna od trnja" Na Istoku su sveštenici mogli stvarati porodice, dok je na Zapadu praktikovao obavezni celibat. Grci su za Euharistiju (pričest) koristili kvasni hleb, a Latini beskvasni hleb. Na zapadu su jeli zadavljeno meso i postili subotom posta, što se nije radilo na istoku. Bilo je i drugih razlika.
Kontradikcije su eskalirale 1053. godine, kada je carigradski patrijarh Mihailo Cerularius saznao da se grčki obred na jugu Italije zamjenjuje latinskim. Kao odgovor, Cerularije je zatvorio sve crkve latinskog obreda u Carigradu i naložio bugarskom arhiepiskopu Lavu Ohridskom da sastavi pismo protiv Latina, u kojem će biti osuđeni različiti elementi latinskog obreda.
Kao odgovor, kardinal Humbert Silva-Candide napisao je esej „Dijalog“, u kojem je branio latinske obrede i osudio grčke. Zauzvrat, Sveti Nikita Stifat je stvorio traktat „Antidijalog“, ili „Beseda o beskvasnim hlebovima, subotnjem postu i ženidbi sveštenika“ protiv Humbertovog dela, a patrijarh Mihailo je zatvorio sve latinske crkve u Carigradu.
Tada je papa Lav IX poslao legate na čelu sa kardinalom Humbertom u Carigrad. S njim je papa poslao poruku patrijarhu Mihailu, koja je, u prilog papinim tvrdnjama da ima punu vlast u Crkvi, sadržavala dugačke izvode iz falsifikovanog dokumenta poznatog kao "Konstantinova donacija".
Patrijarh je odbacio papine pretenzije na vrhovnu vlast u Crkvi, a ljutiti legati bacili su bika na tron Aja Sofije, anatemišući Patrijarha. Zauzvrat, patrijarh Mihael je takođe ekskomunicirao legate i papu, koji su do tada već umrli, iz Crkve, ali to ništa nije značilo - prekid komunikacije je dobio službeni karakter.
Slični raskoli, poput Akakovog raskola, dešavali su se i ranije, i niko nije mislio da će Veliki raskol biti tako dugotrajan. Međutim, vremenom je Zapad sve više odstupao od čistote Hristovog učenja u sopstvene moralne i dogmatske izmišljotine, što je postepeno produbljivalo raskol u jeres.
U filioque su dodane nove dogme o nepogrešivosti pape i bezgrešnom začeću Djevice Marije. Moral Zapada je također postao još više iskrivljen. Osim doktrine o papskoj nadmoći, izmišljena je i doktrina svetog rata s nevjernicima, zbog čega su sveštenstvo i redovnici uzeli oružje.
Također, Rimska crkva je pokušala nasilno potčiniti istočne crkve vlasti pape, zasaditi paralelnu latinsku hijerarhiju na istoku, sklopiti različite unije i aktivan prozelitizam na kanonskom području istočnih crkava.
Konačno, ne samo svećenici, već i najviši hijerarsi rimske crkve počeli su kršiti vlastite zavjete celibata. Upečatljiv primjerŽivot pape Aleksandra VI Bordžije postao je „nepogrešivost“ rimskih pontifeksa.
Ono što doprinosi ozbiljnosti raskola je da je Rimska crkva, koja je ostala jedina najautoritativnija stolica na Zapadu, utjecala na gotovo cijelu Zapadnu Evropu, Sjevernu Afriku i kolonije koje su formirale zapadnoevropske države. A drevne istočne patrijaršije bile su vekovima pod vlašću Turaka, koji su uništavali i tlačili pravoslavne. Dakle, u svim pomjesnim crkvama zajedno ima znatno više katolika nego pravoslavnih, a ljudi koji nisu upoznati s problemom stiču utisak da su pravoslavci u raskolu sa svojim duhovnim monarhom – papom.
Danas pomjesne pravoslavne crkve sarađuju sa Rimokatoličkom crkvom po brojnim pitanjima. Na primjer, u društvenoj i kulturnoj sferi, međutim, još uvijek nemaju molitvenu komunikaciju. Izlječenje ovog raskola moguće je samo ako se katolici odreknu dogmi koje su razvili izvan sabornog jedinstva i odreknu se učenja o prevlasti vlasti pape u cijeloj Crkvi. Nažalost, ovakav korak Rimske crkve izgleda malo verovatan...
Starovjerski raskol
Ovaj raskol se dogodio u Ruskoj pravoslavnoj crkvi 1650-60-ih godina kao rezultat crkvenih reformi patrijarha Nikona.
U to vrijeme liturgijske knjige su se prepisivale ručno i vremenom su se nakupile greške koje je trebalo ispraviti. Pored knjižnog zakona, patrijarh je želio da objedini crkvene rituale, liturgijske propise, kanone ikonopisa itd. Kao model, Nikon je odabrao savremene grčke prakse i crkvene knjige i pozvao brojne grčke naučnike i pisare da sprovedu istraživanje knjiga.
Patrijarh Nikon je imao jači uticaj na cara Alekseja Mihajloviča i bio je veoma moćan i ponosan čovek. Prilikom sprovođenja reforme, Nikon je više volio da svoje postupke i motive ne objašnjava svojim protivnicima, već da suzbija sve prigovore uz pomoć patrijarhalne vlasti i, kako se danas kaže, „administrativnog resursa“ - podrške cara.
Patrijarh je 1654. organizovao Arhijerejski sabor, na kojem je, kao rezultat pritiska na učesnike, dobio dozvolu da se izvrši „knjižno istraživanje starogrčkih i slovenskih rukopisa“. Međutim, poređenje nije bilo sa starim modelima, već sa modernom grčkom praksom.
Patrijarh je 1656. godine sazvao novi Sabor u Moskvi, na kojem su svi oni koji su se dva prsta prekrstili proglašeni jereticima, izopšteni od Oca i Sina i Svetoga Duha i svečano anatemisani na Nedelju Pravoslavlja.
Patrijarhova netrpeljivost izazvala je raskol u društvu. Široke narodne mase, mnogi predstavnici plemstva, pobunili su se protiv crkvene reforme iu odbranu starih obreda. Vođe religioznog protestnog pokreta bili su poznati klirici: protojerej Avvakum, muromski protojereji Longin i kostromski Danilo, sveštenik Lazar Romanovski, sveštenik Nikita Dobrinjin, zvani Pustosvjat, kao i đakon Fedor i monah Epifanije. Jedan broj manastira je proglasio neposlušnost vlastima i zatvorio svoje kapije za kraljevske službenike.
Starovjerski propovjednici također nisu postali “nevine ovce”. Mnogi od njih su putovali po gradovima i selima zemlje (posebno na sjeveru), propovijedajući dolazak Antihrista na svijet i samospaljivanje kao način očuvanja duhovne čistote. Mnogi predstavnici običnog naroda poslušali su njihov savjet i izvršili samoubistvo – spalili se ili žive zakopali zajedno sa svojom djecom.
Car Aleksej Mihajlovič nije želeo takve smetnje ni u Crkvi ni u svojoj državi. Pozvao je patrijarha da podnese ostavku na čin. Uvređeni Nikon otišao je u Novi Jerusalimski manastir i bio zbačen na saboru 1667. godine pod izgovorom da bez dozvole napusti sedlu. Istovremeno je potvrđena anatema na starovjerce i sankcionisan njihov dalji progon od strane vlasti, što je učvrstilo raskol.
Kasnije je vlada više puta pokušavala da pronađe načine za pomirenje između Ruske pravoslavne crkve, reforme koja je usledila, i staroveraca. Ali to je bilo teško izvodljivo, budući da su se sami starovjerci vrlo brzo raspali u niz grupa i pokreta, raznolikih po učenju, od kojih su mnogi čak i napustili crkvenu hijerarhiju.
Krajem 1790-ih osnovana je Edinoverie. Starovjercima, „sveštenicima“, koji su zadržali svoju hijerarhiju, bilo je dozvoljeno da stvaraju starovjerničke parohije i vrše službe po starim obredima ako priznaju primat patrijarha i postanu dio Ruske pravoslavne crkve. Kasnije su vlada i crkveni jerarsi uložili mnogo napora da privuku nove starovjerske zajednice u Edinoverie.
Konačno, 1926. godine, Sveti sinod, a 1971. godine Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve, skinuli su anateme sa staroveraca, a stari obredi su prepoznati kao jednako spasonosni. Crkva je također donijela pokajanje i izvinjenje starovjercima za nasilje koje im je prethodno naneseno u pokušaju da ih natjera da prihvate reformu.
Od ovog trenutka, staroverski raskol, koji predstavljaju zajednice Edinoverie, smatra se izlečenim, iako u Rusiji postoji i zasebna Starovjerska crkva i razne starovremenske vjerske grupe raznih uvjerenja.
U kontaktu sa
Vjerski i politički pokret 17. stoljeća, koji je rezultirao odvajanjem od ruskog Pravoslavna crkva dio vjernika koji nije prihvatio reforme patrijarha Nikona nazvan je raskolom.
Takođe na službi, umesto da se dva puta otpeva „Aleluja“, naređeno je da se peva tri puta. Umjesto kruženja oko hrama tokom krštenja i vjenčanja u smjeru sunca, uvedeno je kruženje protiv sunca. Umjesto sedam prosfora, liturgija je počela da se služi sa pet. Umjesto osmokrakog krsta počeli su koristiti četverokrake i šestokrake. Po analogiji sa grčkim tekstovima, umesto imena Hrista Isusa u novoštampanim knjigama, patrijarh je naredio da se upiše Isus. U osmom članu Simvola vere („U Svetom Duhu Gospoda istinitog“), reč „istinit“ je uklonjena.
Inovacije su odobrili crkveni sabori 1654-1655. Tokom 1653-1656. u Štamparskom dvorištu izlazile su ispravljene ili novoprevedene bogoslužbene knjige.
Nezadovoljstvo stanovništva izazvale su nasilne mere kojima je patrijarh Nikon uveo u upotrebu nove knjige i obrede. Neki članovi Kruga revnitelja pobožnosti prvi su se izjasnili za “staru vjeru” i protiv reformi i djelovanja patrijarha. Protojereji Avvakum i Danilo predali su kralju pismo u odbranu dvostrukog prsta i o klanjanju tokom bogosluženja i molitvi. Tada su počeli raspravljati da uvođenje ispravaka po grčkim uzorima skrnavi pravu vjeru, budući da je Grčka crkva otpadnila od „drevne pobožnosti“, a njene knjige se štampaju u katoličkim štamparijama. Ivan Neronov se protivio jačanju vlasti patrijarha i demokratizaciji crkvene vlasti. Sukob između Nikona i branitelja “stare vjere” poprimio je drastične oblike. Avvakum, Ivan Neronov i drugi protivnici reformi bili su podvrgnuti žestokom progonu. Govori branitelja "stare vjere" dobili su podršku u različitim slojevima ruskog društva, od pojedinih predstavnika najvišeg svjetovnog plemstva do seljaka. Propovijedi neistomišljenika o dolasku "kraja vremena", o pristupanju Antihrista, kojem su se car, patrijarh i sva vlast navodno već poklonili i izvršavali njegovu volju, naišli su na živ odziv među mase.
Veliki moskovski sabor iz 1667. godine anatemisao je (ekskomunicirao) one koji su, nakon uzastopnih opomena, odbijali da prihvate nove rituale i novoštampane knjige, a takođe je nastavio da grdi crkvu, optužujući je za jeres. Sabor je takođe oduzeo Nikonu patrijaršijski čin. Svrgnuti patrijarh je poslat u zatvor - prvo u Ferapontov, a zatim u manastir Kirilo Belozerski.
Zaneseni propovijedanjem neistomišljenika, mnogi građani, posebno seljaci, pobjegli su u guste šume Povolžja i sjevera, na južne periferije ruske države i u inostranstvo, i tamo osnovali svoje zajednice.
Od 1667. do 1676. zemlju su zahvatile nemire u glavnom gradu i na periferiji. Zatim su 1682. godine započeli nemiri u Strelcima, u kojima su raskolnici igrali važnu ulogu. Raskolnici su napadali manastire, pljačkali monahe i zauzimali crkve.
Strašna posljedica raskola bila je paljevina - masovna samospaljivanja. Najraniji izvještaj o njima datira iz 1672. godine, kada je 2.700 ljudi samospaljeno u Paleostrovskom manastiru. Od 1676. do 1685. godine, prema dokumentovanim podacima, umrlo je oko 20.000 ljudi. Samospaljivanje se nastavilo u 18. vijeku, a izolovani slučajevi krajem 19. stoljeća.
Glavni rezultat raskola bila je crkvena podjela sa formiranjem posebne grane pravoslavlja - starovjeraca. Krajem 17. - početkom 18. vijeka postojali su različiti pokreti starovjeraca, koji su se zvali "razgovori" i "konkordi". Starovjerci su se dijelili na svešteničke i nesvešteničke. Sveštenici su prepoznali potrebu za sveštenstvom i svim ostalim crkvenih sakramenata, naselili su se u šumama Kerženskog (danas teritorija Nižnjenovgorodske oblasti), oblastima Starodubje (danas Černigovska oblast, Ukrajina), Kubana (Krasnodarska oblast) i reke Don.
Bespopovtsy je živio na sjeveru države. Nakon smrti svećenika pred-šizmatičkog ređenja, odbacili su svećenike novoga ređenja, te su se stoga počeli nazivati nesveštenicima. Sakramente krštenja i pokore i sve crkvene službe, osim liturgije, obavljali su odabrani laici.
Patrijarh Nikon više nije imao nikakve veze sa progonom staroveraca – od 1658. do smrti 1681. bio je prvo u dobrovoljnom, a potom u prinudnom progonstvu.
Krajem 18. vijeka i sami raskolnici počinju da pokušavaju da se približe crkvi. Dana 27. oktobra 1800. godine u Rusiji je ukazom cara Pavla ustanovljeno Edinoverie kao oblik ponovnog ujedinjenja staroveraca sa pravoslavnom crkvom.
Starim vjernicima je bilo dozvoljeno da služe prema starim knjigama i poštuju stare rituale, uključujući najveća vrijednost davan je dvoprstima, ali su službe i službe vršilo pravoslavno sveštenstvo.
U julu 1856. godine, po nalogu cara Aleksandra II, policija je zapečatila oltare Pokrovske i Roždestvene katedrale staroverničkog Rogožskog groblja u Moskvi. Povod su bile optužbe da se u crkvama svečano služe liturgije, "zavodeći" vjernike Sinodalne crkve. Bogosluženja su se održavala u privatnim molitvenim domovima, u kućama prestoničkih trgovaca i proizvođača.
Dana 16. aprila 1905., uoči Uskrsa, u Moskvu je stigao telegram Nikolaja II, koji je omogućio „otpečatavanje oltara starovjerskih kapela Rogožskog groblja“. Sljedećeg dana, 17. aprila, objavljen je carski „Ukaz o toleranciji“ kojim se starovjernicima garantuje sloboda vjeroispovijesti.
Patrijaršijski Sveti sinod je 1929. godine formulisao tri dekreta:
— „O priznavanju starih ruskih rituala kao spasonosnih, poput novih rituala, i jednakih njima“;
— „O odbacivanju i pripisivanju, kao da nije ranije, pogrdnih izraza koji se odnose na stare rituale, a posebno na dvoprstije“;
— „O ukidanju zakletve Moskovskog sabora iz 1656. i Velikog moskovskog sabora iz 1667. godine, koje su oni nametnuli starim ruskim obredima i pravoslavnim hrišćanima koji ih se pridržavaju, i da se te zakletve smatraju kao da nisu bio.”
Pomesni sabor 1971. usvojio je tri rezolucije Sinoda iz 1929. godine.
Dana 12. januara 2013. godine, u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja, sa blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Kirila, služena je prva liturgija nakon raskola po drevnom obredu.
Materijal je pripremljen na osnovu informacija iz otvorenih izvora V