Prva sjećanja na državu, smještenu u dolini plodne rijeke Ind, datiraju iz 3. milenijuma prije Krista. e. Sveta rijeka je dala ime ogromnoj zemlji Indiji, koja po veličini nije inferiorna kulturno nasljeđe kao centri civilizacije kao što su stari Egipat i države Mesopotamije.
U dolini Inda kuće su građene striktno prema razvijenom planu. Na najpotrebnijim mjestima iskopani su bunari i obloženi pečenom ciglom. Cigla je korištena u izgradnji zidova kuća. Odvodne cijevi su vodile u gradsku kanalizaciju. Nigdje drugdje nije poznata tako drevna civilizacija, opremljena tako funkcionalnim drenažnim sistemom.
Ali tako visoko razvijeni sanitarni objekti nisu tipični za kasnija razdoblja razvoja Drevne Indije, tada se opaža samo smanjenje arhitektonski razvoj. Učenja vjeruju da je to zbog katastrofa: suša i poplava, kao i iscrpljivanja unutrašnjih resursa.
Ali danas ne govorimo o formiranju Indije kao države, već o razvoju medicine u ovoj zemlji. Gdje su se farmacija i medicina antičkog svijeta najbolje razvijale? Indija, Kina - tu izviru prvo medicinsko znanje. Neki od njih su vrijedni divljenja savremeni svet. Mnogi su i danas aktuelni.
Formiranje drevnog indijskog filozofskog znanja
U 2 hiljade pne. e. Formiraju se prve drevne indijske filozofske ideje. Oni su preživjeli do danas u obliku književnih spomenika, koji su dobili opći naziv "Vede". Ovdje su sakupljene drevne himne, napjevi, čarolije itd. Vede su prvi pokušaj čovjeka da filozofski protumači okruženje. Iako se ovdje može pronaći polumitsko i praznovjerno tumačenje ljudskog okruženja, ovo djelo je prvi predfilozofski izvor.
Mešaju se različiti pogledi, gde su vidljive idealističke i materijalističke tendencije. U osnovi, ovo sadrži osnovnu ideju svjetske duše, koja je u procesu samorazvoja. Svjetska duša je ta koja potiče prvobitnu materiju da stvori materijalni svijet, uključujući čovjeka. Drevna Indija je bila nerazdvojna. Vjerovalo se da je ljudsko tijelo vanjska ljuska besmrtne duše, koja je dio svjetskog duha. Nedostatak duhovne suštine je ekstremna vezanost za svijet materijalizma, stoga je čovjek po prirodi nesavršen. To je razlog njegovih tjelesnih problema.
Kineska medicina u pogledu filozofskih učenja
Napredak indijske medicine utjecao je na kinesku medicinu. Drevnu kinesku filozofiju karakterizira razvojni put od obožavanja prirodnih elemenata do konstruktivnih religijskih i filozofskih struktura – konfucijanizma i taoizma, kao i prirodne filozofije. Koncept razvoja svijeta od strane kineskih filozofa postavio je temelje medicine i koncept uzroka bolesti. Od davnina su se počele formirati ideje o anatomiji. Ali u 2. veku pne. e. Uspostavljen je konfučijanizam, pa je zabranjeno seciranje leševa. Prema Konfučiju, ljudsko tijelo treba da ostane netaknuto i da se netaknuto vrati roditeljima. Stoga je poznavanje anatomskih karakteristika tijela kod starih Kineza zaostajalo za idejama drevnih Hindusa.
Ideje o bolestima i zdravlju u staroj Kini bile su zasnovane na tradicionalnim filozofskim konceptima. Tradicionalna kineska medicina povezala je ljudske organe sa osnovnim principima jin ili jang. Jin je bio odgovoran za zdravlje zang organa - srca, jetre, pluća, slezine i bubrega. Jangu je dodeljeno šest fu organa: želudac, žučna i mokraćna kesa, debelo i tanko crevo i tri grejača. Grejači su bili sistem za održavanje unutrašnje toplote u zavisnosti od varenja, disanja i mokrenja. U ljudskom tijelu, jin i jang moraju biti u harmoniji, ali sa bolešću ravnoteža je narušena.
Poreklo lečenja u vedskoj eri
Karakteristike medicine u vedskoj eri su malo poznate. U Rig Vedi postoje oskudne informacije o tri bolesti: konzumaciji, gubi i krvarenju. Određeni dijelovi Rig Vede opisuju magične rituale liječenja. Vedsko razdoblje karakterizira preplitanje znanja o iscjeljivanju s magijskim ritualima i vjerskim vjerovanjima.
Mitološki likovi u vedskoj religiji povezani su s konceptima zdravlja, bolesti i iscjeljenja. Sve ideje drevnih Hindusa opisane su u Atharva Vedi. Ovdje je sakupljeno svo narodno iskustvo u liječenju biljem, ali da bi se izliječila bolest potrebno je moliti se, bacati čini i žrtvovati. Bhishadsh, ili "istjerivač demona", prva je oznaka indijskog iscjelitelja. Postepeno se čarobnjak pretvorio u iscjelitelja, ali ime je ostalo isto. Koncepti o uzrocima bolesti također su se dramatično promijenili.
Ajurvedsko znanje
Razvoj medicine u staroj Indiji započeo je na početku naše ere. Tada se pojavio ajurvedski sistem iscjeljivanja, ili “doktrina dugog života”. Mala grupa ljudi - vaidyas - izložila je prve eksperimente u liječenju i liječenju. Bili su djeca prirode, živjela među planinama i šumama. Vaidje su usko povezivale čovjeka sa Univerzumom, smatrali su ga česticom kosmičke energije, po njihovom mišljenju, čovjek oličava pet primarnih elemenata, kao i više sile i elemente. Primijetili su ovisnost ljudi o lunarnim ciklusima, a također su vjerovali da svaki organ u ljudskom tijelu ima analoga među životinjama ili biljkama.
Ayurveda je dobila vrlo široko priznanje i postepeno se proširila na Istok. Ayurvedsko znanje se postepeno mijenjalo, ali je postojalo posvuda. Ponekad se naziva kineskom medicinom, ali to nije tačno. Indijski filozof u svom djelu daje praktični saveti i opisuje akupunkturu, ili akupunkturu. Vrlo davno, čak i za vrijeme Dhanvantarija, u liječenju bolesti koristili su akupunkturu i hirudoterapiju, odnosno upotrebu pijavica, a takođe i plastična operacija i izvršio transplantaciju organa. Višekomponentna jedinjenja su se široko koristila u ajurvedskom tretmanu biljni čajevi. Svaka biljka zauzima određenu nišu i koristi se za postizanje željenog rezultata.
Prvi pojmovi o vitalnim funkcijama tijela
Medicina Drevne Indije tokom klasičnog perioda istorije zemlje promenila je ideje o poreklu bolesti. Dešava se nova runda u razvoju medicine, natprirodni uzroci bolesti koji su prevladavali u vedskom periodu bačeni su u prošlost. Od sada se osoba smatrala česticom okoline. Sada, prema idejama starih Hindusa, sastojao se od elemenata vatre, zemlje, vode, etra i zraka. Funkcionisanje tela bilo je povezano sa vezom vatre, vazduha i vode, koja je nosila tri tečnosti: žuč, vetar i sluz (žuč - između pupka i srca, vetar - ispod pupka, sluz - iznad srca). Tri tečnosti i pet elemenata zajedno formiraju 6 organskih proizvoda ljudskog tela: mišiće, krv, kosti, mozak, salo i muško seme.
Vjetar nosi hladnoću i svježinu, zvukove i strujanja zraka. U tijelu je odgovoran za izlučivanje, probavu, cirkulaciju krvi i metabolizam. Ako vjetar uspori, cirkulacija sokova i tvari je obustavljena i normalno funkcioniranje tijela je narušeno.
Medicina Drevne Indije zasniva se na sledećim saznanjima:
- Flegma u čovjeku i prostoru bila je mekana tvar, djelovala je kao mazivo, pokrivala je sve neravne i hrapave površine i bila je odgovorna za kretanje i interakciju.
- Žuč je vatreni element odgovoran za temperaturni režim u tijelu, aktivnost srčanog mišića i normalno funkcioniranje probavnog trakta.
- Kada su interakcija i normalan protok sluzi, vjetra i žuči bili poremećeni, bolest je počela. Njegova težina i ozbiljnost određivani su stepenom neravnoteže između tri najvažnija elementa.
Razlozi brzog razvoja medicine u staroj Indiji
Koje su karakteristike razvoja medicine u staroj Indiji? Nije uzalud dobila drugo ime - zemlja mudraca, jer je oduvijek bila poznata po iscjeliteljima koji su postali poznati daleko izvan granica svoje domovine. Iz budističkih legendi, kroz prizmu vekova, stižu podaci o drevnim iscjeliteljima: Charaki, Jivaki i Sushruti.
Spomenici ajurvedske književnosti tog vremena uključuju Sushruta Samhita i Charvaka Samhita. Prvi od njih je najstariji traktat o hirurgiji, koji opisuje više od 300 operacija, govori o 120 medicinskih instrumenata i 650 lekova.
Drevni indijski iscjelitelji imali su najopširnije znanje o strukturi ljudskog tijela. Vjerski kanoni nisu zabranjivali proučavanje leševa, bilo je dovoljno okajati svoje postupke gledanjem u sunce, dodirivanjem svete krave ili korištenjem kupke za čišćenje.
Ogroman doprinos razvoju medicine iscjelitelja Sašutre
Konfucijanizam i medicina Drevne Indije u vrijeme iscjelitelja Sašutre više nisu imali ništa zajedničko, jer je kirurgija počela da se razvija. A Konfucije je, kao što se sjećamo, bio protiv narušavanja integriteta ljudskog tijela. Za Sashrutu je hirurgija postala prva i najistaknutija medicinska nauka. Pod njim su Indijanci savladali proizvodnju hirurških instrumenata od čelika, za razliku od drugih naroda koji su za izradu instrumenata koristili broncu i bakar. Drevni kovači su znali kako da ih naprave oštrim, udobnim u ruci i sposobnim da cijepaju kosu. Nazivi instrumenata uključivali su tigrove, medvjede, lavove, jelene, vukove i mnoge vrste insekata. Njihovi zubi, trupovi i kandže postali su model za skalpele, igle i pincete. A prije operacije, kirurg je od ovih životinja tražio snagu, ali nije zaboravio dezinficirati instrumente kalcinirajući ih na vatri, ispirući ih vrućom vodom i sokovima posebnih biljaka.
Drevni indijski hirurzi koristili su fiksne zavoje, trakciju i bambusove udlage za frakture; rubovi rana sašiveni su konopljinim i lanenim nitima; krvarenje je zaustavljeno hladnoćom i pepelom; Čirevi, tumori i opekotine liječeni su posebnom tehnikom. Već tada su počeli da koriste kokošinju, vino, hašiš, opijum i indijsku konoplju za ublažavanje bolova.
Indijski hirurzi uspješno su izveli plastičnu operaciju na licu. Bavili su se restauracijom usana, nosa i ušiju (izgubljeni su sudskom presudom ili u tuči).
Sushrutina rasprava detaljno opisuje metodu rinoplastike, koja je nazvana “indijska metoda” i, uz određene modifikacije, uspješno se koristi do danas. U drevnim indijskim tekstovima možete se upoznati s metodologijom za izvođenje operacije katarakte.
Medicina drevne Indije: škole iscjeljivanja
Iznenadit ćete se kada saznate o školi Sushruta, koja je bila napredna u to vrijeme, koja je imala posebne laboratorije u kojima su se proizvodili lijekovi, operacione sale, kao i posebne prostorije za teorijske i praktična nastava. Kada su proučavali sa Sushrutom, sljedbenici su morali koristiti uređaje koji su ličili na bolesne organe. Da bi se upoznali sa puštanjem krvi, koristili su izdanke lokvanja, naučili da izvlače čvrstu materiju na plodovima panasa, a uvježbavali su umjetnost oblačenja na modelima. Kada je učio da liječi, student je morao studirati filozofiju, farmakologiju, botaniku, hemiju, biologiju, ali i savladati medicinske vještine.
Formiranje medicinske profesije u staroj Indiji
Stavovi prema doktorima u staroj Indiji bili su kontroverzni kroz istoriju. Tokom vedskog perioda, profesija iscjeljenja bila je poštovana i poštovana. Ali razvojem kastinskog sistema situacija se dramatično promijenila sa pojavom nejednakosti, neka zanimanja su klasifikovana kao nečista, a oni koji su se njima bavili proglašeni su nedodirljivima. Iscjelitelji su spadali u ovu kategoriju, zajedno sa akrobatima, stolarima i onima koji brinu o konjima. Ali ipak, iz drevnih tekstova može se naučiti da se praksa iscjeljivanja visoko cijenila.
Među vodećim iscjeliteljima drevne Indije bili su monasi, a sami manastiri su postali centri liječenja. Monasima je bilo dozvoljeno da pružaju medicinsku negu onima kojima je bila potrebna, to je bila njihova svrha i milost.
Joga je način da pogledate u sebe
Medicina drevne Indije bila je isprepletena sa religijskim i filozofskim učenjima, posebno jogom. Kombinovao je moralno i etičko učenje, religijsku filozofiju i set treninga (asana). Da biste shvatili učenje, morate proći obuku na dva nivoa: razumijevanje duha i fizičku jogu. Za mentalno i fizičko zdravlje morate održavati svoje tijelo i misli čistima, kao i biti u mogućnosti da se potpuno opustite. Joga je još uvijek nevjerovatno popularna i ima mnogo sljedbenika.
Drevni indijski centri iscjeljenja
Medicina Drevne Indije (kratka istorija njenog formiranja predstavljena je vašoj pažnji u članku) u to vreme je pružala jedinstvene centre lečenja. Grad Taksila bio je jedan od centara medicinskog obrazovanja u staroj Indiji. Učenik je morao temeljito posjedovati ne samo teorijsko znanje, već ga i hrabro koristiti u praksi. Nakon predavanja, učitelj je sazvao svoje učenike da daju posebnu instrukciju.
Pravo na iscjeljenje mora biti direktno odobreno od strane Raje. Nadzirao je rad ljekara i pratio poštovanje medicinske etike. Doktor je trebao uvijek biti uredan i čist, nositi parfimisanu odjeću, skratiti bradu, uvijek održavati nokte u redu, izlaziti iz kuće sa kišobranom i štapom, i što je najvažnije, nikome ne govori o stanju svojih pacijenata. . Postojala su pravila prema kojima doktor nije naplaćivao naknade od siromašnih, bramana i prijatelja. A ako je bogata osoba odbila da plati, dio njegove imovine biva naplaćen od njega. Za pogrešno propisano liječenje morala se platiti novčana kazna.
Drevna Indija govori da je za drevnu indijsku kulturu glavna odlika bila poštovanje prema znanju. Mladi iscjelitelji iz mnogih zemalja došli su u Indiju kako bi stekli iskustvo. Otvarali su se univerziteti u gradovima, gdje su obraćali pažnju na proučavanje astronomije, matematike, astrologije, vjerskih i filozofskih tekstova, sanskrita i medicine.
Istorija medicine u staroj Indiji je ukratko prikazana u ovom materijalu. Nadamo se da su vam informacije bile zanimljive i korisne.
?
Tema: Liječenje u staroj Indiji.
Plan
I. UVOD
1. Istorija formiranja Indije.
2. Periodizacija istorije lečenja u staroj Indiji.
II.Magijsko iscjeljenje vedskog perioda.
1.Religijska i filozofska djela drevne Indije - Vede.
2. Medicinska božanstva vedskog perioda.
3. Društvena struktura drevne Indije.
III Prirodno-naučna spoznaja i liječenje u klasičnom periodu.
- Tradicionalni sistem indijske vedske medicine je Ayurveda.
3. Ljekovito bilje u staroj Indiji.
4. Higijenske tradicije u staroj Indiji.
5. Hirurgija u staroj Indiji.
6. Položaj doktora u staroj Indiji
7. Religiozni i filozofski sistem drevne Indije je joga.
IV. Opšti zaključci o temi.
Sada je teško reći gdje su se pojavili prvi medicinski specijalisti. Svaka drevna država spremna je to osporiti, izjavljujući da je na njihovoj zemlji nastala nauka. Međutim, istoričari, kao i drugi naučnici, sve su skloniji vjerovanju da Indija može polagati pravo na titulu prve "medicinske" sile. Drevna Indija se smatrala raznolikom državom. Ovdje su radili brojni filozofi i istraživači. Stoga nije slučajno da je u ovoj drevnoj državi jednostavno zanimanje za prirodu i druga znanja preraslo u nauku.
Drevna i originalna civilizacija Indije razvila se u 3. milenijumu prije Krista. e. unutar Hindustanskog potkontinenta mnogo prije pojave indoiranskih (arijevskih) plemena u zemlji. Narodi koji su naseljavali riječnu dolinu. Ind, početak 3. milenijuma pne. stvorio originalnu kulturu koja nije bila inferiorna kulturi Drevni Egipat i države Mesopotamije. Trenutno se na njegovoj teritoriji nalaze moderne države: Indija, Pakistan, Bangladeš, Butan, Nepal. Povijest drevne Indije treba podijeliti na nekoliko perioda, od kojih svaki ima svoje specifičnosti. Shodno tome, stanje medicine u svakom od ovih perioda imalo je svoje karakteristike.
U svojoj knjizi "Istorija svjetske medicine" Sorokina T.S. identifikuje tri faze u istoriji lečenja u staroj Indiji, odvojene i u vremenu i prostoru:
1) period harapske civilizacije (III - početak II milenijuma pre nove ere, dolina reke Ind), kada su na teritoriji savremenog Pakistana formirani prvi robovlasnički gradovi-države u istoriji drevne Indije;
2) Vedski period (kraj 2. - sredina 1. milenijuma pre nove ere, dolina reke Gang), kada se sa dolaskom Arijaca centar civilizacije seli u istočni dio potkontinentu i započelo sastavljanje „svetih tekstova“ (sanskrit – Veda), prenošenih tokom dugog perioda u usmenoj tradiciji;
3) klasični period (druga polovina 1. milenijuma pre nove ere - početak 1. milenijuma
n. e., Hindustanski potkontinent) - vrijeme najvećeg prosperiteta tradicionalna kultura drevna INDIJA. Odlikuje se visokim razvojem poljoprivrede, zanatstva i trgovine, usponom osebujne kulture, uspostavljanjem i širenjem budizma, prve od tri svjetske religije, uspjesima u različitim oblastima znanja, književnosti i umjetnosti, širokim razvojem trgovinskih i kulturnih odnosa između Indije i zemalja antičkog svijeta, što joj je donijelo slavu „Zemlje mudrih“.
Zadržaću se detaljno na posljednje dvije etape u historiji liječenja u staroj Indiji.
U Indiji se medicina značajno razvila, ali se njena drevna povijest ne može precizno opisati, jer su podaci o njoj sačuvani samo u obliku legendi.
Glavni izvori su antički književni spomenici, vjerska i filozofska djela - Vede (1. milenijum prije Krista). Otuda i naziv perioda - Vedski. Indikacije medicinskog znanja u ovom periodu sačuvane su u Rigvedi (“Rigveda” - Veda himni i mitološke priče, čija usmena tradicija seže u 12.-10. stoljeće. BC pne) i "Atharvaveda" ("Atharva-veda" - Veda čarolija i zavjera, VIII-VI vijek prije nove ere). Zapisivanje svetih tekstova počelo je sredinom 1. milenijuma pre nove ere. e. (oko 500. pne).
Rig Veda spominje tri bolesti: gubu, konzumaciju, krvarenje, a jednom se govori o iscjelitelju sljedećim riječima: „Naše su želje različite, kočijaš žedan drva za ogrjev, iscjelitelj bolesti, a svećenik žrtvenih uzliva“. Neki dijelovi Rigvede sadrže tekstove o ritualima magijskog liječenja - u vedskom periodu medicinsko znanje je bilo usko isprepleteno sa zavjerama, čarolijama, pozivima bogovima, među kojima Indra, vođa indijskog panteona, kralj bogova , davalac kiše, gromovnik i organizator svijeta, bio je posebno poštovan. Himne upućene Indri sadržavale su molitve za slanje vojnih pobjeda, plijena, bogatstva, muškog potomstva i snage. Tražili su od njega zaštitu od neprijatelja, bolesti i nesreća.
Božanstva povezana s medicinom uključivala su i mlade iscjelitelje - blizance Ashwin. U Vedama su kontrolirali jutarnju i večernju zoru, putujući nebom sa Suryom (bogom sunca) na zlatnim kočijama. Braća su poštovana kao prvi hirurzi. Ništa manje moćan nije bio i zaštitnik lovaca, Rudra, koji je posjedovao tajnu ljekovitog bilja. Opojno piće Soma, koje se koristi u žrtvenim ritualima, nazvano je po bogu Somi, koji je u Indiji bio poštovan kao Bog Mjeseca. Najuticajniji je bio bog vatre i regeneracije života lijepo ime Agni.
U ogromnoj staroindijskoj mitologiji postojali su i zli demoni (asure i rakshase), koji su (kako se vjerovalo) ljudima donosili nesreću, bolesti, propast i lišili ih potomstva. Dakle, u Atharva Vedi, bolesti su ili povezane sa zlim duhovima, ili se smatraju kaznom bogova; izlječenje bolesti se objašnjavalo djelovanjem žrtava, molitava i čini. Istovremeno, Atharva Veda odražava i praktična iskustva ljudi u upotrebi ljekovitih biljaka, čije se djelovanje u to vrijeme shvaćalo kao iscjeljujuća sila koja se suprotstavlja zlim duhovima. Drevni iscjelitelji su se tako zvali - bhishadj („isterivač demona“). Ovo ime su zadržali u kasnijim periodima indijske istorije, kada se iscjelitelj-egzorcist pretvorio u iscjelitelja-iscjelitelja. Vremenom su se mijenjale i ideje o uzrocima bolesti. Tako se u “Yajurvedi” (“Yajurveda” - Veda o žrtvama, VIII-VII vijek prije nove ere) već spominju četiri tjelesna soka.
Robovlasnički sistem u Indiji se razvio u 3. milenijumu prije nove ere, a raslojavanje društva dogodilo se na jedinstven način. Umjesto "tradicionalnih" robova i robovlasnika, u Indiji su postojale četiri glavne klase (varne):
brahmane (brahma-pa - poznavalac svetih učenja, tj. svećenik),
kshatriyas (ksatriya- obdaren moći, tj. vojno plemstvo i članovi kraljevskih porodica),
vaishyas (vaisya - slobodni član zajednice, tj. uglavnom farmeri i stočari)
i šudre (sud-ga - nemoćni siromah).
Svaka od varna sastojala se od mnogih kasti i potkasta (portugalski casto - čist; na sanskrtu jati - grupa ljudi istog porekla). Osim toga, van varna i, takoreći, van zakona, postojala je peta, najniža klasa - parije (nedodirljivi), korišćeni na najneugodnijim i najponižavajućim poslovima.
Ovo društvena struktura drevna Indija, zasnovana uglavnom na podjeli funkcija, smatrana je iskonskom, nepokolebljivom, uspostavljenom božanskom voljom Brahme, najvećeg od drevnih bogova. Šudre i parije nisu imali praktično nikakva prava. Nije im bilo dozvoljeno da slušaju ili ponavljaju Vede. Samo su predstavnici viših klasa – brahmani, kšatrije i vaišje – imali privilegiju da se bave umijećem medicine.
U VI veku. BC e. drevna Indija je ušla u klasično razdoblje razvoja. Odlikuje se velikim dostignućima u različitim oblastima znanja i stvaranjem izuzetnih spomenika drevnog indijskog pisanja: „Makuovi recepti” (II vek pre nove ere - II vek nove ere), matematičkih, astronomskih i medicinskih rasprava (prvi vek nove ere), kao i kao i nastanak i širenje religiozno-filozofske doktrine – budizma (od 6. veka pre nove ere) – prve svetske religije.
Do tog vremena, Indija je razvila razvijen sistem medicinskog znanja, „u nekim aspektima sličan Hipokratovom i Galenovom sistemu, a u drugim ide i dalje“, kako je o tome napisao engleski indolog Arthur Basham. Indijska medicina se temeljila na konceptu integriteta ljudskog tijela. Vjerovalo se da samo cijeli kompleks fizičkih, psihičkih i psihičkih stanja čovjeka određuje njegovu bolest ili zdravlje. Moderne definicije Koncepti "zdravlja" i "bolesti" koje je predložila Svjetska zdravstvena organizacija 1957. ne razlikuju se suštinski od zaključaka starih Indijanaca. Nije zahvaćena bolest, već sam pacijent, sa svojim individualnim karakterom, navikama i predispozicijom. Taktike liječenja određivale su prvenstveno izlječivost ili neizlječivost bolesti. Uz povoljnu prognozu, iscjelitelj je uzeo u obzir karakteristike bolesti, doba godine, godine, temperament, snagu i inteligenciju pacijenta. Liječenje se temeljilo na dijeti, terapiji lijekovima i operaciji. Zanimljivo je da liječenje bolesti nije prestalo oporavkom. Doktor je bio u obavezi da nastavi sa daljim praćenjem pacijenta kako bi pouzdano osigurao potpunu obnovu tjelesnih funkcija, garantirajući zdravlje i aktivnu dugovječnost. Mnogo kasnije, medicinsko iskustvo je sažeto i zabilježeno pod nazivom “Ayurveda”. U prijevodu sa drevnog indijskog jezika sanskrita, "ayu" znači "život", a "veda" znači "znati". Ayurveda se smatrala naukom po čijem se znanju život može produžiti i saznati priroda života. Ayurveda opisuje svojstva više od hiljadu ljekovitih biljaka, pruža široku lepezu metoda i tehnika liječenja - od psihoterapije do hirurške intervencije, te sadrži opsežan teorijski materijal.
U klasičnom periodu istorije drevne Indije, iscjelitelji su se udaljili od natprirodnih ideja o uzrocima bolesti koje su prevladavale u vedskom periodu. Religiozni i filozofski sistemi na kojima su bili zasnovani u potrazi za osnovama univerzuma takođe su otkrili elemente prirodno-naučnog znanja. Čovjek se smatrao usko povezanom s okolnim svijetom, koji se, prema drevnim Indijancima, sastojao od pet elemenata: zemlje, zraka, vatre, vode i etra. Različiti kvalitet objekata objašnjavan je različitim kombinacijama sićušnih čestica anua („atoma“).
Filozofi, naučnici i doktori Drevne Indije verovali su da su osnova univerzuma i ljudskog tela tri glavna primarna elementa, koji su odredili postojanje kosmosa i čoveka - vetar (vayu), žuč (pitta) i sluz (kapha) . Vjetar je u prirodi nosilac svjetlosti, hladnoće, zvuka koji se širi u svemiru, brzih tokova, a unutar ljudskog tijela kontrolira cirkulaciju krvi, probavu, izlučivanje i metabolizam, ubrzavajući ili usporavajući „kretanje sokova i tvari“. vjetar remeti normalno funkcionisanje organizma. Žuč je u prostoru predstavljena vatrom, a u tijelu određuje „prirodnu toplinu“, održava tjelesnu temperaturu i osigurava rad organa za varenje i rad srčanog mišića. Flegma u Univerzumu i u čovjeku bila je povezana sa svim vrstama "mekih" supstanci. Povezivalo se s uljem za podmazivanje, pokrivajući sve tvrde i grube tvari i olakšavajući njihovo kretanje i interakciju. Zdravlje je shvaćeno kao rezultat uravnoteženog odnosa između tri supstance, pravilnog obavljanja vitalnih funkcija, normalno stanje organa čula i bistrine uma, a bolest je narušavanje ovih ispravnih odnosa i rezultat negativnog uticaja na osobu pet elemenata, koji uključuje godišnja doba, klimu, „nesvarljivu“ hranu, „nezdravu“ vodu i potisnute negativne emocije. . Na primjer, vjerovalo se da potiskivanje straha dovodi do "problema s bubrezima", a da potiskivanje ljutnje dovodi do "problema sa srcem". Za hitnu kontrolu bolesti korišteno je pet glavnih metoda uklanjanja štetnih tvari iz organizma: terapijsko povraćanje, laksativi, medicinski klistir, davanje lijeka kroz nos i puštanje krvi sunčeva svetlost), hirudoterapija (liječenje pijavicama) itd.
Prema indijskom specijalistu za tradicionalnu medicinu, dr. Anand Kumar Keswani, “... Ayurveda ostaje živa nauka do danas, jer se milioni ljudi u Indiji liječe prema njenim receptima. Teško je sistem znanja koji je izdržao vekovni test označiti nenaučnim.”
Budistički tekstovi donijeli su nam slavu indijskih iscjelitelja Charake i Sushrute, koji su svoje znanje iznijeli u raspravama “Charaka-Samhita” i “Sushruta-Samhita” (I-II vek nove ere). Original Sushruta Samhita, koji nije preživio do danas, prema nekim izvorima, mogao je biti sastavljen mnogo ranije - u 6. vijeku. BC. Oba traktata su napisana u prozi i stihovima, pri čemu dominira poezija. Šest velikih tomova Charaka Samhita posvećeno je liječenju unutrašnjih bolesti i sadrži informacije o više od 600 lijekova biljnog, životinjskog i mineralnog porijekla. Njihova upotreba je prikazana u nekoliko odjeljaka: liječenje rana, liječenje bolesti područja glave, liječenje bolesti cijelog tijela, liječenje mentalna bolest, liječenje dječjih bolesti, protuotrovi. Najvrednije informacije sadržane su u poglavljima “Eliksiri protiv senilne trošnosti” i “Lijekovi koji povećavaju seksualnu aktivnost”. “Sushruta Samhita” je uglavnom posvećena hirurškom liječenju: opisuje više od 300 operacija, 125 hirurških instrumenata i najmanje 650 lijekova. Unatoč nesavršenoj tehnici istraživanja, znanje indijskih iscjelitelja u oblasti anatomije bilo je najpotpunije u antičkom svijetu. Indijanci su posebno poznavali 500 mišića, 900 ligamenata, 90 tetiva, 300 kostiju (takođe su uključivali zube i hrskavicu kao kosti), 107 zglobova, itd. Za poređenje: moderna anatomija Poznato je više od 600 mišića, 200 kostiju i 230 zglobova. Sushruta je u svojoj raspravi savršeno ocrtao ljudsku fiziologiju, opisujući cirkulaciju krvi mnogo prije Harvija, a lučenje želudačnog soka mnogo prije Pavlova. Zanimljivo je da seciranje leševa u svrhu njihovog proučavanja nikada nije naišlo na protivljenje u staroj Indiji. Dijagnoza bolesti zasnivala se na detaljnom razgovoru sa pacijentom (danas doktori to nazivaju anamnezom) i pregledu tjelesne topline, boje kože i jezika, vrste iscjetka, procjene buke u plućima, glasu itd. Zanimljivo je da ni Sushruta ni Charaka ne govore ništa o pregledu pulsa. Istovremeno, Sushruta opisuje „šećerni dijabetes“, nepoznat čak i starim Grcima, koji je odredio po ukusu urina. Sushruta je detaljno predstavio uzroke i mehanizme razvoja oko 1200 različitih bolesti. U Sušruti (pretpostavlja se da je 6. vek pne), a ne u Korneliju Celzu (1.–2. vek nove ere), kako se do nedavno verovalo, može se zaista pronaći prvi istorijski opis lokalni upalni proces. Sushruta je smatrao da su manji bol znaci početne faze upale, a znaci drugog stadijuma su pucajući bol, otok, osjećaj pritiska, lokalna vrućina, crvenilo i disfunkcija. Celsus je imenovao četiri znaka upale, koji na latinskom zvuče kao tumor, rubor, boja, dolor (otok, crvenilo, lokalna vrućina, bol), a Galen je dodao i peti - functia laesa (disfunkcija). Treću fazu upale Sushruta je okarakterisao kao smanjenje otoka i stvaranje gnoja. Predložio je lokalne lijekove i kirurške metode za liječenje upale.
Slava o ljekovitim svojstvima indijskih biljaka proširila se daleko izvan granica Drevne Indije: one su dovođene u Parth morskim i kopnenim trgovačkim putevima
itd...................
Krajem 4. - početkom 3. milenijuma pr. e. U Indiji se razvio sistem robova, ostaci patrijarhalne zajednice su opstali dugo vremena.
Stanovništvo robovlasničke Indije bilo je podijeljeno na kaste: bramani - svećenici; ratnici - kšatrije, slobodni seljaci, zanatlije i trgovci - vaishye, robovi - šudre, dase - potpuno nemoćna kasta, obavezna da služi ostalima "ponizno". Zabranjivani su i kažnjavani ne samo brakovi, već i drugi oblici komunikacije (na primjer, dijeljenje hrane) između ljudi privilegiranih kasti i običnih ljudi, između slobodnih ljudi i robova.
Izvori za proučavanje medicine drevne Indije su: zakonik Manuovih zakona (1000-500 pne), "Vede" - zbirke svakodnevnih i religioznih propisa, često u umetničkom obliku, dela narodnog epa, Manuovi zakoni, koji su do nas došli kasnije adaptacije prvih vekova nove ere. e. Prema zakonima Manua, doktor je za neuspješno liječenje podlijegao novčanoj kazni, čija je visina određena kastinskim statusom pacijenta. Položaj doktora u hinduističkom ropskom društvu ocrtan je u Rig-Vedi: „Naše želje su različite: vozač žudi za drva za ogrev, doktor žudi za bolešću, a svećenik žudi za žrtvenim lijevanjem. Zdravlje se smatralo rezultatom normalne kombinacije triju principa tijela: zraka (gasovitog, sličnog "pneumi" starih Grka), sluzi i žuči. Smatralo se da su tri organska principa usko povezana sa osnovnim elementima ili elementima prirode.
Snaga medicine u staroj Indiji bili su elementi higijene. Manu zakoni pokrivaju mnoga pitanja higijene: uticaj klime i godišnjih doba na zdravlje, čistoću u domu, pravila lične higijene, gimnastiku, ishranu, umerenost u hrani, rano ustajanje, oralnu higijenu, kupanje, urednost odeće, šišanje kose i noktiju. Manuovi zakoni osudili su sitost, ograničili konzumaciju mesa i preporučili svježu biljnu hranu, kao i mlijeko i med.
Pažnja je bila posvećena čistoći posuđa. Pravila za njegu tijela su pažljivo razrađena: pranje zuba četkama i puderima, kupanje, trljanje tijela, presvlačenje itd. Predloženo je odnošenje ostataka hrane, prljave vode, urina i izmeta daleko od kuće. Higijenski propisi odnosili su se prvenstveno na privilegovane kaste, u manjoj mjeri na one koji su im podređeni, a uopće se nisu odnosili na robove.
Uz ličnu higijenu postojali su i elementi javne higijene. Prilikom iskopavanja u Mahendjo-Daru (u sjeverozapadnoj Indiji) otkriveni su s kraja 4. - početka 3. milenijuma prije nove ere. e. tragovi unapređenja velikog drevnog indijskog grada: organizovan je gradski kanalizacioni sistem, a glavni vodovi ovih cevi dostizali su prečnik od 2 m. Svaka kuća je imala bazen.
Religija u Indiji, prvo bramanizam, kasnije zamijenjena budizmom, kao iu drugim zemljama, imala je snažan utjecaj na medicinu.
Stoga, u tekstovima Veda koji su došli do nas (u njihovom kasnijem izdanju) i u većini drugih dokumenata posvećenih medicini, molitve, čarolije, itd. su neraskidivo dodani stvarnim medicinskim aspektima u staroj Indiji povezan sa rudimentima prirodnih nauka. Postoje direktni dokazi da su stari Indijanci imali neka medicinska uvjerenja slična onima koje je kasnije imao Hipokrat.
Izvor informacija o medicini drevne Indije je pisani spomenik Ayurveda (“Znanje o životu”), čija kompilacija datira iz 9.-3. stoljeća prije nove ere. e. Postoje tri poznata izdanja Ayurvede. Najkompletnije izdanje napisao je doktor Sushruta. Njegova knjiga je opsežna enciklopedija medicinskog znanja, u kojoj se, uz odraz svešteničke medicine, nalaze elementi racionalne medicine, zasnovane na viševekovnom iskustvu naroda.
Uzroci bolesti nisu prepoznati samo po gnjevu bogova, već i po klimatskim i vremenskim promjenama, kršenju ishrane i pravila lične higijene.
Doktor je ispitao pacijenta, pregledao ga, palpirao, obratio pažnju na boju i temperaturu kože, stanje jezika, pregledao boju i miris odjela.
Ayurveda opisuje znakove više od 150 akutnih i kroničnih, općih i lokalnih bolesti mozga, srca, abdomena, mokraćnih i genitalnih organa, zglobova i drugih dijelova tijela. Uz savjete o ishrani, preporuke masaže i kupke, opisano je 760 ljekovitih biljaka. Korišteni su proizvodi životinjskog porijekla (mlijeko, mast, mozak, žuč).
Od minerala najčešće se koristila živa. U indijskoj medicini, lijekovi su klasificirani prema njihovom djelovanju. Poznati su dijaforetici, emetici, laksativi, diuretici, narkotici i stimulansi, koji su se upotrebljavali u raznim oblicima i na različite načine (prašci, pilule, infuzije, tinkture, dekocije, masti, utrljavanje, fumigacije, inhalacije, polivanja). Prilikom propisivanja lijekova uzimali su se u obzir godišnja doba, vrijeme, fizička građa pacijenta, njegov temperament, spol, godine i priroda bolesti.
U Ayurvedi je opisano više od 120 hirurških instrumenata. Lekari Drevne Indije bili su u mogućnosti da izvedu mnoge hirurške operacije: puštanje krvi, amputaciju, popravku kile, rezanje kamena, laparotomiju, uklanjanje katarakte, plastične operacije na licu za kompenzaciju nedostataka ušiju, nosa i usana („indijska metoda“), poznavali su brojne akušerske tehnike (okretanje fetusa na nogu i glavu, kraniotomije i operacije embriotomije). Pripisan rimskom autoru C. Celsusu, u Ayurvedi je dat opis klasičnih znakova upale (crvenilo, oteklina, vrućina, bol i disfunkcija). Opisuje i metode liječenja rana zavojima natopljenim uljem i izlijevanjem kipuće tekućine na rane, koje su bile raširene kasnije u doba feudalizma u Europi, kao i liječenje akupunkturom specifično za kinesku medicinu.
Kod Indijanaca se seciranje leševa nije provodilo, ali su metode anatomije bile nesavršene. Leš je maceriran 24 sata u tekućoj vodi. Nakon toga, natopljeni dijelovi su sukcesivno strugani četkom ili korom, ili se jednostavno promatrao proces prirodnog raspadanja. Anatomski termini koji se nalaze u Vedama ukazuju na prisustvo netačnog anatomskog znanja (uključujući i mozak i kičmenu moždinu).
U staroj Indiji mnogo pažnje se poklanjalo pitanjima medicinske etike i odabiru ljudi kojima bi se moglo dozvoliti da se bave medicinom.
Sva medicinska literatura bila je tamo objedinjena pod jednim imenom - "Ayurveda" - nauka o životu. To su uglavnom bile rasprave i komentari na njih.
Uživali su veliku popularnost u antičko doba i uživaju u njima moderna Indija djela Sushrute, osnivača indijske hirurgije. Njegovi radovi i radovi njegovih savremenika odražavaju tako visok nivo razvoja hirurgije za to vreme da nam se u mnogo čemu može činiti jednostavno neuverljivim.
U raspravama Sushruta, Charaka, Vagbhatta i drugih, može se jasno razlikovati nekoliko glavnih pravaca, ili odjeljaka, u hirurškoj etici:
- opšta etika (odnos medicinskog osoblja prema pacijentima);
- profesionalna etika (proučavanje medicine, odnos teorije i prakse, odnosi specijalista iz različitih oblasti medicine, kao i odnos lekara prema isceliteljima);
- etika u preoperativnom periodu, u vreme operacije i u postoperativnom periodu;
- etika prema umirućima;
- etike u slučajevima koji zahtijevaju hitnu intervenciju.
Prvi deo: unutrašnji kvaliteti lekara
Prvi dio uključuje propise koji se odnose na unutrašnje kvalitete neophodno za doktora.
Da biste postali doktor, morate ne samo da dobijate "znanje od učitelja" dugi niz godina, već i da negujete određene kvalitete uma i karaktera. „Nema boljeg poklona od dara života“, kaže Charaka. „Budući doktor mora, ne štedeći svoje snage, pažljivo proučiti sve aspekte medicine, kako bi ga narod nazvao davaocem života“, kaže Sušruta.
“Kada idete kod pacijenta, smirite svoje misli i osjećaje, budite ljubazni i humani i ne tražite profit u svom poslu”; „simpatija prema pacijentu, radost zbog njegovog oporavka i želja da se liječi čak i neprijateljima - ove kvalitete određuju ponašanje liječnika“; “neka ljudskost bude vaša religija”; „Pacijent može sumnjati u svoju rodbinu, sinove, pa čak i roditelje, ali mora vjerovati ljekaru, pa ga tretirajte bolje nego njegovu djecu i roditelje.
Autori rasprava posebno su oprezni protiv arogancije i pretjerane uobraženosti: „Ako i sami sumnjate u bilo šta, obratite se drugim doktorima prijateljski i pitajte ih za savjet“; “Budite skromni u životu i ponašanju, ne razmetajte se svojim znanjem i ne naglašavajte da drugi znaju manje od vas – neka vaš govor bude čist, istinit i suzdržan.”
Autori rasprava naglašavaju da osoba koja se posvetila medicini mora neumorno pratiti svoje fizičko savršenstvo i posvetiti veliku pažnju ličnoj higijeni: „Nokte i kosu treba skratiti, ruke i cijelo tijelo oprati, nositi samo čisto. i bijeli, ne nosi nakit.”
Posebna uputstva upućena su i ljekarskim pomoćnicima. Samo osobama plemenitog karaktera, urednim, odlikuju se dobrim ponašanjem i ljubavlju prema ljudima, koji znaju svoj posao, treba dozvoliti da se brinu o bolesnima. Visoki zahtjevi postavljani su i prema medicinskim sestrama. Morali su ne samo da rade masaže, poznaju razne dijete, već i da znaju da prave lijekove.
Drugi dio: studij medicine
Drugi dio sadrži savjete za duboko i sveobuhvatno proučavanje svih grana medicine, a za kirurga - anatomiju. „Čak i hirurg koji je sve proučavao može naići na iznenađenja prilikom pregleda tkiva, unutrašnje organe, krvne žile, živci, zglobovi, kosti, hrskavice, razvoj fetusa u maternici, pri vađenju stranih tijela iz tijela, pri identifikaciji čireva i rana, raznih fraktura i iščašenja itd. - šta tek reći o ispadanju!", uzvikuje se Sushruta .
Popis mogućih bolesti i ozljeda poznatih drevnim indijskim kirurzima svjedoči o njihovom sveobuhvatnom i dubinskom proučavanju ljudskog tijela. Štaviše, čak su mogli da posmatraju razvoj fetusa u maternici.
Od hirurga se tražilo da se široko upoznaju sa teorijom medicine, poznavanje srodnih nauka i učešće u diskusijama. Ali istovremeno, „onaj ko zna samo teoriju, drhtaće pred pacijentom, kao kukavica na bojnom polju“. S druge strane, onaj ko zna samo praksu nije ni doktor, a svako od njih je kao „ptica s jednim krilom“.
Drevni indijski ljekari su znali da osoba lošeg zdravlja možda neće moći podnijeti jake, nagrizajuće ili goruće lijekove. Veliku pažnju posvetili su i nervnom sistemu. „Rane brzo zarastaju kod ljudi koji su mladi, snažni, u dobroj kondiciji i smirenog duha.” Stoga je preporučeno da se poduzmu sve mjere za održavanje dobrog raspoloženja kod pacijenta. „Pošto život zavisi od otpora, moramo povećati taj otpor“, rekao je Sushruta.
Lista instrumenata i raznih sredstava koja se koriste tokom operacija takođe je od velikog interesa. To su sonde, sonde, rogovi koji su korišteni umjesto konzervi. Posude napravljene od bundeve, koje se koriste za usisavanje krvi. Kaustične supstance (verovatno aseptici), sredstva za kauterizaciju rana, pamuk, mekana tkanina, lekovito lišće, zavoji, med, ghee, mast, mleko.
Biljno ulje (sva ova ulja, topla i hladna, korišćena su za kauterizaciju i prekrivanje rana i posekotina). Osvježenje, interni lijekovi, ventilatori za hlađenje bolesnika, hladna i topla voda itd.
Tehnika i tehnike operacije
Prije operacije, posebno abdominalne, pacijentu je propisana stroga dijeta ili potpuni post. Sudeći po spisku operacija, drevni indijski hirurzi znali su da urade carski rez i izazovu veštački porođaj, uklone kamenje iz bubrega i žučne kese itd.
Prilikom operacije velika pažnja bila je posvećena zaštiti pacijenta od određenih “opasnih, ali nevidljivih stvorenja... štetnih i moćnih, koja kroz rane i čireve prodiru u tijelo i “talože” se u tkivima i krvi”. Vagbhatta-in traktat upućuje doktore da pokriju usta ili lice nečim kada kijaju, smiju se i zijevaju. I Sushruta ukazuje da sve instrumente treba spaliti na vatri prije operacije.
Očigledno je da su doktori Drevne Indije imali (čisto empirijsko) razumijevanje bakterija i drugih patogena.
Tehnika i metode izvođenja operacije opisane su u raspravama sa svim detaljima. Na primjer, preporučeno je „napraviti rez čvrstom rukom, jednim brzim pokretom“. Gubitak krvi treba da bude minimalan. Pacijenta koji je izgubio svijest bilo je potrebno oživjeti onoliko brzo koliko bi čovjek uhvatio nekoga kako pada u duboka voda nešto mu drago."
Nakon operacije, pacijent je trebao biti smješten u čistu prostoriju i okružen ljudima koji su mu bili prijateljski nastrojeni i “sposobni da s njim vode zabavan razgovor”. Veoma hranljiva, ali lagana dijeta a poseban oprez je propisan u odnosu na jake lijekove.
Sljedeći dio: borba za život pacijenta
U odeljku „Etika prema umirućima“ propisano je da se neumorno bori za život pacijenta do njegovog poslednjeg daha, jer se „čovek ponekad vraća sa samih vrata kraljevstva Yame“ (tj. boga smrti).
Doktor, koji je jasno vidio da pacijent neće preživjeti, morao ga je do kraja uvjeravati da će se oporaviti, ali i nastojati da ne povrijedi svoju porodicu nekim nemarnim priznanjem.
Posljednji odjeljak: hitna pomoć
I na kraju, suštinu posljednjeg odjeljka - "Etika u slučajevima koji zahtijevaju hitnu pomoć" - dobro ilustriraju sljedeće Sushrutine riječi: "U hitnim slučajevima, doktor ne treba da okleva, već da se ponaša kao da je njegova sopstvena kuća iznenada progutana u plamenu."
Ayurveda i medicina
Radovi drevnih indijskih doktora i medicinskih teoretičara veoma su popularni u modernoj Indiji. Objavljuju se i na sanskritu, jeziku drevne indijske kulture, i u prijevodima na moderne indijske jezike.
Liječenje u staroj Indiji
Drevnu indijsku kulturu, čiji se razvoj može pratiti kroz mnogo stoljeća, stvorili su mnogi narodi koji su naselili Indiju u 3. - 1. milenijumu prije Krista. e. Drevna civilizacija Indija se razvila unutar Hindustanskog potkontinenta. Ovo je trenutno teritorija moderne države– Bangladeš, Indija, Nepal, Pakistan, Šri Lanka, Butan. Robovlasnički sistem u Indiji se razvio krajem 4. - početkom 3. milenijuma pre nove ere. e., međutim, ostaci patrijarhalne zajednice opstali su dugo vremena.
Stanovništvo drevnog indijskog društva bilo je podijeljeno u četiri glavne klase (ili kaste): bramani– sveštenici (sveštenstvo), Kshatriyas- ratnici, Vaishyas– trgovci, zanatlije, stočari, slobodni seljaci, sudra- sluge i radnici.
U istoriji lečenja Stara Indija je podeljena na tri perioda:
Period harapske civilizacije (III - početak II milenijuma prije Krista; dolina rijeke Ind): pojava prvih robovlasničkih gradova-država na teritoriji modernog Pakistana;
Vedski period (kraj 2. - sredina 1. milenijuma pre nove ere; dolina reke Gang): dolaskom Arijaca, centar civilizacije se preselio na istočni deo potkontinenta; kompilacija Veda (“svetih tekstova”);
Klasični period (druga polovina 1. milenijuma pre nove ere - početak 1. milenijuma nove ere; hinduistički potkontinent): procvat osebujne kulture drevne Indije, visok razvoj poljoprivrede, zanata i trgovine, uspostavljanje i širenje budizma.
Izvori informacija o liječenju drevne Indije su: arheološki i etnografski podaci, drevni književni spomenici (religijska i filozofska djela - Vede, "Manuovi recepti", samhite Charake ("Caraka-samhitâ") i Sushruta ("Sushruta-samhitâ") , opisi istoričara, filozofa i putnika antike.
Arheološka iskopavanja drevnih gradova u dolini Inda Harappa, Mohenjo-Daro i Chanhu-Daro ukazuju na visoka kultura i visok nivo njihovih sanitarnih pogodnosti. Gradovi su imali sanitarne objekte - bunare, kupatila, bazen, vodovod i kanalizaciju, te vodovod izgrađen prije rimskog.
Najstariji pisani izvori koji sadrže ograničene informacije o liječenju u staroj Indiji su svete himne - Veda. Rig Veda (XII – X vek pne) i Atharva Veda (VIII – VI vek pre nove ere) odražavaju medicinsko znanje koje je usko povezano sa verskim verovanjima i magijskim idejama. Pojava bolesti je kazna bogova i uticaj zlih duhova. Lijek se objašnjavao djelovanjem žrtava, molitava i čini. Istovremeno, u periodu religioznih verovanja i mističnih ideja, korišćeno je praktično iskustvo naroda: lečenje bolesti lekovitim biljkama, čije se delovanje objašnjavalo uticajem isceliteljske moći koja suzbija zle duhove.
Zvali su se drevni iscjelitelj u Indiji bhisaj, što znači "isterivanje demona". Postepeno, tokom vremena, iscjelitelj-egzorcista se pretvara u iscjelitelja-iscjelitelja, ali ga i dalje nazivaju bhishadj.
„Recepti Manua“ pokrivaju mnoga pitanja higijene: uticaj klime i godišnjih doba na zdravlje, čistoću u domu, gimnastiku, ishranu, umerenost u hrani, prednosti ranog ustajanja posle spavanja. Pravila lične higijene su pažljivo razrađena - pranje zuba četkama i puderima, kupanje, trljanje tijela, presvlačenje itd. Osuđuje se prejedanje, zloupotreba droga i pijanstvo, propisana su ograničenja u konzumaciji mesa, svježa biljna hrana, mlijeko i med. preporučeno. Pažnja se poklanja čistoći posuđa.
Prema “Manuovim receptima” nije bilo dozvoljeno prodati trudnu robinju.
U staroj Indiji mnogo se pažnje poklanjalo ne samo ličnoj nego i javnoj higijeni. O visokom stepenu unapređenja gradova u dolini Inda svedoče sledeće činjenice: široke ulice, svaka kuća je imala kupatila, kupatila su izgrađena sa toplim cevima ispod poda za grejanje. U gradovima su uređene javne đubrište, a u svakoj kući izgrađen nužnik. Gradske vlasti su izdale naredbe u cilju prevencije i suzbijanja endemskih (zaraznih) bolesti. Postojala su pravila o uklanjanju iz gradova osoba oboljelih od gube (gube), o iseljavanju stanovnika iz gradova u kojima je bila epidemija kuge. U velikim gradovima uspostavljena su radna mjesta službenika koji su bili zaduženi za praćenje odvoza kanalizacije i smeća, sanitarnog stanja pijaca i prodaje prehrambenih proizvoda.
Izvanredni spomenici drevnog ajurvedskog pisanja “Charaka Samhita” (I – II vek nove ere) i “Sushruta Samhita” (IV vek nove ere) odražavaju glavne pravce tradicionalne drevne indijske medicine.
Ayurveda sadrži informacije o lijekovima biljnog, životinjskog i mineralnog porijekla, pri čemu su biljni lijekovi najveća klasa. Opisani su lijekovi protiv otrova, uključujući protuotrove za ugrize zmija. U Indiji su se posebno uzgajale ljekovite biljke. Među proizvodima životinjskog podrijetla, mlijeko, mast, ulje, krv, žlijezde, žuč životinja, ptica i riba bili su naširoko konzumirani. Iscjelitelji su koristili zlato, srebro, bakar, antimon i druge metale i njihove spojeve kao lijekove. Kauterizirali su čireve, liječili očne i kožne bolesti, a prepisivali su se za unutrašnje bolesti. Živa i njene soli bile su od posebne važnosti za iscjelitelje. Živa se smatrala lijekom za mnoge bolesti. „Doktor upoznat sa lekovitim svojstvima korena je čovek koji poznaje moć molitve – prorok, ali onaj koji poznaje dejstvo žive je bog. Sifilitične lezije kože tretirane su živom, a štetni insekti su ubijani u parama.
Vjerovalo se da samo iscjelitelji imaju pravo pripremati lijekove. Lijekovi koje su pripremali neiscjelitelji smatrani su nevažećim.
Vede opisuju simptome malarije i antraksa i spominju ih različite vrste bolesti: probavne smetnje, žutica, guba, hemoroidi, „bolesti u zglobovima“ (moguće reumatizam), posljedice ujeda zmija i drugih otrovnih životinja, oštećenja očiju i ušiju, kožne i genitourinarne bolesti. Kolera, kuga i guba se opisuju s velikom pažnjom.
U sistemu medicinskog znanja značaj je pridavan dijagnozi. Ljekar je prije svega bio dužan da „razotkrije bolest i tek onda počne liječenje“. Dijagnoza bolesti od strane drevnih indijskih iscjelitelja zasniva se na pregledu tijela pacijenta, detaljnom intervjuu pacijenta i pregledu tjelesne topline, boje kože i jezika, iscjetka, buke u plućima, glasa itd. Iscjelitelj je morao biti u stanju za palpaciju trbušne šupljine odrediti veličinu slezene i jetre.
Sushrutina rasprava opisuje tri stadijuma upale. Znakovi prve faze su manji bol. Drugi je pucajući bol, oteklina, osjećaj pritiska, lokalna vrućina, crvenilo i disfunkcija. Treće je smanjenje otoka i stvaranje gnoja. Lokalne upale liječile su se pijavicama, španskim mušicama, čašama, oblogama od lanenog sjemena ili rendane mrkve. Za suppuration su korištene kirurške metode - otvaranje apscesa; za mastitis - radijalni rezovi.
U staroj Indiji, hirurgija se smatrala prvom i najboljom od svih medicinskih nauka: “ Ona je dragocjeno djelo neba i vječni izvor slave.". O stepenu razvoja hirurgije svedoče hirurški instrumenti otkriveni tokom arheoloških iskopavanja i antičke knjige koje pominju hirurške instrumente, kojih je bilo dve stotine predmeta. Drevni indijski iscjelitelji odlučili su se za takve operacije kao što su amputacija udova, rezanje kamena, sanacija kile, laparotomija, carski rez, itd. Doktori su majstorski izveli operaciju katarakte. Izvršene su plastične operacije kako bi se nadoknadili defekti u ušima, nosu i usnama. Metoda plastične hirurgije nosa i usana odavno je poznata u kirurgiji pod nazivom indijska metoda. Stomatologija se smatrala važna industrija operacija.
Od doktora koji je izvodio hirurške operacije bila je potrebna velika vještina i snalažljivost. Morao je imati mirnu ruku i neustrašivo srce, da „u toku operacije ne bi izgledao kao kukavi vojnik koji prvi put ulazi na bojno polje“, trebao bi se odlikovati hrabrošću, spretnošću i odličnim vladanjem hirurškim instrumentima.
Tokom operacija korišćena su opšta sredstva protiv bolova - opijum, vino, biljke iz porodice velebilja. Nemajući pojma o antisepticima i aseptici, indijski iscjelitelji postigli su temeljnu čistoću tokom operacija. Pri liječenju rana koristili su se zavoji od tkanina natopljenih kravljim uljem, a u rane su se ulijevale kipuće tekućine (ulje, melem). Pamuk i biljni kambijum korišćeni su kao materijali za oblaganje. Rane su zašivene nitima od jute i trakama životinjske aponeuroze i crijeva.
Rasprava “Sushruta Samhita” daje savjete za trudnice o održavanju čistoće i pravilnom načinu života, opisuje nepravilan položaj fetus, rotacija fetusa na nozi i glavi, ekstrakcija fetusa, embriotomija.
Ideje drevnih indijskih iscjelitelja o fiziologiji ljudskog tijela temeljile su se na konceptu bliske povezanosti osobe s okolnim svijetom, koji se sastojao od pet elemenata: zemlje, zraka, vatre, vode i etra. Vitalna aktivnost tijela razmatrana je interakcijom triju tvari: zraka, vatre i vode, čiji su nosioci u tijelu smatrani prana, žuč i sluz. Zdravlje je shvaćeno kao rezultat uravnoteženog odnosa tri supstance, pravilnog obavljanja vitalnih funkcija organizma, normalnog stanja čula i bistrine uma, a bolest je shvaćena kao kršenje ovih ispravnih odnosa i negativan uticaj. na osobu pet elemenata (uticaj godišnjeg doba, klime, nezdrave vode, neprobavljive hrane i sl.). U Ayurvedi "Sushruta Samhita" sve bolesti se dijele na prirodne, povezane s prirodom, i natprirodne, poslane od bogova.
Među prirodnim razlozima, izazivanje bolesti, važnost se pridavala greškama u ishrani, ovisnosti o vinu, fizičkom prenaprezanju, gladovanju i prošlim bolestima. Osim toga, vjerovalo se da na zdravstveno stanje utječu klimatske promjene, godine i raspoloženje pacijenta. Čežnja, tuga, ljutnja, strah -“ prvi koraci na ljestvici svake bolesti».
Anatomija je bila prilično slabo razvijena, jer su dugo vremena prevladavale kultne tradicije zabrane klanja životinja i seciranja ljudskih leševa. Stoga znanje indijskih iscjelitelja o građi ljudskog tijela nije bilo opsežno i potpuno, a metode anatomije nesavršene. Tako je leš maceriran sedam dana u tekućoj vodi. Nakon toga, natopljeni dijelovi su sukcesivno strugani četkom ili korom, ili se jednostavno promatrao proces prirodnog raspadanja. Iscjelitelji su pridavali posebnu važnost mozgu, kičmi i grudima, koji su smatrani sjedištem bolesti. Pupak se smatrao središtem života, iz kojeg potiču svi krvni sudovi i živci. Izdvojeni su posebno važni dijelovi tijela - dlanovi, tabani, testisi, prepone itd., čija se oštećenja smatrala opasnim po život.
Početni oblik medicinske obuke bile su škole pri hramovima i manastirima, gdje su mladići učili pod vodstvom monaha koji su poznavali umjetnost liječenja. Dato je naprednije medicinsko obrazovanje više škole, koji se često nazivaju univerziteti, u gradovima Taksila, Benares i drugi kulturnim centrima drevne Indije. Nastavu su vodili mentori iz više klase doktora - vaidša, kojima je bilo dozvoljeno da imaju najviše tri do četiri učenika. Od mentora se tražilo ne samo duboko poznavanje predmeta, već i visoke moralne kvalitete. Obuka je trajala pet do šest godina. Pravo na bavljenje iscjeljenjem dala je Raja. Također je pratio aktivnosti iscjelitelja i poštivanje medicinske etike. Za nepravilan tretman, doktor je plaćao kaznu u zavisnosti od socijalnog statusa pacijenta.
Profesionalna vrijednost iscjelitelja određena je stepenom njegove praktične i teorijske obuke - “ Doktor koji zanemaruje teorijske informacije je kao ptica sa odsečenim krilom.».
Ovo su glavne karakteristike liječenja drevne Indije, koje su imale ogroman utjecaj na kasniji razvoj ne samo medicine u raznim regijama globus, ali i svjetske kulture u cjelini.
Liječenje u staroj Kini
Proces klasnog raslojavanja društva i pojava ropstva dogodio se u Kini krajem 3. i početkom 2. milenijuma pre nove ere. e. U 7. – 6. veku. BC e. na teritoriji moderne Kine, velika državnim subjektima- kraljevstva tipa istočnjačke despotovine. Dugi ratovi između država okončani su pobjedom kraljevstva Qin nad susjednim kraljevstvima. U 3. vijeku. BC e. Formirana je prva potpuno kineska država - ujedinjeno carstvo Qin.
Istorija lečenja Stara Kina je podeljena na dva perioda:
Kraljevski period (XVIII - III vek pne): preovlađuje usmena tradicija prenošenja medicinskog znanja;
Period Hanskog carstva (3. vek pne - 3. vek nove ere): sastavljaju se hronike dinastije Han i zapisuju medicinski radovi koji su preživeli do danas.
Izvori informacija o istoriji lečenja u staroj Kini su: spomenici medicinskog pisanja (iz 3. veka pre nove ere), arheološki i etnografski podaci.
Drevni kineski naučnici zaslužni su za mnoga otkrića i izume u oblasti prirodnih nauka i tehnologije. U Shang-Yin eri (druga polovina 2. milenijuma prije Krista) pojavila se astronomija i sastavljen je lunarno-solarni kalendar. U 4. veku. BC e. Shi Shen je sastavio prvi svjetski katalog zvijezda, uključujući oko 800 svjetiljki. Zhang Cang u prvoj polovini 2. vijeka. BC e. pronašao metodu za rješavanje jednačina sa dvije i tri nepoznate. U staroj Kini izumljeni su: kompas, brzinomjer, seizmoskop, porculan, papir, barut i štampa. Međutim, zbog poznate izolovanosti i izolovanosti kineskog društva, izuzetna dostignuća prirodne nauke i tehnologije nisu značajno uticala na razvoj svetske kulture. Većina njih nije bila ni poznata drugim narodima, pa su mnoga otkrića kineskih naučnika kasnije ponovo došli naučnici iz drugih zemalja. To se odnosi i na dostignuća kineske medicine.
Religiozne ideje starih Kineza karakterizira kombinacija elemenata različitih vjerovanja i religija. Najviša vrijednost imao kult predaka, uglavnom očuvan u svim sistemima zvanične kineske ideologije.
Kineska filozofija je prošla dug put formiranja i razvoja: od kulta prirode do religioznih i filozofskih sistema, od kojih su najvažniji taoizam i konfučijanizam (od 6. st. pne.).
Na razvoj prirodnonaučnih pogleda Kineza u određenoj mjeri utjecala je filozofija spontanog materijalizma (prirodna filozofija), koja seže do drevnih ideja o interakciji dviju suprotstavljenih supstanci ili principa - pasivnog ženskog (jin) i aktivni muški rod (yang). Interakcija i borba ovih principa dovodi do pet elemenata: vode, vatre, drveta, metala i zemlje, koji su u stalnom kretanju i međusobnoj transformaciji. Zdravlje je shvaćeno kao rezultat ravnoteže između principa jina i janga i pet elemenata, a bolest je predstavljala kršenje njihove ispravne interakcije. Bolesti su podijeljene u dvije grupe. Dakle, bolesti prve grupe karakterizirala je povećana funkcija janga, a druge grupe smanjena funkcija yina. Prema idejama starih Kineza, osoba se sastoji od pet primarnih elemenata, koji formiraju pet glavnih organa: jetru, srce, želudac, pluća i bubrege. Stoga se u kineskoj medicini razumijevanje bolesti zasniva na interakciji tijela sa okruženje, a raznolikost bolesti određena je, prije svega, karakteristikama samog organizma i njegovim individualnim kvalitetama.
U staroj Kini se vršilo seciranje leševa. U skladu s anatomskim konceptima, srce se smatralo glavnim organom, jetra je bila prebivalište duše, a žučna kesa sjedište hrabrosti. Otprilike iz 2. vijeka. BC e. uvedena je zabrana seciranja leševa zbog uspostavljanja konfucijanizma kao zvanične religije, što je obustavilo razvoj anatomije u Kini.
Dijagnostika je bila jedan od najvažnijih elemenata liječenja u staroj Kini. Korištene su sljedeće metode pregleda pacijenta: pregled kože, sluzokože i jezika, osluškivanje zvukova koji nastaju u ljudskom tijelu, određivanje njegovih mirisa. Posebna pažnja posvećena je prirodnim otvorima na tijelu ili „prozorima tijela“ – ušima, ustima, nozdrvama, očima. Urin je pregledan na ukus i boju. Ispitivanje pacijenta, procjena općeg stanja i određivanje raspoloženja pacijenta smatralo se važnim. Prilikom dijagnosticiranja bolesti velika pažnja se poklanjala proučavanju pulsa, kod različitih sledeće vrste: površno, duboko, rijetko, često, tanko, pretjerano, labavo, viskozno, napeto, postepeno. Prema drevnim kineskim iscjeliteljima, proučavanjem pulsa može se ustanoviti kako rade srce, pluća i jetra, te objasniti čovjekova osjećanja - tugu, ljutnju, radost, bol, stanje ekstaze, čežnju duha. Puls je taj koji uzrokuje kružno kretanje krvi kroz krvne žile - tako su vjerovali drevni kineski iscjelitelji.
Kineski iscjelitelji bili su upoznati sa bolestima srca, plućnim bolestima i mentalnim poremećajima. Bolesti kože, gastrointestinalne bolesti i očne bolesti bile su česte. Pojavile su se zarazne bolesti, praćene visokim mortalitetom. Česte epidemije malih boginja dovele su do sljepila. U cilju zaštite od velikih boginja, osušeni gnoj iz pustula boginja bolesnika ubrizgavan je u nozdrve zdravih ljudi. Drevne knjige opisuju malariju i bolesti slične malariji, skorbut (bolest uzrokovana nedostatkom vitamina C) i beriberi (bolest uzrokovana nedostatkom vitamina B1).
Hua Tuo (141-203) smatra se izvanrednim kirurgom drevne Kine, koji je uspješno liječio prijelome i operisao lobanju, grudni koš i trbušnu šupljinu (hnosekcija, carski rez). Prilikom šivanja rana koristio je svilu, niti od jute i konoplje, „tetive“ teladi, jagnjadi i tigrova. Za ublažavanje bolova korišteni su sok od konoplje i biljke iz porodice velebilja, vino, kao i mandragora i beladona.
Udlage, zavoji, zavoji i podvezi pravljeni su od bambusa, keramike, kore drveta i drugih dostupnih materijala za liječenje prijeloma i rana. Hirurški instrumenti izrađivani su od bronce, gvožđa, kostiju i morskih školjki.
Hua-Tuo je stvorio jedinstvenu vrstu gimnastičara, koja se trenutno naziva klasičnom Kineska gimnastika. Pokreti u njemu imitiraju i podsjećaju na pokrete pet životinja i ptica - rode, tigra, majmuna, medvjeda i jelena.
Liječenje je ovisilo o općem stanju pacijenta, sumnjivom uzroku i prognozi bolesti. Istovremeno, iscjelitelji su polazili od stava da je bilo kojom bolešću zahvaćeno tijelo kao cjelina. O tome su rekli: “ Izbjegavajte liječenje samo glave ako vas boli glava i izbjegavajte liječenje samo nogu ako vas bole noge.».
Na osnovu doktrine o interakciji i borbi suprotstavljenih principa u tijelu (yang i yin), kineski iscjelitelji razvili su principe liječenja suprotnog, na primjer, toplotu hladnoćom i obrnuto, itd.
Originalne metode tradicionalne kineske medicine su, koje se i danas koriste, akupunktura (akupunktura), terapeutska moksibuscija i masaža.
Prema drevnim kineskim iscjeliteljima, akupunktura olakšava kretanje krvi i posebne "vitalne" plinovite tvari kroz krvne žile, a također eliminira njihovu "stagnaciju", čime se eliminira uzrok bolesti. Osim toga, akupunktura ima stimulativni, regulacijski i koordinirajući učinak na nervni sistem.
Kauterizacija (moksa)" životni poeni„Na ljudskom tijelu uz pomoć upaljenih štapića osušenog pelina ili posebne kudelje liječile su se mnoge bolesti.
Dijetoterapija, vodene procedure i sunčanje bili su naširoko korišteni za liječenje brojnih bolesti. U II veku. BC e. U medicinskoj praksi počela se koristiti svojevrsna plastična gimnastika, dizajnirana za određeni psihološki učinak, odvraćajući pacijenta od tužnih misli, ublažavajući bol, stvarajući veselo i radosno raspoloženje.
Postojali su i razni lijekovi koji se koriste za liječenje raznih bolesti. Od biljaka, iscjelitelji su koristili ginseng, limunsku travu, mandragoru, indijsku konoplju, đumbir, paprat, maslačak, trputac i sjemenke lotosa. Morske alge su se koristile za liječenje gušavosti, tungovo ulje za kožne bolesti, betel orasi su korišteni protiv glista, cvjetovi kamelije su korišteni za opekotine, a cvijetovi breskve su korišteni kao diuretik. Od životinjskih proizvoda, mošus se koristio za liječenje srčanih bolesti, čahure od lužine za dječje bolesti, oklop kornjače za liječenje skorbuta, a jetra bakalara za noćno sljepilo. U širokoj upotrebi su bile mineralne supstance - antimon, kalaj, olovo, bakar, srebro. Živa (cinober) se koristila za liječenje sifilisa, a sumpor se koristio za liječenje šuge.
U staroj Kini se velika pažnja poklanjala ličnoj i javnoj higijeni. Topla voda se široko koristila za čišćenje tijela. Pranje rublja bila je uobičajena aktivnost. Ljudi su vjerovali da čistoća u kući nije samo dobra za zdravlje, već je i izvor ugodnih emocija. Sport, igre i ples bili su veoma popularni među Kinezima. Kineske hronike izvještavaju o poboljšanju starih gradova. Dakle, imali su trotoare, kanalizaciju i vodovod.
Glavni oblik obuke iscjelitelja u staroj Kini bile su porodične škole, u kojima se medicinsko znanje prenosilo s generacije na generaciju.
U zaključku, treba napomenuti da se tradicionalna kineska medicina dugo razvijala u izolaciji od drugih kultura svijeta. Podaci o njemu dospeli su u Evropu tek u 13. veku. Proučavanje stoljetnog naslijeđa tradicionalne kineske medicine važno je za razvoj moderne naučne medicine.
Dakle, iscjeljivanje i medicinsko znanje zemalja drevni Istok, uključujući Ancient China, imao je veliki uticaj na svetsku kulturu i dalji razvoj medicine u evropskim zemljama.