Za Kasjanova šta je nacionalni karakter. Tekst: O ruskom nacionalnom karakteru (Ksenija Kasjanova)

Talentovana naučnica - istoričarka i sociologinja Valentina Fedorovna Česnokova (pseudonim Ksenija Kasjanova) u svojoj knjizi „O ruskom nacionalnom karakteru“ (završena 1983., prvi put objavljena 1994.) opisala je svoje istraživanje, u kojem je uporedila rezultate istraživanja američkih i Sovjetska populacija uz korištenje psiholoških testova. Njen naučni profesionalizam i pravoslavni pogled na svet omogućili su joj da izrazi duboke sudove o karakteru ruskog naroda – njegovim sačuvanim arhetipovima i trenutna drzava. Mora se reći da se rezultati nepristrasnog naučnog pristupa poklapaju sa onim što su ruski pisci, mislioci i filozofi rekli o ruskom karakteru.
Strpljenje, kako u velikom tako i u malom, temelj je našeg nacionalnog karaktera. Mnogi stranci su primetili ono što nas zapanjuje kada prvi put sretnemo ljude zapadne kulture i uporedimo ih sa sobom: Ruse karakteriše opšta suzdržanost, spoljašnjost i unutrašnja kontrola nad vašim manifestacijama. To se objašnjava činjenicom da je društvena norma tolerancija prema svetu oko nas: „Veseli treba da se prilagođavaju umornima, zdravi bolesnima, jaki slabima, a čovek treba da se prilagođava svetu, a ne zato što oseća se nemoćno pred njim ili ga se plaši.” , već zato što ga poštuje” (Ksenija Kasjanova).
U očima ruske osobe, strpljenje kao model ponašanja je vrijednost, kriterij odabira i procjene. To ilustruju ruske poslovice, koje odražavaju ne samo narodnu mudrost, već i karakter naroda. U zbirci poslovica V.I. Dahl „U pitanju spasavanja duše samo se monaški život (koji se sam naziva „spasenje“) nadmeće sa strpljenjem; nijedan drugi model ponašanja jednostavno ne dolazi u obzir. Štaviše, u jednom slučaju se kaže da je “spasenje dobro, a poslije spasenja je strpljenje”, au drugom slučaju “strpljenje je bolje od spasenja”. U svakom slučaju, „bez strpljenja nema spasenja“ i „za strpljenje Bog daje spasenje“. I samo u jednom slučaju Bog je direktno postavljen kao uzor čovjeku – i to upravo za ovu osobinu: „Bog je pretrpio, i zapovjedio nam je.”
Strpljenje je globalni kvalitet ruskog karaktera: „Strpljenje za nas nije način da postignemo „bolju punoću“, jer u našoj kulturi strpljenje, dosljedna apstinencija, samoograničenje, stalno žrtvovanje sebe u korist drugih, drugih, svijet općenito je temeljna vrijednost, bez toga nema ličnosti, nema statusa za osobu, nema poštovanja prema njemu od strane drugih i nema samopoštovanja... Ovo je naš način rada, naš način reagiranja na vanjske okolnosti, naš način postojanja u svijetu - i osnova cijelog našeg života” (Ksenia Kasyanova). Po ovom kvalitetu, ruska hrišćanska duša najviše odgovara novozavetnom jevanđelju. S tim u vezi, skreće se pažnja na činjenicu da u čuvenoj himni ljubavi apostola Pavla nabrajanje osobina ljubavi počinje rečima: „Ljubav je strpljiva“ (1. Kor. 13,4) i završava se izjavom da ljubav „sve trpi“ (1. Kor. 13.7). Čini se da je češće čuti o djelima ljubavi, o njenim velikim podvizima, preprekama koje savladava, čudima koja čini. Ali apostol tvrdi da je upravo u dugotrpljivosti sadržana suptilna veličina podviga ljubavi.
Analiza ovog kvaliteta dovodi do širih generalizacija: „Kada se kaže: „Strpljenje i rad će sve samljeti“, to znači ni manje ni više, nego upravo sve, sve sfere ljudskog života, koje su, međutim, nejednake. Sfera stvorena i uređena radom je sfera zemaljskog, materijalnog blagostanja. Ali pošto ova sfera sama po sebi nije visoko ocenjena, rad, kao sredstvo stvaranja u ovoj sferi, nigde se ne stavlja u ravan sa spasenjem i strpljenjem. I u tome je svijest našeg naroda potpuno jednoglasna sa pravoslavnom vjerom, koja, za razliku od protestantizma, koji u djelu vidi smisao i svrhu čovjeka u svijetu i glavno sredstvo čišćenja i stvaranja njegove duše, negira takav smisao. na posao” (Ksenia Kasyanova).
Potvrda da rad u ruskoj hijerarhiji vrijednosti zauzima podređeno mjesto u odnosu na vrijednosti duhovnog usavršavanja osobe nalazi se u učenju svetih otaca. Monah Dorotej je poučavao svoju braću: „Kakav god bio zadatak, mali ili veliki, ne treba ga zanemariti ili ne brinuti o njemu, jer zanemarivanje je štetno, ali isto tako ne treba davati prednost izvršenju zadatka nego sopstvenom uređenju. Pravi rad ne može biti bez poniznosti, jer sam rad je uzaludan i ništa ne znači.” Ili: „Bog se ne otkriva kroz trud, već kroz jednostavnost i poniznost. Iako je sila Gospodnja savršena u slabosti, ipak će Gospod odbaciti poniznog radnika.” Vladika Teofan, gotovo naš savremenik, pisao je svojoj pastvi: „Posao nije glavna stvar u životu, glavno je raspoloženje srca, okrenuto Bogu. Ovo se dalje generalizuje: „Kao što vidimo, rad se nigde ne odbacuje, svuda se prepoznaje njegova korisnost, ali se ne smatra nepogrešivim sredstvom koje automatski obezbeđuje ispunjenje čovekovog zemaljskog poziva i ispravan ustroj njegove duše... Radu je dato jasno podređeno mjesto u sistemu vrijednosti. I nemoguće ga je prebaciti u drugu kategoriju bez kršenja sistema” (Ksenia Kasyanova).
Ostale vrline ruske duše takođe su ukorenjene u ontološkom strpljenju: „Strpljenje i patnja su način formiranja ličnosti, razvoja voljnog „nepada” figure... Strpljenje i samoograničenje nisu samo način osvajaju slobodu duha, ali imaju i globalniji smisao - princip postojanja, održavanje harmonije i ravnoteže u svijetu... Ovo mora da je jedan od najstarijih načina postojanja... Ovo je surov način postojanja, ali dizajniran za vječnost: sa takvim sistemom okruženje, prirodna i društvena, biće dovoljna za sve i veoma dugo, skoro zauvek” (Ksenija Kasjanova).
U takvom svjetonazoru kriju se mnoge misterije ruske duše: „Stalno primjećujemo u našem narodu njihovu izuzetno slabu reakciju na događaje vezane za perestrojku, reformu bilo čega, sa bilo kojom novom kreacijom. Ali vrlo rijetko obraćamo pažnju na jednu izuzetno važna karakteristika u njemu: da oni - ljudi koji su pod uticajem svoje drevne kulture i svoje pravoslavne vere - zaista ne vole ništa da uništavaju i da to nikada ne rade osim ako je apsolutno neophodno. On je veliki čuvar. Prije svega, on je čuvar onoga što je u njemu, ali i onoga što je izvana” (Ksenia Kasyanova). U ruskoj istoriji uvek je bilo kratkih perioda razaranja nemirna vremena kolaps načina života i unutrašnje duhovne konstitucije ruske osobe. Kanibalistički boljševički režim bio je istovremeno i najantiruskija sila.
U suštini, pogled na svet ruskog naroda najviše odgovara hrišćanskom stavu: čovek je stanovnik neba, lutalica i stranac u ovom svetu. “Njihovo samopotvrđivanje nije usmjereno na to spoljni svet, već u sebi, da „sredi“ sopstvenu ličnost. Svijet je za njih privremeno utočište, a ako su u njemu već nešto radile prethodne generacije, uvijek su skloni da se prema njemu ponašaju po uzoru na svog slavnog pretka koji je rekao: „Nismo ga mi postavili, nego ležati zauvek i zauvek”... Ovo stalno “sećanje” na smrt” i spremnost na patnju je osnova te krotke i ponizne ličnosti čiji ideal zauzima tako visoko mesto u našoj etničkoj kulturi... Ovaj “ delikatno strpljenje gosta” srž je svjetonazora na kojem se temelji naš glavni “društveni arhetip”. Svoje porijeklo, po svemu sudeći, vuče iz onog drevnog, čak i prethrišćanskog, sloja kulture, na kojem je pravoslavlje kasnije tako dobro i čvrsto počivalo upravo zbog pravoslavnog ideala čovjeka koji umije da trpi i trpi, koji umije “ ostavi po strani životne brige”, je najdoslednije i prirodno nastavlja osnovne principe ove protokulture... Ovaj pogled na svet je mudar i istovremeno detinjast” (Ksenija Kasjanova).
Ruska kultura njeguje jedinstven mistični osjećaj postojanja, što objašnjava, između ostalog, i dio istorijske pasivnosti naroda: „Naša kultura je više usmjerena na apstraktno, na vječnost. A mi, kao tradicionalisti, slabo percipiramo specifične oblike upravo tih tradicija. Svoje kulturne i društvene temelje tretiramo kao dio neke ogromne, vječne stvarnosti, nezavisne od nas, koja se razvija po nekim svojim zakonima, koje mi intuitivno osjećamo, ali nedostupne našem znanju. Nešto je uništeno, nešto je stvoreno u ovoj vječnoj stvarnosti - sve to ne ovisi o našim naporima, i bolje je ne ometati te procese svojom nerazumnom samovoljom” (Ksenia Kasyanova).
Ruska kultura je orijentirana na vječnost, pa je vremenska dimenzija u njoj slabo razvijena, nema orijentacije na prošlost i budućnost, ne pretpostavlja pokrete, etape, međukorake. Berđajev je definisao rusko razmišljanje kao apokaliptično i ahistorijsko: „Otuda nevjerovatna poteškoća i složenost reformacije u područjima takvih kultura. Veoma su otporni na bilo kakve promjene. Kada se, konačno, dogodi pomak u svijesti, to se ne tiče ni više ni manje apsolutnih referentnih tačaka. Tada se kulturne veze potpuno raspadaju, promjena poprima nekontrolisan, užasno destruktivan karakter: apokaliptička svijest „juri ka kraju, ka granici“, zaobilazeći „cijelu sredinu životni proces"" (N.A. Berdyaev).
Čuveni ruski revolt reakcija je na rušenje tradicionalnog načina života od strane vladajućeg sloja: „Poticaj koji oslobađa apokaliptičke eksplozije nije uvijek želja masa da nešto „poboljša“ ili „eliminiše“, već kriza. orijentacije, urušavanje tradicionalnih vrijednosti i tradicionalnog imidža života, narušavanje „normalnog“ stanja društva ili odstupanje od njega. Ne radi se uvek o „postizanju“ ili uvođenju nečega, već o vraćanju nečeg izgubljenog, nečeg prirodnog, poput vazduha, što je oduvek bilo i trebalo bi da bude, o vraćanju, ali ne u prošlost, prethodnom (apokaliptička svest ne razmišljati u takvim kategorijama), već na normu, na prirodni model njihove kulture... Široko rasprostranjeno gledište da se ljudi „bune“ kada su u „nepodnošljivim uslovima“ (pod kojim obično misle na materijalne uslove). postojanje). Narod može izdržati nevjerovatno mnogo ako su ove teškoće opravdane u njihovim umovima. Štaviše, njihovo opravdanje ne mora biti, na primjer, ratom, neuspjehom usjeva ili drugim elementarnim nepogodama. Ljudi u onim periodima kada su pod uticajem naše drevne (i manje drevne – pravoslavne) kulture uglavnom su skloni da asketizam i svako uzdržavanje smatraju vrednošću, da tako kažem, osnovom života” (Ksenija Kasjanova).
Svi naši etnički društveni arhetipovi „uključuju kao osnovni princip samoograničenje, odbijanje širokog zadovoljavanja svakodnevnih potreba, asketizam u najširem smislu te riječi“ (Ksenija Kasjanova). Na putu samoobuzdavanja, osoba postiže „moć nad svojom fizičkom prirodom, a time i slobodu duha“ (Ksenia Kasyanova). Ovo zanemarivanje materijalne strane života i sklonost ka nebeskim stvarima zabilježili su mnogi pisci u ruskom narodu.
Kako su privlačnost prema transcendentalnim visinama i asketizam kombinovani sa željom i sposobnošću da se skrasite u zemaljskom svijetu? „Naša kultura je vrlo malo fokusirana na materijalna dobra, a samim tim i na vrijednost funkcije njihove proizvodnje i akumulacije. Može se prigovoriti ukazivanjem na mnoge ljude koji cijene materijalna dobra, akumuliraju ih i tako dalje. Ali ove zamjerke su netačne, ovdje ne govorimo o ljudima, već o kulturi, a u sferi djelovanja bilo koje kulture ima dosta nekulturnih i nekulturnih ljudi, odnosno ljudi koji su slabo socijalizovani i djeluju, tako da govorite “primitivno” u smislu hijerarhije vrijednosti vaše kulture. Još jedan prigovor bi bio opravdaniji: ako je naš sunarodnik epileptoid po tipu ličnosti, a karakteristike ovog tipa uključuju... temeljitost, sposobnost da se grade zasebni i složeni planovi i implementiraju "bez obzira na sve", onda bi trebao biti sklon gomilanju, štedljivosti, želja za stvaranjem više nego što je potrebno, a na nižim spratovima kulturnog zdanja - među jednostavnim i slabo socijalizovanim ljudima - ovaj kvalitet treba da dovede do "kulačke" linije ponašanja (proizvodi više, troši manje , ako je moguće, zamijenite više za manje i sve zbrojite “u rezervi”), a sve se to odnosi na materijalna dobra, jer su duhovne koristi na ovim spratovima i slabo dostupne i slabo percipirane. Ima istine u ovom prigovoru, a na nižim spratovima zdanja naše kulture može se uočiti takav fenomen. Međutim, sav patos naše izjave opet je bio usmjeren na to da se to manifestira tamo gdje ga kultura „ne dovršava“. U ovom, kao iu drugim oblastima, naša kultura... deluje protiv genotipa. Vjerovatno zato pridaje toliku težinu negiranju vlasništva nad materijalnim dobrima, a posebno gomilanju. “Kulak” u našem selu bio je zaista iu punom smislu antikulturna pojava, i zato je bio toliko neomiljen: negirao je vrijednost siromaštva i patnje, i želio se osigurati protiv njih do kraja života. njegov zivot. O tome svedoči i činjenica koja se stalno susreće sada i u prošlim vremenima, kada je čovek koji je velikim radom, mukom i apstinencijom stekao neka sredstva koja mu mogu obezbediti miran život još dugo, iznenada u jedno veče sam potroši sva ta sredstva na besmislen i neprikladan način. Ni njegov sin, ni unuk, koji ni sami nisu zaradili i ne znaju koliko vrijedi funta i koliko je loše živjeti u siromaštvu - on sam, koji sve zna, sve baca (nema drugog načina da stavi to) i vraća se na početak" (Ksenia Kasyanova).
Asketski odnos prema svijetu očito je izražen u poznatom ruskom kozmizmu: „Svijet postoji i kreće se ispravno samo kroz naše žrtve, naše strpljenje, naše samoograničavanje... Ovo je vrlo razumno i ispravno (a možda čak i jedino ispravno) gledište na svijet. Istina, u naše vrijeme to zvuči sve manje i manje jasno u našoj svijesti. Ali u „teškim vremenima“, kada nesigurnost i prolaznost našeg postojanja postanu očigledni, vraćamo se tome, a to nam stabilizuje percepciju sveta i daje nam snagu da izdržimo nepodnošljivo“ (Ksenija Kasjanova).
Dominacija u ovom ili onom obliku asketskog raspoloženja daje ruskoj osobi jedinstven izgled: „Narod, jak u svojoj drevnoj kulturi, žudnju za užitkom, za euforijom uvek smatra nečim grešnim. Dakle, stereotipi kulturnog ponašanja našeg etničkog kompleksa ne uključuju svijetlu većinu, manifestacije vedrine i samopouzdanja. Svi su obojeni nežnijim, suzdržanim, pastelnim bojama... Muževnost, nepristrasnost, čednost i usredsređenost misli na visoke i važne predmete – sve se to odražava na stanje duše koje se obično definiše kao „ozbiljnost“ i “koncentracija”. Ovo je vrlo stabilan osjećaj svijeta i sebe, koji se snažno odupire bilo kakvim fluktuacijama u smjeru i tuge, „poremećaja“ i nekontrolirane vedrine. Zato je svaka osoba tako uočljiva na našim ulicama, animirano nešto govori povišenim tonom, gestikulira, pokušava nešto prenijeti pojačanim izrazima lica. To kod nas nije prihvaćeno. To ne odgovara našim mislima i raspoloženjima. Međutim, ovo uopće nije tako loše raspoloženje, samo je obojeno ne intenzivnim, već vrlo umjerenim tonovima” (Ksenia Kasyanova).
Naravno, u Rusiji je uvek bilo dovoljno vedrine, ali, u poređenju sa zapadnim ljudima, mi smo suzdržaniji, ali i postojaniji – i u smirenosti i u nasilju: „Kada smo već „loše raspoloženi“, mi, u stvari, prilično je teško vratiti se. Kao i da nas ljute, jer naše stanje ima tendenciju da poprimi neku vrstu inercije... Amerikanci su tvrdoglav narod, ali ipak prilično labilan. Oduvijek smo bili poznati po inertnosti naših stavova, što se u razgovornom jeziku naziva “tvrdoglavost”. Uzimajući u obzir ovaj naš nacionalni kvalitet, razvija se dinamika naših stanja i mehanizam rada našeg ega” (Ksenia Kasyanova).
Analiza kombinacije emocionalne nekontrolisanosti među Rusima, kada nije osoba koja kontroliše emocije, već ih kontroliše, sa strpljivom delikatnošću, ozbiljnošću, stabilnošću raspoloženja, suzdržanošću, navodi se na zaključak da smo „meki , krotak, strpljiv i spreman da pati ne po prirodi, nego po kulturi. Ova kultura nas vodi putem apstinencije i samoograničavanja, čak do tačke samopožrtvovanja. Naša priroda uopšte nije takva. Sklona je nasilnim i nekontrolisanim emocionalnim izlivima” (Ksenia Kasyanova).
Zatim se neke kvalitete ruskog naroda određuju prema naglašenom tipu ličnosti koji je kod njih uobičajen. Kao što je već spomenuto, rusku etničku grupu karakterizira epileptoidni tip ličnosti. Epileptoid je „tvrdoglav, ne baš fleksibilan, jer voli sve da radi na svoj način i u svoje vrijeme, ali posao obavlja pažljivo ako ga ne nagovaraju ili ometaju; eksplozivan, ali uglavnom smiren i strpljiv, iritira se iz određenih razloga koji se mogu predvidjeti; oni oko njega ga takođe optužuju da je "dosadan" (pošto se "zaglavi" u detaljima) i da je "zaljubljen" (pošto se tokom perioda njegovog ispada otkriva da pamti i uzima u obzir sve sitne detalje veza) ... On je, zaista, “nekooperativan” – s njim je teško koordinirati, jer ima svoj plan i tempo – ali nije asocijalan. Naprotiv, kako Kempiński tvrdi, epileptoidi daju stabilnost i solidarnost grupi kojoj pripadaju. Oni su često organizatori i vođe u postizanju zajedničkog cilja, jer ništa ne sprečava epileptoida da zajednički, grupni cilj shvati kao svoj, a onda nastoji da ga postigne istom upornošću i dosljednošću, privlačeći i druge za sobom. Istovremeno, drugi mogu nekoliko puta izgubiti nadu na putu do ovog cilja i smatrati stvar izgubljenom, ali epileptoid čvrsto vjeruje u pobjedu i sprječava druge da odustanu od svega i rade druge stvari” (Ksenia Kasyanova). Zaista, neke osobine ovog psihološkog tipa karakteristične su za rusku osobu: „U njemu postoji nešto od epileptoida: sporost i sposobnost odlaganja reakcije; želja da radite sopstvenim tempom i po svom planu; neka „viskoznost“ razmišljanja i delovanja („ruski čovek je jak u pogledu unazad“); poteškoće pri prelasku s jedne vrste aktivnosti na drugu; Čini se da postoji i opasnost od eksplozije” (Ksenia Kasyanova).
Zaključci o genezi ovih nacionalne osobine: „Možemo iznijeti opreznu hipotezu da se u neka prilično davna vremena, kada su se naši „društveni arhetipovi“ oblikovali, ovaj proces odvijao u populaciji s prilično dobro definiranim karakteristikama epileptoidnog genotipa – i tako se dogodilo da je naš kulturni parametri su postavljeni ovim genotipom. Tokom istorije, invazija i migracija genotip je mogao biti omekšan i postepeno „erodiran“, ali je moguće da su njegove glavne karakteristike sačuvane. I to je vitalnost naših etničkih arhetipova, oni su prilagođeni upravo tim osobinama, potrebni su im... Kultura se u tom procesu suprotstavlja genotipu. Njegov zadatak nije da ga reflektuje ili konsoliduje, već da ga prilagodi okruženju, okruženju, na neki način ga „obradi“, gaji. Posao genotipa je da stvara poteškoće, posao kulture je da ih prevaziđe. Dakle, mi nismo čisti epileptoidi. Mi smo kulturni epileptoidi... Epileptoidni genotip, takoreći, „progleda“ zbog naše etničke kulture, kao da se „oseća“ pod njenim pokrivačem. Ali ako uzmemo kao početni proizvod koji je naša etnička kultura nastala kao odgovor na ovaj genotip, kao način njegove obrade i prevladavanja, onda će se mnoge stvari za nas povezati u neku smislenu cjelinu i shvatit ćemo značaj pojedinačni trenuci koji su se do sada smatrali „relikvijama“, smešnim ostacima prošlih istorijskih faza, kada osoba nije razumela stvarnost oko sebe i o njoj je gradila najfantastičnije ideje“ (Ksenija Kasjanova).
To se odnosi na privrženost ruskog naroda tradicijama, obredima i ritualima, što se objašnjava specifičnostima nacionalnog karaktera: „U mirnom periodu epileptoid uvijek doživljava blagu depresiju. To je razumljivo, jer je on cikloid. Njegova hiperaktivnost izražena je u emocionalnoj eksploziji i „neobuzdanom temperamentu“ koji se u njemu manifestuje u ovom trenutku; depresiju karakteriše “apatija”, neka letargija, loše raspoloženje i psihomotorna sfera... U takvom stanju postoje tri sredstva koja mogu da vrate epileptoid u aktivnost: neposredna opasnost po život, osećaj dužnosti i... ritualizam ... Navike-rituali su ispunili svoju funkciju: "zaljuljali" su depresivnog epileptoida, nježno ga uključili u uobičajene svakodnevne strukture aktivnosti... Navike-rituali mu čuvaju snagu, koja mu je hitno potrebna tokom depresije. .. Mi nismo kruti ritualisti. Mi smo ritualisti po izboru, znamo kako da manipulišemo svojim ritualima, premeštajući ih iz jedne sfere u drugu ili ih potpuno napuštajući na neko vreme, a zatim im se ponovo vraćajući. To pokazuje da rituali nisu za nas eksternim sredstvima, jedinstven način uređenja (a samim tim i podređivanja) svijeta. Naš ritualizam... nije ništa drugo do uspostavljanje reda u sebi i oko sebe... Pošto je prelazak sa jedne radnje na drugu u ritualu uobičajen i odvija se automatski, nema potrebe mobilisati psihu da se prebaci. Kakva se mobilizacija sporo događa kod epileptoida: prvo se mora naviknuti na ideju prebacivanja, zatim razmisliti da li je sve završio u ovoj fazi (ova njegova temeljitost mu zadaje mnogo nepotrebnih muka), obaviti neke pripreme operacije - tek nakon svega toga on je "zreo" da se prebaci na drugu strukturu aktivnosti. U ritualnom poretku, sve to jednostavno nije potrebno. Ritual "razmišlja" i odlučuje se za epileptoid. Istina, sam epileptoid je ranije osmislio ovaj ritual sa svom svojstvenom temeljitošću, predviđanjem i temeljitošću - on je majstor dovršenih i detaljnih sistema - ali, nakon što ga je promislio, stvorio i "pustio" u rad, sada će izbjeći promjenu sve dok potreba za promjenom neće postati potpuno hitna. Voli svoje dizajne i navikava se na njih. Na kraju krajeva, oni su deo njegove ličnosti, ali su njen periferni deo... Štaviše, razvoj novih dizajna uvek zahteva vreme, pažnju i generalno je problematična stvar” (Ksenija Kasjanova).
Sve navedeno objašnjava značenje rituala u našoj kulturi, jer su i to rituali, ali višeg reda. Trajnost rituala u poređenju sa fluidnošću individualni život dao im izuzetnu snagu i efikasnost. U našoj kulturi rituali su „obavljali specifičnu funkciju – preliminarno, da tako kažem, preventivno emocionalno „pražnjenje“ epileptoida, po mogućnosti rasterećujući ga od emocija do trenutka kada psiha bude preopterećena i svi sigurnosni mehanizmi zakažu... Epileptoid prepušten sam sebi uvijek će to učiniti i obaviti posao. On toleriše i potiskuje sebe do poslednje krajnosti, sve dok naboj emocija u njemu ne postane toliko užasan da uništi ove zabranjujuće barijere. Ali onda ima destruktivan učinak ne samo na ove barijere, već i na sve oko sebe. Osim u rijetkim slučajevima (na primjer, domaći ratovi), takvi destruktivni trendovi, po pravilu, ne donose nikakvu korist. Ali sam epileptoid ne može ništa učiniti povodom toga - on emocionalnu sferu ne posjeduje, ona ga posjeduje. Međutim, kultura je razvila oblik koji regulira epileptoidne emocionalne cikluse. A ova forma (na pola radnog vremena, jer ima mnogo drugih funkcija) je ritual. Ritual vlada emocijama i čini to vrlo efikasno. On je moćan agent, a njegova snaga leži u povezanosti sa kultom. Samo zahvaljujući toj povezanosti on dobija taj ogroman autoritet koji mu omogućava da kontroliše srca: on ne samo da može da izazove ili smiri emocije, on ih može obojiti u ovo ili ono raspoloženje, može ih preneti na drugu ravan” (Ksenia Kasyanova ).
Ritual je igrao veliku ulogu u prošlosti našeg naroda, a nedostatak rituala danas osiromašuje život i čini čoveka bespomoćnim pred haosom istorije. “Naš sunarodnik – epileptoid – bio je zaljubljenik i strogi čuvar rituala: oni su mu donijeli veliko olakšanje, ne samo oslobađajući i dajući oduška emocijama, već i bojeći te emocije u svijetle, svečane, radosne tonove. Moderna industrijska civilizacija oduzela je tu radost ne samo našoj, već i svim nacijama uvučenim u svoju orbitu, suštinski uništivši i diskvalifikujući praznik. Ona je uništila ciklično kretanje vremena, razvlačeći ga u jednu neprekidnu monohromatsku nit, usmerenu u neizvesnu budućnost... Ritual stvara praznik, a praznik zaustavlja vreme i oslobađa čoveka od podređenosti njemu, dozvoljavajući čoveku da „skoči van” iz beskrajne trke za njegovu budućnost. I samo pod ovim uslovom moguće je emocionalno potresanje i olakšanje, oslobađanje napetosti” (Ksenia Kasyanova). Sve to može dati samo religiozni ritual: „Zaista, samo je Crkva u stanju da zasadi sjeme vječnosti u vremenu“ (Ksenia Kasyanova). Pravoslavlje svojim ritualizmom blagotvorno utiče na ruski prirodni karakter.
Ne samo religiozni život, već i čitav način života ruskog naroda bio je prožet obredima: „Pre nego što se vreme „ispravi“, čovek je živeo u prirodnom cikličnom vremenu prirode – zima, proleće, leto, jesen; sjetva, žetva, vršidba. A onda je godina bila doslovno sva oslikana, izvezena i okićena praznicima. I svaki je praznik bio potpuno drugačiji u svojoj originalnosti - Božić, Maslenica, Trojstvo Semik s kovrčanjem breza, susretom i ispraćajem proljeća, jesenjim kuhanjem piva i svadbenim veseljem. Sve je to došlo na vrijeme i vratilo čovjeka sebi, oduzevši ga ovog trenutka teret svih briga i misli o svakodnevnim poslovima, dajući oduška, pa čak i imperativno zahtijevajući oduška za emocije i osjećaje” (Ksenia Kasyanova).
Ritual „ne nudi osobi gotov smisao, već ga postavlja na put ka njemu. Čovek mora sam da se potrudi da pronađe smisao. Na ovome radi cijeli život. A ritual bi ga u tome trebao samo pomoći i voditi. I taj zadatak on ostvaruje vrlo suptilnim sredstvima: bojenjem emocija određenim tonovima i nijansama. Jedan ritual se razlikuje po bujnim i kontrastnim bojama (igre, ples), drugi po čudnim i fantastičnim bojama (masiranje, proricanje sudbine), treći po žalosnim bojama (pogrebi), a četvrti po nježnim i promišljenim, uzvišenim bojama (sjećanje na mrtvih). I čini se da svaka od ovih „šema boja” poziva osobu da osjeti i shvati, u određenom smislu, da shvati zašto živim” (Ksenia Kasyanova).
Kao što pokazuju rezultati istraživanja pomoću psiholoških testova, „mi smo bolji od Amerikanaca“, ali „naša kultura ima svoje arhetipove postavljanja ciljeva i postizanja ciljeva. Za razliku od zapadnoevropskih” (Ksenija Kasjanova). Sve radnje određuju se ili ciljno-racionalno (kada se rezultat ostvari, biraju se načini za njegovo postizanje); ili vrijednosno-racionalni (kada je osoba uvjerena da je određena linija ponašanja sama po sebi vrlo vrijedna, sa etičkog, estetskog, religioznog ili bilo kojeg drugog gledišta, potpuno bez obzira na rezultate); ili afektivno (pod uticajem jakih emocija, afekti); ili tradicionalno (kada se radnja zasniva na ustaljenoj praksi).
„Naš sunarodnik preferira vrednosno i racionalno ponašanje od svih ostalih“ (Ksenia Kasyanova). Ali to ne znači da nije podložan emocijama, da nije sposoban definirati samostalne ciljeve i birati sredstva za njihovo postizanje. U situaciji izbora, Rus će preferirati vrijednosno-racionalnu metodu određenja, odnosno u svojim će se postupcima voditi najviše vrijednostima, a ne egoističkim potrebama. I to ne zato što ne želi ili ne zna da kalkuliše, planira, rizikuje, već zato što njegova kultura to od njega zahteva. „Kroz tako snažnu represiju naših ličnih ciljeva i planova, kultura prevazilazi našu „nekooperativnost“, našu genotipsku sklonost ka individualizmu i izolaciji... Razvili smo kulturu koja kao da nam govori: „postići lični uspeh nije problem, bilo kakav epileptoid može to učiniti Vrlo dobro; a radite za druge, trudite se za zajedničku stvar!” I kulturan (dobro upućen i osjetljiv na svoju kulturu) epileptoid pokušava. Čim se na horizontu pojavi mogućnost realizacije vrednosno-racionalnog modela, kulturni epileptoid spremno ostavlja po strani svoje planove i svakakve „svakodnevne brige“, osjeća da je došao trenutak i da konačno može učiniti „pravu stvar“. “, onda stvar od koje on lično neće izvući nikakvu korist... Kulturni epileptoid ne radi za sebe nikakav lični i koristan posao sa takvim zadovoljstvom i žarom s kojim provodi vrijednosno-racionalni model, on se u potpunosti ulaže u njega. , doživljava buru emocija, pozitivnih i negativnih - to je u njemu djelovalo osjećanje koje nepogrešivo ukazuje na „društveni arhetip“ sadržan u datom vrijednosno-racionalnom modelu. Ali takvo odvraćanje kulturnog epileptoida u vrednosno-racionalnu sferu, što mu se često dešava, smanjuje njegovu ostvarivost. On odlaže svoje poslove, a vrijednosna akcija se po pravilu ne završava nikakvim konkretnim rezultatom: to u njoj nije predviđeno, jer je dio nekakvog kolektivnog modela, po kojem mnogi moraju "prodati" prije nego što se bilo šta može uraditi, to će uspjeti. A naš sunarodnik ispada kao osoba koja se stalno „petlja” u tuđe poslove, a ne radi svoje. Ali ovo izgleda samo spolja. U stvari, on radi izuzetno važnu stvar – svoj društveni sistem „uređuje“ u skladu sa određenim njemu poznatim kulturološkim standardima, a u dobro uređenom društvenom sistemu njegovi se poslovi moraju urediti na neke delimično misteriozne i nedokučive načine” (Ksenija Kasjanov).
Djelujući prema vrijednosnim orijentacijama, osoba ne ostvaruje vlastitu korist, već optimizira određenu društvenu cjelinu, koja je polazište, logično polazište njegovog djelovanja. Istovremeno, sam čin mu pruža iskreno zadovoljstvo. Ogromna prednost vrijednosno-racionalnog djelovanja je u tome što ono samo po sebi donosi zadovoljstvo. “Društvena cjelina, ako je pravilno i dobro organizirana, ne dozvoljava da nestane osoba koja zna da izvrši potrebne vrijednosno-racionalne radnje u pravim trenucima. Ono - ova cjelina - na takvu osobu reaguje na sasvim poseban način... Prilikom vršenja vrijednosno-racionalnog čina čovjek može vjerovati ili se nadati, ali ne treba ni na šta da računa. Glavni princip ovog modela djelovanja kaže: „Radi kako treba, i pusti šta bude!“ (Ksenia Kasyanova). Mora se priznati da u našim životima često postoje slučajevi kada čovjek može sve lažne životne konvencije poslati u pakao, „i počiniti svoj, naizgled potpuno besmislen, vrijednosni čin samospaljivanja, koji je prije svega potreban. , za sebe: njegova duša zahteva čišćenje. Ali ovaj čin je potreban i drugim ljudima: kod njih izaziva val osjećaja koji bude uspavani “društveni arhetip” kulturne odbrane. "Dušo moja, dušo moja, ustani, šta si otpisala?" - odjednom odzvanja u našem ustaljenom, poznatom, užurbanom životu... Odradio je svoj posao („pravi posao“), i ništa mu više ne treba, niti mu ništa ne može pomoći. Naša čudna i surova kultura, sve zasnovana na potiskivanju i potiskivanju, ponudila mu je za najviši oblik samoizražavanja upravo ovaj oblik djelovanja, koji je, takoreći, suština njene (kulture) suštine – samožrtvovanja. Samopožrtvovnost je signal za sve oko sebe, osmišljen da pobudi osjećaje, privuče pažnju. Kaže nam: “Nepravda je dostigla nepodnošljive razmjere!” Videći ovu crvenu raketu na svom nebu, a možda još jednu i treću, kultura mora brzo da počne da aktivira svoje odbrambene mehanizme... Čin samopožrtvovanja je direktan udar na naša osećanja, to je šok, kao posledica koje odlaze sve naše obične svakodnevne brige. Vrijednosni i racionalni oblici djelovanja izlaze u pozadinu i na površinu... Što je čovjek bliži svojoj kulturi, to je požrtvovniji” (Ksenija Kasjanova).
Veliki ruski umovi su primetili da su ruski ljudi sposobni da izdrže ogromne teškoće, ali neće preživeti ako se izgubi smisao života i nema duhovnih ideala. Šta su to ideali? - „Očigledno, oni koji će naše „društvene arhetipove“ upotpuniti i organizovati u neku cjelinu, jer će se kao naš prepoznati samo onaj poredak koji će se na njima temeljiti – ovi naši arhetipovi. unutrašnji osećaj, naša savjest je poštena. Do tada ćemo stalno živeti na ivici potpune duhovne dezorganizacije, u unutrašnjem neslogu i sa osećajem besmisla, praznine i neosnovanosti našeg postojanja” (Ksenija Kasjanova).
Očigledno je da je predrevolucionarno moralno, religiozno, socijalno, ekonomsko, državno ustrojstvo Rusije, sa svim promenama, u svim periodima (s izuzetkom smutnog vremena), najviše odgovaralo konstantama nacionalnog karaktera – nacionalnom. arhetipovi. Očigledno je i da nakon sedamnaeste godine pa do danas ruski narod živi sa osjećajem besmisla, praznine, neutemeljenosti našeg postojanja, ugnjetavanja primarnih vrijednosnih sistema, koji se neobjašnjivo prenose među ljudima s generacije na generaciju. „Ovi primarni sistemi vrijednosti imperativno zahtijevaju da osoba bude uključena u nešto „dobro, vječno“ u svijetu, nešto neprolazno; zahtijevaju da svojim ponašanjem podržava, uvećava i oblikuje tu „dobru, vječnu“ stvar. Tek kada oseti tu uključenost, on zaista živi, „ne puši nebo uzalud“, njegov život ima smisao“ (Ksenija Kasjanova). Vrijednosna naivna osoba „iskreno je uvjerena da svojom željom za ličnim dobrom povećava sreću svih; da se dobro koje sam sebi, na neki misteriozan način, u dubinama vječnih „zakona istorije i društva“ pretvara u vječno dobro. Naše etničke vrijednosti ne vjeruju u te „zakone istorije“. Ako želite dobro, potrebno je to učiniti kroz trud, samoograničavanje, samoodricanje. To nam govori naš moralni osjećaj. A osoba zauzeta svojim dobrom nepogrešivo osjeća da živi „pogrešno“ (Ksenia Kasyanova).
Prevladavši razna iskušenja individualizma, čovjek se osjeća u jedinstvu sa kosmosom i ljudima. Opisuje tip ličnosti koji najbolje odgovara pozitivne kvalitete nacionalni arhetip. „Čini mi se da se to može definisati kao određeno jedinstvo osobe i posebno, jedinstveno mjesto u svijetu, u strukturi kosmosa. Ovo nije samo neko mesto na svetu, kojih, u principu, ima mnogo u svemiru, ovo je njegovo mesto, izgleda da postoji samo za njega, on ga je na neki način sam stvorio. I na ovom mjestu on je ni više ni manje nego dio samog ovog kosmosa, njegov element koji može aktivno utjecati i utjecati na cijeli sistem, u svakom slučaju on osjeća da je u interakciji s njim. Kada čovek nađe takvo mesto za sebe (a to se ne dešava jednostavno i automatski), onda za njega kažemo da je „pronašao sebe“. Integrisao se u svijet, radi nešto u njemu, nekako to osjeća, on je „u poslu“. U svim ostalim slučajevima, on se „muti okolo“, gunđa, brine, brine, ali nekako „u praznini“. Za osobu koja je „pronašla sebe“, postavljanje ciljeva se odvija kao na prirodan način, na čvrstoj osnovi njegovih predstava o svijetu i svom mjestu u njemu. Njegovo postavljanje ciljeva je bazirano na vrijednosti. Ciljevi koje postiže potrebni su ne samo njemu, već i svijetu - to im daje težinu, stabilnost, značenje i jasnu hijerarhiju: neki su važniji, drugi manje, neki su više za mene, drugi više za drugi, ali svi su međusobno povezani, impliciraju i pojačavaju jedno drugo. Takvu osobu je veoma teško „uznemiriti“. Ako se desi nesreća, on će patiti, ako je teško, izdržaće i boriti se, ali mu neće pasti na pamet najstrašnije pitanje: „Zašto je sve to potrebno? Da li je ikome osim meni potrebno ono što ja radim?” On je na pravom mestu, zna za šta je” (Ksenija Kasjanova).
Osoba koja nije pronašla duboke veze s arhetipovima nacionalne kulture - koja nije pronašla sebe - živi u semantičkoj praznini. Može ostvariti bilo koje ciljeve, ali nije siguran da je to upravo ono zbog čega vrijedi živjeti. On nema kriterijume za identifikaciju glavne stvari, pa juri od jedne stvari do druge, napuštajući mnoge stvari na pola puta. Ono što on završi ne daje zadovoljstvo, jer nema sigurnosti da je to neophodno. Osoba koja nije pronašla sebe sklona je prepuštanju autoritetima i korištenju gotovih modela postavljanja ciljeva. Imat će sreće ako slijedi primjer heroja u čijim su postupcima vidljive slične hijerarhije vrijednosti. Ali on uglavnom svoju volju daje vanzemaljskim vlastima. „Tada počinje da se javlja taj fenomen „ugnjetavanja primarnih sistema vrednosti“, kada se čini da čovek nešto postiže, i sve mu „ispadne“ i on se „kreće“ na lestvici karijere, i bogat je, ali postoji nema ništa u njegovom životu od nečeg suštinski važnog, i on vene, postaje tužan, pada u depresiju, ponekad čak počnu da ga leče tabletama. I najčešće se u takvim slučajevima liječi - alkoholom. Od besmisla života... Nisu ratovi, ni glad, ni epidemije izazvali epidemiju narkomanije koja se sada širi svijetom – upravo je to bio osjećaj besmisla života” (Ksenia Kasyanova) . Čovjek može postati punopravna ličnost samo rastući kroz nacionalnu kulturu do univerzalnog smisla života.
Zatim se koristi koncept „sudskog kompleksa“ - skup različitih kvaliteta i stavova pojedinca koji određuju određene obrasce njenog ponašanja. „Za nas to, po svemu sudeći, znači prije svega „traženje istine“, odnosno želju za utvrđivanjem istine, a zatim – tu želju za utvrđivanjem objektivne istine koja ne zavisi od mene, od mog postojanja i potrebe, i na kraju, treće, ovo - želja da se pronađe apsolutna, nepromjenjiva istina, neovisna o okolnostima, bez stupnjeva. I, nakon što ga nađete, mjerite sebe, svoje postupke i postupke drugih, cijeli svijet, prošlost, sadašnjost i budućnost. Ta istina mora biti takva da se pod nju uklapaju sve pojave bez izuzetka... Za našu kulturu „sudski kompleks“ je, prije svega, sposobnost „odvlačenja“ od neposrednih subjektivnih motiva, želja i potreba trenutka i Želja da se rukovodimo principima koji su u ljudskom umu opravdavaju se nekom vječnom i objektivnom istinom” (Ksenia Kasyanova).
Sklonost ruskog naroda da filozofska razmišljanja Nikolaj Berđajev je takođe naveo smisao života i traganje za istinom. „Takvo razumijevanje objektivnosti i istine, takav nastavak, proširenje sebe na čitav svijet dostupan mom poimanju neminovno stvara fenomen traženja istine. Ovaj fenomen je izuzetno karakterističan za našu kulturu. Ovo je veoma jak motivacioni faktor za osobu odgajanu u ovoj kulturi. Kada počne da traži istinu, napušta sve ostalo, odbija najnužnije, ograničava svoje potrebe na najniži nivo i razmišlja, čita, rezonuje, raspravlja, traži knjige i ljude, luta od grada do grada, od manastira do manastira. manastir, prelazi sa jednog učenja na drugo. I nema mu ništa važnije od ovoga. Razmišljao je o osnovnim pitanjima postojanja! Kako čovjek treba da se ponaša, živi, razmišlja, radi. Zašto je poslan u svijet (šta bi trebalo nastati kao rezultat njegovog boravka na zemlji)? Ovo je traženje istine. Nema ničeg uzbudljivijeg za naš narod nego da, u skladu sa našim razumom i mogućnostima, pričamo o svetu i životu uopšte, o osnovnim zakonima postojanja, koji su... pretežno moralni zakoni” (Ksenija Kasjanova). Ovaj kvalitet najjasnije dolazi do izražaja na visokim nivoima kulture ili među skitnicama i skitnicama koje uživaju stalni autoritet u narodu. U isto vrijeme, većina Rusa sklona je spekulacijama o uzvišenim stvarima.
„Sudski kompleks“ se takođe izražava u stavovima ljudi prema postupcima jednih drugih. Radnja se ne ocjenjuje rezultatom, već moralno značajnim za svakoga, a samim tim i objektivnim normama ponašanja. “Ljude drugih kultura vrlo često nervira naše beskonačno udubljivanje u namjere i pretpostavke, svoje i tuđe: šta je neko prvo pomislio, šta onda, kako je doneo odluku, na šta je obratio pažnju i šta je prevideo, i tako dalje. šta to ima veze? Evo rezultata pred nama i od njega treba da pođemo... Ali nama, epileptoidima, nije bitan uopšte rezultat, već čistoća i jasnoća šeme akcije: ispravnost veza. između vrijednosti i izbora sredstava za njegovu implementaciju i tako dalje. Ova šema nam jasno pokazuje (kada uspemo da je obnovimo) koju vrednost čovek nastoji da ostvari – i po toj privrženosti istini o njemu sudimo, a ne po posledicama njegovog delovanja. Mogao je pogrešno procijeniti situaciju, odabrati neuspješan put do cilja i, kao rezultat, propasti, čak i naštetiti sebi ili drugoj osobi. Ali želio je najbolje, pa je i dalje dobar. Ovaj naš „pravosudni kompleks“ je, naravno, svojevrsno prelamanje vjerskih kršćanskih principa: postulat slobodne volje vodi do primata moralne sfere u području odlučivanja i djelovanja” (Ksenia Kasyanova).
Kasjanova je ubeđena da je ova osobina ruskog karaktera neuništiva, uprkos ogromnim istorijskim kataklizmama koje je trebalo doživeti u dvadesetom veku. “I koliko god naučili materijalistički pristup prema “ Kratki kurs“, prema “Istoriji partije”, prema marksizmu-lenjinizmu i “naučnom komunizmu”, u svakodnevnoj svijesti uvijek ostajemo voluntaristi i pri analizi akcije ne idemo od situacije i stanja osobe, već od njegove namjere , stav, iz vrijednosti koje on prepoznaje, onda je iz značenja djela koje je počinio, i tim značenjem određujemo njegov odnos prema objektivnoj istini. Upravo je taj arhetip – „sudski kompleks“ – koji je očigledno igrao i igra „neentropijsku“ ulogu u našoj kulturi: aktivno i dosljedno suzbija tendencije ka dezintegraciji vrijednosno-normativnih etničkih ideja. On nas uvijek tjera da shvatimo situaciju, da unesemo jasnoću u svoje i tuđe linije ponašanja, da prepoznamo značenje. A kada odstupanja od opšteprihvaćenih značenja postaju sve očiglednija, „procesi“ koji nastaju na osnovu ovog arhetipa počinju da dobijaju sve aktivniji karakter i izranjaju iz „podsvesnih“ dubina u šire i svesnije sfere. javne svijesti(Ksenija Kasjanova).
Istovremeno, ljude sa snažnim „sudskim kompleksom“ karakteriše apsolutizacija relativnih stvari, praćena presudama i odlukama koje su nedvosmislene, kategorične i konačne. Pravoslavno obrazovanje sa poniznošću štiti od mnogih ekstrema, jer poniznost okreće „sudski kompleks“ u čoveku, prema njemu samom. „Kada mehanizam poniznosti i osjećaja krivice zakaže, tada se „pravosudni kompleks“ počinje orijentirati prema van, stvarajući u čovjeku nezadovoljstvo okolinom, položajem i drugim ljudima koji misle drugačije od njega. Pojavljuju se ideje paranoičnog i maničnog tipa, kao što je... transformacija Rusije u “pravu” Evropu po uzoru na Holandiju - za vrijeme Petra I ili izgradnju socijalizma u jednoj određenoj zemlji - pod Staljinom. A ove ideje, u kojima uvijek blistaju zablude veličine (kao direktna suprotnost poniznosti), nužno dovode u isto vrijeme do izbijanja manije progona s pokušajima da se brane i zaštite uništavanjem neprijatelja, ako je moguće, svakog pojedinog jedan” (Ksenija Kasjanova). To je, očito, bio jedan od razloga ideološke manije Ivana Groznog, Petra I i boljševika.
Poznavanje nacionalnog genotipa i nacionalne pravoslavne kulture, koje „glanca” surovi prirodni genotip, znanje koje se pretvara u intuiciju, važno je za plodno djelovanje u svim javnim oblastima, a posebno u politici: „u cilju vođenja efikasne politike u Rusiji , ono što nije potrebna uopšte nije inteligencija, već instinkt i dobro razvijena intuicija” (Ksenija Kasjanova). Prema pjesniku, Rusija se ne može razumjeti umom, dubina i složenost nacionalne psihe ne mogu se izmjeriti zajedničkim mjerilom, za to je sposobna samo intuicija bića. Uživljavanje u arhetipove nacionalne kulture posebno je važno za činioce. Dobar činilac-transformator „vodi beskrajni posao povezivanja kulturno odobrenih načina ponašanja sa novim ciljevima. On nastoji živjeti u novom svijetu u strogom skladu sa vječnim principima morala i svoje kulture. On radi na tome da organizuje svoju kulturu, da održi njenu efektivnost i održivost u datim uslovima... Naša kultura ima svoju logiku i svoj život, a tamo gde država popusti, ona odmah nastaje. Nosioci kulturnog, „referentnog“, da tako kažem, pokaznog ličnog statusa mogu odjednom postati aktivni... Osoba ga posjeduje ne zato što se striktno pridržava nekih principa, već zato što aktivno ostvaruje neku kulturnu vrijednost“ (Ksenija Kasjanova).
U zaključku, Kasjanova dolazi do ubeđenja da složen i kontradiktoran, ali asketski ruski nacionalni karakter najviše odgovara zahtevima egzistencije i da je najsposobniji da pruži odgovor na istorijske izazove našeg vremena. „Uopšteno govoreći, suočeni smo sa veoma drevnom i oštrom kulturom, koja zahteva od čoveka veoma snažno samoograničenje, potiskivanje svojih neposrednih unutrašnjih impulsa, potiskivanje svojih ličnih, individualnih ciljeva u korist globalnih kulturnih vrednosti. Sve kulture su u određenoj mjeri izgrađene na takvom samoograničavanju i takvoj represiji; bez njih kulture uopće nema. Ali sam stepen je takođe važan ovde. U našoj kulturi, ovaj stepen koji se traži od čoveka je neuobičajeno visok... Ali zašto je to (samouzdržanost) u našem dobu, kada je takvo visoka vrijednost stekli neograničeni razvoj svih sposobnosti svakog pojedinca, kada se svestranost i svestranost čovjeka proglašava vrijednošću? A svestranost razvoja pretpostavlja raznovrsnost potrošnje (i, dodajmo, proizvodnje). Samoograničenje tada djeluje protiv ovih glavnih vrijednosti koje prepoznaje moderni svijet” (Ksenia Kasyanova).
U savremenom svetu sve više ljudi razumije ogromnu opasnost po čovječanstvo od potrošačke civilizacije koja nije ograničena vjerskim i moralnim normama. Neobuzdan napredak i potrošnja vode svijet u uništenje. „I ispostavilo se da smo mi, sa svojom arhetipskom represivnom kulturom, u, moglo bi se reći, najnaprednijim rangovima našeg vremena: zapadna kultura je unela aktivnost i dinamiku u ceo svet, sada joj je potrebna „cijepljenje“ podigao bi vrednost samoograničenja u njemu. I samo čisto represivne kulture mogu napraviti takvu "vakcinaciju" (Ksenia Kasyanova). Kasjanov navodi ideju francuskog publiciste Jean-François Revela da „sve značajne ideje dolaze u moderni svijet sa istoka“. I dalje objašnjava: „To ne znači da je Istok odjednom počeo da iznosi neke zapanjujuće ideje za koje niko ranije nije čuo. Samo što je vrijednost ideja koje je iznio Istok odjednom počela da raste u očima „modernog svijeta“, koji u njima traži sredstvo za borbu protiv svojih problema. A ovo je najbolja potvrda da vrijednost svake kulture nije u onome što je čini sličnom „svjetskim“ kulturama, već u onome što je posebno u njoj, što ove svjetske kulture mogu iskoristiti u pravom trenutku.”

Zaključak

Izvori i literatura

Uvod

Mnogo je pisano o ruskom karakteru: beleške, zapažanja, eseji i debeli radovi; pisali su o njemu sa ljubavlju i osudom, sa oduševljenjem i prezirom, snishodljivo i zlobno.Pisali su na različite načine i pisali su ih različiti ljudi. Izraz "ruski karakter", "ruska duša" asocira na naše misli s nečim misterioznim, neuhvatljivim, tajanstvenim i grandioznim - i još uvijek uzbuđuje naša osjećanja. Zašto je ovaj problem i dalje relevantan za nas? I da li je dobro ili loše što se prema njoj odnosimo tako emotivno i strastveno?

Vjerujem da u tome nema ničeg iznenađujućeg ili prijekornog. Nacionalni karakter je predstava naroda o sebi, to je svakako važan element njihove nacionalne samosvijesti, njihovog ukupnog etničkog ja. I ta ideja ima istinski sudbonosni značaj za njegovu historiju. Uostalom, kao i pojedinac, narod u procesu svog razvoja, formirajući predstavu o sebi, formira sebe i, u tom smislu, svoju budućnost.

„Svaka društvena grupa“, piše istaknuti poljski sociolog Józef Halasinski, „je stvar reprezentacije... zavisi od kolektivnih ideja i bez njih je nemoguće ni zamisliti.“ „A šta je nacija? To je velika socijalna grupa.. Ideje o karakteru nekih ili ljudi imaju kolektivne ideje koje se posebno odnose na ovu grupu, što zaslužuje poseban spomen.

POGLAVLJE 1

Nacija kao posebna faza u razvoju jedne etničke zajednice

Učili su nas u školi i narednim godinama obrazovne institucije da je nacija stabilna zajednica ljudi, nastala pod uslovom jedinstva jezika, teritorije, privrede i nekih mentalnih osobina razvijenih na osnovu zajedničke kulture. Ova četiri “jedinstva” (ili pet, ako računate kulturu) stalno se pojavljuju u različitim verzijama čim govorimo o naciji. Od njih je, naime, samo jedno, a to je jedinstvo privrede, svojstveno naciji, sve ostalo je svojstveno i prethodnim fazama razvoja etnosa, a ne samo nacije.

Odavde je vrlo jednostavno utvrditi da li je određeni etnički entitet dostigao nivo nacije ili ne - dovoljno je konstatovati prisustvo (ili odsustvo) ekonomskog jedinstva. U teoriji, sve je jednostavno. Pojavljuje se ekonomsko jedinstvo, što znači da će se istovremeno s njim (ili kao rezultat toga) pojaviti nacija. A kada se stvore opšti ekonomski uslovi, identični u celom svetu, tada će se svi narodi spojiti u radosnu, skladnu i srećnu celinu, i neće biti ni Grka ni Jevrejina, kao u Carstvu nebeskom.

Glavno je da se sve to nekako samo po sebi javlja u ovoj teorijskoj perspektivi: ekonomsko jedinstvo se „uobličava“ i „formira se“ nacija, kao i svi koraci koji mu prethode: klan, pleme, nacionalnost. Ali ako pogledate unazad u istoriju, koliko je plemena nestalo ne formirajući se u naciju, a narodnosti ne formirajući se u naciju. Gdje su Hetiti, Goti, gdje su svi bijelooki Čud, Murom i Rezan? Pali su u polje privlačenja jačih etničkih formacija, raspali se, raspršili i asimilirali s njima, ostavljajući u njima svoje tragove

POGLAVLJE 1

kultura: neke fizičke karakteristike, pojedinačne riječi, nazivi rijeka i planina, elementi ukrasa i rituala.

Nisu se „formirali“ i nisu „formirali“. Ali koji je razlog tome: da li je to snaga velike etničke grupe ili, obrnuto, slabost male?

Čini mi se da o složenoj mehanici ovih procesa nećemo ništa razumjeti ako o njima govorimo samo u terminima „savijanja“ i „formiranja“. Svaka etnička grupa kroz svoju istoriju doživljava periode tihog razvoja i krizne faze, kada se nešto u njoj raspada, uništava i javlja se potreba za reformacijom. Sistemi krvnog srodstva slabe, ljudi povezani udaljenim stupnjevima srodstva se više ne osjećaju kao „članovi“, sve više stranaca, stranci se naseljavaju kod rođaka i javlja se potreba da se razviju neke nove kulturne veze koje bi zamijenile stare, srodne. Ako se ne razrade i ne formira lokalno-teritorijalna zajednica (zajednica, oznaka) na mjestu nekadašnjeg plemena, tada će prvi val invazije stranaca zbrisati oslabljenu etničku formaciju i rasuti se po licu zemlje. zemlja potomci plemena koje postoji, možda, stotinama ili hiljadama godina. A nakon dvije-tri generacije, potomci će zaboraviti jezik, običaje i pjesme plemena, postajući dio drugih formacija.

A ako se zajednica formira, ona će nastaviti kontinuiranu kulturnu tradiciju, u interakciji s drugim zajednicama (ili plemenima - onima koji su slučajno u blizini) kao cjelina, kao živa ćelija sposobna za razvoj u historiji. Države i imperije se „grade“ od zajednica, kao cigle, a zatim se raspadaju. A zajednice nastavljaju da postoje u svom ritmu i prema svojim zakonima. Čak iu takvim fundamentalno novim formacijama kao što su gradovi, početno komunalni princip nastavlja djelovati: zanatlije formiraju cehove, trgovci formiraju cehove. I iako krvno-srodničke veze ovdje potpuno gube na snazi i već je formiran profesionalno-klasni princip, teritorijalni je još uvijek jako jak, a u gradovima nalazimo takve čisto teritorijalne zajednice kao što su „ulice“ i „krajevi“ koje djeluju u rješavanju neka pitanja u cjelini, koja razvija neka svoja stajališta, zajednička za svoje članove, a istovremeno u njima budi volju i odlučnost da te ideje provedu u praksi. To je proces razvoja ideja koje ujedinjuju ljude među sobom i stvaraju osnovu za kristalizaciju sistema društvenih odnosa, proces koji je odgovor ljudi na istorijske promjene,

liza i „okolnosti“ se nekako uopšte ne uzimaju u obzir u konceptima koji su nam učili u školama. Ovi koncepti pretpostavljaju da je takav proces nešto sekundarno, uvjetovano okolnostima i ovisno o njima, te stoga ne zaslužuje posebno spominjanje među odlučujućim faktorima u stvaranju (ili smrti) nacije. Ali postoje i drugi koncepti u kojima se ovom faktoru pridaje izuzetan značaj u formiranju nacije (naime nacije, za razliku od drugih oblika etničkih zajednica).

Glavnu ideju ovih koncepata, koji već imaju dugu povijest i široku upotrebu, dobro je formulirao Renan. Predstavimo ovdje njegovu definiciju, koju je José Ortega y Gasset nazvao “Renanovom formulom”: “Zajednička slava u prošlosti i zajednička volja u sadašnjosti; sjećanje na učinjena velika djela i spremnost za dalja - to su suštinski uslovi za stvaranje nacije... Iza je naslijeđe slave i pokajanja, naprijed je opšti program akcije... Život jednog naroda je svakodnevni plebiscit”2.

Proces formiranja nacije u mnogim zemljama još uvijek traje. Ljudi to shvaćaju, stvaraju teorije i planove i ulažu napore da razriješe praktične poteškoće i kontradikcije koje se javljaju u tom procesu. A “Renanova formula” im u tome mnogo pomaže: oni je privlače, razvijaju je.

Leopold Sédar Senghor je 60-ih godina, kao predsjednik vlade Senegala, iznio sljedeći koncept formiranja nacije. Postoji određena etnička cjelina koja se zove “domovina”; to je zajednica ljudi vezana jedinstvom jezika, krvi i tradicije. I postoji nacija. “Nacija ujedinjuje svoje domovine, prelazeći njihove granice.” “Narod nije domovina, ne uključuje prirodne uslove, nije manifestacija sredine, to je volja za stvaranjem, češće za transformacijom.” I opet: „Ono što oblikuje naciju je ujedinjena volja za zajedničkim životom. Ova zajednička volja po pravilu izrasta iz istorije susjedstva, a ne nužno iz dobrosusjedstva.”3

Kada društvena cjelina, šireći se, nadiđe granice srodnih i lokalnih susjedskih grupa, veze po krvi, jeziku, teritoriji (po zajedničkom okruženju), lično poznanstvo i odnosi prestaju da služe kao obvezujuće veze i dolaze u prvi plan. ideje i planovi, koji treba da se zasniva na nekim opštim idejama o prošlosti i budućnosti.

POGLAVLJE 1

Neki maksimalisti tvrde (uključujući već spomenutog Josea Ortega y Gasseta)4 da čak ni ideje o prošlosti ne igraju nikakvu ulogu u životu nacije, jedino što je važno u njoj su planovi za budućnost, ideja o smjer u kojem mora razviti ovo društvene zajednice: samo to može motivisati svoje članove na akciju, potaknuti ih na napore, pa čak i na neke žrtve. Ono što je prošlo treba što prije zaboraviti, jer je sjećanje na prošlost beskorisno i u nekom smislu opterećujuće.

Sve ovo deluje ubedljivo. Čini se, kakvu konstruktivnu ulogu mogu imati sjećanja? Međutim, isti Ortega y Gasset tvrdi „da se sva moć zasniva na dominantnom mišljenju, odnosno na duhu, dakle, na kraju, moć nije ništa drugo do manifestacija duhovne moći“ i „tvrdnja: u takvim a takvom erom vlada takva i takva osoba, taj i taj narod, takva i takva homogena grupa naroda je ravno izjavi: u takvoj i toj eri, takav i takav sistem mišljenja, ideja, ukusi, težnje, ciljevi dominiraju svetom.” A bez te „snage duha“ „ljudsko društvo se pretvara u haos“5.

Ortega y Gasset ovdje naglašava ono što je Emile Durkheim neustrašivo i ogoljeno formulirao nešto ranije u svom djelu “Elementarni oblici religijskog života”: “Društvo se zasniva... prije svega na ideji koju stvara o sebi”6.

Društvo se zasniva na sistem mišljenja ili na kompleksu prezentacija o sebi - a bez toga je haos. Ali “sistem” ili složena reprezentacija je, prije svega, neki integritet, a ne slučajni skup elemenata, pa stoga nijedan element (ideja, cilj, težnja) ne može ući u ovaj model; neki će biti sistematski odbačeni, a to je ono što je "plebiscit". Međutim, tu, po našem mišljenju, počinje glavni problem: zašto se neki elementi prihvataju i ugrađuju u postojeći sistem – jačajući ga, specificirajući i istovremeno transformišući ga u određenom pravcu – a drugi ne dobijaju priznanje? Gdje je kriterij odabira?

Budući da u trenutku izbora kriterijumi moraju postojati kao opšteprihvaćeni, put u budućnost počinje ne od trenutka samog izbora ciljeva, već mnogo ranije, od trenutka kada su kriterijumi za izbor formirani. Drugim riječima, postavljanje društvenih ciljeva je ukorijenjeno u kulturi društva, u njegovoj prošlosti.

Nacija kao posebna faza u razvoju jedne etničke zajednice

Na šta se obično pozivaju kada postavljaju neke nacionalne ciljeve? Na ideje ljudi o sebi: šta oni, ljudi, mogu da urade, šta žele. I ova posljednja ideja nužno uključuje koncepte ne samo o tome kako bi određeni narod trebao živjeti (u smislu stvaranja za sebe određenih uslova života i djelovanja), već i o tome čemu bi trebao služiti, tj. , globalni proces, ideje o kojima su također uključene u kulturu bilo koje, čak i najmanje po veličini, etničke grupe. Zauzvrat, ideja o svom mjestu u svijetu i povijesti pretpostavlja neku vrstu svijesti o svojim karakteristikama u poređenju sa drugim etničkim grupama, karakteristikama koje su prilično specifične, često se manifestiraju na nivou čak i pojedinačne osobe - predstavnika. date etničke grupe.

Tu dolazi do izražaja važnost etničkog karaktera za postavljanje ciljeva i razvoj etnosa, a ako prepoznamo da u jednom narodu trenutak voljnog napora ka „stvaranju i preobražaju“ igra posebnu, formirajuću ulogu, onda refleksija nečija etnička prošlost, ideali koje je dao narod razvio - sve to treba da ima poseban značaj za etničku grupu koja teži da se transformiše u naciju.

Stoga ne čudi da se u kritičnom periodu koji prethodi konsolidaciji sličnih seoskih zajednica koje djeluju na bazi iste kulture u nacionalnu cjelinu, neobično raste interes za prošlost, za vlastitu kulturu, za ideje o sebi. Ovo je veoma važna tačka u transformaciji samosvesti jednog etnosa, a istovremeno i u određenoj transformaciji oblika kulture datog naroda, koja treba da pripremi ili obezbedi stvaranje specifičnih društvenih struktura koje odgovaraju stepenu razvoja nekog naroda. datog etnosa u naciju.

Pokušajmo konkretnije opisati fazu ove transformacije u naciju, kako je oni zamišljaju moderna sociologija i socijalna antropologija.

Zaključak

Izvori i literatura

Uvod

POGLAVLJE 1

Nacija kao posebna faza u razvoju jedne etničke zajednice

U školi iu kasnijim obrazovnim ustanovama učili su nas da je nacija stabilna zajednica ljudi, nastala pod uslovom jedinstva jezika, teritorije, privrede i nekih mentalnih osobina razvijenih na osnovu zajedničke kulture. Ova četiri “jedinstva” (ili pet, ako računate kulturu) stalno se pojavljuju u različitim verzijama čim govorimo o naciji. Od njih je, naime, samo jedno, a to je jedinstvo privrede, svojstveno naciji, sve ostalo je svojstveno i prethodnim fazama razvoja etnosa, a ne samo nacije.

POGLAVLJE 1

kultura: neke fizičke karakteristike, pojedinačne riječi, nazivi rijeka i planina, elementi ukrasa i rituala.

Nisu se „formirali“ i nisu „formirali“. Ali koji je razlog tome: da li je to snaga velike etničke grupe ili, obrnuto, slabost male?

Glavnu ideju ovih koncepata, koji već imaju dugu povijest i široku upotrebu, dobro je formulirao Renan. Predstavimo ovdje njegovu definiciju, koju je José Ortega y Gasset nazvao “Renanovom formulom”: “Zajednička slava u prošlosti i zajednička volja u sadašnjosti; sjećanje na učinjena velika djela i spremnost za dalja su bitni uslovi za stvaranje nacije... Iza je naslijeđe slave i pokajanja, naprijed je opšti program djelovanja... Život jednog naroda je svakodnevni plebiscit ”2.

POGLAVLJE 1

Neki maksimalisti tvrde (uključujući već spomenutog Josea Ortega y Gasseta)4 da čak ni ideje o prošlosti ne igraju nikakvu ulogu u životu nacije, jedino što je važno u njoj su planovi za budućnost, ideja o smjer u kojem mora Ova društvena zajednica se može razvijati: samo to može motivirati njene članove na djelovanje, potaknuti ih na ulaganje napora, pa čak i na neke žrtve. Ono što je prošlo treba što prije zaboraviti, jer je sjećanje na prošlost beskorisno i u nekom smislu opterećujuće.

Nacija kao posebna faza u razvoju jedne etničke zajednice

Stoga ne čudi da se u kritičnom periodu koji prethodi konsolidaciji sličnih seoskih zajednica koje djeluju na bazi iste kulture u nacionalnu cjelinu, neobično raste interes za prošlost, za vlastitu kulturu, za ideje o sebi. Ovo je veoma važan momenat u transformaciji samosvesti jednog etnosa, a ujedno i u određenoj transformaciji oblika kulture datog naroda, koji treba da pripremi ili obezbedi stvaranje specifičnih društvenih struktura koje odgovaraju faza razvoja datog etnosa u naciju.

Pokušajmo konkretnije opisati samu fazu ove transformacije u naciju, kako to zamišljaju moderna sociologija i socijalna antropologija.

S.B.: Možete li formulirati glavnu ideju svoje knjige*?

K.K.: U mojoj knjizi postoji nekoliko odredbi koje smatram osnovnim. Prvi od njih formulisan je pre mene i verovatno bolji od mene. Ova ideja je da kultura ne može biti nenacionalna. Uopšte ne postoje nenacionalne kulture, postoje samo nacionalne kulture. Možete se ne složiti sa ovom idejom ili je možete izmijeniti. Vjerovatno bih napravio sljedeći amandman: punopravni kultura može biti samo nacionalna.

S.B.:Šta je punopravna kultura?

K.K.: To je kultura u kojoj je dobro da živi čovjek - nosilac te kulture, dajmo ovu definiciju.

Cijela moja knjiga posvećena je upravo ovom problemu.

Sada druga misao, takođe važna, ovaj put moja. Radi se o problemu odnosa kulture i etničkog genotipa. U devetnaestom veku, mnogi istraživači su dali ovo pitanje veliki značaj, ali su na kulturu gledali kao na nastavak ili prirodnu posljedicu genotipa. Zatim je nastupila era “kulturnog relativizma” u sociologiji, odnosno kultura se počela smatrati uglavnom nezavisnom od genotipa. Vjerujem da je genotip jedan od njih najvažniji faktori formiranje kulture, ali ne u smislu kako se ranije mislilo. Sa moje tačke gledišta, kultura nije nastavak genotipa, to je prije njegovo ublažavanje. Kultura je u interakciji sa genotipom, prilagođavajući ga društvenom obliku života. I stoga, neke stvari koje imaju "plus" u genotipu mogu imati "minus" u kulturi . U knjizi se o tome detaljno govori na primjeru epileptoida. Epileptoid po svom genotipu je sebična osoba, individualista. Stoga ga kultura usmjerava na upravo suprotno. Ona ga usmjerava na kolektivizam i nesebičnost. Kultura postavlja ove vrednosne orijentacije protiv njegovih genotipskih osobina. Tako se kultura i genotip spajaju u jedno, dopunjujući i prilagođavajući jedni druge. Kao rezultat toga, društveni karakter pojedinca ispada uravnotežen, u određenom smislu harmoničan. U skladu s tim, smatram da kultura zaista treba da odgovara genotipu, ali uz napomenu da se radi o složenoj korespondenciji, koja se formira kao po principu antifaze. Zato smatram da kultura može biti samo nacionalna, odnosno mora odgovarati svom etničkom genotipu. Mora prilagoditi osobu. A samo vlastita nacionalna kultura može uspješno obavljati funkciju prilagođavanja. Čini se da je osobi nametnuta strana kultura. Osoba se može ponašati prema njenim standardima, ali iznutra mu to nije lako. Nastaje svojevrsna neuroza nametnute kulture, koja čovjeka sve vrijeme drži u napetosti, povećava unutrašnju neprilagođenost, a također povećava vjerovatnoću da se čovjek pobuni protiv kulture.

S.B.: Kojim mehanizmima kultura može da se suprotstavi genotipu, formirajući tako uravnoteženu „fuziju“?

K.K.: Kroz mehanizme socijalizacije. Ovo je takođe zabeleženo u mojoj knjizi. Čovjekovo asimiliranje kulture javlja se vrlo rano, u prvim godinama njegovog života. Freud u svojim djelima insistira na tome da je do pete godine karakter osobe, po pravilu, već formiran. Ove karakterne osobine, društvene prirode, ali formirane u rano djetinjstvo- veoma izdržljiv. U pogledu svoje snage, oni možda nisu inferiorni u odnosu na genetski zadane osobine, zbog čega se formira "legura".

S.B.:Šta se dešava ako osoba sa svojim genotipom završi u stranoj kulturi?

K.K.: Ovo pitanje je dvosmisleno. Čak i u etnički homogenim ljudskim populacijama postoje određene varijacije genotipova, a kultura im pokušava pronaći neke niše, ali u principu, ponavljam, takva osoba će se osjećati nelagodno, iako neće biti svjesna razloga te nelagode. Knjiga detaljno opisuje da je u ruskoj kulturi društveno određena visoka represija suprotstavljena genetski uslovljenom epileptoidizmu. A ako osoba nema epileptoidne karakterne crte, ako ima potpuno drugačiji genotip, kako će onda živjeti s tako visokom represijom? Ali kultura mu neće dozvoliti da živi bez razvijanja ove represije u sebi. Ako to ne riješi, stalno će činiti neprimjerene radnje i upadati u sankcije. To znači da se u njemu razvija represija, ali neće činiti harmonično jedinstvo sa drugim njegovim ličnim osobinama. Ovdje će se pojaviti osobne i društvene disfunkcije, čija priroda tek treba biti opisana.

S.B.:Šta se dešava sa usjevom ako se genotip pokvari?

K.K.: Koristio sam izraz „erozija genotipa“ u knjizi, ali možda nije sasvim tačan. Uvijek je dolazilo do miješanja naroda, pa se u skladu s tim transformirao i genotip. Istoričari to dobro znaju. Kada je došlo do kolapsa Kijevske Rusije, dio stanovništva se preselio na sjeveroistok, gdje su autohtono stanovništvo bili Ugrofinski narod. To su regije Ryazan i Murom. Gdje su otišla plemena "Ryazan", "Muroma" i druga? Oni ne postoje, asimilirali su i prenijeli mnoge svoje osobine na nas. Ako uzmete, na primjer, antropološki portret Čuvaša, reći ćete o njemu: "Ovo je tipičan Rus!" Ruski genotip je mješovitog porijekla, kao što je slučaj sa velikom većinom naroda. Ali ovdje je važno razlikovati dvije stvari, dva različita stanja. Prvi je kada se iz nekog razloga narodi miješaju, žive na istoj teritoriji, komuniciraju, ali se njihov genotip ne miješa, ili nema vremena za miješanje. Takva etnički i kulturno heterogena društva su u većini slučajeva nestabilna, djelimično neorganizovana, a kulturna heterogenost za njih je izvor unutrašnje napetosti.

Ponekad se takva mješovita društva ne mogu stabilizirati, u njima izbija građanski rat, uslijed čega dolazi do teritorijalnog razgraničenja naroda i postizanja etničke homogenosti. Ali moguća je i druga opcija kada se kao rezultat „fuzije“ inicijalno različitih genotipova stvori nova etnička grupa, koja istovremeno razvija vlastitu novu kulturu, organski joj prilagođenu, kombinirajući elemente izvornih kultura.

S.B.: Govorili ste o migraciji dela stanovništva Rusije na severoistok. Šta se desilo sa ostatkom stanovništva?

K.K.: Djelomično je migrirala u sjeverozapadnom i zapadnom smjeru, a dijelom je ostala na istom mjestu. Došlo je do sloma u nacionalnosti, zbog čega su se formirale ukrajinska i bjeloruska nacija. Ako govorimo o Ukrajincima, onda verujem da su oni u srodstvu sa Rusima, ali svi ovde imaju drugačiji etnički genotip. Njihovi preci nisu se mešali sa Ugrofinima, već sa južni narodi. Uticaj Kumana je verovatno bio jak. Kao rezultat toga, Ukrajinci su srodna etnička grupa Rusima, ali ipak druga etnička grupa, koja ima malo drugačiji genotip i, shodno tome, malo drugačiju kulturu. Nakon što sam napisao knjigu, uvjerio sam se da se ukrajinski jezik razlikuje od ruskog na više načina. Ali nemam tačne kvantitativne podatke, moram provesti posebnu studiju.

S.B.: U svom radu ste više puta isticali da ruska kultura slabi i da se raspada. Šta to znači?

K.K.: To znači da genotip počinje da prevladava kulturu. Ne samo test, već i obična svijest sada bilježi da egoistične komponente u ponašanju ljudi počinju dominirati, a individualizam se povećava. Ali ovdje moramo shvatiti da su egoistične komponente uvijek prisutne u čovjeku, takva je njegova priroda. Kultura je upravo ono što je potrebno da bi se socijalizovala i učinila prirodnom za život u društvu. Jaka kultura to radi efikasnije od slabe, neorganizovane.

Želim da istaknem da danas, gledajući pad morala, pijanstvo, kolaps radne motivacije i još mnogo toga, ne vidimo rusku kulturu, već urušenu rusku kulturu. To su potpuno različite stvari. Ruska ili bilo koja druga nacionalna kultura je idealan model koji se nikada ne može u potpunosti ostvariti, ali se može ostvariti u većoj ili manjoj mjeri. Kolaps kulture je slabljenje njenog idealnog modela, rušenje institucija socijalizacije, što rezultira porastom sebičnosti i kulturnog ponašanja.

S.B.: Naveli ste dvije glavne ideje svog rada: da punopravna kultura može biti samo nacionalna i da genotip određuje kulturu po principu „antifaze“. Koje druge odredbe svog rada smatrate glavnim?

K.K.: Već sam nekoliko puta pomenuo epileptoidni genotip. Evo konstatacije ove činjenice: činjenica da izvorni ruski genotip ima epileptoidnu akcentuaciju također je rezultat mog rada. Rezultat obrade mnogih MMPI testova. Knjiga koristi vrlo mali dio cijele baze podataka za izračunavanje skala. Sada se obim ove baze podataka približava 1000 testova. Ali ljestvica je i dalje vrlo visoka, a čak ni najsumičniji aditivi je ne sruše.

S.B.: Ali šta je sa ostalim genotipskim?

K.K.: Strani genotipski ljudi, ako su odgajani u uslovima naše kulture, dobijaju epileptoidnu akcentuaciju na suprotan način - kroz asimilaciju kulture. Pošto je „legura“, neodvojiva je.

Spoj genotipskih osobina i vrijednosnih orijentacija formira društveni karakter. To je ono što pred sobom empirijski uočavamo, kako u čovjeku tako i u naciji. Samo uz pomoć nauke možemo analitički secirati šta dolazi od genotipa, a šta od kulture.

S.B.: Odnosno, unutar čak i homogene ljudske zajednice ljudi se genotipski razlikuju?

K.K.: Bez sumnje. Ruski genotip u cjelini je epileptoidan, ali među ruskom populacijom postoji i određeni postotak histeričara.

Šta je histeroid? Ovo je osoba koja uvek želi da se pokaže, želi da bude u centru pažnje. Psiholog bi rekao da postoji takva histerična akcentuacija. Kako se može ponašati ovaj naglašeni tip ličnosti? Može se pokazati na najgluplje načine, ali ako je dobro socijaliziran, može to učiniti vrlo lijepo. On može biti umjetnik, može igrati važnu ulogu u timovima postoje neke profesije koje histerici dobro obavljaju. Za histeričnu osobu važno je da ga svi vide i da ga hvale za ono što radi. I za društvo će biti sasvim dobro ako takvi ljudi za sebe nađu konstruktivne uloge. Histerična osoba može biti, na primjer, dobar vođa i može sjajno voditi izbornu kampanju. U predizbornoj kampanji histerična osoba može biti jako dobra jer joj se daju društveno prihvatljivi kanali za samoizražavanje. Ali sada se u našoj zemlji raspadaju mehanizmi socijalizacije i kanali samoizražavanja histerica.

S.B.: Da li se raspadaju posebno zbog histeroida?

K.K.: U današnje vrijeme, općenito, svi se loše socijaliziraju. Loša socijalizacija znači pad osobe u „prirodno“ stanje, u moć svoje prirode. U ovoj situaciji histerica se i dalje izražava, ali to čini na društveno neprihvatljiv način. Uzmimo, na primjer, naučna oblast. Sada je u nauci nastala situacija da se ne može održati ni jedan veći naučni seminar. Seminar se može održati samo u uskom krugu bliskih poznanika. Čim date široku najavu o održavanju seminara, on je ispunjen masom histeričnih ljudi. Ovo je čista posljedica urušavanja sistema socijalizacije histeričara. Izađu histeričari i počnu da pričaju svakakve gluposti, ne dajte nikome da priča i ne slušajte nikoga. Izražavaju se na najjednostavniji, „prirodan“ način.

S.B.: Ako sam te dobro shvatio. Ispostavilo se da je vaš model prilično složen. U svakom društvu postoji određena „disperzija“ individualnih genotipova, iu skladu s tim, u bilo kojoj kulturi treba da postoje odgovarajući modeli njihove socijalizacije?

K.K.: Apsolutno u pravu. I modeli socijalizacije i kulturni modeli, uključujući skup društvenih uloga koji su njima prihvatljivi. Postoje genotipske i kulturološke dominante, ali postoji i određeni postotak marginalizovanih ljudi koji se takođe moraju nekako „integrisati“, inače će njihove aktivnosti dezorganizovati kulturu i društvo.

I ovdje, gore rečenom, želim dodati još jednu misao, koju također smatram jednom od glavnih u svom radu. Kultura se sada raspala i ne ide na bolje spontano. Bivši tradicionalna kultura se uspostavljao hiljadama godina, bio je to nesvjestan proces i ljudi o tome nikada nisu razmišljali. A modernog društva suviše dinamičan, a u njemu su se dogodile suviše duboke promjene, pa u njemu više ne funkcionišu procesi samoorganizacije. Stoga, ili moramo razumjeti kako da živimo, ili ćemo se raspasti. Mislim da ćemo se raspasti ne kao narod, nego kao pojedinci. Doći će do masivnog procesa lične dezintegracije. Ovaj proces se već dogodio u velikoj mjeri i nastavlja se događati. Otuda masivni fenomeni društvene devijacije.

Kroz svoj rad stalno se pozivam na ideju da moramo razmišljati o našoj kulturi. Bez uključivanja naših misli i naše analize i sinteze, proces “sakupljanja” i prilagođavanja kulture novim uslovima neće se odvijati. Obilježit ćemo vrijeme i nastaviti da se raspadamo.

Naša inteligencija unutra kasno XIX- početkom 20. veka nije ispunio ovaj zadatak, ovu pravu misiju inteligencije, a sada se nosimo sa posljedicama. I još jedna važna teza koju formulišem i opisujem u svom radu je prisustvo fenomena „lažne refleksije“, „kvazirefleksije“.

S.B.: Kakav je ovo fenomen?

K.K.: Ovo je fenomen nastao posuđivanjem drugog jezika radi analize vlastite kulture. Istovremeno, najdublja originalnost vlastite kulture uopće se ne ostvaruje. I zato se ne otvara. Šta znači koristiti tuđi jezik? To znači tražiti u svojoj kulturi elemente jedne ili onih kultura za čiju analizu su ti jezici (filozofski i naučni koncepti) stvoreni. A ako takve elemente ne pronađemo i to upravo u obliku u kojem su zabilježeni u naznačenim konceptualnim shemama, onda zaključujemo da takve pojave u našoj kulturi nema. Ne nalazimo, na primjer, u njoj ličnost u evropskom smislu - sa vrlo razvijenim osjećajem samopoštovanja, ponosna do narcizma, sa pravno orijentiranim razumijevanjem svojih prava itd. - to znači da uopšte nemamo ličnost. Naša kultura ne poštuje pojedinca i tako dalje. i tako dalje. Ovako gledamo na sopstvenu kulturu. A kada ovakvu analizu primijenimo na vlastito ponašanje, posljedice takvog samo-nerazumijevanja mogu biti naprosto tragične: život nekako ide “u pogrešnom smjeru”, javlja se osjećaj kroničnog nezadovoljstva itd.

S.B.: Ali morate asimilirati ne samo neke elemente, već mehanizme globalne kulture...

K.K.: Ne postoji ni jedan.

S.B.: Ali, na primjer, tržište.

K.K.: Tržište nije kultura. Ovo je princip. Princip razmene. Ali ne samo gola razmjena (tada je, možda, u njoj bilo nešto univerzalno). Ovo je razmjena po pravilima. I kroz ta pravila on je uronjen u kulturu. Onome na čijem području postoji.

S.B.: Mislim da sam shvatio tvoju ideju. Da, i imam primjer koji to ilustruje. Daću to sada da bude jasno šta znači „uranjanje“ tržišta „u kulturu“.

K.K.: Molim te donesi. Često mi nedostaje znanja iz ove oblasti.

S.B.: Ja ću doneti konkretan primjer. Jedan ekonomista, Jevrejin, savetovao je neku vrstu zadruge. Zadruga je imala složenu strukturu, mnogo samostalnih odjeljenja. Konsultant je brzo identifikovao jedan problem. Odjeljenjima zadruge potrebni su krediti, jer dobitak ostvaruju tek nakon što se posao u potpunosti preda naručiocu. Nakon isporuke odmah dobijaju velike svote novca koje bi mogli iskoristiti za međusobno pozajmljivanje. Ovo bi svima bilo korisno, ali ova praksa nije uspjela. Zašto? Konsultant je postavio tačnu dijagnozu. Pokazalo se da u zadruzi, prilikom plaćanja između odjeljenja, nije uobičajeno uzimati kamate jedni od drugih. I očito nema dovoljno drugih motiva za međusobno kreditiranje. Blisko upoznati rukovodioci i lični prijatelji pomažu jedni drugima beskamatnim kreditima, ali obim ovog kreditiranja nije veći od dvadeset posto ekonomski izvodljivog.

Šta je naša ponuda za spremanje? Hihotajući se, rekao je da je u statutu zadruge zapisao klauzulu: „Beskamatni zajmovi su zabranjeni“. Međutim, objasnio je da ako je neko veoma ljubazan, može da dodeli najmanji procenat, na primer, 0,1 odsto. I problem je riješen. Vjerujem da je ovaj čovjek pronašao briljantno rješenje, koje je, štaviše, pronašao odmah, jer je odgovaralo njegovoj intuiciji.

K.K.: Odličan primjer. Odluku, zaista, diktira intuicija, odnosno vrednosna intuicija: opća vrijednost naše kulture je nesebičnost. Ovoj vrijednosti, kao i odnosu prema poslu, posvećeno je mnogo stranica moje knjige. Ali bez veze sa tržištem, jer su takvi problemi postojali na samom početku 80-ih. (kada je ova knjiga napisana) još nije postojala.

S.B.:Šta je sa drugim karakternim osobinama koje su važne za tržište?

K.K.: U suštini sve što je navedeno u knjigama, iako i bez direktne veze sa tržištem. Ovdje treba navesti sve specifične lične kvalitete identificirane testom.

Počnimo s introverzijom, „okretanjem prema unutra“. To je naša karakteristika. Općenito, dobro tržište zahtijeva ekstrovertnost, otvorenost i interesovanje za svijet oko sebe. Ali introvert ima svoju snažnu osobinu: nastoji imati duboke i trajne odnose s ljudima oko sebe. Možda će broj ljudi oko njega biti manji, ali će veze biti dublje i jače. U tržišnim uslovima to znači: nastojim da imam stabilan krug dobavljača sa kojima srdačno pregovaramo. Nešto slično, koliko znam, postoji u Japanu.

Drugi kvalitet je specifičnost liderskih odnosa, lični status. Jasno je da preduzetnik mora biti lider. Ali u našim uslovima, vođstvo se ne može oslanjati na veličinu gotovinski prihod ili monetarni status. U našim uslovima, materijalno bogatstvo ubrzo šteti vođi, pa će on morati da se dokaže javno mnjenje koja prepoznaje i poštuje osnovne vrijednosti naše kulture.

Ako preduzetnik želi da bude lider, mora da razume koje osobine čoveka formiraju njegov visoki lični status u našoj kulturi. Mnogi ljudi to intuitivno osjećaju i barem djelimično smatraju da takvu intuiciju treba razvijati. Za to je potreban refleksivan odnos prema kulturi. Razumijevanje ovih stvari mora biti javno dostupno.

S.B.: Postoje li kulture sa predstavnicima čiji sukob nastaje, na primjer, u polju „tržišta“?

K.K.: Mislim da jesam. I oni sa kojima je sukob minimalan. Na primjer, Rusi i Ugri Finci. Komponenta poniznosti kod Ugro-Fina je još izraženija nego kod Rusa. U međusobnoj komunikaciji ovi narodi nisu iritirali jedni druge. O tome je posebno pisao Ključevski. Takođe mislim da imamo etničku zajednicu sa Litvancima, jer su oni jaki kolektivisti. Čini mi se da nam je teže slagati se sa Estoncima, jer su oni više individualisti. Ali ovo su moje hipoteze koje treba testirati.

S.B.: A sa kojim narodima SSSR-a imamo najveći međusobni nesporazum?

K.K.: Pogotovo sa belcima. Općenito, po svom genotipu su vrlo temperamentni, što izaziva sukobe. Istina, ako postoji fleksibilnost u karakteru naših partnera, onda dolazi do sukoba. može se ukloniti. Koliko mogu reći, mnoge kulture fokusiraju svoje etničke grupe na potrebu ublažavanja sukoba. Takvi su, sa moje tačke gledišta, Jermeni i Jevreji. Rusi, inače, nemaju ovu osobinu. Imaju strpljenja, što nije isto. Rus izbjegava sukobe, izdržava do posljednje moguće prilike, ali ako nema snage da izdrži, onda dolazi do emocionalne eksplozije. A Jevreji imaju kulturnu obavezu da gase sukobe. Ovo može iznenaditi Ruse: juče su se svađali na komade, a danas pričaju kao da se ništa nije dogodilo. Postoji nereflektovana vrednosna nekompatibilnost sa Jevrejima. Hronična iritacija je nereflektovane vrednosne razlike. Ali Jevreji na ovu iritaciju reaguju na svoj kulturni način – pokušavaju da ugase sukobe. Općenito, Jevreji imaju svoju vlastitu jaku kulturu. Oni imaju svoje granice i poštuju ih. Posebno jako vole djecu. Porodica im je od velike vrijednosti, trude se da spriječe njen raspad. Mnogo pričam o Jevrejima jer ih bolje poznajem. Što se tiče ostalih naroda SSSR-a, o njima nemam skoro nikakvih podataka. Ne mogu puno reći o njima.

S.B.: Ipak, želeo bih da razumem: da li je uticaj stranih kultura dobar ili loš?

K.K.: Zavisi od situacije. Ovdje je važno da je naša vlastita kultura urušena i bolesna. Ona prestaje da savladava vanzemaljske elemente koji je napadaju. Proces takve invazije uvijek se događa; bilo bi utopijski pokušati se izolirati od njega. Pojavljuju se novi elementi kulture, ali se od njih ne formira holistički sistem. Formira se heterogeni konglomerat, koji se u ličnosti osobe odražava nastankom unutrašnjih sukoba. Osoba prestaje da razumije kako se pravilno ponašati. U nekim situacijama se činilo da je uradio pravu stvar, ali sa druge tačke gledišta, činilo se da je pogrešno. I ne razume kako bi to trebalo da se uradi. Sve veća heterogonija kultura je specifična verzija anomije. U isto vrijeme, djelovanje društvenih normi je oslabljeno, a neuroze postaju široko rasprostranjene.

Sada postoji rastuća individualistička komponenta u našem društvu. To je dijelom posljedica urušavanja kulture, a dijelom uzrok njenog urušavanja. Individualizam kao ideologija je pozajmljen sa Zapada. Zapadna kultura je mnogo više individualistički, a kod nas individualizam dolazi u sukob sa opštim vrednostima kulture. Naša kultura ne prilagođava individualizam, ona ga uništava.

S.B.: Ali, sa druge strane, tržište zahteva individualizam...

K.K.: Tržište se može organizovati na razne načine - samo treba da se potrudite da razmislite.

S.B.: Napustimo tržište za sada. Postoje i druga područja. Na primjer, politički. Postoje li ovdje neke posebne karakteristike?

K.K.: Da, definitivno. Kako ne bi bili? Država je uvijek nekako uređena. Uzmimo niže nivoe vlasti, odnosno lokalnu vlast. Prije revolucije, ovi niži spratovi kod nas su bili uređeni na prilično specifičan način. Usput, malo ljudi to zna; odluke seoskih skupština nisu donete većinom glasova, već po principu jednoglasnosti. Naravno, uvijek je bilo ljudi koji se nisu slagali sa većinom, ali ih je sastanak uvjerio, dijelom čak i izvršio pritisak, jer je cilj bio postići jednoglasnost, inače bi odluka bila nevažeća. Manjina koja je zvanično i javno zadržala svoje posebno gledište nije bila tipična za Rusiju. I sama manjina je bila sklona da ovaj poredak smatra pravednim po principu „ljude ne treba uznemiravati“. Postojala je, takoreći, moralna norma koja je preporučivala osobi da se ponizi i da ne ide protiv većine. Drugim riječima, kultura je imala mehanizam za osiguranje konsenzusa.

S.B.: Da li je Staljin tada koristio ovaj mehanizam za jednoglasno glasanje?

K.K.: Da naravno. Mehanizam je alat, metoda i može biti konstruktivan ili destruktivan, ovisno o tome kako se koristi. Ali moguća je i druga krajnost, koja nastaje kao rezultat kolapsa kulturnih regulatornih mehanizama. U tom slučaju se formiraju ekstremni suprotstavljeni blokovi, polariziraju se gledišta, a parlament postaje nedjelotvoran. Koliko ja znam, takva polarizacija mišljenja se često sreće u zemljama u razvoju, gdje tradicionalne metode konsenzus je već uništen, a novi se još nije pojavio.

S.B.: Dakle, hoće li kulturni načini vođenja diskusije postati karakteristični?

K.K.: U prvim fazama - svakako da, ali tada će se početi razvijati lični statusi. Ovo je naš specifičan nacionalni mehanizam vođenja. Lider je po definiciji neko ko vodi ljude. Sve političke stranke ili blokovi imaju svoje lidere. Ali u našoj kulturi, veoma veliko mesto je dato ličnom statusu. Ovo je neka vrsta visokog neformalnog autoriteta. Osoba možda nije lider, ali ima visok lični status i biti autoritet. Štaviše, ova vlast je nedovoljno prihvaćena bez obzira na partijsku pripadnost. Vidim dvije vrste osnova po kojima osoba može dobiti takav status: prvi je dobar profesionalac, stručnjak u svojoj oblasti, a drugi je osoba koja je patila za istinu.

S.B.: Po čemu će se naš parlament razlikovati od američkog?

K.K.: Ako bude kulturno, onda mislim da će biti jednoglasnije i u tom smislu snažnije i autoritativnije. To je ideal kojem moramo težiti, i težiti svjesno, shvaćajući da ovakav način rada proizlazi iz kulturnih vrijednosti. Moramo shvatiti da će sukob mišljenja izazvati akutnu negativnu reakciju stanovništva.

Ljudi sa visokim ličnim statusom imaće veoma važnu ulogu u našim parlamentima. Na izborima se takvi ljudi često mogu kandidovati bez alternative i mora se shvatiti da alternative nema ako se ne nametne totalitarna država, može biti kulturna komponenta.

S.B.: Dok se sve ovo ne sjedini i formira, šta da radimo?

K.K.: Tolerisati. Strpljenje je naš čisto etnički odgovor na situaciju. Svi koji su ikada proučavali rusku kulturu uvijek su bili iznenađeni našim strpljenjem. Koliko god nam zamerali ovo „glupo strpljenje“, „pokornost“, čak optuživali za fatalizam...

S.B.: Zar ne postoji ništa od ovoga?

K.K.: Fatalizma sigurno nema. Zapamtite i uporedite. Jedan pesnik je rekao: „Šta bi ti bila gora sudbina da si manje izdržao?“, a drugi, još ranije: „Ne daj Bože da vidimo rusku pobunu, besmislenu i nemilosrdnu“. Sam narod ne želi da vidi takvu pobunu i zato je toleriše i ne prepušta se bezobzirnim avanturama i apelima. Ljudi iznutra dobro znaju za sebe - ovaj epileptoidni genotip - da su ne samo strpljivi, već i eksplozivni. Bilo bi dobro da naši političari (a ne i naši) imaju na umu ovu komponentu eksplozivnosti i ne idu predaleko. Čim se savije, sve okolo će se zapaliti. I još dugo kasnije moraćemo da se nosimo sa posledicama ovog požara, tako da će nam Černobil izgledati kao sitnica.

S.B.: Koje vrednosti smatrate istinskim za rusku kulturu, a koje lažne?

K.K.: Materijalno blagostanje je za nas lažna vrijednost. U našoj kulturi, njegova primjena nikada neće pružiti čovjeku istinsko zadovoljstvo. Hedonizam je takođe lažna, vrlo krhka satisfakcija. Ekstremni hedonizam je zabranjen u svim kulturama, ali svakako postoje razlike u stepenu dozvoljenosti. Naša kultura ima strože zabrane hedonizma. Vrlo moćan „izvoz“ hedonizma dolazi nam iz zapadnih zemalja, a njime ne ovladava kultura, zbog čega se pretvorio u gigantsku sferu van uticaja društvene kontrole. Moram takođe reći da sada imamo veoma veliku sferu samospoznaje koja je prebačena u dokolicu. Ovo je u suštini isti hedonizam, samo prerušen u kulturne interese. Na poslu se vrlo malo ljudi realizuje. Radne motivacije su se raspale.

Serija: "Prozori i ogledala"

Autor knjige, poznati sociolog i kulturolog, pokušava da otkrije društvene, etničke i arhetipske aspekte ruskog nacionalnog karaktera, da identifikuje njegove snage i potencijal rasta. Knjiga je originalna naučna studija o karakterističnim psihološkim i kulturne karakteristike ruske nacionalnosti. Studija je zasnovana na empirijskim podacima dobijenim poređenjem prosječnih karakteristika Rusa i Amerikanaca na skali Minesota testa. Koncept formiranja moderne ruske nacije koji je predložio autor je nov. Knjiga je prvenstveno namijenjena studentima humanističkih nauka, a biće korisna i svim čitaocima koje zanimaju posebnosti ruske kulture i etničke pripadnosti, a posebno onima koji se bave provođenjem ekonomskih i političkih reformi ili razmišljaju o njihovoj provedbi.

Izdavač: "Akademski projekat, poslovna knjiga" (2003)

Format: 84x108/32, 560 strana.

ISBN: 5-8291-0203-X, 5-88687-139-X

Ostale knjige na slične teme:

Autor	Opis	Godina	Cijena	Vrsta knjige
A. V. Sergeeva	Knjiga istražuje pitanja koja se odnose na glavne karakteristike ruskog karaktera i načina razmišljanja, njihovu svakodnevnu manifestaciju - tradicije, navike, stereotipe ponašanja, poslovice, izreke u poređenju... - ruski jezik. Kursevi, (format: 140x205, 384 strane)	2010	560	papirna knjiga
A. V. Sergeeva	Knjiga istražuje pitanja koja se odnose na glavne karakteristike ruskog karaktera i načina razmišljanja, njihovu svakodnevnu manifestaciju - tradicije, navike, stereotipe ponašanja, poslovice, izreke u poređenju... - ruski jezik. Kursevi, (format: 140x205mm, 384 strane)	2010	1322	papirna knjiga
Viktor Petelin	„Moj 20. vek: sreća biti sam“ je jedinstvena knjiga i po sadržaju i po žanru; pokriva događaje od decembra 1956. do danas. U decembru 1956. Viktor Petelin... - Tsentrpoligraf, e-knjiga	2009	149	eBook
Petelin Viktor Vasiljevič	Moj 20. vek. „Sreća biti sam“ jedinstvena je knjiga i po sadržaju i po žanru; pokriva događaje od decembra 1956. do danas. U decembru 1956. Viktor Petelin... - Tsentrpoligraf, Moderna proza	2009	1250	papirna knjiga
Vasilij Lebedev	Istorijski roman o Rusija XVII veka, o ruskom nacionalnom karakteru, radoznalom i prijemčivom za sve novo i napredno. O ruskim zanatlijama Viričevima, tvorcima kremaljskih zvona. Knjiga... - Dječija književnost. Lenjingrad, (format: 70x90/16, 304 strane)	1976	80	papirna knjiga
Petelin Viktor Vasiljevič	`Moj 20. vek. „Sreća biti sam“ jedinstvena je knjiga i po sadržaju i po žanru; pokriva događaje od decembra 1956. do danas. U decembru 1956. Viktor Petelin... - CENTARPOLIGRAF, (format: 60x90/16, 688 strana) Moderna proza	2009	1342	papirna knjiga
Mirsky G.I.	Ova knjiga nije memoar, već skica života našeg društva preko 70 godina. Autor, koji je karijeru započeo sa petnaest godina kao utovarivač, kasnije je dobio međunarodnu... - Master, (format: 60x90/16, 688 strana) -	2017	1114	papirna knjiga
Mirsky G.I.	Ova knjiga nije memoar, već skica života našeg društva preko 70 godina. Autor, koji je karijeru započeo sa petnaest godina kao utovarivač, kasnije je dobio međunarodnu... - Master, (format: 60x90/16, 688 strana)	2017	1441	papirna knjiga
	Hercen i Rusija su beskrajna tema. Rusija je Hercenova sudbina. Rusija je život i djela Aleksandra Hercena, revolucionara, pisca, rodoljuba. Čak i samo razbacane po esejima i pismima... Sovjetska Rusija, (format: 70x90/16, 168 strana)	1986	90	papirna knjiga
Irina Zhelvakova	Hercen i Rusija su beskrajna tema. Rusija je Hercenova sudbina. Rusija je život i djela Aleksandra Hercena, revolucionara, pisca, rodoljuba. Čak i samo razbacano po esejima i pismima... - Sovjetska Rusija, (format: 70x90/16, 167 str.)	1986	90	papirna knjiga
Kričevski Nikita Aleksandrovič	Ova knjiga je o kontroverzne prirode ruska ekonomija. O tome zašto se često ponašamo u skladu sa motivima koji su daleko od racionalnih, šta nas gura ka porodičnoj saradnji, šta su... - Daškov i Co., (format: 140x205, 384 str.) -	2016	433	papirna knjiga
Nikita Kričevski	Ova knjiga govori o kontradiktornoj prirodi ruske ekonomije. O tome zašto se često ponašamo u skladu sa motivima koji su daleko od racionalnih, šta nas gura ka porodičnoj saradnji, šta su „spavači“... - Daškov i K, (format: 140x205, 384 str.) e-knjiga	2016	199	eBook
Zadornov Mihail Nikolajevič	U svojoj novoj knjizi, miljenik ruske javnosti, satiričar, dramaturg, humorista, Mihail Zadornov, govori o svemu: o razlici u pojmovima domovine i države, o činovnicima, o istoriji i... - Tsentrpoligraf, (format : 60x90/16, 688 str.)	2018	544	papirna knjiga
Zadornov M.	U svojoj novoj knjizi, miljenik ruske javnosti, satiričar, dramaturg, humorista, Mihail Zadornov, govori o svemu: o razlici u pojmovima „domovina“ i „država“, o zvaničnicima, o istoriji i... - Tsentrpoligraf , (format: 60x90/16, 688 strana) -	2018	310	papirna knjiga