Ikona Blažene Djevice Marije „Premudrost Božija Sofija. Sofija Božja mudrost

U Bibliji lik Sofije Premudrosti Božje zauzima posebno mjesto. Jednako pripada i Starom i Novom zavjetu, jer je naziv koji se odnosi na ličnost Gospoda koji je stvorio svemir, a ujedno je i jedan od najvažnijih pojmova povezanih s idejama o prisutnosti i učešću Boga u ljudskom životu. poslovi. Stoljećima su umovi proroka, teologa, filozofa, pjesnika i umjetnika pokušavali otkriti njegovo duboko i višestruko značenje na sve načine koji su im bili dostupni. Izvor koji ih je hranio, pored knjiga mudrosti - Izreke Solomonove, Premudrosti Salomonove, Premudrosti Isusove, Sirahovog sina, Propovjednika, knjige o Jovu, - Psalama i knjigama Novoga Zavjet, bili su tekstovi liturgije i liturgijskih kanona, među kojima se ističe kanon Kozme Majskog na Veliki četvrtak, u kojem se veliča i tumači lik Sofije.

U Rusiji je od trenutka kada je prihvatila krštenje postojalo shvatanje Premudrosti koje je bilo potpuno adekvatno apostolskom: “I mi propovijedamo Hrista raspetog... Hrista, silu Božiju i mudrost Božiju” (1 Kor. 1:23-24). Među člancima koji su ušli u Izbornik 1073 vodi. Kyiv book Svjatoslava, postoji tumačenje 9. parabole o Solomonu "Mudrost je sebi stvorila dom" Hipolit Rimski (III vek) kako ga je uredio autor iz 6. veka. Anastasia Sinaita, gde piše: „Hristos Božji i očajna mudrost i sila... postavši tijelo jednom riječju, nastani se u nama.”

Ikona Sofija, Premudrost Božija (Kijev)

Razumio sam i riječi parabole o mitropolitu. Kijev Klement Smoljatič, koji je to spomenuo u pismu Tomi prezbiteru: „Ovo kaže Solomon kada kaže da je „mudrost stvorila sebi hram“: mudrost je božanstvo, a hram je čovečanstvo, jer je Hristos istiniti Bog naš, kao u hramu, ušao u telo, primivši ga od naših. prečista gospodarice, Bogorodice.” Katedrale Svete Sofije u Kijevu, Novgorodu i Polocku, podignute u prvoj polovini, bile su posvećene Spasitelju. - gospodine. XI vek O tome su, posebno, svjedočile slike koje se nalaze iznad ulaza u ove katedrale: u naosu Svete Sofije Kijevske, na zapadnom zidu ispod pevnice, Hrist na prestolu, okružen predstavnicima dinastije velikog kneza, počevši od krstitelja Rusije, kneza. Vladimir; grandiozna slika Spasitelja, poznata iz opisa, iznad ulaza u Sofiju Novgorodsku.

U stvari, svaki hram je bio “Kuća mudrosti”, o kojoj se govori u 9. paraboli o Solomonu. Ovo je sličnost sa Svetinjom nad svetinjama Solomonovog hrama, gdje je Gospodin boravio između poklopca Kovčega zavjeta i krila heruvima koji su ga krunisali, što potvrđuju riječi psalma, položenog u mozaicima iznad luka oltara Sofije Kijevske: “Bog je u njegovoj sredini: on se neće pomaknuti; Bog će mu pomoći rano ujutru." (Ps. 45:6). U isto vreme, hram Sofije je pokazao sliku Crkve kao Hristovog tela: „Kada dođete k Njemu [Gospodu], živom kamenu... izabranom i dragocjenom od Boga, i vi se, kao živo kamenje, uzgrađujete u duhovnu kuću, u sveto sveštenstvo, da prinesete duhovne žrtve prihvatljive Bog kroz Isusa Hrista.”(1. Pet. 2:4-5).

U dekoru katedrale Svete Sofije u Kijevu 40-ih godina 11. veka. brojne slike lika svetaca, smještene strogo frontalno, zaista su slične kamenju od kojeg je sačinjena cijela građevina. U skladu sa tekstom Poslanice sv. Pavla Efežanima, koji kaže da je Crkva Hristova uspostavljena “na temelju apostola i proroka, a sam Isus Krist je kamen temeljac.” (Ef. 2,20), u donjem registru slike kijevskog hrama nalaze se slike apostola Petra i Pavla i mnogih proroka, koji po pravilu zauzimaju mesto u gornjim prostornim zonama u ukrasima hrama.

A medaljon sa likom Hrista sveštenika, pastira naroda koji je tek stupio u hrišćanstvo, mozaičari su postavili u dvorac istočnog obodnog luka, gde bi trebalo da se nalazi „ugaoni kamen“, tj. .

Ista personifikacija Crkve je Bogorodica, u koju se, kao u „kraljevski dvor“, Dom mudrosti, uselila Božanska Riječ, primivši ljudsko tijelo od Prečiste Djevice. U mozaičkoj slici Gospe od Oranta, koja ukrašava oltarsku konhu Katedrale Svete Sofije u Kijevu, ova arhitektonska simbolika dobila je posebno snažan izraz.

Gospa od Oranta. Mozaici iz 11. veka Aja Sofija, Kijev

Monumentalni lik Presvete Bogorodice neraskidivo je stopljen sa masom zida, što naglašava njegovu nepovredivost, a istovremeno čini posebno uvjerljivim poređenje hrama sa tijelom Hristovim. Ništa manje dojmljivo nije poređenje lika Gospe od Oranta sa scenom euharistije koja se nalazi ispod nje - pričešća apostola s Kristom. Ona se ovdje pojavljuje kao vidljivi simbol nedjeljivog jedinstva, monolitnog integriteta Crkve, stvorene zajedništvom vjernika tijelom i krvlju Kristovom.

Kao tvorevina Božanske mudrosti i istovremeno kao tijelo Hristovo, Crkva, oličena Bogorodicom, je njegov lik, odnosno ikona. O tome svedoči posvećenje Sofiji mnogih crkava Vizantije i Stare Rusije. Ali riječ "Sofija" se doživljavalo ne samo kao lično ime već i kao ime glavne tvorevine Mudrosti - Crkve, koja predočava dolazeće Carstvo Božije, gde će se nebo i zemlja ujediniti.

Bio je to i znak Božijeg prisustva, Božje slave, pečat Duha Svetoga, koji je obilježio djecu i sluge Premudrosti, i na kraju, naziv Njegovog dara - duha mudrosti. U glavama vjernika, slika hipostatske Premudrosti - Isusa Krista - nikada nije bila odvojena od njegovih tvorevina, vidljivih dokaza njegovog dobrog djelovanja, i od ideje o mnogostrukim i ljudskim umom neobjašnjivim manifestacijama božanskog. proviđenje u svijetu – „putevi Gospodnji“.

Istraživači ikonografije Sofije Premudrosti Božije, proučavajući književne izvore i umjetničke materijale Vizantije, Stare Rusije i Zapadne Evrope, identificirali su nekoliko vrsta slika povezanih s temom mudrosti, u korelaciji s određenim kompleksima koncepata i ideja. Mogu se grupisati ovako:

1. Sofija kao personificirana slika apstraktnog koncepta višeg znanja – mudrosti, kojom „kraljevi caruju i moćni piše istinu“ (Izreke 8,15). Da bismo razlikovali suptilne nijanse ikonografskog simbolizma, važno je posebno se usredotočiti na ekstrapersonalnu („nehipostasnu”) prirodu takvih personifikacija. Po tipu sežu do drevnih personifikacija elemenata, figura bogova, nimfi i muza. Među najsjajnijim i ilustrativni primjeri slike ove vrste uključuju minijaturu Psaltira iz 10. vijeka. Pariška nacionalna biblioteka, koja predstavlja kralja Davida između dvije ženske figure - personifikacije Proročanstva i Mudrosti. U minijaturama prve polovine rukopisa nalazimo krilate ženske figure koje personificiraju ljubav, vjeru i nadu. XII vijek Reči Grigorija Bogoslova, čuvaju se u manastiru Svete Katarine na Sinaju.

2. Spolja, slike slugu mudrosti - predstavnika Nebeske hijerarhije - vrlo su slične personifikacijama ove vrste. U pravilu, to su i ženske figure u drevnoj odjeći, bez krila ili sa krilima, koje stoje sa strane prijestolja Božanske mudrosti. Ali, za razliku od prvih, oni - karaktera, nije povezan ni sa kakvim apstraktnim konceptima. Anđeli ili služe Mudrosti ili su od nje poslani kao glasnici, navjestitelji, prosvjetitelji, darivatelji ili sazivači vjernika na gozbu. U ikoni “Blagovesti” br. XIV vijek iz zbirke Puškinovog muzeja. A. S. Puškin u Moskvi prikazuje devojku - slugu u Kući mudrosti sa sedam stubova.

3. Osim toga, na slikama hramova, minijaturama rukopisa i na ikonama postoji posebna vrsta slike anđela mudrosti, koja na jedinstven način kombinuje karakteristike prva dva tipa. Obično se ova figura (krilata ili bez krila), u svakom pogledu slična personifikaciji Mudrosti, pojavljuje u ulozi muze - inspiratora, inspiracije za kreativnost pisca ili umjetnika, koja mu diktira.

Odlikuje se djevojačkim tipom lica i posebnim oreolom sa šest ili sedam zraka ukrštenih rombova - simbolom vječnog postojanja i stvaralačkog božanskog principa, o čemu svjedoči natpis koji se često nalazi u blizini: "Mudrost Božja". Istovremeno, ovaj anđeo je „glasnik mudrosti“, sluga koji daruje dar božanske milosti izabranicima Božijim, pa stoga riječ „Mudrost“ upisana pored njega ili na njegovom oreolu znači naziv dara. sebe i istovremeno ukazuje na ime onoga čiji je on glasnik .

Jedna od najindikativnijih slika u tom smislu je Tverska ikona „Matej jevanđelist“ iz 15. veka, gde se na zvezdastom oreolu beskrilnog lika anđela mudrosti nalazi natpis: „PR[E]M [U]D[RO]ST[L]. B[O]ZHYA ISʺ̱. H[RI]S[TO]VA" (Božja mudrost Isusa Hrista).

Zapravo, slika čina prenošenja dara, trenutka otkrivenja božanske volje, je glavna tema ikonografski tip koji se razmatra. Najjasnije to otkrivaju ikone, freske i minijature koje predstavljaju personifikaciju Mudrosti, diktirajući jevanđelistima riječi božanskog otkrivenja – Svetog pisma. Važno je da se ovdje obično ne prikazuje sam darovatelj, Krist Premudrost.

4. Ali su poznate scene u kojima se sam Hristos, Božanska mudrost, pojavljuje kao davalac darova Duha Svetoga koji počiva na njemu. U njima možete vidjeti male figure krilatih anđela, koji u ovom slučaju nisu prikazani kao sluge koje dijele darove, već kao personifikacije sedam duhova božanske milosti, s kojima, prema Izaijinom proročanstvu (Izaija 11:1-2). ), Mesija - Sin Davidov - je pomazan. To su duhovi “mudrosti i razuma”, “savjeta i snage”, “znanja i pobožnosti” i “duha straha Božjeg”.

5. Među slikama popraćenim natpisom „Sofija”, personifikacije „Mudrosti” kao koncepta milostivog djelovanja Boga, božanskog dara, ili koji predstavljaju glasnike, sluge, glasnike Božanske mudrosti, lik same Mudrosti kao Ističe se božanska hipostaza, druga osoba Trojstva. “Rođen pred Djevom” i sjedi s desne strane Oca” (Ps. 109:1, 3), budući da je „na početku djela Božijih“, ona je slika Njegove dobrote, „stvaralačka Riječ“, tvorac svega vidljivog i nevidljivog: „Uveličana su djela tvoja, Gospode: sve si učinio Mudrošću; zemlja je ispunjena stvorenjima tvojim.” (Ps. 103, 24).

Raspon ikonografskih prikaza koji predstavljaju hipostatsku Premudrost veoma je raznolik: od lika Hrista Pantokratora, praćenog natpisom „Sofija“, do krilate anđeoske figure sa oreolom u obliku krsta, upisanog u romb ili zvezdasti sjaj, lik slave Očeve. Među njima su slike Hrista Anđela Velikog Saveta, Hrista Dobrog Tišine, Hrista Neispavanog Oka, Hrista Starog nad danima, Hrista Velikog Episkopa, itd. Uključuju i lik 12-godišnjeg Hrista u hram, poučavajući jerusalimske starješine.

Hristos anđeo Velikog saveta

U Rusiji su takve slike postale poznate najkasnije u 14. veku, o čemu svedoči freska predvorja Uspenske crkve na Volotovom polju u Novgorodu 1363. Ovde je lik Mudrosti bez krila, ovenčan zvezdom u obliku oreol, predstavljen je kako sjedi na pozadini crkve bazilike sa sedam stupova, pored koje se nalazi trpeza. Ovdje su također prikazane dvije grupe njenih slugu. Jedni pripremaju kurbane za gozbu, drugi idu da zovu vjerne i mudre na gozbu.

Novgorodska slika praznika predstavlja inkarniranog Logosa, Isusa Hrista, Božju silu i Božiju mudrost.

Slične slike Krista anđela, obično okruženog mnoštvom anđeoskih sila, posebno se često nalaze u minijaturama 11.-14. stoljeća, ilustrirajući u vizantijskim rukopisima Riječi Grigorija Bogoslova početak Druge riječi na Svetu Vaskrsu: “ Čuvaću svoj logor, kaže divni Habakuk (Hab. 2, 1). Ja ću sada stajati s njim... Stajao sam i gledao: i gle, čovjek se uzdigao na oblake, veoma visok čovjek, a njegov lik je bio kao lik anđela, a njegova odjeća je bila kao iskra prolazne munje . Podigao je ruku ka istoku, uzviknuo iz sveg glasa... i rekao: „Sada je spas sveta!“

Poznato je da je bilo mnogo pokušaja da se zabrane alegorijske slike Hrista. Trulski crkveni sabor 691-692 u svojoj rezoluciji pozvao je da se Hristos zapiše samo u telu. Mnogo kasnije, slike Hrista anđela, kao i njegove slike u liku Starca Starešine, izazvale su sumnju u njihovu kanoničnost među tradicionalno nastrojenim ruskim ljudima, što je više puta postalo predmet razmatranja na pomesnim crkvenim saborima. u 16-17 veku. Može se prisjetiti poznatog slučaja dijaka blizu cara Ivana Groznog. Ivana Viskovatyja, koji je nastao u sredini. XVI vijek u vezi sa neobičnim slikama Hrista, uključujući i onu krilatu, na tzv. „Četvorodelna“ ikona Blagoveštenja u Moskovskom Kremlju. Ipak, lik Hrista anđela nije izgubio svoju važnost tokom vekova.

To se objašnjava s nekoliko razloga. Prije svega, zato što je ova slika bila najvažnija karika u kosmogonijskim i historiozofskim idejama kršćanstva, zasnovane na konceptu vječnog plana stvaranja svega stvorenog i božanske Ekonomije, odnosno providnosnog djelovanja Boga u svemir, njegova briga za svijet, spasenje čovječanstva i uspostavljanje Carstva Božjeg na zemlji.

"Meni , - napisao je ap. Pavle Efežanima, - milost je dana... da se svima otkrije šta je raspodjela tajne, koja je bila skrivena od vječnosti u Bogu, koji je sve stvorio po Isusu Kristu, da sada kroz Crkvu bude objavljena mnogostruka mudrost Božja poglavarstva i vlasti na nebu, prema vječnoj namjeri koju je ispunio u Kristu Isusu.”(Ef. 3:8-11). Očigledno, nijedna druga slika nije bila sposobna na adekvatan način utjeloviti ideju predvječnog postojanja u krilu Oca, tj. prije inkarnacije, druge osobe Trojičnog Božanstva, njegovog stvaralačkog principa - Logosa, ili Mudrost, osim anđeoske, koja ukazuje na netjelesnost i nestvorenost. To objašnjava i stalna pozivanja na knjige Starog zavjeta, prvenstveno na psalme i proroke, koji se nalaze u jevanđeljima i apostolskim poslanicama, a potom i među ocima i učiteljima Crkve.

U njima je slika još neovaploćenog Sina Božijeg, Anđela Velikog Saveta, kako ga naziva prorok. Isaiah, uzima centralno mjesto: „Nama se dete rodilo, Sin nam je dat, vlast je na Njegovim ramenima, i zvaće se Njegovo ime: Anđeo Velikog Saveta, Divni, Savetnik, Bože moćni, Vladar, Knez mira, Otac Doba koje dolazi.”(Isaija 9:6). Još u 4. veku. Atanasije Aleksandrijski se pitao: „Ako je Bog Stvoritelj i Stvoritelj, - Stvoritelj stvara kroz Sina, i nemoguće je vidjeti bilo šta nastalo drugačije nego pomoću Riječi - onda nije bogohuljenje, kada je Bog stvoritelj, tvrditi da postoji nikada nije bio kreativac (tj. ... odnosno kreator. - L. L.) Njegova Riječ i Mudrost?(Protiv arijanaca riječ 1. § 16). On nastavlja: “Kao što David pjeva: “Sve si stvorio Mudrošću” (Ps. 103:24) ... i ova Mudrost je Riječ; a ova Reč je Hrist” (Protiv arijanaca, Reč 1. § 19).

Među djelima srednjovjekovne ruske umjetnosti, možda najistaknutije i najmisterioznije, koje je izazvalo i izaziva kontroverzna mišljenja, je ikonografski tip koji su stvorili ruski ikonopisci i koji se u literaturi primio od 19. stoljeća. naziv „Novgorod“ po ikoni katedrale Svete Sofije u Novgorodu. Predstavlja arhitektonski uređenu, skladno izgrađenu sliku svijeta. Utjelovio je čitav kompleks ideja povezanih s dogmatskim tumačenjima slike Božanske mudrosti.

Sofija Premudrost Božija je ovde prikazana u obliku anđela sa plamenim ružičastim ili ružičasto-crvenim licem, sa crvenim krilima, koja sedi na prestolu oslonjenom na sedam stubova, sa obe strane kojih stoje Majka Božija i Jovan Krstitelj u pozama molitvenog obraćanja. Iznad njega je Hristos Pantokrator, blagosilja sa obe ruke, a još više je Etimasija, ili Pripremljeni presto, koji stoji na svodu nebeskom i okružen klečećim anđelima.

Poznato je da u Rusiji već u 16. veku. ovaj plod istančane teološke misli i ikonografskog stvaralaštva pokrenuo je mnoga zagonetna pitanja, primoravajući najautoritativnije crkvene poglavare da podsjećaju one koji pitaju da se naziv Mudrost Božja odnosi na drugu osobu Trojstva, Boga Riječi - Krista. Istovremeno, autori odgovora, a posebno mlađi savremenik poznatog teologa Maksima Grka, starac Zinovije ​​Otenski, okrenuli su se primarnom izvoru ovakvog tumačenja lika Sofije - rečima sv. Apostol Pavle.

Ali budući da se tumačenje ticalo prvenstveno problema posvećenja hramova Aja Sofiji i dogmatski ispravnog shvaćanja samog imena Premudrosti Božje, a ne njenog lika, pojava anđela s krilima vatre i dalje je zbunjivala umove. Zahtijevao je detaljnija i uvjerljivija tumačenja, objašnjavajući ne samo njenu dogmatsku osnovu, već i suštinu samog slikovnog simbolizma. Dakle, na ikonama ovog tipa u sivoj boji. XVI vijek Opsežni natpisi i komentari počeli su da se pojavljuju uz slike Sofije.

Tako, na hramskoj ikoni Uspenske katedrale Trojice-Sergijeve lavre čitamo: „Slika Sofije, Premudrosti Božije, pokazuje čistotu Presvete Bogorodice neizrecivog devičanstva. Djevičanstvo ima ognjeno lice a preko ušiju toroki (trake koje označavaju sveznanje i poslušnost volji Božijoj), na glavi kraljevska kruna, a iznad glave ima Hrista... Tumačenje: pokazuje ognjeno lice, budući da se djevičanstvo upoređuje (ima svrhu) da bude primitak Boga; vatra je Bog, spaljuje telesne strasti i prosvećuje devičansku dušu... Torok je zasenjivanje Duha Svetoga..."

Naravno, ova vrsta alegorijskog tumačenja samo je zakomplikovala percepciju ikone i umnožila broj zbunjenih pitanja. U XVIII-XIX vijeku. riječ "Sofija" doživljava se uglavnom kao apstraktan koncept, koji u masovna svijest vjernici se više ne povezuju s hipostatskom Mudrošću - Kristom, što u najboljem slučaju označava jedan od darova Duha Svetoga. Čak je i uglednom i obrazovanom sveštenstvu bilo teško odgovoriti na pitanje zašto se slike Sofije na hramskim ikonama kijevskih i novgorodskih katedrala Svete Sofije razlikuju (na kijevskoj ikoni umjesto anđela, Bogorodica je prikazana kako stoji u crkvi sa sedam stubova) i dani patronskih praznika se ne poklapaju, što je u Novgorodu sa XV st. slavi se 15. avgusta, na dan Uspenja Bogorodice, a u Kijevu - 8. septembra, na dan Rođenja Bogorodice? Filozofska i teološka traganja XIX - AD. XX vijek učinio je temu Sofije relevantnijom nego ikad i istovremeno je još više zakomplikovao. Ali su i stimulisali Naučno istraživanje, u čijem su središtu bili i biblijski tekstovi i tekstovi antičkih teoloških tumačenja, te ikonografski spomenici.

Slika Sofije u obliku vatrenog krila i vatrenog anđela Velikog vijeća nalazi se ovdje ne samo u centru, već u srednjem križu pozornice, na sjecištu njene horizontalne i vertikalne ose. Prvu osovinu čine 3 figure: Sofija, Majka Božija i Preteča, koje stoje sa strane njenog prestola, kao u Deizi. Drugi se takođe sastoji od trimorfne kompozicije: Etimasije, medaljona sa dopojasnim likom Hrista Pantokratora i ponovo Anđela Velikog Saveta.

Ovako složena konstrukcija i neobičan ikonografski prikaz slike sam po sebi ukazuje da su njeni tvorci namjeravali na ovaj način spojiti dva glavna aspekta povezana sa simbolikom slike Sofije. Jedan od njih je „domaćinski“ aspekt, povezan s providnosnim djelovanjem Trojstvenog Boga, koji silazi ljudima „sa prijestolja Očevog preko Sina u Duhu“ i vraća im Carstvo nebesko.

Prisustvo Duha Svetoga je naznačeno kraljevskim činom anđela - Božijeg pomazanika. Etimasija znači suživot Hrista u krilu Očevom do inkarnacije i ujedno slika dolazećeg Carstva Nebeskog, kada će Starac dana - Trojni Bog - sjediti na prijestolju da sudi narodima. Polulik Pantokratora koji blagoslovi biskupskim gestom je slika Hristove zemaljske službe. Anđeo Velikog Saveta je Hristos, koji otkriva svoju božansku suštinu po Vaznesenju i po stupanju na presto Carstva Nebeskog posle Poslednjeg Suda.

Da je upravo On, najavljen preko proroka i preko arhanđela Gavrila, koji je propovedao jevanđelje Mariji, ukazuju Hristos Pantokrator, Majka Božija koja drži medaljon sa likom Deteta Hrista i Krstitelj, koji svjedočio: „Evo Jagnjeta Božjeg... Video sam Duha kako silazi s neba... i prebiva u Njemu" (Jovan 1, 29, 32). Drugi aspekt je eklisiološki, povezan sa nepromjenjivom, istinskom stvarnošću života Crkve, koji se otkriva kao tajna sjedinjenja čovjeka s Bogom koja se u njoj odvija. Njegov apogej dolazi sa završetkom ljudske istorije - Drugim Hristovim dolaskom, prelaskom vremena u večnost, dolaskom "dana bez večeri", otvaranjem neba na zemlji i manifestacijom istinske božanske suštine Kralja. univerzuma.

Nije slučajno što je donji dio na ikonama Sofije iz „novgorodske“ verzije upoređen sa molitvom Deesis. Istina, za razliku od slika Deesisa u scenama Strašnog suda, ova je sličnija kompozicijama poznatim kao “Presta Tsarina”, ili “Kraljevski Deesis”. Na njima su Hrist i Majka Božja, prema tekstu 44. psalma, prikazani u kraljevskim haljinama, što ukazuje na tajanstvenu zajednicu - „brak“ Hrista Zaručnika i Majke Božje Crkve. u ikonama koje razmatramo, Majka Božija i Preteča ne samo da se klanjaju Sofiji i mole joj se. Oni stoje pred Njenim prestolom na uzvišenim platformama, kao što na ikonama starozavetnog Trojstva Abraham i Eva stoje pred stolom. Odnosno, naglašena je euharistijska simbolika - Bogorodica i Preteča su ovdje i sluge Božanske mudrosti koje pripremaju jelo i primaju od Sofije darove Duha Svetoga za razdiobu.

Čini se da ilustruju riječi euharistijskog kanona: „Tvoje od Tvoga prinosi se Tebi za sve i za sve“. A pošto se, prema pravoslavnoj dogmi, evharistijska žrtva prinosi jedinom Trojstvu, od koje je Hristos neodvojiv, a istovremeno je i „donosilac“, „prinosilac“ i „primalac“, on je prikazan. ovdje tri puta: kao episkop koji prinosi žrtvu - Pantokrator, kao žrtvu - Hristos Emanuel u medaljonu na prsima Djevice Marije i kao "vatra" koja je prima - Anđeo Velikog vijeća. Isti sjaj u obliku zvijezde koji okružuje sve 3 Kristove figure podsjeća da je Sofija Božja mudrost, prema učenju najvećih vizantijskih teologa ser. XIV vijeka, kao što je nadbiskup. Grigorije Palama Solunski i Patrijarh Filotej Carigradski, ostajući ipostasna slika Hrista, je „ ukupna energija Trojstva".

Sama slika anđela s vatrenim krilima nesumnjivo je inspirisana opisima apokaliptičkih vizija proroka. Malahije i Jovana Evanđeliste. Malahija (Malahija 3:2) govori o anđelu kao o „vatri koja se topi“; u “Otkrivenju” po Jovanu - o anđelu sa licem “kao sunce koje sija u svojoj sili” (Otkr. 1:16). S tim u vezi, vrijedi obratiti pažnju na činjenicu da se u Moskvi 1405. godine pojavila prva monumentalna slika na temu Apokalipse koja nam je poznata u pravoslavnom svijetu. Njegovi autori bili su Teofan Grk, teolog i veliki umjetnik, starešina Prohor i Andrej Rubljov.

Po značenju, lik Sofije Anđelke okružene blistavom „slavom“ izuzetno je sličan centralnoj ikoni punoličnog Deisisa sa visokog ikonostasa, koji se sada čuva u Blagoveštenskoj katedrali Moskovskog Kremlja.

Ona je takođe povezana sa imenom Teofana Grka. Ovdje je Krist, obučen u bijele i zlatne haljine vječnog Boga - Starog, predstavljen na plamenoj crvenoj pozadini, sjedi na prijestolju, okružen tamnoplavom "slavom" i nebeskim silama. Pred njim, kao slika Trojičnog Božanstva i ovaploćenog Logosa-Sofije, u pozi sluga stoje Bogorodica, Preteča, apostoli i tvorci liturgije - Vasilije Veliki i Jovan Zlatousti.

U djelu Teofana Grka, o kojem možemo suditi po njegovim freskama u Novgorodu, misao predstavnika vizantijske asketske teologije - isihasta - o mogućnosti da ljudi koji su postigli savršenstvo, pozvani na praznik Premudrosti, koji su postanu "svoji" od Gospoda, da svojim telesnim, čulnim pogledom vide božansku energiju koja izliva. Vođa isihasta, Grigorije Palama, ovako je o tome pisao: „Samo čisti srcem vide Boga... koji kao svjetlost živi u njima i otkriva se onima koji ga ljube i koji su od Njega ljubljeni. Čovek koji je uzdigao svoj um i dušu do prizora božanske svetlosti uporedio se sa Mojsijem, koji je na gori Horibu video anđela u neizgorenom grmu.

Čini se zanimljivim da se vrijeme pojave ikonografije koja nas zanima u Rusiji poklapa sa godinama rada Teofana Grka u Moskvi u XIV vijeku. XV vijek O tome posredno svjedoči i danas poznata najstarija ikona ove verzije, koja dolazi iz Blagovještene katedrale Moskovskog Kremlja, koja je nastala najkasnije u 1. kvartalu. XV vijek Kompleks ideja koje su činile osnovu „novgorodske“ verzije ikonografije Sofije Premudrosti Božije otkriva neverovatnu bliskost idejama koje su korišćene kao osnova za kompoziciju prvih ruskih višeslojnih ikonostasa, koji su nastao upravo u ovo vrijeme, na prijelazu iz 14. u 15. vijek. Njihovi tvorci koristili su istu shemu vertikalnih trimorfnih kompozicija koja je postala raširena u monumentalnom slikarstvu. Ispod su postavili obred Deesis, iznad praznika, pa čak i iznad Bogorodice od znaka sa prorocima koji su je okruživali. Vrlo je vjerovatno da su se ideja o visokom ikonostasu i ikonografija Sofije „novgorodskog“ tipa rodila u istom okruženju umjetnika povezanih s dvorom moskovske mitropolije. Cyprian.

Dalji razvoj ruskog visokog ikonostasa, gdje se, istovremeno s pojavom novih slojeva ikona, razvija okomita os, čija je simbolika povezana s istim idejama ikonomije spasenja koja dolazi odozgo s prijestolja Gospodnjeg. Vojske preko proroka i Majke Božije do Hrista Pantokratora, koji uspostavlja Crkvu na zemlji, savršeno se uklapa u logiku izgradnje ikone „Sofija Premudrost Božija“. I u samim kompozicijama „Sofija Premudrost Božija“ u 17. veku. umjesto Etimasije, počinju da prikazuju Gospodara nad vojskama kako sjedi na prijestolju. Ovo je posebno tipično za crkvene slike u Jaroslavlju.

Vremenom, kada se uski krug intelektualaca koji su širili ideje isihastičkog učenja u Moskvi, Novgorodu, Tveru i drugim gradovima postepeno raspadao, a teofanijski aspekt u percepciji lika Sofije Anđelke izgubio na važnosti, pokušavaju se da se dati novu interpretaciju slikama ove vrste. Oni su postali široko rasprostranjeni od 15. veka, kada je, kako se moglo misliti, ikona krilate Premudrosti postala hramovna slika katedrale Svete Sofije u Novgorodu.

U poređenju sa sačuvanom ikonom iz 1. kvarta. XV stoljeća, koji predstavlja holističku sliku fenomena božanske slave, u njima nestaju svi teofanijski motivi, primjetno slabi kristološka simbolika povezana s hipostatskim principom, a nestaje intonacija ličnog molitvenog poziva Kristu, anđelu mudrosti.

Ikone Sofije Premudrosti Božje iz "Novgorodske" verzije postaju sve sličnije slici Vjerovanja. Vatreni anđeo postupno se pretvara u personifikaciju apstraktnog koncepta "djevičanstva", a riječ "mudrost" prestaje da se doživljava kao ime, već se konačno pretvara u koncept povezan s darom Gospodnjim i s vrlinama koje se otvaraju. put do Boga. Slika Majke Božje-Crkve počinje igrati ključnu ulogu u otkrivanju značenja ove kompozicije. Ekleziološka tema jasno dolazi do izražaja. U 15. veku nadbiskup Genadij Novgorodski utvrđuje dan Uspenja Presvete Bogorodice kao patronalnu proslavu Katedrale Svete Sofije.

Ovaj izbor nije bio slučajan. Uspenije - smrt Majke Božije sabira kod njene postelje, kao kod euharistijskog prestola, svu Crkvu, ljude i anđele. Ona predočava povratak čovečanstva u krilo Gospodnje i predstavlja svojevrsnu parafrazu Rođenja Hristovog.

Tamo je Hristos, koji je s neba sišao, kao povijena beba, ležao u jaslama u Vitlejemskoj pećini - ovde Hristos uznosi na nebo povijenu dušu Majke Božije. U obje scene ona je “most” ili “ljestve” koji na čudesan način povezuje zemlju i nebo, čovječanstvo i Boga. On je ovdje prikazan na isti način kao što se obično prikazuje Majka Božja Odigitrija koja drži Dijete u naručju. Tako je Uspenje, koje se, prema legendi, dogodilo u istoj sionskoj gornjoj sobi u kojoj je Hristos slavio Tajnu večeru sa svojim učenicima, u shvatanju obrazovanog dela vizantijskog i ruskog sveštenstva, simbolizovao sakrament stvaranja hrama. od Boga.

Jačanjem eklisiološke simbolike, ženske crte u liku anđela Sofije postaju sve uočljivije. U Novgorodskoj ikoni ser. XVI vijek „Mudrost je sebi stvorila kuću“, Sofijin lik bez krila više liči na djevicu nego na Emanuela - Mladi Krist. U hramovnoj slici kijevske katedrale Svete Sofije, koja se pojavila u 16. ili 17. veku, kojoj je tzv. "Kijevska" verzija, lik Djevice Marije jednostavno zamjenjuje sliku anđela.

U 17. veku Pojavile su se brojne varijante i modifikacije tradicionalnijeg „novgorodskog“ ikonografskog tipa. Kanonski ispravni, često predstavljaju privid detaljnog slikovnog komentara o osnovama pravoslavne dogme. U jednom od njih, nazvanom „Sofija krst“, umjesto lika anđela nalazi se lik hrama sa sedam stubova. Njegov središnji stub je Raspeće, postavljeno na prijestolju. Zajedno, stubovi simboliziraju 7 sakramenata Crkve i istovremeno služe kao oslonac za prijesto Majke Božje koji se nalazi iznad, koja je na njemu zamijenila Anđeo Sofiju.

U drugoj verziji, koja se može naći u hramskim slikama iz 17. stoljeća, na primjer. u crkvi Jovana Krstitelja u Tolčkovu u Jaroslavlju, lik Sofije iz „novgorodske“ verzije pretvoren je u sliku pojanja „Raduje se u tebi“. Štaviše, mjesto krilate anđela Sofije u središtu kompozicije zauzeo je lik krilatog Ivana Krstitelja.

Svrha takvih slika je prvenstveno doktrinarna. One više nisu ni na koji način povezane sa čovjekovim ličnim molitvenim iskustvom, ne otvaraju njegovom pogledu put za uzdizanje uma iz vidljivog u nevidljivi svijet. Dokaz za to je gornji tekst „pisanja o Sofiji“ i čitava istorija tumačenja njene slike u ruskom ikonopisu 16.-18.

Pa ipak, na intuitivnom nivou, ruska kultura i umjetnost, čak iu relativno kasnijim vremenima, pokazale su zadivljujuću osjetljivost u sagledavanju dubokog poetskog značenja slike Sofije. Prije svega, to se izražavalo u živom osjećaju postojanja neraskidive veze između Sofije, izvora svetosti i milosti, koja organizira život na temelju istine, harmonije i ljepote, i Crkve, kroz koju, prema već citirane riječi sv. Pavla, otkriva se „mnogostruka mudrost Božja“, misterija Božanskog proviđenja za čovjeka.

To se ogledalo u ikonama koje prikazuju razgovor između Hrista i Samarjanke na zdencu, Otaca Crkve, sa čijih usana i spisa potiču potoci mudrosti, u brojnim ikonama parabola poput slike jevanđeljske parabole „O Hrpavi slijepac“ ili parabola „O slatkoći svijeta“, pozajmljena iz drevne legende< Варлааме и Иоасафе.

Ali glavna stvar je bila ovo. da je lik Sofije, naizgled izgubivši svoje lične, hipostatske crte, nastavio da se povezuje sa kosmičkim solarnim, svetlećim principom i sa mestom odakle je ova svetlost izlivala. Osjećaj prisustva ove svjetlosti svetosti koja izvire iz Sofije svojstven je najboljim ruskim djelima. slikarstvo XVII pa čak i 18. vijeka. Očuvan je i na nivou seljačke kulture.U masovnoj svijesti, slika Sofije, nastala pod utjecajem službenog, pomalo apstraktnog eklisiološkog koncepta, poprima bajkovite crte u kojima se prepoznaje ono glavno - ženstveno svijetlo. i uzvišeni princip, izvor svetosti. Kraljevstvo ga takođe povezuje sa idejom države, zemlje, grada i crkve.

Tako se u duhovnom stihu o Jegoriju (Đorđu) Hrabrom kaže da je majka njega i njegove tri sestre bila „blagoslovena kraljica Sofija Mudra“, koja je u crkvi u Černigovu, koju je razorio Carevič Demaniš (očigledno preobražena). od cara Dioklecijana), „o njenom detetu se Bog moli“. Nije teško shvatiti da je ovdje došlo do kontaminacije nekoliko slika: svmts. Sofiju, koja je po svom životu imala 3 ćerke, Majku Božiju, koja je rodila Spasitelja sveta, koju je igrao Džordž, i Sofiju kao Crkvu koja čeka Drugi dolazak Spasitelja. I zaista, Đorđe se ovde pojavljuje poput vaskrslog Hrista, koji izlazi iz pakla uz zvuke vaskršnjih zvona: „Egorije iziđe u Svetu Rusiju, videći Jegorija u svetlosti belog, crvenog sunca. Jegor je čuo glas Božji, glas Božjeg zvona.”

Na nivou vlastite poetike folklor rekreira sliku ustajanja mrtvih iz grobova i njihovog ponovnog ujedinjenja u Crkvu, što u principu ponavlja koncept Božanske ikonomije koju je sprovela Hristos-Sofija.

LL.

Lit.: Solovjev V. S. Sofija. Početak univerzalnog učenja // Logos. 1992. Issue. 2; Kudryavtsev P. Ideja Svete Sofije u ruskoj književnosti posljednje četiri decenije // Kršćanska misao. Kijev. 1916: knj. 1. Knjiga. 9; 1917: knj. 1; Bulgakov S. N. Nevečernje svjetlo. M., 1994; To je on. Grm je neizgoreo. Pariz, 1927; Berdjajev N. Sofiologija // Put. Vol. 16. Pariz, 1929; Serafima, arhiepiskopa (Sobolev). Odbrana sofijske jeresi protojereja S. Bulgakova. Sofija, 1937; Filimonov G.D. Eseji o ruskoj hrišćanskoj ikonografiji. Sofija Premudrost Božija // Bilten Društva staroruske umetnosti za 1874-76. Istraživanja. M., 1876; Florenski P. A. Stub i izjava istine. M., 1914; Florovsky G. O štovanju Sofije Premudrosti Božje u Vizantiji i Rusiji // Tr. V ruskom kongresu akademski organizacije u inostranstvu. Dio 1. Sofija, 1932; Yakovleva A.I. Slika svijeta" u ikoni "Sofija mudrost Božija" // Stara ruska umetnost: Problemi i atribucije. M., 1977.
Izvor: Sofija Premudrost Božija. M., 2000. str. 9-16.

Na najavi: Ikona Sofija Premudrosti Božije Novgorodske

Ikona „Sofija Premudrost Božija“ izuzetno je rijetka i teško ju je pronaći, iako postoji nekoliko crkava u kojima se ova slika nalazi na jednom od najčasnijih mjesta.

Opis i značenje

Slika „Premudrost Božija Sofija“ sadrži ideju reinkarnacije Majke Božije, omogućavajući da se posmatra Njena mudrost. Slika Premudrosti na ovoj ikoni pripada Isusu, koji je dao svoj život za spas ljudi, jer se tako naziva u apostolskim poslanicama. Pored Majke Božije Sofije, Jovan Krstitelj je prikazan pored Sina Gospodnjeg, koji je pratio Spasitelja tokom celog Njegovog zemaljskog života. Krist je okružen učenicima koji slušaju njegove propovijedi.

Bogorodica je obučena u prelijepu tuniku, pokrivena je glava, a dlanove pruža naprijed. Iznad Djevice koja stoji na polumjesecu vidljivo je sedam krilatih arhanđela. Svaka od sedam svjetlosnih esencija u svojim rukama drži jedan od simbola svetosti:

• Michael ima mač s plamenom umjesto oštrice;
• Uriel ima munju usmjerenu prema dolje;
• Rafael ima alabaster (alabaster posuda za čuvanje tamjana, u ovom slučaju smirne);
• Gabriel ima cvijet ljiljana koji je rascvjetao;
• Selafiel ima brojanicu;
• Jehudiel ima kraljevsku krunu;
• Barachiel ima cvijeće, a on sam se nalazi na bijeloj tabli.

Iznad svega vidljivo je lice Boga Oca i Duha Svetoga. Također možete pročitati riječi „Ja postavih njene noge“ koje dolaze iz usta Boga Oca, očigledno upućene liku Sofije (Mudrosti).

Pod nogama Majke Božije nalazi se crkva u kojoj se čuvaju tajni starozavetni zapisi. Ikona ima amvon (podizanje ispred ikonostasa) koji obuhvata sedam stepenica sa natpisima koji nose najdublje značenje za svakog vjernika:

1. Čistoća misli;
2. Glory;
3. Plemstvo;
4. Poniznost pred Gospodom;
5. Ljubav;
6. Hope;
7. Vjera.

"Sofija" je čak spomenuta u Solomonovoj knjizi, gdje je navedeno da je glavna svrha slike podsjetiti sve kršćane u koju svrhu je Spasitelj došao ljudima i od koga je rođen.

Cijela ikona je dopunjena natpisom „Stvori sebi kuću mudrosti i postavi sedam stupova“.

Iz istorije pisanja ikona

Prvobitna svrha pisanja bila je objasniti ideju trojstva Boga, njegovu sposobnost da se odmah pojavi tri lica: Otac, Sin i Duh Sveti.

Prema nekim istoričarima, izbor imena za ovu sliku nije bio slučajan, jer najpreciznije odgovara svom značenju. Prvo od značenja koje daje ime Sofija je "Mudrost", a kada se riječ prevede s grčkog na francuski ispada da je "Trojstvo".

Izvor slike se ranije čuvao u carigradskom hramu, ali u naše vrijeme niko ne može ništa pouzdano reći o tome, iako su arheolozi dugi niz godina vršili iskopavanja pokušavajući pronaći ovu ikonu. Podaci o njegovim ikonografskim izvorima također nisu pronađeni.

Osim toga, mnogi vjernici još uvijek pokušavaju sami shvatiti zašto je odabrana ženska figura da prikaže Božansku mudrost koju simbolizira Isus. Ali odgovor još uvijek nije pronađen.

Prema Atanasiju Aleksandrijskom, slika Mudrosti je primjenjiva ne samo na Djevicu Mariju, već i na druge manifestacije duhovnog života. Konkretno, ovo se može odnositi na crkvu, svece, ili čak podrazumijevati ljudsku dušu, koja je čuvar Mudrosti date od Boga.

Arhiepiskop Voronješki Ignjatije primetio je da hram Sofije, kao i Božanska mudrost, boravi u nebeskoj palati zajedno sa Bogom i njegovim anđelima. Ali, govorio je i o prisutnosti Mudrosti u svim svjetovima vidljivim i nevidljivim čovjeku, u ljudskim dušama, crkvi, na zemlji i na nebu podjednako.

Čovjeku je izuzetno teško razumjeti, a kamoli prihvatiti takvu dvosmislenost. Ali samo kroz to se mogu shvatiti misterije duhovnog života. Zato mnogi hodočasnici hrle upravo na slike Sofije.

Kopije ikona

U Rusiji je bilo vrlo malo izdanja Sofije, sada ih je malo više, ali dva od njih zadržavaju svoj značaj za pravoslavci već nekoliko vekova.

Kijev

Jedna od najstarijih lista ikona je Kijevska Ikona "Sofija Premudrost Božija". Slika je izvorno došla iz vizantijske Justinijanove crkve, a sada se nalazi u čuvenoj katedrali Svete Sofije.

Značenje "Sofije" Kijevske se u određenoj mjeri razlikuje od opšteprihvaćenog. Ovdje je simbolična slika puta između zemaljskog i nebeskog svijeta. Pored arhanđela, postoji i slika predaka ljudske rase.

Sa obe strane sedam stepenica nalaze se biblijski junaci:

• Mojsije (na njegovim pločama postoji zapovest da se poštuje Reč Božija);
• Aron (Mojsijev brat, prvi jevrejski prvosveštenik);
• kralj David;
• prorok Isaiah;
• prorok Jeremija;
• prorok Ezekiel;
• Prophet Daniel.

Na slici se jasno može vidjeti ponovljeni naglasak na simbolici sedam. Iz tog razloga, drugi naziv ikone je „Sedam stubova“. Prototip Majke Božje ovdje je Oranta - zaštitnica i zaštitnica. Što se tiče slika na stubovima, njih samih i njihovih simboličko značenje preuzeti su iz knjige Apokalipse.

Novgorodskaya

Druga slika, slična onoj u Kijevu, nalazi se u Novgorodu i također ima svoje razlike. Njegova posebnost je u tome što se na njemu mole Majka Božija i Jovan Krstitelj, stojeći pred Spasiteljem. Stoga se tip novgorodskog izdanja definira kao Deesis.

Ovaj drveni okvir uokviren je pozlaćenom srebrnom misnicom. Centralna figura kompozicije na njoj nije Presveta Bogorodica, već Gospod Pantokrator, obučen u kraljevske haljine (podir), krunu i pojas ukrašen draguljima. Desna ruka (desna ruka) drži žezlo okrunjeno krstom, a levim dlanom pritišće svitak na grudi. Ognjena krila su vidljiva iza Božjih leđa, a on sam sjedi na zlatnom prijestolju oslonjenom na sedam stubova.

U rukama Preteče nalazi se i razmotani svitak na kojem je napisano „Svjedočim“. Iznad ognjenog krila Svemogućeg je Spasitelj, koji podiže ruku u znak blagoslova.

Na samom vrhu slike možete vidjeti tron ​​od zlata, na čijem vrhu leži otvorena knjiga koja simbolizira prisustvo Boga. Sa obe njegove strane su klečeći anđeli (po tri sa leve i desne strane).

Pozadina ikone je plava, trebalo bi da simbolizira nebeski svod ukrašen zvijezdama. Novgorodska kopija "Sofije" cijenjena je kao čudesna. Korisna moć slike ima dokumentarni dokaz u obliku istorijskih zapisa. Prema njima, već 1542. godine, žena koja je bolovala od očne bolesti dobila je oprost i iscjeljenje od „Premudrosti Božije“.

Zanimljivo je da se „Sofija“ prvi put pojavila u Novgorodu tek u 15. veku, iako je novgorodska crkva posvećena njoj obnovljena 989. godine (a Kijevska 1037. godine).

Svake godine na dan Uspenja Presvete Bogorodice, novgorodske i kijevske ikone privlače hiljade hrišćana, nadajući se da će od mudre nebeske kraljice dobiti pomoć u poslu ili isceljenje od bolesti.

Za šta se moliti

Prisutnost Ikone "Sofija Premudrost Božija" Imat će mjesto u svakom domu, jer pomaže u očuvanju porodičnog blagostanja. Možete joj se moliti kad god vaša duša poželi.

Bilo bi dobro da se za „Sofiju” i druge slike odvoji poseban sveti kutak sa lampom i svijećama. Najčešće je ovo lice Majke Božje upućeno:

• rješavati sporove;
• spasiti porodicu od problema i nevolja;
• zaštitite kuću od dolaska zlobnih kritičara i pozovite u nju dobronamjerne ljude čistih misli.

Prema rečima svih koji se mole pred ikonom „Sofija Premudrosti Božije“, Blažena Marija ne ostavlja ni jednu molbu bez pažnje, svako dobija odgovor u vidu znaka, događaja ili jednostavno rešenje za situacija.

Da biste se obratili ikoni „Sofija, mudrost Božija“, možete naučiti posebnu molitvu, ali tada je morate tačno znati i pravilno pročitati. Ova molitva je poziv i našoj zaštitnici i zastupnici, Bogorodici, i Gospodu Bogu. Uz ispravan stav, osoba koja moli može steći mudrost potrebnu za donošenje ispravne odluke. Dobrobit Blažene Djevice pomoći će izgladiti ne samo porodične sukobe, već i riješiti probleme na poslu.

Kada tražite pomoć, ne biste trebali čekati "glas s neba"; najvjerovatnije će znanje doći kao iznutra; samo trebate naučiti čuti i razumjeti ono što čujete.

U molitvi Presvetoj Bogorodici može se tražiti ne samo za svoje blagostanje, već i poželjeti zdravlje i sreću svakom pravoslavnom vjerniku koji se trudi da ispuni zapovijesti i znanje Isusovog učenja, koji želi steći malo mudrosti .

Dani poštovanja:

• „Sofija - Premudrost Božija“ (Novgorod) - 28/15 avgusta (novi/stari stil);
• „Sofija – Premudrost Božija“ (Kijev) – 21./8.

Jedna od najčudnijih slika u pravoslavnoj ikonografiji. Slika Sofije pojavljuje se u 16. veku u Novgorodu i brzo se širi Rusijom. Ne postoji jednoznačno teološko tumačenje ove slike. Njegovo porijeklo također nije sasvim jasno.

Prot. Georgij Florovski je u Novgorodu u Sofiji vidio jedan od potoka potoka „latinske mudrosti“, koji je prodirao kroz sjeverozapadne zemlje u Rusiju i dao mnoge simbolične slike.

„Novgorodska ikona sv. Sofija spada u one nove simboličke kompozicije koje su postale uobičajene u ruskom ikonopisu od sredine 16. veka. U određenom smislu, ova prevlast simbolike značila je kolaps ikonopisa. Ikona postaje previše literarna, počinje da prikazuje ne samo lica, već i ideje. Ikona prečesto postaje svojevrsna ilustracija za književne tekstove, ponekad biblijske, ponekad hagiografske i apokrifne. Ovaj novi književni simbolizam ima vrlo jake zapadnjačke motive; direktan uticaj zapadnih (njemačkih i flamanskih) gravura nije sporan“, piše G. Florovsky.

Međutim, pozivanja na katolički misticizam koje Florovski čini zvuče potpuno neuvjerljivo, jer ništa slično ovoj slici ne nalazimo među „Latinima“, kao ni među protestantima.

Nasuprot tome, N. Kondakov je smatrao da je prototip ruskih slika Sofije lik anđela Velikog sabora u kraljevsko-biskupskom odeždi, iznad kojeg je do prsa slika Hrista u medaljonu. On je takvu minijaturu otkrio u sinajskom rukopisu Jovana Klimaka.

Prvi pomen ove ikone datira iz 1510. godine, kada je veliki knez Vasilij III, budući u Novgorodu, „naredio je neugasivu svijeću pred Sofijom Premudrosti Božije danju i noću, po starim vremenima, kao što je to bilo prije. Nešto kasnije, mitropolit Makarije je „najdivniju ikonu Svete Sofije podigao više“ i naredio da se ona zajedno sa ostalim slikama naslika iznad zapadnih vrata hrama, gde je ranije bila još jedna freska.

U svom klasičnom obliku, prva ruska ikona Sofije Premudrosti Božije izgleda ovako: „Novgorodska ikona u prvom planu prikazuje humanoidnu figuru mladosti, poput anđela, sa dugom kosom podeljenom na dva dela i sa velikim krilima, obučenom u kraljevska tunika ili sakkos, s omoforom i barmovima na vrhu sakkosa; na glavi je kruna sa gradovima; V desna ruka dugačak štap, sa leve strane - svitak. Ona sjedi na vizantijskom jastuku zlatnog prijestolja. Sa strane figure stoje u nagnutom položaju, sa desne strane - sv. Bogorodica sa Vječnim djetetom na okruglom disku koji se objema rukama drži na prsima, a lijevo je Jovan Krstitelj u košulji i klamidi. Iznad glave centralne figure u malom krugu je do pojasa slika Spasitelja, a iznad slike, po cijeloj širini ikone, duga je ukrašena brojnim zvijezdama (obično ih nose anđeli); u sredini je tron ​​sa knjigom.”

Ženska figura se obično poistovjećuje sa "anđelom velikog vijeća" (Isaija, ix, 6). Istovremeno, Mudrost se smatra atributom druge osobe sv. Trinity. Slika Krista u medaljonu iznad nje objašnjava se simbolizacijom njegove dvije prirode.

U 17. veku pojavila se kijevska slika Svete Sofije, drugačija od novgorodske i sa dogmatske tačke gledišta „besprekornija“. U suštini, ovo je ikona Majke Božje na pozadini "kuće" koju je podigla Sofija. U Rusiji se poistovjećivanje Sofije i Majke Božije odnosi na više rani period, nalazimo ga i u tradiciji proslavljanja Uspenja Bogorodice kao krsne slave novgorodske crkve sv. Sofije i Rođenja Djevice Marije kao patronalnu crkvu Sofije u Kijevu.

Sinod je 1722. službeno zabranio slikanje „slika mudrosti Božje pred licem određene djevojke“. Zagovornici ove zabrane navode zapadne utjecaje, ali je vrlo sumnjivo da su ti utjecaji bili katolički. Julia Danzas više voli da ovdje vidi odjeke Boehmeovog misticizma i evropske kabale.

Iako je vrlo rizično govoriti o gnostičko-bogomilskom poreklu lika Sofije, čak i uz površno poznavanje tekstova Nag Hamadija teško je pobjeći od pomisli da novgorodska Sofija barem predstavlja gnostički arhetip Sofije. Mudrost, koja se pojavila posle vekova zaborava. Na nekim ikonama medaljoni sa likovima Boga Oca, Boga Sina, Sofije i Majke Božije, koji se nalaze jedan za drugim, jako podsećaju na niz generacija gnostičkih eona. Iako ovdje nema direktnih analogija s pojedinim tekstovima, jasno je vidljiva određena zajedništvo ideja.

A mudrost (Sofiju) su opravdala sva njena deca (Luka 7:35).

Zato je mudrost (Sofija) Božija rekla: Poslaću im proroke i apostole, i jedni će biti ubijeni, a drugi prognani (Luka 11:49).

Propovijedamo mudrost (Sofiju) među savršenima, ali mudrost ne ovoga vijeka i ne prolaznih sila ovoga vijeka, nego propovijedamo mudrost Božju, tajnu, skrivenu, koju je Bog prije vjekova odredio na našu slavu. (1. Kor. 2:6-7).

Meni je, najmanjem od svih svetih, data ova milost - da propovijedam neznabošcima neistraživo bogatstvo Kristovo i da svima otkrijem šta je dispenzacija tajne koja je od vječnosti skrivena u Bogu, koji je sve stvorio po Isusu Kristu, tako da se mnogostruka mudrost sada kroz Crkvu obznani poglavarstvima i silama na nebu. (Ef. 3:8-10).

Od njega ste i vi u Hristu Isusu, koji nam postade mudrost od Boga (1. Kor. 1:30).

Svetac je rekao: „Želim da znaš da je prvi Čovek, koji se zove „Generator, Samosavršeni Um,“ [ovaj (Čovek) mislio sa [Velikom Sofijom], Svojim drugim. On je otkrio svog Sina prvorođenog, biseksualac, ovo, muško ime Ko je „Progenitor, Sin Božiji“, Ko je Hristos, čije je žensko ime „Progenitorka Sofija, Majka svega“, ona koju neki zovu „Ljubav“. Rodonačelnik, koji se zove “Hristos”, imajući moć od svog Oca, stvorio je za Sebe nebrojeno mnoštvo anđela da [služe] od [duha i svjetlosti]” (Mudrost Isusa Krista).

“I Vera Sofija ga je odvojila od tame i pozvala ga sa svoje desne strane, a predaka je postavila sa svoje lijeve strane. Od tog dana desnica se zvala Pravda, a lijeva Nepravda. Stoga prihvaćeno<в мiрах всех>crkva pravde, a nepravda stoji nad svim stvorenjima.” (Traktat o poreklu svijeta).

Sophia Wisdom. Katedrala Blagoveštenja, Moskovski Kremlj, 1. kvart. 15. vek

Sophia Wisdom. Tver, 15. vek.

Sophia Wisdom. Rus, oko 1600.

Sophia Wisdom. Rus, druga polovina 17. veka.

Sophia Wisdom. Karelija, sredina 17. veka.

Slične slike Sofije Mudrosti bile su popularne u ruskom ikonopisu 16.-17. Neobičan detalj su crvene tkanine anđeoskih haljina, koje čine, takoreći, pete nebeskog luka; nebeski svod je u obliku svitka čija je „povratna“ strana vidljiva. Na donjem polju ikone nalazi se natpis da su je u crkvu na Jandomozeru postavili seljaci istog sela na poluostrvu Onega, severno od Kiži Pogosta. Postojeća drvena crkva Yandomazersk Varvara izgrađena je 1650.

Sofije Premudrosti iz crkve Svetog Nikole Mokrog u Jaroslavlju. Rusija. 1670-ih

Ikona iz crkve Svetog Nikole Mokrog pripada takozvanom novgorodskom tipu prikaza Sofije, koji se razvio u umetnosti 15. veka. Kompozicija je zasnovana na tekstovima starozavjetnih knjiga Izreka Solomonovih, Solomonove mudrosti, knjige proroka Isaije, kao i Prvog pisma apostola Pavla Korinćanima i službe Velikog četvrtka. Sofija Mudrost Božja predstavljena je u obliku anđela vatrenog lica, čija slika seže u proročanstvo Isaije o anđelu Velikog saveta (Isa. IX, 6) i u tekstove Apokalipse. Anđeo u kraljevskim haljinama i krunom, sa štapom, sjedi na prijestolju oslonjenom na sedam stubova. Ovaj detalj odgovara tekstu Izreka Solomonovih: „Mudrost sagradi sebi kuću i postavi sedam stubova“ (Izreke IX, 1). Na bočnim stranama Sofije, na pravougaonim postoljima, stoji Jovan Krstitelj, u čijim je rukama svitak sa natpisom: „Gle, Jagnje Božije, uzimaj grehe sveta, pokaj se...“ (Jovan I, 29; Mt. III, 2), i Bogorodice sa svitkom, na kojem se čita tekst: „Jer pogleda na poniznost sluge svoga...“ (Luka I, 48). Bogorodica i Krstitelj su prikazani sa krilima i krunama (od kraja 16. stoljeća ovi se atributi prilično često nalaze na slikama Sofije). U tumačenju koje je nastalo u Rusiji otprilike u isto vreme kada i ikonografija Sofije Premudrosti, o Bogorodici i Preteči se kaže da su oboje mudri jer su device, i da „tvore delatne reči“ koje imaju razumnu snagu. Još jedna karakteristika lika Majke Božije na Jaroslavska ikona- odsustvo tradicionalne figure Djeteta u njenoj utrobi.

Iznad vatrenog anđela Sofije nalazi se lik Hrista, inkarnirane Premudrosti, okružen slavom. Dvanaest zraka slave vjerovatno simboliziraju dvanaest apostola. Na vrhu kompozicije nalaze se Etimasija - Pripremljeni tron, na koji je postavljeno Jevanđelje, i nebeski polukrug sa anđelima. Slika Etimasije nas podsjeća na nadolazeći Drugi dolazak Krista i Last Judgment. Dakle, trodijelna struktura ikone odgovara fazama Božanske ekonomije - vječno rođenje Sina od Oca, inkarnacija Sina od Djevice i Njegovo vječno kraljevstvo na nebu.

Sofija Premudrost, 17. vek (fragment)

Sofije Mudrosti, 17. vek

Sofija Kijevska mudrost, sredina 18. veka.

Ikona Sofije Premudrosti Božije (Kijev) zauzima posebno mesto u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Na ikoni je prikazana Majka Božija i Ipostasna Premudrost ovaploćena od Nje - Sina Božijeg. Po Mudrosti, ili Sofiji, naravno Sinu Božijem, o kome se u Knjizi Salomonovih izreka kaže: „Premudrost sagradi sebi kuću i postavi sedam stubova“ (9:1). Ove reči sadrže naznaku Hristos, Sin Božji, koji se u apostolskim poslanicama naziva „Premudrošću Božjom“ (1 Kor. 1,30), a reč „Kuća“ sadrži naznaku Presvete Djeve Marije, od koje je Sin od Boga je bio inkarniran. Slika ikone svedoči o ispunjenju proročanstva. Na ikoni Sofije Kijevske prikazan je hram i Bogorodica koja u njemu stoji u tunici, sa velom na glavi, ispod baldahina oslonjenog na sedam stubova. Njene ruke i dlanovi su rašireni, a stopala su joj postavljena na polumjesec. Bogorodica drži Vječno dijete, desnom rukom blagosilja, u lijevoj ruci djeteta nalazi se kugla. Na vijencu nadstrešnice ispisane su riječi iz Knjige izreka: „Mudrost je stvorila sebi kuću i postavila sedam stupova. Iznad nadstrešnice su prikazani Bog Otac i Bog Duh Sveti. Iz usta Boga Oca dolaze riječi: „Ja sam utvrdio njene noge. Na obje strane prikazano je sedam Arhanđela raširenih krila, koji u rukama drže znakove Svoje službe: na desnoj strani - Mihailo sa plamenim mačem, Uriel - sa munjom spuštenom, Rafael - sa alabastrom mira; na lijevoj strani - Gavrilo sa cvijetom ljiljana, Selafiel - s brojanicom, Yehudiel - s kraljevskom krunom i Barachiel - sa cvijećem na bijelom tanjuru. Ispod oblaka sa polumjesecom, koji služi kao noga Bogorodice, prikazana je propovjedaonica sa sedam stepenica (koja prikazuje Crkvu Božiju na zemlji), sa starozavjetnim vidovnjacima oličenja Premudrosti - praocima i proroci - stoje na njima. Na svakom od sedam stepenica propovjedaonice nalaze se natpisi: vjera, nada, ljubav, čistota, poniznost, dobrota, slava. Sedam stepenica propovjedaonice postavljeno je na sedam stubova, na kojima su ispisane slike preuzete iz Apokalipse i njihova objašnjenja.

Sofije Premudrosti sa arhanđelima Mihailom i Gavrilom. Posljednja večera. XIX vijeka.

Aja Sofija, sredina 19. veka.

Sveta Sofija. Lomljenje hleba.

Sveta Sofija. Moderna freska.

Sofije Premudrost Božija je sveti pojam pravoslavne teologije. Rođen u tišini mistične kontemplacije, on u istoriji istočnokršćanske civilizacije dobija ne samo religiozno, već i društveno, moralno i opšte kulturno značenje.

U Vizantiji, Sofija je naziv glavnog hrama - simbola posvećenosti Bogu kršćanskog carstva, uređenog Proviđenjem Svemogućeg. Sklad i proporcionalnost prostora, zlatni odsjaj smalte, veličanstveni likovi mozaika, kao spojeni ritmom nebeske liturgije, slike careva koji ponizno prinose Bogu plodove svojih državnih aktivnosti - makete gradova koje su osnovali i crkve koje su podigli... Ikonografski i arhitektonski program Aja Sofije Carigradske sa posebnom snagom i uvjerljivo izražava ideju o prisutnosti Boga u istoriji, djelovanju Božanskog Logosa u svijetu koje traje „ovdje i sada." U vreme kada čistota i spontanost percepcije hramske umetnosti još nisu bili pomućeni i izbrisani, ljudi su osećali lepotu i sjaj Sofije kao najjasniji dokaz istinitosti pravoslavlja. Poznate su reči ambasadora kneza Vladimira Svjatoslaviča, sačuvane u Priči o prošlim godinama: „...ne znamo da li smo bili na nebu ili na zemlji, jer takvog pogleda i lepote nema na zemlji, i nismo u mogućnosti da ih opišemo; Znamo samo da Bog tu prebiva sa ljudima... Ne možemo zaboraviti ovu lepotu, jer svaki čovek, okusivši slatko, okrene se od gorkog.” Sofija Carigradska postala je takoreći „kuma“ pravoslavne Rusije, koja je, prema rečima Sergeja Averinceva, doživljavala „lepotu kao svetost“.
Rašireno je vjerovanje da je posvećenje Sofijskih crkava Premudrosti Božjoj počelo tek u 6. vijeku, u doba Justinijana Velikog. Zaista, nakon Sofije Carigradske u ključnim gradovima Byzantine Empire(Trepezund, Solun, Nikozija, Ohrid, Edesa, Hersones – mesto krštenja kneza Vladimira, Sugdeja – Sudak) Sofijske crkve se pojavljuju jedna za drugom. Ali sam veličanstveni Justinijanov hram podignut je na mjestu drevne crkve Sofije, koja je izgorjela za vrijeme ustanka u Niki. Poznata je i rana, predjustinijanska crkva Sofija, podignuta u gradu Sredcu (Serdika, sada Sofija, glavni grad Bugarske) i sačuvana do danas.
Pa ipak, upravo je sa Sofijom Carigradskom utjelovljena ideja Sofije Mudrosti Božje čvrsto povezana. Recimo nekoliko riječi o ovom prototipu ruskih Sofijskih crkava, o kojem je istoričar arhitekture Choisy napisao da „nikada geniji Rima i Istoka u svojoj kombinaciji nisu proizveli tako upečatljivo i skladno djelo“. Car Justinijan je donio odluku o izgradnji novog ogromnog hrama četrdeset dana nakon smirivanja pobune Nike. Izrada projekta povjerena je dvojici arhitekata, Antimiju od Tralesa i Isidoru iz Mileta, koji su bili potpuno svjesni tada poznatih principa mudrosti (danas bismo ih nazvali stručnjacima ne samo za oblast arhitekture, već i za oblast fizike). Najznačajniji gradovi carstva u kojima su još sačuvani spomenici antička umjetnost, učestvovao je dobrovoljnim i prisilnim žrtvama u ukrašavanju Aja Sofije u Carigradu. Osam porfirnih stubova uzetih iz Hrama Sunca doneto je iz Rima; Efes je donirao osam zelenih mermernih stubova. Najbolja odlikovanja su u prestonicu doneta iz Kizika, Troade i Atine. Ali dragocjeni klikeri nisu zadovoljili Justinijana - koristio je zlato, srebro, slonovače... 10 hiljada ljudi izgradilo je grandioznu katedralu za nešto više od četiri godine, a 27. decembra 537. godine hram je osvećen. Pod Justinijanom, osoblje u hramu bilo je predviđeno za 555 ljudi. Taj se broj kasnije povećao na 600.
Čuvena kupola, prečnika više od 30 metara, dominira prosječnim brodom i oslanja se na četiri konkavna trouglasta jedra, koja zauzvrat podržavaju četiri masivna pilona. Da oslonci ne popuštaju i da se cela zgrada ne raspada, bogosluženja su svakodnevno vršena tokom izgradnje, a čestice moštiju stavljane su u samo telo zgrade. Savremenik gradnje, Prokopije iz Cezareje, pisao je o hramu kao slici kosmosa, inspirisan nevidljivim prisustvom Boga: „Ovo mesto nije obasjano suncem spolja, već se u njemu rađa sjaj. ” Kupola, u podnožju okružena trakom prozora, odavala je utisak da visi u vazduhu - kao da je spuštena sa neba na zlatnom lancu...
Predanje kaže da je anđeo Justinijanu predložio ime hrama. „Legenda o Sofiji Premudrosti Božjoj“, sačuvana u Novgorodskom paterikonu (prepis iz 17. veka), govori: „Kralj je bio uvređen time, kada je dao ime crkvi, i pojavio se anđeo u obliku mladića, i nazvane imenom Svete Sofije, koje su Mudrosti Božije." U oltaru Sofije Carigradske nalazila se slika arhanđela Mihaila kao čuvara hrama (slika arhanđela-zapovjednika „beztjelesnih nebeskih sila“ također se počinje povezivati ​​sa temama Sofije).

LICE SAME RUSIJE
Nakon što su restauratori otkrili drevnu ikonografiju Vladimirske Bogorodice, Maksimilijan Vološin je napisao sljedeće redove:

...ispod ruha i pobožnih krasta
pokazao si svoje pravo lice,
Svetlo lice mudrosti Sofije,
Tračak nade u tužnoj sudbini,
A u budućnosti - lice same Rusije,
Uprkos klevetama i borbi.

Za Rusiju-Rusiju, tema Sofije Premudrosti postala je izraz vere u Reč koja stvara univerzum, inkarniranu za spas čovečanstva. Naglasak na inkarnaciji približio je lik Majke Božije temi Sofije. Služenje Presvete Djevice Marije srednjovekovni su autori tumačili kao „hram mudrosti“. Crkve Svete Sofije u Rusiji bile su vidljiva potvrda nastavka tradicije svete, bogocentrične državnosti: važno je napomenuti da je Ivan Grozni, koji je svojevremeno planirao da prestonicu preseli u Vologdu, naredio izgradnju Katedrala Uznesenja Djevice Marije, koja je dobila ime Sveta Sofija. Ikone Aja Sofije, poznate u nekoliko verzija, ili „prevoda“ (Kijev, Novgorod, Jaroslavlj - vjerovatno je postojala i Polocka, ali njeni spomenici nisu sačuvani), složene su alegorijske kompozicije koje pokazuju visok nivo teološke i simboličke svesti drevne Rusije.
Umjetnička kritičarka Vera Bryusova daje sljedeću klasifikaciju Sofijinih slika. U kijevskoj ikonografiji Sofija se pojavljuje kao Bogorodica, majka Emanuila. U novgorodskoj ikonografiji ima izgled Bogorodice, ali u različitim prijevodima, a pojavljuje se i u liku Emanuela. U jaroslavskoj verziji (posebno na fresci crkve Svetog Jovana Zlatoustog, koja datira iz 16.-18. veka), glavno mesto pripada Bogorodici u Solomonovom hramu sa sedam stubova, sa Hristom na krst (Raspeće postaje kao sedmi stub). Hram ciborijum je okrunjen likom Gospoda nad vojskama i okružen je sa nekoliko slojeva likova svetaca: proroka, apostola, svetaca, mučenika i mučenika. Kasnije je ova kompozicija – koja se vraća na biblijske stihove iz knjige Salomonovih izreka (9:1 i dalje) – proširena, dopunjena i dobila naziv „Mudrost je sebi stvorila hram“.
Najpoznatija i najrasprostranjenija verzija ikone Sofije Premudrosti Božije poznata je od sredine 15. veka kao hramovna slika katedrale Svete Sofije u Novgorodu. Najvjerovatnije je da je ova ikonografska verzija nastala u vrijeme arhiepiskopije Eutimija II, a posebno je postala rasprostranjena pod Genadijem Novgorodskim, a potom i pod moskovskim mitropolitom Makarijem. Ova slika se široko proširila širom severoistočne Rusije (uključujući i jaroslavsku zemlju). Na njemu vidimo ognjenog anđela (ponekad opisanog kao Devica), koji sedi na četvoronožnom zlatnom tronu sa jastukom vatrene boje, na pozadini okrugli sjaj - "slava". Anđeo je prikazan sa kraljevskom krunom, sa kraljevskom dalmatikom. U desnoj ruci mu je štap sa blistavim krstom na vrhu, u lijevoj ruci je svitak. Sa strane su Bogorodica i Jovan Krstitelj; iznad Sofijine glave je figura Hrista do pola. Na vrhu, kompozicija obuhvata nebeski svitak, gdje se nalazi Etimasija, Pripremljeni tron. Hramovni praznik ikone ustanovljen je na dan Uspenja Presvete Bogorodice.
Biblijska i ikonografska tema Mudrosti dovela je do mnogih interpretacija koje su bile živo i relevantno štivo. Već u jednom od prvih spomenika istočnoslovenskog pisanja – Izborniku Svjatoslava iz 1073. godine – može se naći takozvano tumačenje Hipolita-Anastasija. Posebno za Novgorodsku ikonu, kao njeno tumačenje, napisana je „Reč mudrosti“, sačuvana u tri liste XV i XVI vijeka. „Priča se zna o Sofiji Premudrosti Božijoj“ pripada peru poznatog duhovnog pisca 16. veka Zinovija ​​Otenskog. U drugoj četvrtini 17. veka Semjon Šahovski je napisao „Službu Aja Sofije“ za novgorodsku katedralu Svete Sofije. Konačno, 1687. Ignacije Rimski-Korsakov, arhimandrit moskovskog Novospasskog manastira, porodične grobnice Romanovih, sastavio je detaljno „Objašnjenje Sofije“ u stilu dvorskog panegirika (tekst je predstavljen princezi Sofiji Aleksejevnoj prilikom slanja trupe na Krim)...
“Prelivajući” teološke granice, semantika Sofije bila je povezana s konceptima kao što su kreativna konstrukcija, kreativno znanje, duhovno jedinstvo. Prema poštenoj napomeni poznatog bizantiniste A. N. Grabara (1896-1990), ni jedna radnja nije tako usko povezana sa religijske istorije Rusija, kao Sofija, Mudrost Božija: od davnina do danas, to je tema koja ispituje uvid komentatora.

“DUHOVNI SVONSE”
Problem je u tome što je od kraja 19. stoljeća, nakon nekoliko filozofskih i poetskih djela (i još više ličnih razgovora-otkrovenja) Vladimira Solovjova, kategorija Aja Sofije postala predmet mističnih i magijskih spekulacija, što je dovelo do cjelokupna "sofiološka" literatura. Odjeci sofioloških sporova čuju se do danas, a ponekad je teško odmah shvatiti koju interpretaciju slike Aja Sofije ispovijeda ovaj ili onaj uvaženi autor. Zahvaljujući aktivnostima emigrantskih filozofa i teologa, pojam „Sofija” u inostranstvu čvrsto je postao jedan od „ruskih brendova”: kada je teško reći bilo šta razumljivo o „ruskoj duši”, oni govore o njenoj Sofiji...
Solovjov je do teme Sofije kao svjetske duše, vječne ženstvenosti došao iz metafizičkog optimizma, iz opravdanja kosmosa: „Na mračnoj osnovi razdora i haosa, nevidljiva sila izvlači svijetle niti univerzalnog života i harmonizira različite karakteristike univerzuma u svetle slike.” Kosmički princip koji upravlja postojanjem u jednoj od Solovjevljevih pesama nazvan je „svetla ćerka mračnog haosa“... 1890-ih, pred kraj života, Vladimir Sergejevič je bukvalno bio zarobljen magičnim vihorom koji je imao izrazite erotske prizvuke: ona je postulirala postojanje određenog ženskog aspekta Božanstva („ženske sjene Božanskog“), koje ima lično postojanje.
U djelu “Smisao ljubavi” stoji da “vječna ženstvenost, koja teži ostvarenju i utjelovljenju, nije samo neaktivna slika u umu Božanskog, već živo duhovno biće, koje posjeduje svu punoću snage i djelovanja. Čitav svjetski i istorijski proces je proces njegovog ostvarenja i utjelovljenja u velikom broju oblika i stupnjeva.” Ispostavilo se da prema ovom čudnom kosmičkom stvorenju (jako podsjeća na pagansku boginju - ženu boga demijurga) svi ljubavnici i ljubavnici podižu svoja osjećanja, a da toga nisu ni svjesni: „Nebeski predmet naše ljubavi je samo jedan, uvijek i za sve isto osim vječne ženstvenosti Boga.” Sveštenik Georgij Florovski, koji je posedovao zadivljujući kvalitet duhovne trezvenosti, opisuje opuse „Sofije“ filozofa celibata kao „strašan okultni projekat povezivanja čovečanstva sa Bogom kroz heteroseksualnu ljubav“. Zaista, Vladimir Sergejevič tvrdi da će „pretvaranje individualnog ženskog bića u zrak večne božanske ženstvenosti, neodvojive od svog izvora, biti stvarno, ne samo subjektivno, već i objektivno ponovno ujedinjenje pojedinca sa Bogom, obnova u njemu živi i besmrtni lik Božiji.”
Nema sumnje da iza ovakvih konstrukcija stoji Solovjevljevo lično vizionarsko iskustvo, koje izaziva jaku sumnju u njenu dobru kvalitetu. Nemilosrdni Florovski piše o kasnijim godinama Solovjova: „Bio je to, čini se, najmračniji period u njegovom životu, „duhovna nesvjestica“, iskušenje erotskom magijom, vrijeme trule i crne strasti. Očigledno je da je sin velikog istoričara u mladosti doživio nešto što je protumačio kao susret sa Dušom svijeta (to je spiritualističko iskustvo opisao u pjesmi “Tri datuma”). Solovjov je celog života ostao veran „Djevici od Duginih vrata“ iz svojih vizija, opevao je u poeziji i čekao da dođe u „neprolaznom telu“. Nedugo prije smrti filozofa, dogodila mu se tragikomična epizoda, koju su neki autori doživjeli kao “odmazdu mističaru”. Jednog dana se Vladimiru Sergejeviču ukazala starija gospođa Ana Šmit i odlučno i sa punom ozbiljnošću izjavila da je ona inkarnacija Sofije, a Solovjov inkarnirani Logos. Uznemireni filozof zamolio je gospođu da ni sa kim ne priča o njemu, već da se više moli... Međutim, gospođa Šmit se nije smirila i nakon Solovjove smrti, već potpuno luda starica, iznervirala je Bloka svojim posetama. .
Ali Aleksandar Aleksandrovič je imao svog kandidata za ulogu Djevice od Duginih vrata - svoju suprugu Lyubov Dmitrievnu Mendeleevu. “Vječna ženstvenost” je postala jedna od omiljenih tema srebrno doba, bila je posebno popularna u krugu koji se sastajao na Blokovom imanju Šahmatovo. Danas se to može činiti pomalo patološkim i divljim, ali odrasli, obrazovani i talentovani ljudi (među kojima je, inače, bio je i pesnik Andrej Beli) u leto 1904. proglasili su Blokovu mladu ženu oličenjem večne ženstvenosti i počeli da joj ritualno odaju počast. (najzanimljivije je da ni njen muž nije bio protiv). Ali čovek se ne može zabavljati misterijama. Kult igara završio je nervnim i psihičkim slomovima. Međutim, treba priznati da su Blok i njegovi prijatelji tačno slijedili Solovjevljev program, koji je predviđao „osvećenje” Sofijinih neprolaznih crta u običnoj ženi... Kao jedan od očevidaca događaja i raspoloženja tih godina, Georgij Čulkov , prisjetio se, „oko „vječno ženstvenog“ digla se takva izmaglica da su se vrtjele ne samo slabe glave, nego i prilično jake glave. A “najviši” se ponekad pokazao kao “ponor ispod”.
Vladimir Solovjov je bio prilično necrkveni čovek i njegove konstrukcije za sada nisu uticale na teološku svest Crkve. Situacija se promenila kada su mislioci obučeni pastirskim činom počeli da govore sa sofiološke pozicije – sveštenik Pavle Florenski, protojerej Sergije Bulgakov. Teološki rad oca Pavla prekinut je (kao i njegov život kasnije) boljševičkim represijama, ali je Sergej Bulgakov uspio Teološki institut u Parizu, koji je vodio, pretvoriti u pravo uporište sofiologije. Treba napomenuti da su sporovi oko Aja Sofije zatrovali ne samo filozofsku i intelektualnu, već i moralnu atmosferu pariskog ostrva Ruskog inostranstva. Uzmite u obzir jednu dobro poznatu epizodu koja datira još od apogeja diskusija (novembar 1935.). Jedan od učesnika religiozno-filozofske debate, sofiološki nastrojeni Boris Višeslavcev (autor knjige „Etika preobraženog erosa“), nakon završetka polemike, potpuno je izgubio prisebnost, tukao svog protivnika Maksima Kovalevskog dok nije iskrvario. Očigledno, njegov eros je bio daleko od potpunog preobražaja... Karakteristično je da je Višeslavcevov prijatelj, Nikolaj Berđajev, dao vrlo kritičku primedbu: „Ljudi koji su verovali u Sofiju, ali nisu verovali u Hrista, nisu mogli da razlikuju stvarnost“.
Među definicijama Aja Sofije, raštrkanim u djelima Florenskog i Bulgakova, pored čisto umjetničkih slika („Veliki korijen cijelog stvorenja“ itd.), ima mnogo onih koje izazivaju osjećaj nekakvog novog boga -građevina: „ideja Boga“, „stvaralački početak sveta“, „Carstvo, moć i slava Božija“, „svetost stvaranja“, „najistinitije, najčistije i najpotpunije čovečanstvo“, „veliki, Kraljevsko i žensko biće" i, konačno, posebno nesrećno: "boginja" i "četvrta hipostaza" Sofija se ispostavlja kao živo biće sa ličnim postojanjem, „ni Bog, ni večni Sin Božji, ni anđeo, ni sveti čovek“ (Florenski, „Stub i tlo istine“) i istovremeno „linija koja leži između Boga i sveta, Tvorca i stvorenja, ona sama nije ni jedno ni drugo, već nešto sasvim posebno, što istovremeno povezuje i razdvaja oboje“ (Bulgakov, „Nevečernja svetlost“).
U određenom trenutku, sofiološke konstrukcije počele su zaista ugrožavati vjerski i kulturni identitet ruske emigracije. Potrebno je navesti imena onih koji su u svojim radovima pokazali stvarnu izolaciju sofiologa od kršćanske tradicije. Nakon pojave briljantne crkveno-istorijske studije „O poštovanju Sofije premudrosti Božije u Vizantiji i Rusiji“, postao je očigledan nedovoljan nivo kompetencije Bulgakova, Florenskog i njihovih sledbenika. U borbi protiv „novoizmišljenog iskušenja“ ujedinile su se snage stranih zemalja i Crkve koje su ostale u Otadžbini. Teolog Vladimir Loski, koji je živeo u egzilu, pripremio je materijale Dekreta Patrijaršijskog Locum Tenens mitropolita Sergija (koji je i sam bio izvanredan teolog). Dokument koji osuđuje sofiologiju kao heretičko učenje pojavio se 1935. godine. Za onaj dio emigracije koji nije priznavao „podsovjetsko“ crkveno rukovodstvo bilo je važno mišljenje gorljivog monarhiste arhiepiskopa Serafima (Soboleva). Iste 1935. godine u prestonici carske Bugarske, Sofiji, objavljena je njegova knjiga „Novo učenje Sofije premudrošću Božijom“, koja sadrži detaljnu, tačku po tačku, kritičku analizu spisa sofiologa. Nakon objavljivanja ovih studija, sofiološke rasprave počele su da opadaju i praktično su zamrle tokom Drugog svjetskog rata.

HRISTOS JE MUDROST BOŽIJA
Zašto su konzervativno nastrojeni pravoslavni hrišćani misli Solovjeva, Bulgakova, Florenskog smatrali ne samo jeresom, već otvorenim bogohuljenjem? Činjenica je da tajanstvena, ezoterična simbolika Aja Sofije ima vrlo jasnu dogmatsku dimenziju. A dogme su, prema istom Bulgakovu, "knjiga religioznog iskustva" - ograda dizajnirana da zaštiti svetinje vjere. Koga kršćanska tradicija podrazumijeva pod Sofijom? Odgovor je sasvim jasan. Crkva Hrista naziva ipostasnom, ličnom Božjom Mudrošću.
Koncept božanske mudrosti izražen je u brojnim knjigama Starog zavjeta - posebno, knjiga Salomonovih izreka i nekanonska Mudrost Solomonova i Mudrost Isusa sina Sirahova govore o tome detaljno. Navedimo jedan od najpoznatijih odlomaka koji govori o Mudrosti (Izr. 8,22 - 31): „Gospod me je od pamtivijeka učinio početkom svog puta, pred svojim stvorenjima; Ja sam pomazan od vječnosti, od početka, prije postojanja zemlje. Rođen sam kada još nije bilo dubina, kada nije bilo izvora obilnih vodom. Rođen sam prije nego što su planine podignute, prije brda, kada još nije stvorio ni zemlju, ni polja, ni početne čestice prašine svemira. Kada je On pripremio nebo, ja sam bio tamo. Kada je povukao kružnu liniju preko lica bezdana, kada je uspostavio oblake na vrhu, kada je učvrstio izvore ponora, kada je moru dao povelju da vode ne prelaze njegove granice, kada je On postavio temelje zemlji: tada sam bio umjetnik s Njim, i bio sam radost svaki dan, zabavljajući se pred Njegovim licem cijelo vrijeme, radujući se u Njegovom zemaljskom krugu, a moja radost je bila sa sinovima ljudskim.”
Rezimirajući rad mnogih generacija tumača, „Biblija objašnjenja“ bilježi: „U ovom dijelu, oci i učitelji Crkve, ne bez razloga, vidjeli su pod vječnom i mirotvornom Mudrošću hipostatsku Mudrost, Drugo lice Presveta Trojica, Sin Božiji, približavajući njen pojam pojmu Reči Božije, koja je, po učenju apostola i jevanđeliste Jovana Bogoslova, bila s Bogom od početka, bio je sam Bog , kroz koga je „sve postalo i bez koga je počelo biti ništa što je nastalo“ (Jovan 1:1-3, up. Jevr. 1:2; Otkr. 3:14). Sljedeće poglavlje Izreka otvaraju stihovi koji su činili osnovu jednog od prijevoda ikone Sofije: „Mudrost je sebi sagradila kuću, isklesala njenih sedam stubova, zaklala žrtvu, rastvorila svoje vino i pripremila jelo...“ Žrtveni “Praznik mudrosti” doživljava se kao prototip novozavjetne euharistijske trpeze i Kristove pomirbene žrtve. Slika kuće koju je osnovala Premudrost simbol je uspostavljanja Ipostasnom Mudrošću Carstva Božijeg ili Crkve među ljudima, za njihovu duhovnu hranu, prosvjetljenje i posvećenje. Sedam stubova tumačeno je kao sedam darova Duha Svetoga (mudrost, razum, savet, snaga, znanje, pobožnost, strah Gospodnji – vidi Iz 11:1-3), sedam sakramenata Crkve, sedam apokaliptičkih crkava. , sedam vaseljenskih sabora.
U prvim stoljećima kršćanstva, doktrina o Isusu Kristu kao Mudrosti Božjoj još nije bila u potpunosti uspostavljena u općoj crkvenoj svijesti. Sveti Teofil, episkop antiohijski (umro 80-ih godina 2. veka) i sveti Irinej, episkop lionski (130-202) poistovetili su Premudrost sa Trećim Licem Svete Trojice, Duhom Svetim. Kasnije je Hipolit (3. vek), učenik Ireneja Lionskog i velikog Origena, stvorio klasično tumačenje 9. poglavlja Izreka. U Izborniku se nalazi u pitanjima i odgovorima Anastasije Sinaite: „Hristos Božiji i Otac premudrošću i silom (stvori) tijelo svoje; Riječ je tijelom postala i nastanila se u nama i uspostavila sedmi stub Duha Svetoga sa sedmostrukim likom, kao što je Isaija govorio...” Tumačenje Mudrosti kao Druge Ipostasi razvili su sveti Kiprijan Kartaginski, Atanasije Aleksandrijski, i Vasilija Velikog.
Arhiepiskop Serafim Sobolev u knjizi „Novo učenje o Aja Sofiji“ daje pregled dela Vaseljenskih Sabora, jasno ukazujući da je shvatanje Premudrosti kao Logosa – Hrista čvrsto utemeljeno u dogmatskoj svesti Crkve. Ovo isto shvatanje se ogleda u liturgijskoj praksi pravoslavlja. Kanon za Veliki četvrtak Prepodobnog Kozme Majumskog sadrži sledeće reči koje povezuju slike Hrista i Majke Božije u okviru teme Sofije: „Beskrajna Premudrost Božija, koja je stvorila i sačuvala sve živo, stvorila je za sebe obitavalište od čiste neudate Majke, jer se obuko u tjelesni hram, Hristos Bog naš, svečano se proslavio."
Ista percepcija Sofije ogleda se u ikonopisu i gradnji hramova. Jedna od najranijih slika Sofije bila je u katakombama blizu Aleksandrije. Početkom dvadesetog veka opisao ga je ruski istraživač Kondakov, ali je sada, nažalost, izgubljen. Mudrost je imala izgled Imanuela sa krilima i natpisom “sofha”. Kasnije (uglavnom na Zapadu) Sofija je prikazana i kao Hipostatska mudrost - Hristos, i kao personifikacija mudrosti - ponekad zbrka ovih kategorija dovodi do zamračenja značenja kompozicija.
Duhovni program Sofije Carigradske takođe je bio hristološki. Hramski praznik tamo je bio ponedjeljak Tomine sedmice, u spomen na ispovijedanje vjere u Hrista od strane apostola Tome, izražene riječima: „Gospod moj i Bog moj“ (Jovan 20,28). Za vreme bogosluženja u crkvi Svete Sofije pre nego što su Turci zauzeli Carigrad, pevao se tropar Premudrosti Božije: „Premudrosti Očeve, Sjaj slave i Lik Njegove Ipostasi, koji je nebesa utemeljio. i zemljo na početku, blagoslovi baštinu Tvoju, sačuvaj Kralja našega u miru, spasi Crkvu, grad Tvoj i narod svoj." Car Justinijan je posebno za svoj hram sastavio molitvu „Jedinorodni sine“, koja se i danas izvodi u pravoslavne crkve. Uprkos razlici u ikonografskim programima Kijevske i Novgorodske Sofije, obe crkve, prema Veri Brjusovoj, „otkrivaju razumevanje Mudrosti kao Hrista“. Kristologija Sofije je usvojena i razvijena u Rusiji. Učenik Maksima Grka Zinovije Otenski, objašnjavajući zbunjenost svojih savremenika u pogledu koncepta Aja Sofije, odlučno razlikuje imena, pokazujući da se Mudrost, Logos, Riječ i Sila Božja odnose na Sina Božjeg; Utješitelj, Paraklet - Duhu Božijem. Bogorodicu (koju su neki počeli poistovjećivati ​​sa Sofijom nakon uspostavljanja hramskog praznika Sofije Novgorodske na dan Uspenja Gospodnjeg) prate i druge "riječi" - Prečista, Majka Cara Nebeskog. , prava Bogorodica...
Ognjeni anđeo Novgorodske ikone pravoslavna svest tumači kao Sina Božijeg - "Anđeo Velikog Saveta", u skladu sa proročanstvom Isaije: "Jer nam se dete rodi - Sin nam je dat ; vlast će biti na ramenima Njegovim, i ime će mu se zvati Čudesni, Savjetnik, Bog moćni, Otac vječni, Knez mira” (Isa. 9:6). Sama ikona izazvala je kontroverze u 16. veku - neki konzervativci su bili skloni da u njoj vide "fiktivnu sličnost", "latinsku mudrost". Doista, izvjesna preopterećenost ove kompozicije simbolima, njen „književni kvalitet“ evociraju analogije sa zapadnim, katoličkim spomenicima. Međutim, popularno štovanje svetišta (slika se smatrala čudesnom) dobilo je veliku podršku novgorodskog arhiepiskopa, kasnije mitropolita moskovskog Makarija.
...Jedno od semantičkih polja neiscrpne teme Sofije Premudrosti Božije povezano je sa konceptom celovitosti, celovitosti - Božanske jednostavnosti Logosa. Možda je upravo ta moralna i duhovna linija odredila veliku potražnju za ikonama i legendama posvećenim Sofiji u onim periodima kada je Rusiji posebno bilo potrebno jedinstvo. Kako piše V. G. Brjusova, završavajući svoju veliku studiju „Sofija, mudrost Božija u staroruskoj književnosti i umetnosti“, „u divljenju božanskom čudu oseća se mističnost misterije vaskrsenja pravoslavnog čoveka posle bezbrojnih katastrofa. ” Ovu nadu daje vjera, iz apsurda i „ludila“ kojih je „apostol jezika“ učio da crpe snagu: „Jer kad svijet svojom mudrošću ne poznade Boga u mudrosti Božjoj, ugodi Bogu kroz ludost propovijedanja da se spasu oni koji vjeruju. Jer i Jevreji traže čuda, a Grci traže mudrost; A mi propovijedamo Hrista raspetoga, Židovima sablazan, a Grcima ludost, a zvanima, Židovima i Grcima, Krista, silu Božju i mudrost Božju“ (I Kor. 1,21- 24).

Sergej ANTONENKO, časopis Rodina

Jedna od najstarijih ikona, pojavila se kao hramska ikona u katedrali Svete Sofije u starom Novgorodu, osnovanoj sredinom 11. veka. Među brojnim ikonama uobičajenim u Rusiji, svojim neobičnim izgledom uvijek je unosila pometnju u umove i tjerala nas da razmišljamo o mnogim stvarima.

Zašto je izazvao žestoke kontroverze među sveštenstvom i filozofima? A zašto su neki zbog nje čak i gotovo anatemisani?

Gledajući ikonu „Sofija Premudrost Božija“, odmah postavljate pitanje: „Pored koga stoje Bogorodica i Jovan Krstitelj u takvom poštovanju?“ Teško je odgovoriti na ovo pitanje, jer je Crkva odbacila znanje ranih kršćana, koji su se nazivali gnosticima, kao heretička. Otac Pavel Florenski je optužen za gnosticizam, koji je u 19. veku veličao lik Sofije. A filozof Vladimir Solovjov posvetio joj je sljedeći katren:

Znajte ovo: Vječna ženstvenost je sada

U netruležnom tijelu odlazi na zemlju.

U neugaslom svjetlu nove boginje

Nebo se stopilo sa ponorom vode.

S njima su se složili i neki sveštenici, kojima je otkrivena tajna ove ikone.
Međutim, većina sveštenstva je pokušala pronaći drugačije objašnjenje, proglašavajući figuru na prijestolju jednostavno anđelom koji nosi Kristovu riječ! Tako je ikona, koja je našla život u drugim crkvama Rusije, počela da dobija nove karakteristike, prema ovom tumačenju. Najpoznatija verzija je iz Kijeva. Ima potpuno drugačije unutrašnje značenje. Uklonjene su neshvatljive stvari koje krše prihvaćene dogme Crkve. I ne izaziva pretjeranu radoznalost.

Hajde da pogledamo Djelo Pavla Florenskog “Stub i izjava istine”:

„Središnja figura kompozicije je lik u obliku anđela u kraljevskoj dalmatici, sa barmama i omoforom. Duga kosa joj nije kovrčava, već joj pada na ramena. Lice i ruke su joj vatrene boje, iza leđa su joj dva velika krila poput vatre, a na glavi joj je zlatna kruna u obliku ograde. U desnoj ruci joj je zlatni kaducej, u lijevoj zatvorena lista, pritisnuta uz srce; blizu glave nalazi se zlatni oreol, iznad ušiju su toroki ili „glasine“. Ovo je Sofija. Ona je predstavljena kako sjedi na dvostrukoj mutaka, koja leži na veličanstvenom zlatnom prijestolju sa četiri noge i podržana sa sedam stubova u obliku vatre. Sofijine noge počivaju na velikom kamenu.

Cijeli tron ​​je smješten u zlatnoj osmougaonoj zvijezdi, smještenoj na pozadini plavih ili zelenkastih koncentričnih prstenova, prošaranih zlatnim zvijezdama. Ponekad, međutim, osmokraka uopće ne postoji. Sa strane Sofije, na odvojenim postoljima, stoje s poštovanjem: s desne strane je Majka Božja, s lijeve strane je Jovan Krstitelj. Obojica imaju oreole, ali ne zlatne, već zelenkasto-plave. Majka Božja rukama podupire zelenkastu kuglu sa zvijezdama, u kojoj se nalazi Mladenac Spasitelj, okružen šestougaonom zvijezdom. U lijevoj ruci Spasitelj drži svitak, a desnom čini govornički gest – nešto što je ranije uzeto za nominalni blagoslov. Preteča takođe pravi isti pokret desnom rukom, dok lijeva ruka drži ga rasklopljeni svitak sa natpisom: “Pokajte se...”. Iznad Sofije je svemilosrdni Spasitelj, do pojasa, sa oreolom u obliku krsta. I ova figura je postavljena u šestougaonu zvijezdu okruženu zvjezdanom pozadinom. Još više je zvezdana duga poput vrpce. U sredini se nalazi četveronožni zlatni prijesto s instrumentima muke Gospodnje i knjigom - takozvanom "pripremom prijestolja". Na njegovim stranama su klečeći Anđeli, šest na broju, po tri sa svake strane. Ponekad postoje samo četiri Anđela; ali tada je iznad prijestola prikazan Bog Otac, kako sjedi podignutih ruku na prijestolju s polucilindričnim leđima.

Glava Boga Oca okružena je osmougaonim oreolom čiji su uglovi naizmjenično crveni i zeleni. Sa strane ovog trona su zatim još dva klečeća Anđela. Prije konačnog tumačenja opisane ikone, navešću neke pojedinosti koje sugeriraju objašnjenje.

Krila Sofije- jasan pokazatelj neke posebne bliskosti sa nebeskim svijetom. Vatrena priroda krila i tijela pokazatelj je duhovnosti, punoće duhovnosti. Kaducej u desnoj ruci je indikacija teurgijske moći, psihopompije, tajanstvene moći nad dušama. Smotani svitak u šuicu, pritisnut uz organ višeg znanja - u srce - pokazatelj je poznavanja nepoznatih tajni. Kraljevsko odlikovanje i tron ​​su pokazatelj kraljevske moći.

Kruna u obliku gradskog zida- zajednički znak Majke Zemlje u njenim različitim modifikacijama, možda izražavajući njeno pokroviteljstvo nad čovječanstvom kao kolektivnom cjelinom, kao gradom, kao civitas. Kamen pod nogama je pokazatelj čvrstine oslonca, postojanosti. Toroki ili "sluha" iza ušiju, odnosno traka koja podupire kosu i oslobađa uši za bolji sluh - pokazatelj osjetljivosti percepcije, otvorenosti za sugestije odozgo: toroki je ikonografski simbol za označavanje organa božanskog sluha.

konačno, nebeske sfere koje okružuju Sofiju, ispunjene zvezdama, - pokazatelj kosmičke moći Sofije, njene vladavine nad čitavim svemirom, njene kosmokratije. Tirkizno-plava boja ovog okruženja simbolizuje vazduh, pa nebo, pa duhovno nebo, nebeski svet, u čijem središtu živi Sofija. Na kraju krajeva, plava boja podešava dušu na kontemplaciju, na odvojenost od zemaljskih stvari, na tihu tugu zbog mira i čistoće. Plavilo neba - ova projekcija svjetlosti na tamu, ova granica između svjetla i tame - to - duboka slika nebeskog stvorenja, odnosno slike granice između Svetlosti, bogatog bića, i Tame-Ništa, - slika Inteligentnog Sveta. Zato je plava boja koja prirodno pripada Sofiji i preko Nje Nositeljici Sofije, Večnoj Djevici.

Dalje, u kompoziciji koja se razmatra, pažnja se skreće na: prvo, jasnu razliku između ličnosti Spasitelja, Sofije i Majke Božije; drugo, Sofija je pod Spasiteljem, odnosno u podređenom položaju, a Majka Božija je ispred Sofije, odnosno opet u podređenom položaju. Dakle, Spasitelj, Sofija i Majka Božija su u doslednoj hijerarhijskoj podređenosti. Na istu nejednakost među njima ukazuje razlika u njihovim oreolima.”

Ovaj prilično veliki odlomak objašnjava mnogo od onoga što je ljudima manje upućenim u zamršenost ikonografije možda neshvatljivo.

Čuveni sveštenik otac Sergije Bulgakov pridržavao se približno istog tumačenja Sofijsko-novgorodske ikone. Zbog svojih filozofskih pisanja o suštini Sofije u korelaciji sa prirodom Svete Trojice, koja manifestuje upravo prirodu Svetog Duha, osuđen je Dekretom Moskovske Patrijaršije od 24. avgusta 1935. godine. Naređeno mu je da napusti takve propovijedi.

Od tada je prošlo dosta vremena, a danas je moguće shvatiti ono što je još bilo nepoznato i neotkriveno u bliskoj prošlosti.

Pogledajmo izjave nekih poznatih ljudi o Sofiji.

Aristotel nazvana Sofija - "Prva duša svijeta".

Kralj David u jednom od svojih psalama, čak hiljadu godina pre hrišćanstva, sve nade u iskorenjivanje sotoninih mahinacija polagao je na Sofiju Mudru: „O, Premudrost Božija Sofijo! Veliki i mudri su Vaši planovi! Vladaj, Sofija! Čovečanstvo veruje: Vi ste jedini ključ za pobedu nad sotoninom mudrošću."

Maksimilijan Vološin, Zadivljen radom zamagljivanja zamazane drevne ikone Sofije Mudre, napisao je sljedeće redove:

Ispod ruha i pobožnih krasta

pokazao si svoje pravo lice,

Svetlo lice mudrosti Sofije,

Tračak nade u tužnoj sudbini,

A u budućnosti - lice same Rusije.

A evo šta istraživač V. I. Simonenkov piše o Sofiji:

„Apostol Jovan (Jovan Bogoslov) priznao je Sofiju kao Majku Božiju. Među kodeksima pronađenim u Nag Hamadiju bila su tri apokrifa apostola Jovana, zajedno sa berlinskim papirusom br. 8502; bilo je moguće rekonstruisati jedan, koji je imao efekat eksplozije bombe. Apostol Jovan je tvrdio neverovatno da je imao manifestaciju Najviše Suštine, iz čega mu je otkriveno da je stvaranje našeg sveta izvršila arhont Sofija Mudra.

Bogorodica je, baš kao i Majka Božija, ovaploćena Sofija... U Betaniji, u Lazarevoj kući, Marija Magdalena, kao predstavnica carske porodice Benjamin, obavila je tradicionalni sveti ritual pomazanja Isusa kao mesije . U skladu sa jevrejskom tradicijom, žena kraljevske krvi izvršila je obred pomazanja za kraljevstvo, istovremeno postavši njegova žena-kraljica.

Prema knjizi "Svici s Mrtvog mora", pomazanje za kraljevstvo može izvršiti samo predstavnik porodice svećenika - mesija koji izdaju duhovne etikete za kraljevstvo. Dakle, samo kraljevska krv ovde nije dovoljna. Ali kraljevska krv, zajedno sa inkarniranom Sofijom, je žena koja može „dati kraljevstvo u svoje ruke“.

Vratimo se sada na ikonu. Obratimo pažnju na dvije stvari: u Sofijinim rukama je određeni smotani svitak, a na samom vrhu - iznad samog GOSPODA! - zlatni tron ​​sa Knjigom!

Vjerovatno je ovo Knjiga sudbine svijeta. U Isusovim rukama takođe vidimo Knjigu. Može se pretpostaviti da svitak sadrži informacije za ljude koje će biti otkrivene u dogledno vrijeme.

Dakle, hajde da pokušamo da dešifrujemo šta je otkriveno na ovoj ikoni.

Poznato je da u ikonografiji sve podliježe strogim zakonima: veličina figura, uglovi, boje odjeće i svi ostali detalji slike. Vidimo da se na prijestolju nalazi ženski lik, veći od Djevice Marije i Ivana. Ovo govori o statusu ove žene. Presto, krila i oreol otkrivaju Njenu pripadnost i zemaljskom svetu i svetu Nebeskom. Možemo reći da je ovo Boginja oličena u fizičkom svijetu! Baš kao što je Isus bio inkarniran u svoje vrijeme. A svitak u rukama Boginje kaže da će Ona donijeti ljudima Znanje od Stvoritelja. I ovo Znanje će pomoći ljudima na njihovom putu u božanski svijet i raj!

Ovo je tako složena ikona, preteča Epohe u koju smo ušli - Ere Majke Sveta, koju je na planetu donela Božanska Žena. Ona je ta u koju ceo Božanski svet gleda sa poštovanjem. Onaj koji gleda i vidi svakog od nas. Onaj na koji bismo trebali da se usredsredimo.

Povratak