A.M.Burov
Lice i amalgam: analiza romana “Idiot” Dostojevskog
Pogledao ju je; na njenom licu i njenoj figuri
dio freske je oživio, što je uvijek sada
Pokušao sam da vidim u njoj, makar samo mentalno,
kada nisu bili zajedno...
Marcel Prust. Prema Swannu.
A ako je stao, onda nije
misliti, a ne sanjati,
Tada se pogled njegovih bjeličastih očiju spusti na tlo,
slepa za njene čari, za njene dobrobiti...
...Evo on ponovo počinje, nastavlja svoja lutanja,
kreće se od svjetla do sjene, od sjene do svjetla, a da to ne primjećuje.
Samuel Beckett. Malone umire.
Portret-Fotografija
1. Princ Miškin često viri, a ovo zavirivanje je kao opis unutrašnjeg sveta drugi jer ljudi je izuzetne prirode. Ako ima nečeg neugodnog u njegovom ponašanju - bilo da je to apsurdna gestikulacija, šutnja ili izgovorena duge priče(i sve o smrti) - onda se to uvek može pripisati nekoj njegovoj čudnosti, vrlo dobroćudnog, međutim, s obzirom da ga odavno nema kod kuće i da je stvarno bolestan. Ali njegov pogled je obeležen neobjašnjivim uvidom. Iza njegovog pogleda, ako je to zaista pogled, uvek postoji nešto iza njega, jer je pogled usmeren iza
lice. Pogled Ganje i Rogožina je uvek pravedan trenje, čija je suština klizanje/trljanje oka po površini osobe od interesa. Ali čak i ova dva junaka romana, koji su dobili privilegiju uvida iz diskursa i klizeći po svojim licima sa svom pažnjom svjetlosti, fascinirani su površinom ne manje nego Miškinom dubinom.
“Sam Rogožin se okrenuo u jedan nepomičan pogled. Nije mogao da se otrgne od Nastasje Filipovne, uživao je, bio je na sedmom nebu.”
Da bi zavirio u lice, Miškin treba da ga zaustavi barem na trenutak, a ponekad i uporedi sa drugim licem. Dakle, da bi opisao Aleksandru, princ je poredi sa Holbajnovom Madonom, koju je imao priliku da mirno i pažljivo pregleda u muzeju. Aleksandra ima istu čudnu tugu, izraženu na Madonninom licu: isto pravilno i mirno lice u gornjem dijelu (veliki kapci i veliko čelo), dinamično, čak naizgled napeto u donjem dijelu (talasasti horizont usana, mala rupica na bradu). A pogled koji princ hvata od Aleksandre među brojnim jednostavnim pokretima očiju također je izgled Holbeinove Madone: prekrivenih velikim kapcima, ljubazna i tužna.
Da bi uradili ovako nešto operacija sa Nastasjom Filipovnom, Miškin nije morao da traži slikoviti portret: sreća mu se nasmešila u obliku fotografije. Nastasya Filippovna se može porediti samo sa sobom. Miškin, čak i imajući fotografiju ispred sebe, teško opisuje Nastasju Filipovnu. Promjenjivost i "tečnost" lica, nedosljednost i nespojivost crta pogodili su princa: "... ogroman ponos i prezir, gotovo mržnja bili su na ovom licu, a u isto vrijeme nešto povjerljivo, nešto iznenađujuće prostodušno. ..”. Princ uočava patnju na njegovom licu, izraženu u punktumu*, u onome što mu je usmereno, na šta ga tera da obrati pažnju, šta boli. Ovaj detalj princ otkriva u dvije kosti ispod očiju na početku obraza. Suze se kotrljaju na ovo mjesto i ponekad se tamo smrzavaju, a dlanovi, kada je bol nepodnošljiv, stišću oči. Promatrajući lice ove žene, princ vidi udubljenost njenih obraza, zatim podiže pogled i susreće se s njenim očima, užasnut kontrastom.
* punctums - „bode“, nekodirane tačke koje spontano, bez prolaska kroz kulturne filtere, napadaju oči ( Bart R. camera lucida).
Fotografija, kao bezgranična sličnost, plijeni oko i, skrivajući istinu od nje, priča parabolu o sličnosti osobe s njegovom slikom. Ovo je situacija slanja slike koja prikazuje heroinu kojoj je tek suđeno da upozna princa. Ova slika koja oduševljava Miškina, ovo fotografsko zaustavljanje vremena prvi je korak ka razumijevanju onoga što je uvijek pokretno. Međutim, ispravnije bi bilo reći ne „razumijevanje“, već „identifikacija“, jer je i razumjeti osobu zaustavljenu u trenutku teško, ako ne i teže, nego je dešifrirati u pokretnoj stvarnosti. Jer fotografija ni na koji način ne otkriva značenje, kao nešto tiho i neopterećeno pokretom. Sama fotografija je opterećena tihim statičkim kvalitetom, a snimljeni subjekt zapravo ne nastoji da se produži, već, naprotiv, strastveno želi da postigne nestanak koji mu daje istinsku slobodu od životnih prioriteta. I ako postoji nešto što najviše odgovara stanju Nastasje Filipovne, onda je to ova fotografija - kao fizički i psihički nestanak za nju i za druge.
A poređenje statičkog lica na fotografiji sa pokretnim licem referenta predstavlja šok korespondencije/nedosljednosti koji je Myshkin otkrio pri prvom susretu. Princ se strese i začuđeno odstupi, a njene oči bljesnuše i kao da odražavaju prinčev pogled, ona ga je ramenom odgurnula s puta, a princ se skoro odmah našao iza nje; onda je otišao da se javi zajedno sa bundom, vratio se i ponovo počeo da viri u nju. Nastasya Filippovna se nasmijala, a princ se, poput ogledala, također nacerio, ali nije mogao govoriti. Prebledeo je i počeo da liči na nju po spoljašnjim crtama: isti potopljeni obrazi, isti smeh i isto bledilo. Naravno, na prvi pogled. Ali za princa ogledanje nije puka slučajnost, to je pokušaj da zaustavi Nastasju Filipovnu na način na koji žene obično zastaju ispred ogledala da bi zavirile u nju, pogotovo što joj on još nije ništa.
“Na bočnom zidu visi ogledalo; Ona ne razmišlja o tome, ali misli o njoj! Zahvaća njenu sliku, poput odanog i vjernog roba, koji hvata i najmanju promjenu u crtama svoje ljubavnice. I, poput roba, može samo uočiti, ali ne i zagrliti njenu sliku.”
Spekularnost, s druge strane, koju izvodi princ je pokušaj da se preživi, da se oslobodi šoka u statici i da se zaustavi i oseti ono što je Nastasja Filipovna dirljivo izrazila na svom licu. Tako se doživljava šok, u trenutku kojeg princ ne odustaje od pokušaja da shvati.
Fotografija je prag i granica za razumijevanje dubine, to je film iza kojeg postoji dubina, ali koji se nikada neće probiti i postati transparentan; nikad ne gledaj iza nje. Fotografija je mrtva slika nečega mrtvog, nečega što je bilo živo prije sekundu, slika na fotografiji već ne lice ili lice, nego maska. U slučaju Nastasje Filipovne: maska je kao ( stvarno e like) sjećanje na lice i izraz lica, već kao nešto što se dogodilo i zamrznulo. Čak i prije nego što se Nastasya Filippovna pojavila, ona fotografski tragedija koju u romanu okružuje smrt: fotografija je kao korelacija sa smrću, a između njih je priča o borbi glasova: lica i lica.
Face-Face
1. Myshkin izgleda on Aglajino lice, ali ne V lice. Neobjašnjiva žeđ za probijanjem ljudska lepota vidjeti duhovnu ljepotu - nije moguće. Pogled, koji neprestano viri, lomi se o zid sjajne fotografije s nijansama grimasa - (površina lica, kada je svjetlost udari, počinje blistati, poput sjajne fotografije, ili, obrnuto, potpuno se pokazuje: dok crtanje nepomično). Takva je ljepota Aglaye - šok promjene i statičnost temelja u isto vrijeme; lice nema onaj apsolutni pokret kao kod Nastasje Filipovne, jer se ništa ne briše, i nema vizuelne amnezije koja prati lice Nastasje Filipovne ni u kom slučaju. Pokreti Aglajinog lica su očigledni, jer su u potpunosti usmjereni na vanjske promjene: grimase i crvenilo, dok se lice ne mijenja samo od sebe, samo lice je promjena. Sve je ovdje posljedica i uzrok blokiranja: ulaz je zatvoren.
Aglajino lice se ne menja, već se menja samo u svojim granicama, dok lice Nastasje Filipovne muči princa upravo promenom crta lica; među kojima se, poput naizgled identičnih kadrova filma, nalazi jedna neriješena promjena koju je tako teško otkriti i koja pleni smrznutom malenošću i smislenom jednostavnošću. A ako dugo i uporno zavirujete u Aglaju, kao što to čini princ, definitivno možete konstatovati izvjesnu strašnu i tragičnu smrznutost njenog lica, koje već nosi otisak nesretne sudbine. A ako Myshkin treba da zaustavi lice Nastasje Filipovne (fotografija je za njega najdragocjeniji nalaz), jer
previše je filmski i neprimjetno, onda mu je potrebno, naprotiv, da pokrene Aglajino lice, tako da među njegovim promjenama vidi, kao kroz pukotinu, jedinu istinitu stvar - duh ovčija ljepota.
Aglajino oklijevanje da otkrije svoju nepokretnost, nefacijalnost njenog lica i pokušaj da se to zamijeni simulacijom pokretljivosti je strah od otkrivanja i razumijevanja, strah od povlačenje. Lice zaleđeno u svojoj lepoti jeste prirodno prepreka na putu ka onome što bi trebalo nazvati duhovnom lepotom. Otuda postoji neka nejasnoća u prinčevoj percepciji, jer je njegov pogled toliko jak da Aglaja stiče čudan utisak o njegovoj fiziologiji, pa čak i fizionomiji: jednom mu ona kaže: „Zašto me tako gledaš, kneže? bojim te se; I dalje mi se čini da želiš ispružiti ruku i dodirnuti moje lice prstom da ga osjetiš.”
2. Svi prinčevi pogledi i njegovi nenamjerni postupci (ma koliko podređeni upravo ovom cilju) su potraga (ili iskušenje da se traži?) za onim što se uvijek razlikuje od lica i onoga što stoji s druge strane, naime - - traži Lika.
«… lice postoji manifestacija ontologije.<…>Sve što je slučajno, uslovljeno razlozima izvan ovog bića, uopšte, sve što je na licu što nije samo lice, ovde je potisnuto u stranu energijom lika Božijeg, koji se nadvija i probija kroz debljinu materijalne kore. : lice je postalo lice. Lice je obličje Boga ostvareno na licu. Kada imamo pred sobom lik Božiji, imamo pravo reći: ovo je slika Božja, a slika Božija znači Onoga prikazanog na ovoj slici, Njegov Prototip. Lice, samo po sebi, kako se razmatra, je dokaz ovog prototipa; a oni koji su svoje lice preobrazili u lice objavljuju tajne nevidljivog svijeta bez riječi, samim svojim izgledom.”
Lice je gurnuto u stranu i kroz njega se pojavljuje lik Božiji. Prolazi kroz lice lice, koje je Bog ostavio u amanet i koji je skriven iza ljudskog izgleda, jer je lice izgled. Lice je dokaz prototipa; u njemu se duhovna ljepota proglašava bez riječi. U Nastasji Filippovni se pojavljuju dva glasa, ali do određenog trenutka lice i lice nikada nisu sjedinjeni. Uz ovaj trenutak dolazi i smrt, smrt iz ove čudne ravnoteže, kada su se lice i lice poklopili i preklopili: lice se ohladilo u licu, a glasovi prestali da se čuju. Više ne postoji konačna udaljenost između lica i lica, a dvije suprotnosti označavaju smrt (fizionomski izraženu u maski), u kojoj nema ni jednog ni drugog.
jedno ili drugo. Lice i lice Sad postoje upravo kao naličje i lice, smješteni na istoj ravni maske, u istim koordinatama smrti, jer su se smjestili i umrli. A ako je - metaforički - odraz lica Nastasje Filipovne u ogledalu lice, a samo lice je lice, onda će se smrt sastojati u činjenici da već ne postoji prostorna udaljenost između odraza i objekta, udaljenost je prestala da postoji i sve se spojilo u jednom trenutku.
Nemogućnost da se zauvek otvori lice ili lice u/na Nastasji Filippovni i izuzetno snažna alternacija i jednog i drugog (makar i u projekciji na radnju: beskonačna serija bežanja od Miškina do Rogožina i obrnuto) dovela je do takvog inverzna diferencijacija da je jednostavno izbrisano i jedno i drugo - ostala je samo mrtva maska kao uspomena na lice i lice - a u jednom trenutku izbijanje inverzije lica dovelo je do zločina protiv tijela. Fizionomska smrt je pretrpela prelazak u fiziološku smrt, i iako je ta tranzicija verovatno bila brža od trenutka, ipak je postojala, jer je jedno bio uzrok, a drugo posledica. Inverzija prostornog i vremenskog ubrzanja je smrt osobe.
Ovaj prijelaz, poput trenutne eksplozije svjetlosti, predstavlja istinski zapanjujući emocionalni ubod za druge, jer je prije nekog vremena predstavljalo bol i udarac za Miškina i Rogožina, drugim riječima, one punktume koji su postojali upravo kao rana i ubod, su sada u jednom trenutku prestali da budu.
Punctums - ove male tačkice na licu, te predfacijalne materije lica, na kraju postaju lice tek kada popune ceo prostor lica. Na fotografiji su ove preteče lica jasno vidljive (kosti ispod očiju) ili nisu jasno (nešto neotkriveno, ali bode princa). Punctums formiranje, koji trepere već na samom referentu, čine lice vidljivim i nestaju zajedno s njim, ustupajući mjesto licu, odnosno jednostavnom izgledu (a sve se to dešava vrlo često). A cijela tragedija leži u činjenici da je za Nastasju Filippovnu "... postati važnije od biti" (kao što je Paul Klee rekao o svojoj slici). Postajanje je ovdje sinonim za promjenu, koja svoj kraj nalazi u smrti, promjeni lica i lica, punctum i nonpunctum, a na kraju ovo nerazrješivo postajanje je postajanje prema smrti, makar i strast za postojanjem u jednom ili drugom obliku (ali samo jedan) nije prevladao.
1. Kao što je pisao Bahtin, u Nastasji Filippovni postoje, međusobno sukobljeni, dva cilja - ciljevi Miškina i Rogožina - i to se odražava u njenom ponašanju. Kada pobedi Rogožinov glas, ona je izbezumljena i želi da se izgubi u vrtlogu svečanosti i u karnevalu stotina ravnodušnih, hladnih lica. Tijelo i lice su bez jasno izraženih crta, amorfni su, a valovi ravnodušnosti prekrivaju ih. Dionizijsko veselje koje je Niče toliko volio jeste da se ubije i u isto vreme ubije sramota i sramota, koja je toliko teška i podseća na sebe da se ne može ni zaboraviti ni sakriti. Ali Miškinov glas eliminiše element pobune, ovaj namjerni smrtonosna igra. Ovaj glas zaustavlja grčeve tijela i nudi Poniznost izraženu na licu. Nastasya Filippovna se smiruje. Kriva je sporost u pokretima: i ono što se po obimu i položaju zove lice, sada je lice koje se pojavilo neko vrijeme.
„Kada dođe u Ganjin stan, gde joj, kao što zna, sudi, ona iz inata igra ulogu kokote, a samo Miškinov glas, koji se ukršta sa njenim unutrašnjim dijalogom u drugom pravcu, tera je da naglo promeni ovo. ton i s poštovanjem poljubi ruku Ganjinoj majci, kojoj se ona upravo rugala."
Rogožin je simbol njenog pada, Miškin je simbol njene čistoće. Ali ti su simboli postojali mnogo prije nego što su se pojavili njihovi predstavnici. Neobičnost i metafizika je da su simboli pronašli svoje heroje, da su heroji pronašli svoje simbole. Glasovi koji pripadaju unutrašnjem igra duha, odgovaraju licu i licu, otelotvoreni fizionomski i metafizički. A samo maska ne pripada ni jednom ni drugom, ona očigledno pripada smrti, iu njoj polako nestaju sjećanja na prošle promjene.
Miškin viri u Nastasju Filipovnu, kao što ljudi vire u ikonu. Rogozhin vidi u njenoj erotskoj ljepoti, čije je posjedovanje za njega vrhunac blaženstva. - Ljepota stavljena na aukciju, ljepota koja se lako može kupiti i isto tako lako mrzeti ako pripada nekom drugom. Ikona nije vredna toga, ali je možete posedovati ako je iskreno pustite u sebe i date svoje najintimnije - ljubav i saosećanje prema Svetome. Ikona je smrznuta, čudno stradalna ljepota lica (tako princ vidi Nastasju Filipovnu). A erotska slika uvijek slijedi zakon
savladavajući sebe - (bioskop) - ona mora biti u pokretu da bi pokazala fizičku, ali ne i duhovnu ljepotu (tako vidi Nastasya Filippovna Rogozhin).
Čak iu samoj pojavi Rogožina i Miškina prikazani su njihovi glasovi. Crte lica jednog od njih odgovaraju pogledu usmjerenom na površinu, drugog - pogledu koji probija dubinu. Rogožinovo lice zadivljuje svojim kontrastom i razgraničenje: „...kovrdžav i skoro crnokos, sa sivim, malim, ali vatrenim očima... lice mu je bilo jagodice, tanke usne su mu bile stalno skupljene u nekakav drzak, podrugljiv, pa čak i zao osmeh.” Miškinovo lice, naprotiv, ne zadržava tuđi pogled i, takoreći, lako, bez prepreka, pušta ga dublje, pa čak i samo crta skice unutrašnjeg svijeta. Lice je blijedo i beživotno, svijetlo, prozirno i nedefinisano: „...veoma svijetle, guste kose, upalih obraza i svijetle, šiljaste, skoro potpuno bijele brade. Oči su mu bile velike, plave i napete... lice mu je bilo... mršavo i suvo, ali bezbojno.”
2. Kada se dva glasa sretnu van svesti drugi, postoji kratki spoj značenja. Cijela priča u romanu počinje susretom Miškina i Rogožina i završava se samo na njih dvojici. Kao da su dva glasa metafizički došetala do svesti Nastasje Filipovne, otelotvorila se u njoj, a zatim izašla iz nje.
„Kako si znao da sam to ja? Gdje si me prije vidio? Šta je to zapravo, kao da sam to negde video?..
Kao da sam i tebe negdje vidio... Definitivno sam vidio tvoje oči negdje... Možda u snu...”
Bahtinovi glasovi postoje i van svesti (što je najvažnije) i dodiruju se u čudnom prostoru vizija i stvarnosti i nikako se ne mogu osloboditi svoje predodređenosti. A svi pokušaji isprobavanja stvari su razbijeni somnambulističkom logikom radnji, koja se ne može izbjeći.
Dva glasa, koja se takmiče jedan s drugim u i izvan svijesti Nastasje Filipovne, postepeno se približavaju jedan drugom (razmjena krstova). Ovaj paradoks miriše na smrt; beskrajna promena lica i lika na kraju ih spaja u jedno, ujedinjujući i uništavajući glasove. Smrt Nastasje Filipovne nije samo fizionomska i fizička smrt, već je to i smrt dva suprotstavljena glasa. Ne postoji prostorna udaljenost
postoji, desilo se spajanje- čega bi se Nastasya Filippovna mogla bojati da je znala za takvu opasnost, kao što je Aglaya znala za strah? povlačenja.
Dostojevski postepeno povećava sinhronicitet u ponašanju Rogožina i Miškina, a na kraju romana zajedno hodaju na suprotnim stranama ulice, približavajući se kući u kojoj leži ubijena Nastasja Filipovna. Gore su već previse blisko i sinhrono - u identičnim pozama dodiruju se kolenima, a zatim leže jedan pored drugog.
Parfen Rogozhin je očigledno stekao glas; nije se rodio s njim, već ga je stekao postepeno, u borbi između majke i oca - utjecaj potonjeg pokazao se odlučujućim. Izgubivši ovaj glas i somnambulističko predodređenje povezano s njim, Rogozhin je ostao van razuma, odnosno poludio. Tako je počeo još više da liči na Miškina - potpun spajanje, - čiji je glas bio urođen i sa njim je zaista činio jedinstvenu celinu i zato su ga svi, ne znajući, zvali idiote, što je vjerovatno jednako blagoslovljen I sveta budalo.
U suštini, Rogožin i Miškin su na granici svesti; za obojicu se može reći da su ludi. Međutim, Rogožinov svijet, u kojem djeluju njegova pratnja, pratnja Nastasje Filipovne i on sam, sličan je užasan san, koje samo princ može vidjeti. Zbližavanje Miškina i Rogožina i, shodno tome, promena lica i obraza Nastasje Filipovne dešava se kroz razdvajanje, udaljenost. Ovo zbližavanje je sve bliže prirode, u kojem se sve više osjeća razlika. Bratimljenje i razmjena krstova - čin istinske svetosti briše se u kući teškog zla. Krotku hrišćansku dušu majke slomio je trgovački duh Rogožina i njegovog oca. I u isto vrijeme rastanak, nego bliže kraju, sve bliskiji: Rogožin više voli da princu ne dopusti da izađe izvan granica svoje vidljivosti. Otuda špijuniranje i nadzor kao opsesija.
Kada je Nastasja Filipovna već bila mrtva, kada su se lice i lice spojili u jednu masku-sećanje, i glasovi su postali samo sećanja na tela.
Glave se nakon smrti vlasnika, sjedinjujući zajedno, kao lice i lice, brišu i pretvaraju samo u tijela, odnosno ostavljaju iza sebe samo tijela koja nemaju ni poseban uvid ni nadu i u konačnici imaju samo ništa, ali sposoban za to ništa vidjeti kako ga vidi zločinac osuđen na smrt, koji je prethodno izgubio bliskog prijatelja povezanog s njim metafizičkim vezama.
Prostor-bez vremena
1. Prostor izgubljen vremena, jer je čitav roman donekle dijalog između likova, sam roman je polifoni dijalog (Bahtin). I kao što čovek, zaokupljen razgovorom, zaboravlja na vreme i gubi se u njemu, tako je i ovde: vreme ne postoji. Vreme kao nešto jasno i očigledno, kao jutro, veče, dan, i kao nešto što traje: godine, meseci, seda kosa, sećanja – nema smisla. Postoji samo prostor, beskrajni prostor razgovora, namještenih soba i čudnih snova/vizija. A vreme je negde izgubljeno, kao da su ga svi zaboravili, kao da se vreme nije osećalo dok su likovi pričali. Ako postoji riječ "jutro" ili "davno", onda je to samo znak pisanja, dok prostor posjeduje sve - glas, misli, um. U ovo u izgubljenom vremenu nema istinske prošlosti (sve što se prepričava i pamti dogodilo se i nastavlja) i budućnosti (besmisleno je zakazivati venčanje sa Nastasjom Filipovnom na određeni dan - to se nikada neće dogoditi). Vrijeme je izgubljeno i sabijeno - ništa se ne postiže, samo razgovor/prostor nešto pokreće.
„Moj život, moj život – ponekad o tome govorim kao o nečemu što se već dogodilo, ponekad kao o šali koja te i dalje nasmijava, ali nije ni jedno ni drugo, jer se dogodilo i nastavlja; Postoji li u gramatici vrijeme da se ovo izrazi? Sat koji je majstor namotao i zakopao prije nego što je umro; jednog dana će njihovi točkovi pričati crvima o Bogu.”
Rogožinova kuća, koja, kako je primetio Ipolit, podseća na groblje, poslednje je utočište Nastasje Filipovne: ovde se postavljaju pitanja o Bogu, jer ga ovde nema. U Rogožinovoj kući postoji čitava galerija slika i čitava galerija malih ćelija u kojima neko živi, odnosno neko umire. Soba Parfena Rogožina je mračna, sa teškim nameštajem, biroom i ormarićima u kojima se čuvaju poslovni papiri. Na zidu je ogroman portret njegovog oca. Stiče se utisak da se njegov leš nalazi negdje ovdje, u ovoj prostoriji, i da je po običaju kod pokojnika sve ostalo kao što je bilo - pa je stoga ovaj prostor mrtav. Nije samo mrtav, već kao da je zazidan i hermetički zatvoren. Porodična kripta. Embodiment
strah, nesvesni strah da više neće biti vremena, da će ostati samo prostor bez vremena, jer sadašnjost, koja traje, jeste bezvremenost vremena.
"Sada nema ništa osim sadašnjosti - u obliku hermetički zatvorene sobe, iz koje je nestala svaka ideja prostora i vremena, svaka božanska, ljudska, životinjska ili materijalna slika."
Božanska slika je zaista izbrisana i samo nejasno podsjeća na Boga Veoma ljudski leš Hristov. U blizini ove slike Holbeina Mlađeg, Rogožin postavlja Miškinu pitanje o vjeri u Boga. Ovdje, u napetosti pitanja i beznadežnosti odgovora, Miškinov metafizički glas zadobiva neizlječivu ranu, koja će, poput bratimljenja krstova, ujediniti Miškina i Rogožina u neku vrstu neljubazne-nezle mase, donoseći prazninu. smrti Nastasje Filipovne.
Golo živo tijelo zavodi. Mrtva je zastrašujuća upravo zato što više nije živa, ali nije lišena sjećanja na svoj život, a golotinja predstavlja određenu tajnu čiste žudnje. Međutim, postoje slučajevi kada tijelo nestaje kao sjećanje, povezano s nama, kao što sadrži misteriju i duh. Ovo je šuplje tijelo, ranjeno tijelo. Isus Hrist na Holbajnovoj slici je upravo ovakav - Hristovo telo nije samo šuplje telo, telo ne samo bez organa (Artaud), već i bez duše. Stigme više nisu alegorija žrtve, one su čiste rane koje uništavaju omotač tijela, stvarajući rupe raznih oblika. Isto tako i usta, usta utopljenika - velika rana, okrugla rupa. Ove rupe su izlazi za dušu, koja poput Homerovih junaka izlijeće kroz rane i otvorena usta, te se više ne širi po tijelu i ne skriva u organima. Tijelo je poput mrtve, plave posude ispunjene prazninom.
Slike na zidovima su uljane, zadimljene, u mutnim pozlaćenim ramovima. Portret oca Rogožina - žuto, naborano lice. U hodniku se nalaze portreti biskupa i pejzaži koje je gotovo nemoguće razlikovati. Sumrak i zadimljenost brišu ove slike, koje se spajaju sa prljavim zidovima. Postepeno uništavanje slike je oličenje smrti, što svoj najveći izraz nalazi u Holbeinovoj slici, gde je, naprotiv, efekat smrti jasan i ne sakriven starenjem platna. Vidimo djelo smrti, i ovo je dovoljno - duh umire u takvom tijelu.
Čini se da sve slike iza sebe kriju ono što ljudi nazivaju smrću. Slike su simbolično slične onim slikama koje predstavljaju pokojnika i pričvršćene su na nadgrobnoj ploči. Pa čak i pejzaži nešto znače - možda iza zida umire nečije sjećanje, ravnodušno sjećanje.
2. Epizoda Rogožinove potrage za princom Miškinom prikazuje prostor suspendovan i izolovan od stvarnosti. Na ovom kolodvoru nema prirode, nema pejzaža, nema logike, nema neba, nema prirodnog svetla. Ali postoje linije perspektive. - Slika koja se prenosi kroz prinčeva sjećanja: stajao je na klupi i gledao predmet koji ga je zanimao (nož ga je zanimao jer mu je dosadno zapao za oko u Rogožinovoj kući). Ova klupa u njegovom sećanju kao da je visila, a linije perspektive (koje su vidljive upravo kao linije) konvergiraju između prozirnog vrha i dna. Svuda okolo postoje duhoviti objekti u bezzračnom prostoru. Nadrealna slika naslikana u epileptičnom stanju. Myshkin doživljava osjećaje koji su slični osjećajima osobe osuđene na smrt nekoliko minuta prije izvršenja kazne. Princ često razmišlja o tome i pokušava shvatiti stanje drugih ljudi u sličnoj situaciji. Iz tog razloga on izvlači slika u stilu Hansa Friesa „Odsecanje glave Jovana Krstitelja“ (1514), koja govori o radnji platna Adelaidi: „...da nacrta lice osuđenog čoveka sekundu pre nego što udari giljotina, kada on još uvijek stoji na skeli, prije nego što legne na ovu dasku.” Jedno blijedo lice i krst. Pokušajte da u lice izrazite sav užas i rastegnutost trenutak prije ništa. Ovo ima dosta zajedničkog sa epizodom koju sam opisao u radnji i drugim scenama koje su izbile tokom prinčevih epileptičnih napada.
“Mislio je, između ostalog, da je u njegovom epileptičnom stanju postojao jedan stepen skoro neposredno prije napada (da je napad u stvarnosti došao), kada mu je iznenada, usred tuge, duhovne tame, pritiska, na trenutke mozak činilo se da se rasplamsa, a svi su bili napeti izuzetnim impulsom vitalnost njegov. Osjećaj života i samosvijest se gotovo desetostruko povećao..."
Ovo stanje je slično onom koje osjeća osuđena osoba prije smrti i koje je Myshkin opisao porodici Epančin. I ovdje i ovdje princ riječima (ili preko autora) opisuje sliku koja mu se pojavljuje u trenutku kada „izuzetna riječ postaje jasna da neće biti više vremena».
Upravo osjećaj odsustva vremena, koji se, iako u različitoj mjeri, javlja u opisu Rogožinove kuće, ističe i otkriva znakove prostora. Prostor se sada pojavljuje previše oštro, metafizički jasno: to mogu biti zidovi koji izgledaju kao da su izbušeni i drugačije percipirani (Rogožinova kuća); to može biti polje prekriveno transcendentnom izmaglicom (prinčeva vizija). Nad likom Dostojevskog, koji izgleda kao neka vrsta nerva bez kože, prostor-ne-vrijeme zatvara svoj sanovski ili sasvim realno-prljavi porok. Lik ostaje u ovom prostoru-ne-vremenu sa gotovo histeričnom tišinom ili histeričnim vrištanjem (nije uzalud da se Dostojevski tako histerično smije, kao dijete, kao što Kafka mnogo plješće rukama). Ova histerija kod Miškina i Rogožina, izražena u različitim oblicima, nikada nije ograničena na tijelo, već prelazi na Nastasju Filippovnu ili je zalijepljena na okolni prostor, koji poprima histerične crte, drugim riječima, subjektificira se, kao ljudski nerv. , rasprostranjena posvuda.
Dostojevski je izuzetno polifoničan, njegove ideje su zasnovane na dijalektici dobra i zla. O teodiceji čak i ne razmišlja. Pismo Dostojevskog je uvid izvučen iz transcendentalnog iskustva, koje, međutim, ne odbacuje stvarno iskustvo. U romanu "Idiot" svaki junak je amorfan, nedorečen, promenljiv prema dobru i zlu, on Ne vrijedi, u smislu da su njegovi postupci besmisleni i besciljni. Ovaj roman je poput ludog sjećanja. Neka lica su jasnija, druga, koja su bljesnula nekoliko puta, više se ne vide. I glas, vjerovatno glas pacijenta koji se toga sjeća, malo izmijenjen u visini svog zvuka, prevrće se preko lica likova, prepoznajući se kao njihov unutrašnji ili vanjski glas, a zatim ponovo nestaje iz svijeta likova. . Ova polifonija je zapravo ogroman, sveobuhvatan fonogram, čiji zvukovi odjekuju ili ne odjekuju usnama likova. Vidite kako ustima hvataju glas koji prodire u njih, koji luta njihovim tijelom, a onda izlazi, skupljam hrabrost/ zajedno sa duhom, kroz usnu šupljinu, prepoznati kao vlastitu misao, izraženu riječima. Ali ovaj glas, unatoč činjenici da prodire u likove, vanjski je, nije obdaren značenjem onostranog i lako umire, rastvarajući se u riječi.
Ali postoje i drugi glasovi koje niko ne hvata, koji se ne mogu uhvatiti i koji, kada izađu, uopšte ne umiru, već traju, nastavljajući da žive. To su unutrašnji glasovi, glasovi duha koji to ne čine izađi sa duhom, ali se repliciraju, tačnije, rastežu prema van, protežući svoju nevidljivu nit u prijatelju. U mašti transcendentalnog pacijenta, likovi obdareni ovim glasovima dobijaju uznemirujuću notu, dramatičnu otvorenost i ponavljanje bola. Ovi likovi su princ Myshkin, Parfen Rogozhin i Nastasya Filippovna. Čini se da ovi glasovi postoje izvan bilo čijih misli, oni su imanentni sami sebi, transcendentni su i previše nezavisni. Kada se suprotstavljeni glasovi spoje, kada dobro i zlo postanu jedinstveni element, glasovi se brišu, a umire i onaj u kome su boravili. Ljepota ne spašava svijet, ona umire u svijetu, kao ogledalo koje se nikad ne izobličuje, ali se iskrivljuje. Ono što treba da spase samo sebe treba pomoć da bi onda, tek tada, oživelo svet. Miškin želi da spasi Nastasju Filipovnu, kako bi ona spasila svet, a Rogožin želi da je spasi za sebe, da bi ona spasila njega.
Lice postoji kao intimnost, izražavajući u ogledalu ono što drugi žele da vide. Lice je za svakoga, apstraktni pojmovi, bilo dobro, lepota, svetost, u njemu oživljavaju i vide u njemu ono što treba da vide, ono što čoveka duhovno oživljava. Spajanje lica i obraza, istovremeno sjedinjenje, smrt je, promašaj u ništavilo, poput Holbeinovog mrtvog Krista, u kome su izbrisani portret i duhovne crte, koji zadržava samo sjećanje na svoje obrise prošlosti i prazninu onoga što ima dogodilo.
Očigledno je mrtva ljepota simbol potisnutog pada. Postulat je paradoksalno obrnut - mrtva ljepotica postavlja pitanje svijetu, ali ne odgovara na njega. Da bi se uštedjelo, pokazalo se da je potrebno iscrpiti, isprazniti. Sada u Nastasji Filippovni nema ni dobra ni zla, već samo čiste lepote, lepota kakva jeste. Ne spasiti svijet, nego spasiti onoga koji mora spasiti svijet: apsolutni spas je još uvijek tako daleko. Na kraju krajeva, samo simbol spasenja se može spasiti - Ljepota, što znači bez živog tijela.
Ne ima dobro trajna registracija- Rogožin ima kuću. Dobro je putovanje, to je Don Kihot, koji u znak pisanja romana koje je pročitao pokušava da ove romane zalepi na svet. Princ Miškin je takođe beskućnik. On je Don Kihot svog glasa. I kao Don Kihot, sa kojim poredi svet viteški romani, Myshkin djeluje prema knjigama koje se zovu Biblija.
„...Don Kihot mora dati realnost znakovima priče, lišenim sadržaja. Njegova sudbina bi trebala biti trag svijetu: smisao ove sudbine je pedantna potraga po cijelom licu zemlje za onim figurama koje bi dokazale da knjige govore istinu.”
Nije li ovo sudbina Miškina - vječna potraga za dobrim, beskrajnim dokazom da su kršćanske istine potpuno u skladu sa stvarnim stvarima. Međutim, njegova sudbina uopće nije razotkrila svijet, jer nije došla do odgovora, njegova sudbina je jednostavno bila prazna jer nije dokazala ništa osim da smrt ima moć nad svime, da smrt nije ista stvar kao knjiga i stvarnost, smrt je nesto drugo, ovo nije ni zlo ni dobro, jer oboje su manifestacije zivota, smrt je kraj, nista, pustos u praznini, to je kamena maska, nevidljiva, zatvorene oci. Njegova sudbina je raskinula granice i ispraznila se. Ona je dokazala samo da je početak novog života, koji će odgovoriti na glavno pitanje spasenja, u smrti (pass kroz smrt).
Don Kihot je umro na kraju prve knjige, ali se ponovo rodio u drugoj, ponovo rođen kao knjiga, kao njena personifikacija, i stekao moć koju nije imao pre smrti. Princ Myshkin nije umro, ali je izgubio glas, koji nikada neće pronaći. Miškin je u potpunosti fokusiran na sličnosti, ne daje mu se prilika da razumije razlike, u svima vidi samo sličnosti sa dobrotom - sa onim što je glavna tema Knjige koju on personificira. Myshkin mora dokazati da Biblija govori istinu, da je ona zaista jezik svijeta, da je dobrota jezik svijeta. Ali njegov glas se stapa sa zlom, traži dobro u zlu, previše ulazi u njega i na kraju, ne znajući, dolazi do suštine identiteta. Ovo je identitet dobra i zla u Nastasji Filipovni, apsolutni identitet, smrtonosno jedinstvo. Ona umire fizionomski: njeno lice i lice, stapajući se, pretvaraju se u masku; i fizički umire: tijelo Nastasje Filipovne je probodeno baštenskim nožem, ubio ju je Rogozhin i ubio prinčeva predviđanja.
Ništa bolje ne objašnjava ideju romana od hipohondrije i određene anti-lutkarstva figura koje su u stanju da zaborave svoje prethodne radnje i prekinu niti koje ih povezuju sa racionalnim principom. Novi i novi slojevi slika na onome što je prikazano (fotografije, portreti, vizije onoga što se opisuje kao stvarnost) stvaraju hipersliku, višeslojni sloj ubrzanih, sporih pokreta, ponovljenih poza na fotografiji, uvećanih utisaka
u portretima, slike ubijenih simbola (Holbeinov Hrist), nadrealna stanja zabeležena u prostoru renesansnih eksperimenata sa perspektivom (vizije princa). Svi opisi prerastaju u sferu slike, prolaze kroz nju i s njom razmjenjuju čestice sebe, postepeno usporavajući. Sve se na kraju zamrzne i iscrpi.
U romanu Dostojevskog sve se kreće ka statičnosti, ka iscrpljenosti, ka devastaciji, ka postepenom spuštanju, ka raspletu. Hermeneutički kod, kod zatezanja vremena, razvukao je vrijeme do beskonačnosti, razneo ga iznutra, zdrobio u nevidljive čestice i donekle rastvorio u prostoru: što je bliže kraju, to su radnje sporije, to su sinkronije oni su ( dvostruka ekspozicija sloja jedan na drugom), što je prostor meditativniji, prostor-ne-vreme. Glasovi Miškina i Rogožina umrli su zajedno sa Nastasjom Filipovnom; Myshkin i Rogozhin bestežinski, nalaze se u zatvorenoj posudi, kao u šupljem tijelu Holbeinovog Krista, to je vjerovatno stepen njihove praznine. Prostor u posljednjim redovima romana suspendiran je i očišćen od težine stvarnih stvari, sve se čini da se sve svodi na poštovanje čistog simbola Ljepote, koji će spasiti, jednog dana spasiti svijet. Ovo predivno mrtvo tijelo zatvoreno je od svijeta zavjesama, i niko, pa ni sam svijet, ne vidi djelovanje smrti. Ovo je čista Ljepota, simbol ljepote nikada neće pripasti jednoj osobi, jer ona pripada svijetu i pripadaće svijetu, ali ne kao tjelesna, opipljiva forma, već kao duhovna sfera, koja se ne može ubiti. već nemoguće. Smrt Nastasje Filipovne je i žrtva i oslobođenje. Čak je i mrtvo telo Nastasje Filipovne prelepo, zaustavljeno je i zabeleženo u svojoj lepoti. Tijelo i ljepota su zatvoreni u sebe, kao čisti simbol koji iscrpljuje život.
Slike i ono što je prikazano u romanu izgledaju kao super-stvarnost i istovremeno kao kvazi-stvarnost. Svijet se vidi samo kroz čula, kroz subjektivne organe. Pojava likova otvara ili zatvara put unutra. Realnost opisana u romanu je paroksizam, klinički test prostora u kojem se odvijaju ekstremno polifone radnje, razriješene (iscrpljene/izbrisane) samo unutrašnji glas princ Objektivni, subjektivni i optički svijet postoje previse blizu. Jedna od važnih tema romana je rušenje granica: između zla i dobra, objektivnog i optičkog svijeta, između tijela, a unutar tijela - između lica i lica; između prošlosti i budućnosti, unutrašnjih i spoljašnjih glasova,
život i smrt... Uništenje granica radi postizanja tabula rasa: brisanje radi čiste površine, nulirane i de-energetske. Zapravo, princ Myshkin je onaj vidovnjak koji ne shvaća stvarno postojeće razlike i granice, briše ih svojim neograničeno viziju. Mnogi likovi za njega su djeca, zlo je dio dobra, vizije su spojene sa stvarnošću. Miškinov metafizički glas postiže beskrajnu inverziju i identitet u Nastasji Filipovnoj, koja je već čista lepota - pulchritudo rasa. Spasenje svijeta će početi čistom ljepotom.
Prije nego što izvršimo kratku analizu romana "Idiot", treba napomenuti da je Fjodor Dostojevski u ovom djelu realizovao svoje dugogodišnje stvaralačke ideje, koje su za njega sazrevale prilično dugo. Poznati ruski mislilac analizirao je i razmišljao o puno priče, kao i o likovima. Rezultat je nadmašio sva očekivanja.
Glavni lik romana "Idiot" je princ Miškin. Sam Dostojevski je dao sopstvenu ocenu Levu Nikolajeviču Miškinu, rekavši da je on zaista „divna ličnost“ jer oličava ne samo dobrotu, već i hrišćanski moral. Zahvaljujući svojoj dobroti, poštenju, nesebičnosti i velikoj ljubavi prema čovječanstvu, princ se toliko razlikovao od onih oko sebe, koji su zaglibili u licemjerju i pohlepi, stavljajući u prvi plan novac i žeđ za profitom. Ovo je jedna od ključnih misli u analizi romana „Idiot“, jer je zato princ Miškin u očima okoline bio zaista „idiot“.
Prisjetimo se kakav je život vodio princ. Uglavnom je bio zatvoren u sebe, i to tek kada je Lev Nikolajevič počeo da se okreće visoko društvo, shvatio sam da okolo vladaju nehumanost, surovost i drugi poroci ljudi. Dostojevski povezuje ovaj lik sa Isusom Hristom, tačnije, sa svrhom zbog koje je došao na zemlju. Myshkin, poput Isusa, umire, ali u isto vrijeme oprašta ljudima - onima koji su mu bili neprijatelji. Osim toga, Myshkin želi pružiti stvarnu pomoć društvu, pojedincima i pokušava im inspirirati dobre početke, dajući odgovarajući primjer. Navedena paralela je jasno vidljiva kada analiziramo roman "Idiot", ne propustite ovaj detalj.
Ostali detalji analize
Pogledajmo kompozicionu strukturu djela - u njegovom središtu je slika glavnog lika, a cijela radnja, svi ostali likovi su usko isprepleteni s njim. O kojim likovima pričamo? Govorimo o porodici generala Epančina, o trgovcu Rogožinu, o Nastasji Filippovni, o Gani Ivolgin i još nekima.
Glavna nit priče je i sukob između vrline princa Miškina i uobičajenog načina života ljudi iz svijeta. Autor je postavio zadatak da odrazi negativnu stranu ovog kontrasta, koja je vidljiva i samim junacima sučeljavanja. Oni sve razumiju, ali bezgranična dobrota im nije bila blizu, pa su je odbili.
Ima li u romanu simbola? Naravno, kada se analizira djelo “Idiot”, nemoguće je zanemariti ovaj aspekt. Glavni lik ovdje postaje simbol kršćanske ljubavi, Nastasya Filippovna povezuje se s ljepotom, a posebno je upečatljiva simbolična priroda slike "Mrtvi Krist", jer Myshkin kaže da ako razmišljate o njoj, možete izgubiti vjeru.
Koji se zaključci mogu izvući?
Kraj romana je tragičan, a potpuni nedostatak duhovnosti i nedostatak vjere dovode do takvog kraja. Na suštinu finala možete gledati iz različitih uglova i različito je vrednovati, ali Dostojevski stavlja jasan naglasak na fizičko i duhovna lepota koji ne mogu da prežive među sebičnim interesima, žeđom za profitom i licemerjem.
Individualizam i ideologija “napoleonizma” stalno rastu. Dostojevski to primećuje. I iako se autor zalaže za slobodu svojstvenu svakom pojedincu, uvjeren je da se nehumana djela često čine kao rezultat neograničene i nekontrolisane samovolje. Kada pojedinac pokuša da se afirmiše, to vodi ka zločinu. Dostojevski je smatrao da je revolucionarni pokret najtipičnija anarhistička pobuna.
Zanimljivo je da su se u njemu razvili likovi svih likova koji su stupili u interakciju sa likom princa Miškina bolja strana, i zahvaljujući slici ljubazna osoba, koji ima biblijsku osnovu, vidimo razlog za ovu pozitivnu promjenu.
Pročitali ste analizu romana "Idiot" Dostojevskog i nadamo se da vam je bila korisna. Možda će vas zanimati i članci
Kada je stvarao slike "Idiota", Dostojevski je bio pod uticajem dela Servantesa, Huga i Dikensa. Posebno je uočljiv trag Puškinovih „Egipatskih noći“, koje su postale kulturni i duhovni uzor romana; U njoj je citirana i Puškinova pesma „Bio jednom davno jedan siromašni vitez...“. Neki motivi djela sežu do ruskih bajki i epova. Idiot reinterpretira apokrife, prvenstveno legendu o Hristovom bratu. Približavanje Novom zavjetu je također bitno.
Pogođen slikom Holbeina Mlađeg, koji je doveo u pitanje Preobraženje i, shodno tome, Hristovo sinovstvo, koji je afirmisao smrt kao suštinu zemaljskog postojanja, Dostojevski je bio nadahnut mišlju o umetnosti, koja treba da posluži velikoj svrsi potvrđivanja Dobro i otkupiteljski dar svjetla čovjeku, uvid i spasenje. Kreativno otkriće pisca je osoba kojoj su privučena sva značenja djela, princ Miškin. Ideja o žrtvovanju Bogočoveka, rođenog Dostojevskom uoči Uskrsa, postaje supertema romana. Iskupiteljska patnja Sina Božjeg, doživljena kao moderan događaj, razlog je za prototip “Idiota”. Nacrti glase: "Saosećanje je čitavo hrišćanstvo." Prinčevo sjećanje na Lion i skele je od presudne važnosti. Priče koje Miškin priča o osuđenima na smrt su apoteoza života probodenog čudom. Junak donosi u svet Sankt Peterburga i najavljuje Epančinu zavet o ceni kosmičkog i ličnog postojanja, čija vrednost postaje tako očigledna na ivici smrti. Princ, prisjećajući se političkog zločinca, također imenuje vektor ljudske transformacije: vidjeti vlastitim očima svjetlo istine na zemlji, dotaknuti nebesku ljepotu, stopiti se s Božjom energijom u jedinstvu paljenje crkve. Trenutno vrijeme kombinuje dva pogleda: od skele dole i od skele nagore. Jedno je povezano samo sa smrću i padom, s drugim - novim životom.
Roman „Idiot” Dostojevskog je delo o smrti i moći da se ona prevaziđe; o smrti, kroz koju se uči čednost postojanja, o životu, koji je ta čednost. “Idiot” je projekat opšteg i pojedinačnog spasa. Život se pojavljuje kada muka postane sakramentalna muka, kada se molitveni gest preobrazi u pravo sljedovanje Otkupitelja. Miškin, kroz svoju sudbinu, ponavlja misiju Sinovstva Božijeg. I ako se na psihološkom nivou zapleta može smatrati „budalom“, „pravednikom“, onda mistični nivo slike princa Miškina neutrališe takva poređenja, naglašavajući njegov stav prema Hristu. Myshkin ima sposobnost poznavanja čistoće i nevinosti ljudska duša, da vidimo iskonsko iza slojeva grijeha. Za roman u cjelini važan je duhovni vizionarski duh, kada je kroz umjetničku fabulu vidljiv problem borbe za ljudsku sudbinu. Knez već prvog dana napušta zavjet čina: pronaći ljepotu Otkupitelja i Majke Božje i slijediti je. Jedna od sestara Epančin govori o bolesti svijeta: nemogućnosti "gledanja".
Dogmatika Božjeg snishođenja prema ljudima i uzdizanja stvaranja („oboženja“) prima umjetničko oličenje u slikama i idejama romana. Razumevajući odnos vremena i večnosti, Dostojevski nastoji da razjasni umetnički kalendar. Centralni dan u prvom dijelu Idiota je srijeda, 27. novembar, vezana za proslavu ikone Majka boga"Omen". U izgledu čudnog princa Lizaveta Prokofjevna Epančina naslućuje izuzetan značaj dana. Slika „Znaka“ sugeriše dalju istoriju prihvatanja i odbacivanja Deteta Hrista u svetu. Apoteoza identifikacije Miškina i "bebe", "jagnjetine" - u epizodi rođendana Nastasje Filipovne. Tada se otkriva prototip heroine: pruža joj se prilika da postane Majka Božja. Očekivani brak princa i Nastasje Filipovne je veridba Hrista i Crkve. Ali junakinja se ne usuđuje birati između dva radikalno različita simbola: svetosti Marije i paklene konvulzije Kleopatre. Nije verovala u to vječni izvorživota, karakteriše ga duhovno beskućništvo, svet se zbog toga pretvara u pakao.
Tragični početak se intenzivira u romanu, jer nema odobravanja Crkve. Dostojevski stvara zapletne situacije tako da se u njima pojavljuju lica junaka, otkriva se novi život. Novi grad - "Novgorod", "Napulj" - simbol je autorovog koncepta. Međutim, ne dolazi do dodavanja zemaljskog i nebeskog Jerusalima. Čini se da pisac ne poznaje strašnog Hrista, apokaliptičnog Sudiju. Njegov Bogočovek je uvek raspet, na krstu, uvek Otkupitelj. S tim u vezi, interpretacija slike princa Myshkina ispada najkontroverznija. Uz izražene ideje o njegovom božansko-ljudskom prototipu, postoji ideja o „hristolikosti“ lika, pa čak i njegovoj fundamentalnoj različitosti od Hrista.
Ideja o miješanju dobra i zla, morbiditetu duše leži u srcu Rogožinove slike. I ako je Nastasya Filippovna duhovni simbol zbunjenosti, onda je Parfen Rogozhin simbol tame, iracionalnog zatočeništva u tami. Nesklad između realnosti ponašanja i date skale postojanja naglašen je neispunjenjem ličnih imena: Parfen - "djevica", Anastasija - "uskrsnuće". U isto vrijeme, ime kneza "Lev" je indikacija slike djeteta Krista. Misterija transformacije povezana je i sa svjetlom koje obasjava Miškina tokom epileptičnog napada. To jasno korelira s ikonografskim prilogom koji objavljuje božanstvo Mesije. Simboliku "transsvetovnosti" glavnog junaka podržavaju i analogije istaknute u flešbekovima drugog dijela romana: prepiska priča Miškinov Božić, Bogojavljenje (boravak junaka u Moskvi) i Vaskrsenje (napomena „o strasti“ Aglaji).
Posljednja tri dijela romana su ishodi najvećih kršćanskih događaja, pokazujući njihovu apokaliptičku oštrinu. Apokaliptični ulazak Gospodnji, apokaliptični Veliki četvrtak i petak, i konačno, Vaskrsenje iz mrtvih, koje pisac očekuje, je prekid u vremenu koji prevazilazi zemaljsku istoriju i daruje vječnost. To je mistični temelj romana. Ovo jedinstveno tumačenje Hristovog dolaska Dostojevskog omogućava piscu da se nada ponovnom rođenju čoveka i čovečanstva, ostvarenju duhovnog raja pomoću duše koja čisti. Brojne paralele s Jevanđeljem po Jovanu otkrivaju metaznačenje slike glavnog junaka. Na primjer, Miškinove riječi o vjeri bliske su dvanaestom poglavlju Jevanđelja - Hristovim molitvama, kao i natpisima na ikoni „Pomoć grešnicima“ i slici „Dostojno je jesti“. Lajtmotiv ponavlja ideju o potrebi obnavljanja ličnosti, obnavljanja jedinstva sa Stvoriteljem na osnovu bezgranična ljubav, zahvaljujući Hristovoj ljepoti, kojom će se svijet spasiti. Ovo je raj; njegovo potpuno sticanje je moguće kada više nema vremena.
U trenutku najveće klonulosti, slično molitvi Otkupitelja na Maslinskoj gori, Miškin se suočava sa ludilom Nastasje Filipovne, koja se neprestano pojavljuje u obliku paganske boginje, i sa demonskom opsednutošću Rogožinom, koji odbacuje bratstvo krsta. Tri dijela romana prolaze pod znakom katastrofe za svijet, lišen spasa. Suština vaznesenja krsta otkriva se na Miškinovom rođendanu, izgrađenom u okviru Velikog četvrtka. Simbolika Tajne večere je u suprotnosti sa Lebedjevom potištenošću i gestovima Rogožina i Ipolita Terentjeva. Karakteristično je da se upravo u ovom dijelu “Idiota” sagledava pojava Bogočovjeka. Teološki intenzitet pitanja proizlazi iz percepcije slike Hansa Holbeina. Za razliku od slike od koje „drugi može izgubiti vjeru“, Miškin duboko govori o besmrtnosti vjere, čak iu najzločinnijem srcu. Suština kršćanstva se čuje u riječima “jednostavnog puleta” - o duhovnoj radosti pokajanja, o radosti što smo sinovi Božji. Kopija u Rogožinovoj kući jasno zamjenjuje križ, izgrađen na mjestu raspeća. U visinama, umjesto svjetla prikazanog Miškinu, tama je uništenja, umjesto raja koji je princ ponudio, grob je. Silueta bazelskog horora blagosilja sigurnost da je Bog zauvijek mrtav. Njegov status u prostoru Sankt Peterburga je očigledno ikonoklastički. Od pogleda na ovu sliku, i sam Rogozhin i Nastasya Filippovna, potreseni u njoj, gube vjeru. Hipolit, čije je „Objašnjenje“ filozofsko opravdanje lične nevere, sebe ubraja među očevice nesumnjivog poraza Pomazanika, svedoke Božanskog neuspeha. Gnostik Hipolit zemaljsko naziva zbirkom leševa, akumulacijom raspadnutih stvari. Čini mu se da surova i zla sila materijalnosti uništava Spasitelja. To zapravo vodi tinejdžera koji umire od konzumacije u racionalni rat protiv Boga, ali u isto vrijeme njegovo srce čuva uspomenu na Mesiju.
Ideja o Hipolitu nastala je na dan Vaznesenja Gospodnjeg, kao antiteza značenja Hrišćanski praznik. Pokušavajući samoubistvo, on predstavlja hrabar izazov svemiru i Stvoritelju. Neuspjeli hitac je znak Božjeg providnosnog učešća u ljudskoj sudbini, nedokučivost Proviđenja, garancija drugačijeg života. Ovo pobija beznadežnost slike, dajući domet bivanja izvan vremena. Svijet je upao u zamku kazuistike (uključujući katoličku i socijalističku) i čudesnosti, iz koje je nakon konačnog poraza zla moguće izaći samo u apokaliptičnoj transformaciji.
Myshkin daje primjer života; biti dostojan toga je zadatak čovječanstva. Šansa, zajednička svima, jeste da stekne "idiotizam" svojstven princu, tj. mudrosti vizije. Autorova sofiološka nada dopunjuje ideološku strukturu romana, suprotstavlja se pozitivističkom znanju. Miškinovi napadi otkrivaju ružnoću zemaljskog, koji živi u okolnostima pada prirode, ali u duhovnom fokusu nema bola, nema užasa, nema ružnoće i ljepota počiva. Dakle, u “Mrtvom Hristu” je Sin Božiji još uvek živ. Ideja o novom svijetu, o formiranju društva kao Crkve, također je povezana sa slikom Aglaye Epanchine. Ali ona takođe nije u stanju da prihvati podvig žene mironosice, na koji Miškin poziva. Čitajući Puškinovu baladu, Aglaja ocrtava svoj ideal, koji se pojavljuje u obliku idola, idola, a to isto traži i od princa. Vrijednost "paladinovog" životnog nasljeđa ona tumači kao slijepu žrtvu, bijes paganskog sljepila, sličan činu Kleopatrinog roba. Onaj čije je ime “briljantan” govori o mračnoj strasti. Epizoda susreta Aglaje i Nastasje Filipovne otkriva nemogućnost da se u njima ostvari hrišćanska ljubav, koja princa osuđuje na golgotsku usamljenost. Posljednja poglavlja romana obilježena su slučajnošću numerička simbolika vaskrsenje i osmi (apokaliptični) dan. Dolazak princa Miškina u Rogožinovu kuću, kada je Nastasja Filipovna već bila ubijena, obnavlja reprodukciju ikone "Silazak u pakao", uskršnje ikone. Drugi dolazak i Uzašašće spasili su živote. Kao odgovor, čovečanstvo se okupilo oko stradalnika: Kolja Ivolgin, Jevgenij Pavlovič Radomski, Vera Lebedeva, Lizaveta Prokofjevna, koja je poznavala zavet ruskog Hrista. Epilog sužava obim djela, služi upozorenju, otkrivajući prikaz romana u samu stvarnost. Čovek mora postati ikona i hram, to je ono što čovečanstvo mora postati. Predstavljajući princa kao „sfingu“, Dostojevski oslobađa glasove likova i ocjene čitalaca koliko je to moguće od diktata vlastite pozicije.
Kraj 1860-ih - početak 1870-ih - manifestacija i dizajn novog estetskog sistema Dostojevskog, koji se zasniva na ideji korelacije estetskog ideala sa Ovaploćenjem, Preobraženjem i Vaskrsenjem. Dostojevski je dosljedno išao putem mističnog realizma, čije su simboličke sposobnosti omogućile da se natsuštinsko dovede na nivo bića, čime je u najvećoj mogućoj mjeri otklonio trenutak raspada između književnog stvaralaštva i kršćanskog stvaralaštva.
Prva dramatizacija romana izvedena je 1899. u pozorištu Maly i Aleksandrinski. Najznačajnija je bila predstava G. A. Tovstonogova 1958. godine na sceni Boljšog dramskog teatra. M. Gorky. U predstavi BDT-a, ulogu Miškina igrao je I.M. Smoktunovsky i Rogozhina - E.A. Lebedev. Druga interpretacija romana je u triptihu Moskovskog dramskog pozorišta na Maloj Bronnoj, u pozorištu S. Ženovača.
"Zločini i kazne"). Na primjeru zločina osobe nove generacije, autor prikazuje krizu ruske svijesti 19. stoljeća. Raskoljnikov je potpuno ruski čovek, „tip peterburškog perioda“, ali ono što se dešava u njegovoj duši nije lični ili nacionalni fenomen: ono odražava stanje celog sveta. Tragedija modernog čovječanstva se u punoj snazi otkriva u Rusiji, zemlji najvećih ekstrema i kontradikcija. Ruski duh, nesputan tradicijom i beskrajno slobodan, najintenzivnije doživljava svjetsku dramu. Zato su tragični romani Dostojevskog, uprkos svim svojim nacionalni identitet, od svjetskog značaja. Ali u Zločinu i kazni kriza svijesti je koncentrisana u jednoj duši koja je ispala iz starog svjetskog poretka. Sve u Idiotu karaktera uvučeni u ovu krizu, svi pripadaju svetu koji umire. "Pozitivno divan čovjek", sam princ Miškin odolijeva "mračnim silama" i umire u borbi protiv njih. U Zločinu i kazni samo Raskoljnikov i njegov dvojnik Svidrigajlov su pogođeni strašnom bolešću; ostali su očigledno još zdravi. U “Idiotu” je zarazna pošast zahvatila sve, sve duše su ulcerisane, svi temelji poljuljani, svi izvori vode su zatrovani. Svijet romana “Idiot” je strašniji i tragičniji od svijeta “Zločina i kazne”: ljudi jure u groznici, govore u delirijumu, stenju i škrguću zubima. Dva romana su dva stadijuma iste bolesti: u prvom je bolest u povojima, u drugom je u punom razvoju. Znamo s kakvim je uzbuđenjem Dostojevski pratio sve što se dešava u Rusiji iz inostranstva, kako je sumorno gledao na stvarnost, kako je pokušavao da pročita preteće znake približavanja kraja u zločinačkim hronikama. Novine su se žalile na pad morala, na sve učestalost zločina, pljački i ubistava. Ali, istovremeno, nikada nije toliko verovao u predstojeću obnovu umirućeg sveta, u spas čovečanstva po liku ruskog Hrista. Kontradikcija između očaja i nade, nevjere i vjere oličena je u Idiotu. Roman je izgrađen na zadivljujućem kontrastu tame i svjetla, smrti i uskrsnuća.
Dostojevski. Idiot. 1. epizoda televizijske serije
Šezdesetih godina, pesimizam i optimizam pisca izgledali su bolno preuveličani, roman je bio pogrešno shvaćen i gotovo neprimećen; stari svijet stajao, naizgled, čvrsto i nepokolebljivo; proces uništenja o kome je govorio Dostojevski odvijao se u mračnim dubinama svesti. Tek sada, u našoj katastrofalnoj eri, počinjemo da shvatamo njegova proročanstva.
Roman “Idiot” pokazuje kobnu moć novca nad ljudskom dušom. Svi heroji su opsjednuti strašću zarade, svi su ili lihvari (kao Ptitsyn, Lebedev, kapetan Terentyeva), ili lopovi, ili avanturisti. Ganijeva ideja varira u zavisnosti od njegovog okruženja. Ptitsyn otplaćuje novac uz kamatu i zna svoj limit: kupiti dvije ili tri stambene zgrade; General Ivolgin traži od svih zajam i na kraju krade; zakupac Ferdyshchenko, upoznavši princa, neočekivano ga pita: "Imaš li novca?" I, pošto je od njega dobio kartu od dvadeset pet rubalja, dugo je ispituje sa svih strana i na kraju je vraća. „Došao sam da vas upozorim“, izjavljuje on, „prvo da mi ne pozajmljujete novac, jer ću svakako tražiti.“ Ova komična epizoda naglašava univerzalnu, strašnu fascinaciju novcem. Tema novca je pojačana mislima samih likova. Ganja kaže knezu: „Ovde je užasno malo poštenih ljudi; nema poštenijeg od Pticina. Njegov trinaestogodišnji brat Kolja filozofira o istoj stvari: sprijateljivši se s princom, on s njim dijeli svoja razmišljanja. Njegova dječja duša je već ranjena nepristojnošću njegovih roditelja i nemoralom društva. „Ovde ima užasno malo poštenih ljudi“, primećuje on, „pa čak nema ni koga da poštuje... A primetio si, kneže, u naše doba svi su avanturisti! I to je ovdje u Rusiji, u našoj dragoj otadžbini. I ne razumijem kako je sve ovako funkcioniralo. Čini se da je tako čvrsto stajalo, ali šta sad... Roditelji prvi ustuknu i sami se stide svog nekadašnjeg morala. Tamo, u Moskvi, roditelj je nagovorio njegovog sina prije svega ne povlačiti se po novac: to se zna u štampi... Svi kamatari, svi, sve do posljednjeg.” Kolja se sjeća ubistva Danilova i povezuje pohlepu za profitom sa zločinom. Njegove riječi već otkrivaju glavnu ideju romana.
Prvi dio završava prijemom kod Nastasje Filipovne. Motiv novca uvodi Ferdiščenkova priča o najgorem djelu: ukrao je tri rublje od prijatelja; Sobarica je optužena za krađu i izbačena. Ni tada ni kasnije nije osjećao neko posebno kajanje. I pripovjedač zaključuje: „I dalje mi se čini da na svijetu ima mnogo više lopova nego nelopova, i da nema ni najpoštenijeg čovjeka koji bar jednom u životu ne bi nešto ukrao. Ovo prizemno klovnovsko priznanje priprema efekat katastrofe. Rogožin dolazi da kupi Nastasju Filipovnu: u njegovim rukama je „veliki snop papira, čvrsto i čvrsto umotan u Birzhevye Vedomosti i čvrsto vezan sa svih strana i dvaput poprečno kanapom, poput onih koji se koriste za vezivanje šećernih hlebova. Prvo ponudi 18 hiljada, zatim ih povećava na četrdeset i na kraju dođe do sto. U tragičnoj aukciji, snop od sto hiljada igra glavnu ulogu.
Nastasya Filippovna vraća riječ Gani i sramoti ga. Motiv pohlepe povezuje se sa motivom zločina. Služenje mamonu vodi do ubistva. “Ne, sad vjerujem”, kaže ona, “da će ovaj tip ubiti za novac! Uostalom, sada ih je sve obuzela tolika žeđ, toliko su ometeni novcem da su kao da su poludjeli. I sam je dijete, a već se petlja sa lihvarima. Inače će svilom omotati britvu, pričvrstiti je i tiho s leđa i zaklati svog prijatelja kao ovna, kako sam nedavno pročitao.” Nastasya Filippovna se poziva na slučaj trgovca Mazurina, koji je ubio draguljara Kalmykova. Kriminalna hronika ponovo ulazi u roman. Autor svoju apokaliptičku viziju svijeta gradi na činjenicama „trenutnog trenutka“. Junakinja baca snop od sto hiljada u vatru i izaziva Ganu: izvucite novac iz vatre i vaš je. Efekat ove scene je kontrast između nesebičnosti domaćice i pohlepe njenih gostiju. Ona priziva ne samo Ganju, već i čitav „prokleti“ svet koji obožava zlatno tele. Nastaje zabuna: Lebedev „vrišti i zavlači se u kamin“, Ferdiščenko predlaže „da zgrabi samo hiljadu zubima“; Ganja se onesvesti. U ovu zlatnu orgiju ulazi i princ: pruža ruku heroini, izjavljujući da je dobio nasljedstvo, da je i on milioner.
U drugom dijelu pojavljuje se društvo ucjenjivača. Burdovski se pretvara da je vanbračni sin Pavliščeva, dobrotvora kneza Miškina, i pokreće postupak protiv njega kako bi osvojio pristojan džekpot. Njegov prijatelj Keller u novinama objavljuje “optužujući” i podlo klevetnički članak o princu. Lebedev o ovim mladim ljudima kaže da su „otišli dalje od nihilista“. Apokaliptička tema razvija se u ogorčenom monologu Lizavete Prokofjevne Epančine: kraljevstvo zlatnog teleta je prag carstva smrti. “Stvarno zadnji put dođi”, viče ona. – Sad mi je sve objašnjeno! Neće li te ubiti ovaj jezičasti tip (pokazala je na Burdovskog), ali kladim se da će te ubiti! Vjerovatno neće uzeti tvojih deset hiljada novca, ali noću će doći i izbosti te i izvaditi iz kutije. Iskreno, izvadiće ga!.. Uf, sve je naopako, svi su naopako... Ludo! Taštine! Oni ne veruju u Boga, ne veruju u Hrista! Ali toliko vas je zahvatila taština i ponos da ćete na kraju pojesti jedni druge, predviđam to. I ovo nije zabuna, i ovo nije haos, i ovo nije sramota?”
Reči generala Epančine izražavaju pisčevu negovanu ideju: moralna kriza koju je čovečanstvo doživelo u 19. veku je vjerska kriza . Vera u Hrista bledi, noć pada na svet; on će umrijeti u krvavom haosu rata svih protiv svih. Strastveno proročanstvo Elizavete Prokofjevne „naučno“ je sažeo rezonator Jevgenij Pavlovič. Ali njegova hladnokrvna dijagnoza bolesti veka je, možda, još strašnija od strasnog ogorčenja generalove supruge. „Sve što sam slušao“, kaže on, „svodi se, po mom mišljenju, na teoriju trijumfa prava, pre svega i zaobilazeći sve, pa čak i na isključivanje svega ostalog, pa čak, možda, i pre istraživanja od čega se sastoji pravo.” ? Odatle stvar može direktno skočiti udesno sile, odnosno udesno individualne šake i lične želje, kao što se, zaista, vrlo često završavalo u svijetu. Prudon se zaustavio na pravu sile. Tokom američkog rata, mnogi od najnaprednijih liberala su se izjasnili u korist plantažera, u smislu da su crnci crnci, niži od belog plemena, i da, prema tome, pravo moći pripada belcima... Ja samo hteo to da primetim od prava sile na desno od tigrova i krokodila pa čak i do Danilova i Gorskog nedaleko " Ovo proročanstvo se doslovno ispunilo: ljudi dvadesetog veka iz iskustva znaju šta je pravo moći, a šta pravo tigrova i krokodila...
Ovo je slika svijeta otkrivena u Idiotu. Ideja: neverica neminovno vodi u ubistvo, oličena je u radnji romana: svi junaci su ubice, bilo u stvarnosti ili u mogućnosti. Bezbožno čovečanstvo stoji pod znakom smrti.
Na čemu je zasnovana Apokalipsa Dostojevskog? Nije li zasnovano na morbidnoj fantaziji? Strastveno je bio ogorčen kada su kritičari njegov roman nazvali fantastičnim i tvrdili da je on više realista od njih. Prijeteći znaci “vremene nevolje” koje se približava svijetu već su upisani u “trenutnu stvarnost”; samo treba da budete u stanju da ih pročitate. Pisac je zavirivao u male činjenice, novinske vijesti, kronike incidenata, izvještaje sa krivičnih suđenja i bio ponosan što nagađa najneuhvatljivije „trendove trenutka“. Kada je objavljen “Zločin i kazna”, pojavili su se novinski članci o slučaju studenta Danilova. Dana 14. januara 1866. Danilov je ubio i opljačkao lihvara Popova i njegovu sluškinju. Siromašni učenik je živio od svojih časova, bio je pametan i obrazovan, i imao je snažan i miran karakter; imao je "prekrasan izgled, velike crne izražajne oči i dugu, gustu, zabačenu kosu." Tokom suđenja, zatvorenik Glazkov je iznenada dao izjavu da nije Danilov ubio lihvara, već on; ali ga je ubrzo uzeo nazad, "priznajući da ga je Danilov na to nagovorio." Dostojevski je bio zadivljen: stvarnost je imitirala fikciju sa neverovatnom tačnošću. Slučaj Danilov reprodukovao je zaplet Zločina i kazne: čak je i Glazkovo lažno priznanje odgovaralo Nikolkinom lažnom samooptuživanju u romanu. Za njega je trijumfovao “realizam”. „Ah, prijatelju“, napisao je Maikovu, „imam potpuno drugačije koncepte o stvarnosti i realizmu od naših realista i kritičara. Moj idealizam je stvarniji od njihovog. Njihov realizam ne može objasniti ni stoti dio stvarnih, stvarno dogodinih činjenica. A mi sa našim idealizmom čak su i činjenice bile prorečene . Desilo se."
U umjetnosti Dostojevskog, najveći poleti fantazije spojeni su s mukotrpnim proučavanjem činjenica. Svoj uspon uvijek počinje iz nizina svakodnevne stvarnosti. Njegovi romani puni su hronika događaja.
Radnja "Idiota" usko je povezana sa krivičnim suđenjima iz 60-ih. Sama ideja romana nastala je pod uticajem slučaja Umetsky. U konačnoj verziji, ni jednog detalja o tome porodična drama nije preživio. Minjonova "osramoćena ponosna žena" - Umetskaya - samo je daleki prototip Nastasje Filipovne. Proces Umetskih bio je ferment koji je pokrenuo autorovu stvaralačku misao, ali se gotovo bez traga rastvorio u procesu rada. Druga dva krivična slučaja - Mazurin i Gorsky - odredila su kompoziciju romana. Dostojevski je priznao S. Ivanovoj da je “ za razdvajanje cijeli roman je skoro napisan i zamišljen.” Rasplet je ubistvo Nastasje Filipovne od strane Rogožina: to znači da je to smisao romana. Ideja o "ubistvu" palog svijeta ostvaruje se u "ubistvu" heroja. Pod dojmom suđenja trgovcu Mazurinu pojavljuje se lik milionerovog ubice.
Roman F. M. Dostojevskog "Idiot" danas je jedno od najpopularnijih i najtraženijih djela ruske književnosti. Već dugi niz godina stvaraju se i stvaraju se različite interpretacije ovog velikog stvaralaštva: filmske adaptacije, operska i baletna čitanja, pozorišne predstave. Roman je popularan u cijelom svijetu.
Rad na romanu počeo je u aprilu 1867. i trajao je skoro godinu i po. Kreativni impuls za autora bio je slučaj porodice Umetsky, gdje su roditelji optuženi za zlostavljanje djece.
1867. je bilo teško vrijeme za pisca i njegovu porodicu. Dostojevski se krio od kreditora, što ga je primoralo da ode u inostranstvo. Još jedan tužan događaj je smrt tromjesečne kćeri. Fjodor Mihajlovič i njegova supruga su veoma teško doživjeli ovu tragediju, ali sporazum sa časopisom "Ruski glasnik" nije dozvolio da kreator bude savladan tugom. Rad na romanu potpuno je zaokupio autora. Dok je bio u Firenci, januara 1869. Dostojevski je završio svoje delo, posvetivši ga svojoj nećakinji S. A. Ivanovoj.
Žanr, režija
U drugoj polovini 19. veka pisci su posebnu pažnju posvetili žanru romana. Pojavili su se različiti podžanrovi vezani za pravac, stil, strukturu. "Idiot" Dostojevskog jedan je od najboljih primjera filozofskog romana. Ova vrsta proze nastala je u doba prosvjetiteljstva u zapadnoevropskoj književnosti. Odlikuje se naglaskom na razmišljanjima likova, razvoju njihovih ideja i koncepata.
Dostojevski je takođe bio veoma zainteresovan za istraživanje unutrašnjeg sveta likova, što daje osnovu da se „Idiot” svrsta u psihološki roman.
Suština
Princ Miškin stiže iz Švajcarske u Sankt Peterburg. Sa malim zavežljajem stvari u rukama, obučen neprikladno za vremenske prilike, odlazi u kuću Epančinih, gdje upoznaje generalove kćeri i sekretaricu Ganju. Od njega Miškin vidi portret Nastasje Filipovne, a kasnije saznaje neke detalje njenog života.
Mladi princ se zaustavlja kod Ivolginovih, gdje ubrzo upoznaje samu Nastasju. Djevojčičin pokrovitelj je udvara Ganji i daje joj miraz od 70 hiljada, što privlači potencijalnog mladoženju. Ali pod knezom Miškinom, dešava se scena pregovaranja u kojoj učestvuje Rogožin, još jedan kandidat za ruku i srce lepotice. Konačna cijena je sto hiljada.
Lev Nikolajevič Miškin je duboko dirnut lepotom Nastasje Filipovne, dolazi k njoj iste večeri. Tamo susreće mnoge goste: generala Epančina, Ferdiščenko, Tockog, Ganju, a bliže noći pojavljuje se i sam Rogožin sa svežnjem novina u kojima se nalazi obećanih sto hiljada. Heroina baca novac u vatru i odlazi sa svojim izabranikom.
Šest mjeseci kasnije, princ odlučuje posjetiti Rogožina u njegovoj kući u ulici Gorokhovaya. Parfjon i Lev Nikolajevič razmjenjuju krstove - sada su, uz blagoslov majke Rogožine, braća.
Tri dana nakon ovog sastanka, princ odlazi u Pavlovsk u Lebedjevu daču. Tamo, nakon jedne večeri, Miškin i Aglaja Epančina pristaju da se sastanu. Nakon sastanka, princ shvata da će se zaljubiti u ovu devojku, a nekoliko dana kasnije Lev Nikolajevič je proglašen njenim mladoženjom. Nastasja Filipovna piše pismo Aglaji, gde je ubeđuje da se uda za Miškina. Ubrzo nakon toga dolazi do susreta rivala, nakon čega se raskida zaruka princa i Aglaje. Sada se društvo raduje još jednom vjenčanju: Myshkin i Nastasya Filippovna.
Na dan proslave, mlada bježi s Rogožinom. Sutradan, princ kreće u potragu za Nastasjom Filipovnom, ali niko od njegovih poznanika ne zna ništa. Konačno, Miškin upoznaje Rogožina, koji ga vodi svojoj kući. Ovdje, ispod bijelog čaršava, leži leš Nastasje Filipovne.
Kao rezultat toga, od svih primljenih šokova glavni lik poluditi.
Glavni likovi i njihove karakteristike
- Knez Lev Nikolajevič Miškin. U nacrtima pisac glavnog junaka naziva princom Hristom. On je centralni lik i u suprotnosti je sa svim ostalim junacima djela. Myshkin komunicira sa gotovo svim učesnicima akcije. Jedna od njegovih glavnih funkcija u romanu je otkrivanje unutrašnjeg svijeta likova. Nije mu teško pozvati sagovornika pravi razgovor, saznajte njegove najdublje misli. Za mnoge je komunikacija s njim poput ispovijedi.
- Antipodi Miškina su Ganja Ivolgin i Parfen Rogožin. Prvi od njih je slabe volje, ženstveni mladić, zaveden novcem, koji po svaku cijenu želi da izađe u svijet, ali će se ipak stidjeti zbog toga. Sanja o statusu i poštovanju, ali je primoran da trpi samo poniženje i neuspjeh. Bogati trgovac Rogozhin opsjednut je jednom strašću - posjedovanjem Nastasje Filipovne. Tvrdoglav je i spreman na sve da postigne svoj cilj. Nikakvim drugim ishodom neće biti zadovoljan, ali život u strahu i sumnji, da li ga ona voli ili će pobjeći, nije za Rogožina. Zato se njihova veza završava tragedijom.
- Nastasya Filippovna. Fatalna lepotica, čija istinska priroda Samo je princ Myshkin pogodio u pravu. Može se smatrati žrtvom, može biti demon, ali ono što je najprivlačnije kod nje je ono što je čini sličnom samoj Kleopatri. I ovo nije samo zadivljujuća ljepota. Poznat je slučaj kada je egipatski vladar rastvorio ogroman biser. Reminiscencija na ovaj čin u romanu je epizoda u kojoj Nastasya Filippovna baca sto hiljada rubalja u kamin. Prototipom heroine smatra se Apolinarija Suslova, voljena Dostojevskog. Ima prezir prema novcu, jer joj je to kupilo sramotu. Sirotu djevojku zaveo je bogati gospodin, ali ga je opterećen grijehom, pa je pokušao da od svoje čuvane žene napravi pristojnu ženu kupujući joj mladoženju - Ganina.
- Kreće slika Nastasje Baraškove Aglaya Epanchina, antipod i rival. Ova djevojka se razlikuje od svojih sestara i majke. Ona u Myshkinu vidi mnogo više od ekscentrične budale, a ne mogu svi njeni rođaci dijeliti njene stavove. Aglaja je čekala osobu koja bi je mogla izvesti iz njenog okoštalog, raspadajućeg okruženja. Isprva je zamišljala princa kao takvog spasitelja, a potom izvjesnog poljskog revolucionara.
- Problemi romana su veoma raznoliki. Jedan od glavnih problema identifikovanih u tekstu je sebičnost. Žeđ za prestižem, statusom i bogatstvom tjera ljude da čine podla djela, klevetaju jedni druge i izdaju sami sebe. U društvu koje opisuje Dostojevski, nemoguće je postići uspjeh bez pokrovitelja, plemenitog imena i novca. U tandemu sa ličnim interesom dolazi sujeta, posebno svojstvena generalu Epančinu, Ganu i Tockom.
- Pošto se "Idiot" odnosi na filozofski roman, razvija ogromno bogatstvo tema od kojih je najvažnija religija. Autor se više puta bavi temom kršćanstva, a glavni lik uključen u ovu temu je princ Miškin. Njegova biografija uključuje neke biblijske aluzije na Kristov život, a on je u romanu dobio funkciju "spasitelja". Milosrđe, saosećanje prema bližnjemu, sposobnost praštanja - to uče i drugi junaci od Miškina: Varja, Aglaja, Elizaveta Prokofjevna.
- Ljubav predstavljen u tekstu u svim mogućim oblicima. Hrišćanska ljubav, pomoć bližnjemu, porodična, prijateljska, romantična, strastvena. U kasnijim dnevničkim zapisima Dostojevskog otkriva se glavna ideja – prikazati tri varijante ovog osećanja: Ganja je tašta ljubav, Rogožin je strast, a princ je hrišćanska ljubav.
U knjizi ima još zanimljivih likova, ali ne želimo previše da razvlačimo članak, pa ako su vam potrebne karakteristike likova kojih nema ovdje, pišite o tome u komentarima. I ona će se pojaviti.
Teme i pitanja
Ovdje, kao i kod likova, može se provesti dugo analizirajući teme i probleme. Ako vam još uvijek nedostaje nešto konkretno, napišite o tome u komentarima.
glavna ideja
Glavna ideja Dostojevskog je da pokaže raspad ruskog društva u slojevima inteligencije. U tim krugovima postoji duhovni pad, filisterstvo, preljuba i dvostruki život - praktički norma. Dostojevski je nastojao da stvori " divna osoba“, što bi moglo pokazati da su dobrota, pravda i iskrena ljubav još uvijek živi na ovom svijetu. Princ Myshkin je obdaren takvom misijom. Tragedija romana je u tome što u njemu umire osoba koja teži da u savremenom svetu vidi samo ljubav i dobrotu, neprilagođena životu.
Smisao koji je postavio Dostojevski je da su ljudima i dalje potrebni takvi pravednici koji im pomažu da se suoče sa samim sobom. U razgovoru sa Miškinom, junaci upoznaju svoju dušu i uče da je otvore drugima. U svijetu laži i licemjerja, ovo je vrlo neophodno. Naravno, i samim pravednicima je veoma teško da se skrase u društvu, ali njihova žrtva nije uzaludna. Oni razumiju i osjećaju da je barem jedna ispravljena sudbina, barem jedno brižno srce probuđeno iz ravnodušnosti već velika pobjeda.
Šta uči?
Roman “Idiot” vas uči da vjerujete u ljude i nikada ih ne osuđujete. U tekstu se navode primjeri kako se može poučavati društvo bez postavljanja iznad njega i bez pribjegavanja direktnom moraliziranju.
Roman Dostojevskog uči da se voli, pre svega, radi spasenja, da se uvek pomaže ljudima. Autor upozorava da o niskim i grubim radnjama počinjenim u žaru trenutka, nakon kojih ćete morati požaliti, ali pokajanje može doći prekasno, kada se ništa ne može ispraviti.
Kritika
Neki savremenici su roman "Idiot" nazvali fantastičnim, što je izazvalo ogorčenje pisca, jer ga je smatrao najrealističnijim djelom. Među istraživačima tokom godina, od nastanka knjige do danas, nastajale su i nastaju različite definicije ovog djela. Tako V. I. Ivanov i K. Mochulsky nazivaju „Idiota“ romanom tragedije, Yu. Ivask koristi termin evangelistički realizam, a L. Grossman ovo djelo smatra romanom-pjesmom. Drugi ruski mislilac i kritičar M. Bahtin istraživao je fenomen polifonizma u djelu Dostojevskog, a „Idiota“ je smatrao i polifonim romanom, gdje se paralelno razvija nekoliko ideja i čuje više glasova likova.
Važno je napomenuti da roman Dostojevskog izaziva interesovanje ne samo među ruskim istraživačima, već i među stranim istraživačima. Djelo pisca posebno je popularno u Japanu. Na primjer, kritičar T. Kinoshita primjećuje veliki utjecaj proze Dostojevskog na japansku književnost. Pisac je skrenuo pažnju na unutrašnji svetčovjek, a japanski autori su spremno slijedili njegov primjer. Na primjer, legendarni pisac Kobo Abe nazvao je Fjodora Mihajloviča svojim omiljenim piscem.
Zanimljivo? Sačuvajte ga na svom zidu!