Античные представления о человеке. С тех пор как человек осознал окружающий его мир, его не перестает волновать вопрос о своём месте в мире. Древнейшие мифы, сказания и легенды, искусство и зарождающаяся философия – все это выражение стремления человека найти ответы на вопросы: «Как я возник?» «Для чего я существую?» «Я господин Земли или раб собственной судьбы?» Современное антропологическое знание нередко обращается к мифологии. Для античной мифологии характерна универсальность существования человека в мире (человек не выделяет себя из природы, не относится к миру как к объекту познания, стремится к преимущественно чувственным формам взаимодействия с миром и его процессами). Например, современному человеку статуи Зевса, Афродиты и т.д. кажутся реальным отображением их внешних и внутренних качеств, в то время как в античное время греческие боги представлялись невидимыми, бестелесными. И скульптура только воплощает качества античных Богов, но нисколько не изображает их. Статуи Аполлона, например, изображают не конкретное лицо, а обобщённый образ молодого человека.
То есть скульптура не раскрывает личные черты человека, а лишь изображает его эстетические качества.
По утверждению А.Ф. Лосева, «человеческое в античности есть телесно человеческое, но совсем не личностно человеческое» . Понятия личности в древнегреческом языке как такового не существовало. Греки, выражая свою точку зрения по тому или иному вопросу, начинали свою речь не с «я думаю…», но с «мне думается…». «Мифы и легенды никогда не рассказывают об подвигах героев с точки зрения самого героя, как деятеля: как он задумывает подвиг, что переживает в момент и после его совершения.
Да и сам подвиг не является личной заслугой, ибо всегда совершатся при помощи божественных сил» . Мифы и легенды, рассказывающие о подвигах героев, никогда не повествуются с позиции героя, в них не говорится, что переживает герой во время совершения подвига, так как сам подвиг считался результатом действия божественных сил, помощи свыше.
Плюс ко всему, древнегреческое слово «просопон», родственное латинскому «персона», переводилось как ритуальная маска или маска актера, и только к концу античной эпохи слово «персона» определяло социальные аспекты человека, его отличие от других членов социума.
Однако это не значит, конечно, что люди, изображаемые в эпосах, вообще лишены индивидуальности. Они обладают природными особенностями, желаниями, чувствами.
Но внутренний мир человека выглядит совершенно расплывчатым, все свои поступки герои объясняют прямым вмешательством богов. В период классической Греции, по прошествии гомеровской эпохи, человек уже различает свои намерения - с одной стороны и внешние условия - с другой. Но как поведение человека, так и события, происходящие на свете, целиком и полностью предопределены богами.
Ответственность, характерная черта личности современности, воспринималась как следствие безысходности, и она являлась неким прототипом продиктованной извне обязанности. Нельзя считать, что в рамках античной цивилизации человек в своем развитии стоит на месте, он все же приобретает присущие только ему. В античной культуре существовал термин «псюхе» («душа»), определенный Гомером, который в VII в. до н.э. обозначал «активный источник жизни», а в VI веке трактовался как источник эмоциональных переживаний.
В V веке душа противопоставляется телу и выступает ценнейшей частью человека, именно в ней зарождается жизненная сила и стремления человека. Цель человека теперь определяется девизом «Познай самого себя». Например, основная идея философии Гераклита заключается в том, что невозможно проникнуть в тайны природы, не раскрыв проблему человека, и главная цель человека – поиск, познание себя. Софист Горгий вводит в греческий язык такие выражения, как «предать себя», «причинить себе зло», то есть делает акцент на субъективности «Я». Сократическая философия уже прямо подразумевает внутренний диалог.
Не зря Сократа считают родоначальником философии человека. В диалоге со своим учеником Федром признал, что на свете много диковинного, но любознательность философа в наибольшей степени может удовлетворить только человек. В ранней Античности, как уже было сказано ранее, не сформировалась идея личности, которая «родилась» в сознании европейцев конца античной эпохи.
Именно в поздней Античности, во времена Сократа, проблема человека (но еще не проблема личности) не отождествлялась с космологической проблемой, то есть человек отделяется от космоса. В общем, Сократ сформулировал проблему в виде вопроса: Что есть человек? Он анализирует индивидуальные черты характера, качества человека, но никогда не давал четкого ответа на данный вопрос. Но, по мнению некоторых исследователей, в этом и заключается основная суть философского постижения человека: мы не можем исследовать его тем же путем, каким мы изучаем природу.
Человек для Сократа определяется его сознанием, то есть человек может являться таким существом, которое постоянно ищет себя, и ценность жизни для него определяется единственной жизненной целью - познанием, что является одной из характерных черт становления личности. Принадлежащий к стоической школе древнегреческой философии Марк Аврелий, продолжая идею Сократа о человеке, в своей работе «Наедине с собой» высказывает такую мысль, что все приходящее человеку свыше, извне не имеет никакой цены, и на самом деле человек есть выражение внутренней установки души, подчеркивается свобода выбора. По сути человек сам в состоянии определить для себя, что, как и с какой целью делать, без помощи или даже наставления высших сил: «То, что делает человека худшим, чем он есть, не делает худшей и его жизнь и не вредит ни внешней, ни внутренней установке его существа» . По сути, главная идея стоиков выражалась в том, что человек, живущий в гармонии с самим собой, живет в гармонии со всем остальным миром, универсумом, причем именно сам человек, а не универсум, обладает главенствующим значением в своем развитии как личности.
Человеческое «Я» свободно, самодостаточно, свободно от чужих предрассудков.
Стоическая теория, признававшая главным достоинством человека как личности его абсолютную независимость, в некотором смысле противоречит идеалам христианства, считавшей независимость человеческим пороком. Главная идея христианства – спасение, возвращение человека к первоначальному образу, его можно интерпретировать как бегство от своего «Я». Пока человек будет уверен в том, что он свободен, он не обретет спасения.
Человек подчинен не природе, а только Богу, причем человек создан по его образу и подобию. Но с другой стороны, именно христианство считают высшей точкой развития антропоцентризма: человек является творцом природы. Он обретает самоценность, сочетая разум и духовность. Таким образом, в христианстве происходит некий синтез теоцентризма и антропоцентризма.
Конец работы -
Эта тема принадлежит разделу:
Культура и личность
Именно личность трансформирует культуру и создает новые порядки, правила, утверждает новые ценности.В данный момент человеческое вмешательство в.. Так что роль личности не то чтобы нельзя недооценивать, а принимать во.. В культурных традициях Запада человек более предрасположен к осознанию себя в качестве созидателя, творца; своей роли..
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Эллинская традиция представляет нам феномен свободного гражданина, который является самостоятельным частным собственником и вместе с такими же экономически независимыми владельцами образует гражданское общество, подчиняя себе государственные институты. По Ю.Павленко, древний грек представлял социальные отношения как горизонтальные, т.е. взаимоотношения в принципе равноценных людей, а не как вертикальные, идущие с высоты власти в подчиненных ей людей.
Процесс великой колонизации греческими общинами Малой Азии и Балканского полуострова формировал эллинское общество как политический союз равноправных воинов; греческие полисы вели постоянные жестокие войны. Это подняло на уровень идеала человека действия. История человека рассматривалась как история подвигов, действий (миф о Геракле). Обычный человек был воином и общественным деятелем. Каждый гражданин не только имел право, но и должен был участвовать в решении государственных дел. По законам Солона, во время междоусобиц каждый должен был выбрать одну из враждующих сторон, иначе его лишали гражданских прав.
Эллин отдавал свои силы и жизнь государству не от осознания долга, а потому, что понимал себя деятельной персоной истории, которая реально влияла на окружение. Лишенное сомнений чувство единства личного и общего — вот основа полисного существования. Личная жизнь индивидуума растворялось в общественной, как семейное перемещалось в открытый глазам внутренний мир — атриум.
Героизм стал тем, что придавало смысл человеческому бытию. Эллин жил в мире тотального всевластия судьбы. Однако для него было важным преодолеть ее. Герой уничтожает в себе рабское, тогда как раб принимает это и изживается с этим. Герой и раб образуют полюса античного мира, в котором героическое стало высшим смыслом бытия, что требовало от человека приобретать божественного с помощью собственных человеческих ресурсов.
Смерть в бою считалась достойным окончанием жизни, особенно в сравнении со спокойной смертью в постели: смерть — удел общий для всех, геройство — только для избранных. Героизм требовал активности, действенности, конкретных поступков. Античная трагедия моделировала ситуацию столкновения героя и судьбы. В этой ситуации герой утверждал свой героизм, а судьба — свое всевластие. Тема воинов, героев стала главной в древнегреческой литературе, пример — «Илиада» и «Одиссея» Гомера; «Прикованный Прометей» и «Орестея» Эсхила.
Важным образом античной культуры стал образ стройного, обнаженного юноши, атлета («Дорифор» Поликлета, «Дискобол» Мирона). В нем передано сущностные черты совершенного человека, ее универсальные качества, воплощенj космическое устройство и гармония индивидуального существования по ту сторону несовершенства. Лицо имперсональное, внутренний мир содержит конкретные психологические черты: в этом прочитывалась и подчиненность судьбы, рока, и полисного мироощущения, которое уничтожало понимание личностного, не позволяло противопоставлять его целом. Скульптура предельно телесная.
Отображение духовной динамики возможно лишь настолько, насколько она может быть передано пластикой тела. Душа представляет себя через тело. Как телесная сила Эроса понимается любовь (Сапфо). Душевные страдания героев передаются с помощью их движений и действий (страдания Ахиллеса у Гомера).
Древнегреческая культура с преобладанием телесного над духовным, действия — над чувством дает представление о так называемой героической этике, которая признает право героя на поступок вне его моральной оценкой. Величие и трагизм действия является сущностным конфликтом и драмой Софокла «Эдип-царь». В позднеклассической и эллинистической культуре теряется гражданский пафос, но открывается эмоциональность человека, действие уступает место размышлению и чувством, появляется интерес к человеческому лицу («Познай себя» Сократа, книга Теофраста «Характеристики», трагедии Еврипида, комедии Аристофана, скульптура «Менада «Скопаса,» Гермес с Дионисом «Праксителя,» Лаокоон «, Пергамский алтарь, портретные работы Лисиппа).
Героическая концепция красоты классической терпит крах. Для римской модели призванием человека было заниматься делами построения человеческого общества, которое осуществлялось, прежде всего, в построении государства. Римское государство веками былоцелью и смыслом существования граждан. Свой героизм гражданин сделал средством служения государству.
Героизм приобрел черты гражданственности. Жестокий и властный Кориолан (его история стала основой шекспировской трагедии), несправедливо изгнан римским народом, в своей героически оправданной мести отступает перед просьбами матери спасти родной город. Он не в состоянии переступить через римскую идею и готов погибнуть, поскольку права личности для него менее ценными, чем государственные. Римская идея сильнее даже за преступление убийства, потому Гораций становится героем, когда убивает свою сестру, которая оплакивала своего жениха Куриация, врага Рима.
В Риме государство во всем пренебрегала правами личности, началось отчуждение, отделение индивида. Формула Сенеки «отвоюет себя для самого себя» была следствием утраты единства гражданина и сообщества, манифестом поиска новых ориентиров. Поэт Гораций своим «Создал я памятник …» утвердил самость человека. Возник жанр автобиографии («О своей жизни»). Выступили ценности частной жизни человека с его приверженностью к дому, профессии. Философия осмыслила возможность различных поведенческих моделей: стоицизм, эпикуреизм. Тема неверной судьбы, неустойчивости и изменчивости жизни человека стала ведущей в римской литературной традиции («Золотой осел» Апулея, «Метаморфозы» Овидия).
Сформировалась портретная традиция. Зарождение связано с древним заупокойным культом предков, который предусматривал снятие маски с умершего. Стиль римского портрета эволюционировал в соответствии с изменением морали и идеалов. Идеалом республиканского строя была мудрый и волевой человек-гражданин, проникнутый духом республиканских форумов («Римлянин», «Брут», статуи тогатус, т.е. одетых в тогу). В портретах императорского Рима утверждали героя, исполненного необычайной энергии, эгоцентризма, властолюбия, порожденные борьбой за власть (портреты Каракаллы, Нерона). Тревога и созерцательность появились в портретах кризисной эпохи (портрет Марка Аврелия, «Сириянка»), которые открывали горизонты новой системы культурных ценностей.
«Все люди, – писал Аристотель, – по природе стремятся знать… Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого» .
Человек – уникальное творение Вселенной. Он неизъясним, загадочен. Когда философы говорят о природе и сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, их содержания, сколько о стремлении уточнить роль названных абстракций в философском размышлении о человеке. Бесчисленны попытки определить человека как существо, отличное от животных. Это и «животное политическое» Аристотеля, и «животное, делающее орудия» Франклина, и homo societas («человек общественный») и homo sociologicus («человек социологический»)…За каждым из этим определений скрываются какие-то реальные грани многоликого феномена «человек».
Между тем, людей можно отличать от «животных» по сознанию, по религии – вообще по чему угодно. Если животный мир в отличие от мира людей предопределен своими инстинктами и вся жизнь животных вращается вокруг этого эпицентра инстинктов, то эпицентром орбиты человеческого поведения является аппарат навыков и ценностей (воспитание, образование, мораль, наука). Сами же люди начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни. Но еще в большой степени – их начинает определять их образ и система жизни .
Древнейшая мифология и философия не расчленяла картину мира: природа, человек, божество в ней слитны. В целом человек в античном миропорядке – это лишь материал, который содействует приобщению к высшим, внеличностным ценностям. Сознание такого типа, естественно, тяготеет к власти, в которой и выражает себя, как предполагается, искомый абсолют. Власть понимается как безоговорочная ценность, как наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение духа Вселенной. Человек же должен сознательно подчиняться этой власти, даже не претендуя на постижение ее смысла. Здесь индивид не рассматривается как ценность, напротив, всякая уникальность человека оценивается как зло, как помеха. Однако это господство всеобщности не исключает зарождение этических принципов милосердия, гуманности, добра, пробуждения чувства самосознания личности, и уже в период поздней античности слово «согражданин» становится не пустым звуком, а несет за собой очень важные и подчас тяжелые обязательства .
Однако у человека этого периода еще не было сложившегося ощущения личности. Чтобы подойти к тайне человека, важно было исторически отделить индивида от всеобщей субстанции. Античность сделала только шаг на этом пути. Стремление античных мыслителей, начиная с Гомера и кончая Аристотелем, а также последующими греко-римскими творческими деятелями, рассматривать с рационалистических позиций природу человека, особенно его морально-субъективную сферу, недооценка иррационального фактора как в самой природе человека и его поведении, так и общественной жизни и историческом процессе – явились одними из основных идейно-духовных причин падения античной философии и культуры. И на этом фоне появляется иная ценностная ориентация, иные мировоззренческие установки и познавательные регулятивы приходят на смену им в христианские средние века.
Как писал русский философ Н.Бердяев – «Христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы» .
Отныне человек стал рассматриваться как центр и высшая цель мироздания. Природа, космос, социальная действительность стали осмысливаться через определенную установку – помещение человека в центр мироздания, определение человека, как безусловной ценности. Христианство в целом принципиально отличило человека от образа понимания человека в античности. Оно подчеркнуло в нем индивидуальное, тогда как язычество растворяло индивидуальность в социальной общности.
Безусловно, средневековая философия есть в своей основе философия феодального общества, есть идеологически превращенное отражение бытия «феодального» человека. И действительно, философия средних веков не могла быть в условиях феодального теократического общества иной, чем она была. Следовательно, ее реакционность или прогрессивность в сравнении с античной философией должна оцениваться в соответствии с нашей оценкой феодализма. Феодализм же в сравнении с предшествующей ему рабовладельческой формацией был, без сомнения, явлением прогрессивным даже в культурном отношении: для Европы он был эпохой постепенного вовлечения в сферу культуры громадной массы народов, ранее находившихся на отдаленной периферии цивилизации. Античный мир был поглощен и растворен миром варварским, и, хотя образовавшийся «раствор» не имел уже яркой культурной окраски мира античного, он не имел уже культурной бесцветности мира варварского. Однако не нужно забывать и того, что обратной стороной теологизации философии была философизация и рационализация теологии, которая, оставаясь владычицей средневековой мысли, становилась благодаря этой рационализации более терпимой к самой философии. И таким образом,характерным способом средневекового мышления человека вообще и философского в частности являются ретроспективность и традиционализм общества, т.е. обращенность общества в прошлое .
Но если общество не что иное, как название для совокупности и взаимодействия между собой отдельных людей, не что иное, как нами производимое искусственное, т.е. субъективное суммирование реальности отдельных людей, или общество есть некая подлинно-объективная реальность, не исчерпывающая совокупность входящих в ее состав индивидов. То чтобы не спутывать этого чисто теоретического вопроса с вопросами и спорами практического и оценочного характера, то стоит употребить для обозначения двух общественных направлений термины «индивидуализм» и «коллективизм» , как сравнительное различие периодов античности и средневековья и человека в нем.
Античное сознание, пытаясь моделировать гармонию, выдвигает идею триединства человеческих начал – физического, интеллектуального и духовного. Но одновременно с этим человек продолжал занимать некую срединную позицию, проявляя активность лишь созерцателя, вмешательство которого в существующее положение вещей отнюдь не поощрялось господствующим мировоззрением.
В античной системе общечеловеческих ценностей было заложено и внутреннее противоречие. Индивид был подчинен коллективу и растворен в нем. Личным желаниям, устремлениям человека отказывалось в праве на существование, если они не соответствовали интересам всей гражданской общины. Это часто приводило к конфликту между личностью и обществом. В этой атмосфере кризиса полисных гражданских и государственных структур и ценностей шел поиск иных ориентиров и иной духовности.
Путь трансформации античного мировосприятия в средневековое определялось, как поиск путей спасения. Христианство, как новая религиозность, основанная на принципах откровения и монотеизма была чужда античному религиозно-мифологическому мировоззрению. Однако, оно, отталкиваясь от состояния несвободы человека, появилось в духовной жизни античного общества как путь индивидуального спасения. Эта религия впервые обратилась к отдельной личности, поставив слабого, греховного человека в центр мироздания. Христианство выработало новую этику поведения, соблюдение которого было по силам каждому человеку, вне всякой зависимости от его места в социальной структуре общества, и принадлежности к той или иной этнической группы.
Впервые жизнь человека, его внутренний мир были признаны высшей ценностью, перед которой отступили на задний план социально-политические структуры и явления жизни. Это было великое завоевание гуманистического сознания, которое, однако, не обошлось без потерь.
Перенеся достижения счастья в потусторонний мир, христианство отодвинуло на второй план и такие важные ценностные ориентиры, как активная гражданская позиция, связь индивида с гражданским коллективом, служение ему и совместное обретение счастья в реальной жизни. Отодвинув античную систему гражданских ценностей, христианство игнорировало и социальную сущность жизни индивида, столь же с ним неразрывно связанную, как и его внутренний мир.
В таких условиях крушения античной цивилизации, сознание человека не могло просто оставаться на своем законном месте, оно должно было, как минимум, приблизиться к новому мироощущению и в конечном результате трансформироваться. Если в античности это – человек «для другого», сообщающий ему свои знания и представления. Вспомним письма к Луцинию Сенеки: «Мы знаем такие вещи, что были созданы на нашей памяти... Все это придумано ничтожными рабами. Мудрость же стоит выше: она не обучает работать руками, она – наставница душ» . То в средневековье это человек, обращенный к себе самому, оппонирующий себе и ищущий истину в своем сознании и душе. Наедине с собою, но в присутствии Бога, совершенствование души – вот, вероятно, основное содержание самосознания средневекового человека.
Стоит отметить, что, утверждая, что языческая культура не доходит до учения об абсолютной личности, в то время как средневековая картина мира без него уже не существует. Русский философ А.Ф.Лосев усматривает в нем борьбу двух мировоззрений: одного связанного с вещью, телом, природой и другого с личностью, обществом, идеей идеального мира. Становится очевидным, что расхождение между картиной мира свойственной античности, и картиной мира, утверждающейся в средние века, весьма существенны. Но единое остается главным – Человек и поиски самого Человека .
На основании вышесказанного мы можем определить следующие умозаключения:
1. Прежде всего, стоит отличить античное общество и античную культуру от средневековой. Средневековая культура не есть античная. На первом плане здесь выступает индивид, субъект и его власть, его самочувствие. Субъект стоит здесь над объектом, человек объявлен не только созданным «по образу и подобию» Бога, но и определяется как личностное духовное начало. Чего нет в античной культуре – здесь личность не имеет столь колоссального и абсолютизированного значения.
2. Если в античном сознании, сам человек исследовал мир, как систему. То уже в средневековом сознании определился путь принятия мира, как системы, что дало толчок к духовному развитию личности человека и как результат его спасении. Дохристианское положение человека, как личности не принималось, все было подвластно идее общества и полисной системы. Именно христианство выдвинуло человека как личность на первый план, хотя и подчинило Богу, но, подчиняя, дало человеку право нести ответственность за самого себя.
3. Античный человек был свободен, и вместе с тем он подчинен необходимости. Он космологичен, внеличностен. Но античный человек – еще и рабовладелец, что уже само по себе безлично. Средние века же выдвинули феодальный строй общества, что определило человека, как самоиндификатора в том или ином сословии и как результат адаптации его в личностном определении данного общества.
В заключение данного доклада, строит обратиться к русскому философу П.А.Сорокину, который анализировал историческую действительность как целостное единство различных культурных систем, которые подвержены к эволюционно-циклическим перерождениям. Исходя из выше сказанного, можно определить, что на исторической арене действительно все взаимосвязано, и общая эволюция культуры и общества в большей мере несет не только новый виток истории, но и определяет трансформацию старого в новое, с учетом тех или иных потребностей, которые диктует само время. Библиографический список
- Бердяев Н.А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. – 1989. – № 2.
- Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. – М.,1989.
- Лосев А.Ф. История античной эстетики: Аристотель и поздняя классика. – М., 1975.
- Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. – М., 1979.
- Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Сенека. Нравственные письма к Луцинию. – М., 1990.
- Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. – СПб., 1994.
- Франк С.Л. Духовные основы общества / Человек и общество. Основы современной цивилизации. – М.,1992.
- Человек как объект социологического исследования / ред. Спиридонов Л.И., Гелинский Я.И. – Ленинград, 1977.
Институт философии и политологии Комитета науки МОН РК
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
1. Житейские ценности античного человека Древней Греции
2.Религиозные верования и ценности
3. Древнегреческая наука и философия
4.Нравственная культура
5.Эстетическая и художественная культура Древней Греции
Заключение
Список литературы
Введение
В переводе с латинского языка слово «античный» означает "древний". Словом «античность» обычно обозначают древнюю историю не всех народов земного шара, а только греков и римлян, которые около 4 тыс. лет назад создали свои первые государства на Балканском полуострове и на территории современной Италии, а затем завоевали все средиземноморские страны.
Европейская цивилизация уходит своими корнями в период античности. Античная культура Средиземноморья считается величайшим творением человечества. Ограниченная пространством (в основном, побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.
Понятие античности в культуре возникло в эпоху Возрождения. Так итальянские гуманисты называли самую раннюю культуру из известных им. Это название сохранилось за ней и поныне как синоним классической древности, точно отделяющий греко-римскую культуру от культурных миров древнего Востока.
Древние греки создали высокую культуру, которую у них заимствовали римляне. По уровню своих достижений римляне постепенно не только догнали древних греков, но и во многом превзошли их
Однако при всей общности античной греко - римской культуры, у греческой и у римской культур имеются свои отличительные особенности.
Ценности античного человека Древней Греции и Древнего Рима различны.
Целью данной работы является: показать отличительные особенности античного человека Древней Греции, рассмотрев его основные житейские, нравственные, эстетические ценности, религиозные верования, особенности художественной культуры, науки и философии
1. Житейские ценности ан тичного человека Древней Греции
Ценности античного человека Древней Греции существенно отличались и от ценностей древних римлян, и от ценностей других древних народов. Если одной из главных ценностей древних цивилизаций было богатство как имущество, то для древних греков это не так. Богатство в Древней Греции ценилось, но не само по себе, не в качестве накопления сокровищ, обладания вещами, или землей. «Богатство было важно и ценно в качестве условия общеполисной устойчивости, как необходимое для наличия и роста возможностей цивилизованно-комфортной и культурной жизни свободных греков». Андреев Ю.В. Цена свободы и гармонии. Несколько штрихов к портрету греческой цивилизации. СПб.: ПИТЕР, 1998. С. 37.
То же самое и с семьей. Семья в общеполисном целом также не являлась доминирующей ценностью, как и количество детей (если не брать архаический период развития), хотя домашнее хозяйство велось и требовало участия женщин. Но семья, как ценность, была все же второстепенной в отношении к социальному слою, тем более к полису. Положение женщин также отличалось от их положения в древневосточных цивилизациях; оно было подчиненное, но не столь зависимое.
Положение женщины в древнегреческом обществе зависело от ее статуса. В речи, приписываемой афинскому оратору Демосфену, говорилось: у нас есть куртизанки для развлечения, любовницы, чтобы о нас заботиться и жены, чтобы рожать законных детей. Там же. Участие жен в обыденной жизни было ограничено кругом домашних обязанностей и задачами воспитания детей до 7-ми летнего возраста. Из политической жизни женщины были практически исключены. В остальных сферах социального бытия проявляли себя отдельные женщины, не состоявшие в обычных брачно-семейных отношениях. Но характерно, что именно в Древней Греции ее культуру представляли несколько выдающихся женщин, занимавшихся поэзией (как поэтесса Сафо) или философией, прославившихся своей красотой. Отношения между полами в греческой античности были своеобразными в том плане, что физическая и душевная близость могла реализоваться и между мужчинами (и в дружбе, и в любви), и между женщинами, и между мужчинами и женщинами. Предосудительным не было ни то, ни другое, ни третье. Причем, телесная красота ценилась равно и в женщине, и в мужчине, как и красота душевная.
Цивилизованность греков проявлялась и в их отношении к элементарной гигиене и к телесному здоровью, которое ценилось во всех древних сообществах. Но у древних греков само телесное здоровье, наряду с физической крепостью, предполагало и красоту, гармонию частей тела, свободу владения им. Фактически в Древней Греции получила развитие физическая культура: важно было не только заботиться о своем здоровье, но и не оскорбить эстетический вкус многих людей нездоровым, хилым, некрасивым телом и его неуклюжими движениями. Физические упражнения (гимнастика в специальных местах - гимнасиях), спортивные состязания были ценны не только для подготовки воинов и обеспечения здорового потомства, но и для культурного развития человека, достижения им гармонии, единства прекрасного тела и прекрасной души.
По мнению древних греков, человек хороший должен был быть и красивым, а красивый - хорошим. Надо было заботиться и о теле, и об этосе (настрое души) о, говоря современным языком, психическом и нравственном здоровье, о своем земном совершенстве в целом. И не потому, что это обеспечит хорошее послеземное существование. Жизнь на земле для древних греков была ценна сама по себе, и в отношении к загробному существованию она была предпочтительнее. Ахилл, герой Илиады Гомера, говорил о том, что лучше быть на земле простым погонщиком мулов, чем царем в царстве мертвых. И хотя погребальный культ и уважение к умершим предкам в Древней Греции существовали, но они не имели такого значения, как в традиционных древних обществах (например, в египетском). Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. С. 6.
2. Религиозные верования и ценности
Верования древних греков своеобразны. Для Древней Греции характерно прогрессирующее очеловечивание божественного, нарастание антропоморфности религии. Там же. И именно поэтому из всех древних религий греческая в наибольшей мере оказалась феноменом культуры, выражением окультуривания жизни, отношений людей и природы, людей с людьми. Религия эта была языческой, многобожием. Божественное проявлялось везде и всюду. Согласно греческим представлениям, в лесах, в горах, в земле, под землей, в реках, морях жили разнообразные существа: кентавры, циклопы, нимфы, мелкие божки и великие боги. Их роли и значение менялись со временем. Очевидно происхождение веры в них от первобытных природных охотничьих верований и новых земледельческих культов. Но постепенно появились и боги-покровители ремесла, торговли.
При этом сформировались как бы две линии верований. Одну связывают с культом Диониса, Деметры и других божеств природы, загробного мира. Она сохранила многое от первобытности, от представлений о грозных, слепых и таинственных силах, с которыми возможны только эмоционально-мистические контакты. Эти верования дополнялись проникновением различных варварских культов, отовсюду, но особенно с Востока. Это была религия неистовая, чувственная. «В ней сохранилось то, что было первоначально в мифическом мышлении греческих племен». Там же.
Древнегреческие мифы были поначалу натуралистичны, грубоваты. В них отражались беспорядочность, хаотичность, несоразмерность мира, доходившие до уродства. Боги при этом представали (как и обычно в древности) в растительных и животных образах. Бог Дионис недаром остался связанным с виноградной лозой, Афина - со змеей. Весь мир смотрелся как некое живое, животно-растительное и, одновременно, человекообразное целое. В нем были сторукие великаны, кровожадные гидры, полулюди-полурыбы и т. д.
Но постепенно началось осмысление мира как упорядоченности, гармоничности. Это происходило, видимо, в процессе упорядочивания, гармонизации людьми окружающей среды и своей жизни. Знаменитый миф о смене поколений богов, когда старшие боги во главе с Кроном уступили в борьбе младшим (во главе с Зевсом, сыном Крона) - свидетельствует об этом. Большаков В.П., Новицкая Л.Ф.Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения). М.: Логос, 2007. С. 58.
Младшие боги, победив старых богов и разнообразных чудовищ, обосновались на горе Олимп, в связи с чем их и назвали олимпийскими божествами. Родилась вторая, наряду с дионисийской (хотя сам Дионис был тоже олимпийцем), линия верований, менее мистическая, более государственная, более гражданская (чем групповая). Там же. Это было поколение богов, в котором установилась довольно четкая иерархия и специализация. Кроме Зевса - громовержца и верховного владыки (с его женой - Герой), в мире воцарились: бог моря, брат Зевса, Посейдон; бог подземного царства - Аид со своей супругой Персефоной; бог Гефест, кузнец, основатель и покровитель ремесел; Афина - богиня мудрости и организованной войны; Аполлон - бог света и солнца; Афродита - богиня любви и красоты; Гермес - бог торговли и путешествий. И множество других богов, связанных между собой разнообразными родственными и иными отношениями. Изменились внешний облик богов и их функции. Они стали представляться в виде людей, только более совершенных. Появились и герои-полубоги (Геракл, Тезей и др.). Фемида, которая раньше была предвестницей бедствий, превратилась в богиню правопорядка. Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. М.: Хронос, 2005.
Как и везде в древности, в Древней Греции было представление о силе более мощной даже чем боги. Для Древней Греции - это Рок, Судьба, которая олицетворялась вначале в образах трех страшных старух, Мойр, прядущих пряжу. Одна из них в какой-то момент могла перерезать нить жизни любого смертного. И боги не могли помешать этому. Однако в более поздних вариантах представлений о Мойрах они, не теряя своих функций реализации судьбы, стали изображаться в виде послушных молодых и веселых дочерей Зевса.
Гармонизация и облика, и функций богов была выражением развития цивилизованности жизни, ее разумности. Греческая олимпийская религия (да и дионисийская) не была догматичной. Греки не создавали особых священных книг, катехизисов, проповедей. Жреческое сословие не стало единым, многочисленным и влиятельным в общественно-политическом плане. Конечно, ритуальные обряды греками выполнялись, жертвы богам приносились, боги почитались, с ними (через оракулов) советовались. Но боги эти были уж очень похожи на людей, как бы даже состояли из плоти и крови. Например, один из героев Илиады Гомера ранил богиню Афродиту, так что она закричала от боли.
Эти боги ссорились между собой, мирились, обманывали друг друга, прелюбодействовали. Но они были бессмертны, порой грозны, величественны. Греки воздвигали им храмы, ставили их статуи, испытывали трепет перед ними. Но не только трепет, а и радостные чувства. Боги не только карали, но и защищали, помогали.
Древние греки были людьми верующими. Но веровали они непринужденно. В древнегреческих мифах, традициях человек зачастую бросал вызов богам, и не только богам, но и судьбе.
Как отмечает В. Л. Круглов: “…рок, судьба не есть нечто довлеющее в жизни эллина, а суть “предназначение”, в русле которого проявляется и раскрывается человек”. Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. С. 7.
Религиозные представления греков очеловечивались все более. Но, очеловечиваясь, религия становилась мирской, светской. Религиозное чувство постепенно стало сливаться с полисным, патриотическим, гражданским чувством. В каждом полисе чтили по предпочтению своих богов. А в позднегреческой истории появился и явный скептицизм в отношении к богам в человеческом облике, да и к богам вообще. От богов начали требовать справедливости. Это, и многое другое, привело к сомнению в их существовании. В Древней Греции проявилась тенденция к преодолению многобожия, к вере в одну высшую абстрактную, силу. Тяготение к этому не в последнюю очередь продуцировалось характером развития античной науки, древнегреческой философии. Виппер Р. Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. С. 114.
3. Древнегреческая наука и философия
Наука сама по себе не является феноменом культуры. Но она связана и с цивилизацией и с культурой теснейшим образом.
Во-первых, цивилизация немыслима без познания, а прогресс ее без научного познания.
Во-вторых, культура: ее уровень, характер, функционирование, - зависит от степени и характера развития познания. Тем более в условиях, в которых это знание еще во многом целостно, когда еще нет развитой специализации наук и ученых, когда ученый, философ, естествоиспытатель, гуманитарий - это одно лицо. В античности это именно так. Наука в это время философична, а философия практична Там же. С. 116.
Для античной науки и философии характерны, с одной стороны, утилитарность (практичность), тяготение к рационализованности знания. Недаром выше всего ценилась математика, а в пределах математики - геометрия. Но, с другой стороны, античная наука - еще мифологична, ей свойственны образность мышления и выражения мысли, проблемность в рассмотрении мира и человека, целостность постановок проблем. Виппер Р. Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. С. 118.
Древнегреческие мудрецы, познавая окружающий мир, размышляя о нем и о жизни человека, уже задают философские вопросы: что значит знать? Что есть истина? Что есть благо? И, в конечном счете, так или иначе, ставят проблему: как жить человеку в этом мире?
Античной философии свойствен широкий и глубокий подход к миру с попытками объять все мироздание в целом и систематизировать все знание.
Древние греки очень высоко ценили разум, знание, мудрость и презирали невежество. В греческий период античность породила колоссальное количество ученых, мыслителей, развивавших разнообразные направления в познании и применении знаний (Фалес, Гераклит, Пифагор, Архимед, Эвклид, Сократ, Платон и т. д.). В Древней Греции возникло множество философских школ. Свобода размышления была почти ничем не стеснена. Гениальные догадки, конечно, соседствовали с нелепыми представлениями. Скажем, разрабатывавший учение об атомах философ Демокрит считал, что магнит притягивает потому, что имеет душу.
Древнегреческая наука была и “инструментом” цивилизации, и ее следствием. И в гораздо большей мере, чем где-либо, в Древней Греции наука, философия, мудрость были в то же время явлениями развивающейся культуры. Применительно к древневосточным цивилизациям то же самое можно сказать о религиозно-философских учениях, таких как буддизм. Но в древнегреческой мудрости религиозно-мистическое содержание вытеснялось разумно-логическим. Обожествленным оказался именно разум. Человечность человека связывалась с ним. При этом разумность еще не была сухой рациональностью, а практичность - узкой функциональностью.Виппер Р. Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. С. 119. Разум древних греков поэтичен. Но это разум, поэтичность его не безмерна. Стремление к мере во всем пронизывает мировоззрение древнегреческих мыслителей. Разумный мир - это мир меры, гармонии частей, частей и целого. Разумная жизнь - гармонизированная по высшей мере, устроенная, упорядоченная. Важно, чтобы жизнь строилась не в соответствии с природой вещей, а исходя из того, как человеческий разум (человеческая природа), человеческий дух постигли действенную природу сущего. В. Л. Круглов недаром замечает, что для греков: “Логос - размеренность, упорядоченность, гармоничность течения жизни, - выше, совершеннее стихии проявления алогического, случайного, спонтанного”. Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. С. 44.
Античная рациональность, разумность не только объясняла мир и жизнь, но поддерживала стабильность жизни не на основе соблюдения ритуалов, традиций, “естественного” порядка вещей и отношений, а на основе признания разумности и нравственности порядка, гармонии, и неразумности, безнравственности хаоса, анархии, дисгармонии.
Именно исходя из подобным образом трактуемой разумности, древнегреческая философия в качестве одной из высших ценностей выдвигает добродетель, нравственность в отношениях людей друг к другу, в поведении человека разумного.
4. Нравственная культура
Развитие древнегреческой обыденной морали вроде бы типично для всех древних цивилизаций. Сначала развиваются и осознаются добродетели воина: мужество, стойкость, и добродетели земледельца-труженика: трудолюбие, умеренность. И в раннегреческой философии, например у Демокрита, в качестве идеала жизни выдвигается умеренное удовлетворение людьми своих жизненных потребностей. Меру же дает и позволяет соблюсти мудрость, которая ведет к полезным действиям и отвращает от бесполезных. «Отказывайся от всякого удовольствия, которое не полезно», - говорил Демокрит. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М.: Наука, 1990. С. 214. То есть, самое главное - это жить спокойно, занимаясь своими делами, и не лезть в чужие. Но в случае общей нужды - предполагалась взаимопомощь. Кроме того, оказывать некоторые благодеяния другим считалось полезным, потому что помогало преодолевать одиночество, вело к возникновению чувства дружбы.
Однако древние греки были не только земледельцами и воинами, но и мореплавателями, и торговцами, и горожанами-ремесленниками.
В Древней Греции (при не очень сильно развитом культе предков) появляется полисная мораль с ее полисным (гражданским) патриотизмом. Грекам были свойственны гордость за свой полис, способность к переживанию его бед и радостей. Позже это чувство стало более широким - гордостью свободного эллина, представителя цивилизованной Эллады, ее культуры. Там же. С. 218.
Постепенно, с усложнением внутриполисных и внешних связей и отношений, усложняются и нравственные проблемы. Это отражено в древнегреческой литературе, в трагедиях Эсхила, Софокла, Эврипида. Так, в трагедии “Антигона” Софокла разворачивается проблема противоречия между фанатизмом порядка, традиции и силой любви, милосердия, сострадания. По сути, речь шла о борьбе нового духовного богатства со старыми моральными нормами.
Как и везде, нравственная культура проявлялась на низшем уровне в требованиях обыденной морали, довольно утилитарной. Мерилом этой морали являлась польза. Но у древних греков появились и другие нравственные ценности. На первый план выдвинулась не практическая польза, а долг гражданина, долг человека. На этой основе стало происходить утверждение норм человеческих взаимоотношений. Древнегреческая философия и искусство много сделали в этом направлении и показали человечеству, что можно достичь такого уровня в развитии нравственной культуры, на котором именно нравственность, добродетель оказывалась высшей ценностью жизни. античный верование культура философия
Некоторые из философов и художников Древней Греции видели уже необходимость и возможность выхода и на самый высший уровень нравственной культуры, на котором основой нравственности становится не долг как таковой (тем более не традиция), а практическое признание другого человека высшей жизненной ценностью. Античность как тип культуры / Под ред. А.Ф.Лосева. М.: Наука, 1988. С. 85.
Ярче всего это выражено в судьбе и учении легендарного Сократа (469-399 г.г. до н. э), человека, полюбившего истину более всего на свете. Истина, которую полюбил Сократ, не была безличной, безразличной к человеку. Речь шла об истине жизненно значимой. Сократ, который ничего не записывал (все, что мы знаем, известно в передаче его учеников и комментаторов), почти 30 лет вел беседы с учениками на афинском рынке, на улицах Афин. Содержание этих бесед было необычным, занимательным, острым. Сократ сбивал спесь с записных мудрецов, с правителей тогдашних Афин, показывая, что им не дается истина, что они не знают того, что должно знать человеку. А нужно знать, прежде всего, что такое добродетель, о которой они якобы так пекутся. Сократ при этом демонстрировал оригинальный путь размышлений над этим и другими вопросами, не давая готовых ответов. «Он возмущал народ, заставляя даже афинских зевак смеяться над общепринятыми определениями высшего Блага или гражданского долга, над некоторыми устоявшимися ритуалами и верованиями. Он издевался над афинской демократией, которая привела к власти демагогов. Сам вечно сомневающийся, и, в то же время, уверенный, парадоксальный, он жалил всех и вся, “соблазнял” юношество, уча его сомнению, свободному размышлению и добродетели». Боннар А. Греческая цивилизация от Илиады до Парфенона. М.: Гелиос, 2002. С. 93.
И его осудили, приговорив к смертной казни за неверие в богов (в которых он нестандартно, но верил), за развращение юношества. Но метод и суть его размышлений (сомнение, ирония) были направлены к одному, к утверждению высшей истины - той, что счастье и добродетель - это одно и то же. Даже лучшие афинские умы, исключая некоторых учеников Сократа, не могли подняться до такой нравственной высоты. Защищая себя в суде, Сократ говорил, что он только и делал, что ходил и убеждал каждого, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах или деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше. И жить и умирать, как показал Сократ, человеку необходимо в согласии с высшей добродетелью, с Благом. Но Сократ не обозначал конкретно, в чем же это высшее Благо состоит. Его ученики, такие как Платон, киники, киренаики пытались по-разному развить далее мысли Сократа о совершенном бытии человека.
В целом для Древней Греции характерно создание идеала развития человека к совершенству: развития человека в единстве его телесности и духовности, чувственности и разумности. Недаром в Древней Греции идеальный человек - это человек калокагатийный (от “калон” - прекрасный и “агатон” - добрый, благородный), прекрасный во всем: и телом, и делами, и мыслями, и их выражением, и чувствами, и поведением. Там же.
Причем, в плане его выражения в жизни, в реальных отношениях между людьми идеал этот должен был быть вполне очевиден. Эллин в реализуемом идеале бытия и поведения, с точки зрения древнегреческой философии, должен был стремиться к культуре (хотя самого слова “культура” еще не было). И двигаться, и говорить, и мыслить, и чувствовать следовало свободно, с ориентацией на других людей, в границах меры. Так, в древности во время погребалных обрядов женщины в скорби рвали волосы на голове, царапали ногтями лица, громко рыдали. В классический период Древней Греции такое поведение считалось недостойным и безобразным. Любые аффекты требовали человеческого оформления. Скорбь, по мнению греков, может проявиться и как дикая, и как облагороженная. К последнему, к облагораживанию жизни во всех ее проявлениях, тяготело античное греческое общество, хотя бы в устремленности. Далеко не во всем и не всегда это тяготение выявилось в реальной жизни древнегреческих полисов. Но даже наличие такой возвышенной мировоззренческой устремленности к культуре - это уже завоевание человеческого духа.
Поэтому столь мощно и своеобразно, наряду с культурой нравственной, в единстве с ней, в Древней Греции развилась культура эстетическая и художественная.
5. Эстетическая и художественная культура Древней Греции
В отличие от других древних культур, в Древней Греции эстетическая и художественная культура оказалась столь развитой (во всяком случае, в классический период), что, во-первых, вся жизнь древнегреческих полисов была, так или иначе, пронизана ею, и, во-вторых, ее воздействие на культуру человечества продолжается до сих пор.
Есть некоторые общие черты, в которых проявилось эстетическое и художественное своеобразие культуры Древней Греции.
Прежде всего, это усиленное стремление к упорядоченности, завершенности, цельности, гармоничности. Мировоззрение древних греков эстетично по своей сути. Космос виделся ими как завершенное целое: гармоничное, прекрасное, звучащее. И не безмерное (как, например, в Древней Индии). Это была Человеческая Вселенная. В древнегреческих мифах создание мира представляется его гармонизацией. Греческие боги - прекрасны и гармоничны. Даже Судьба (Рок) при всей своей грозности, эстетична. Древнегреческий эпос естественно складывался в завершенные целостные поэмы (Илиада, Одиссея) и циклы сказаний. Древнегреческие трагедии и комедии стремились к совершенству своего построения. То же касалось и архитектуры, стремившейся к завершенности форм в человеческих масштабах, и скульптуры, в которой складывались каноны, более гибкие, чем древнеегипетские, а главное - антропометрические, математически и зрительно выверенные, основанные на пропорциях правильно сложенного человеческого тела. «Это был “канон природы”, но обработанной, ставший “каноном культуры”. Ведь и живое человеческое тело обрабатывалось, оформлялось в занятиях гимнастикой. Человек оказался действительно “мерой всех вещей” (Протагор) во многих отношениях, и всегда - мерой совершенства. В этом плане древнегреческое искусство действительно классично. Но эта классичность его не была столь узкой, формальной, как позже в европейском классицизме, выросшем на основе греческих и римских образцов» .Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. С. 63. .
Второе, что характерно, - это впервые так глубоко осознаваемая и ощущаемая древними греками ценность красоты. В Благе, к которому, по мнению многих греческих мыслителей, должна была стремиться жизнь человека, красота занимала одну из ведущих позиций. Платон считал, что эллина, прежде всего, отличает именно любовь к прекрасному. И в этом утверждении была доля истины. В. Татаркевич, рассматривая античную эстетику, отметил, что позднейшие архитекторы предполагали наличие “абсолютного зрения” у древних греков. См.: Там же. С. 64. Если не все они, то очень многие могли оценить красоту архитектурных сооружений и скульптуры, которая не была музейной. Скульптурные изображения (богов, героев, победителей разных игр и конкурсов) ставились повсеместно. Украшенность жизненной среды, жизни вообще, - была поразительной. Это касалось не только архитектуры и скульптуры, но и одежды, вещей, обстановки, театральных представлений, празднеств, искусства слова.
Жизнь древнегреческого полиса была реально эстетичной во многих отношениях. Она была наполнена множеством произведений изобразительного искусства, предметов для эстетического созерцания. Вполне обычными были занятия гимнастикой, спортивные состязания. Обнаженные, атлетически развитые, прекрасные тела постоянно созерцались и служили основой для ваяния. Поэзия участвовала в самых разных сторонах жизни, в том числе и в политической. Музыка понималась и применялась как средство врачевания, создания душевного настроя. Древнегреческий театр волновал зрителей, поднимая самые животрепещущие проблемы, порождая состояние “катарсиса” (очищения души), давая выход чувствам.
И все это было связано с ценностью свободы, не только собственно гражданской, но и свободы во владении телом, в одеяниях, в мысли и слове. Необычайно развилась риторика, ораторское искусство, логика. Свобода духа проявлялась в поиске красоты мысли, выражаемой образно, почти ничем не стесняемой, и гармонично, изящно оформленной.
Благодаря названным особенностям воздействие древнегреческой эстетической и художественной культуры на мировую культуру было заметным через тысячелетия.
Заключение
Античный человек Древней Греции считал, что высшая красота содержится в формах, пропорциях, масштабах живых существ и, прежде всего, - человека. Искусство, по его мнению, черпает красоту из природного источника.
Для древних греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Назначение культуры у древних греков -- содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) -- человека, политическому и нравственно-духовному -- гражданина.
Античный грек - это язычник. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный -- люди суть смертные боги, а боги -- бессмертные люди (Гераклит).
Античная культура космологична и основана на принципе объективизма, в целом для нее характерен рациональный подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем.
Греки создали уникальные произведения искусства, оказавшие влияние на развитие всей мировой культуры. В основе уникальности греческого культурного «чуда» лежат следующие факторы: частная собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чиновничье-бюрократической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и культурной жизни, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми, которые занимались духовным производством, созданием высокоразвитой греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии, расцвет искусства.
Список литературы
1. Андреев Ю.В. Цена свободы и гармонии. Несколько штрихов к портрету греческой цивилизации. СПб.: ПИТЕР, 1998. - 194 с.
3. Античная цивилизация / Под ред. В. Д. Блаватского. М.: Наука, 1973. - 362 с.
4. Античность как тип культуры / Под ред. А.Ф.Лосева. М.: Наука, 1988. - 241 с.
5. Боннар А. Греческая цивилизация от Илиады до Парфенона. М.: Гелиос, 2002. - 373 с.
6. Большаков В.П., Новицкая Л.Ф.Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения). М.: Логос, 2007. - 218 с.
7. Виппер Р. Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. - 417 с.
8. Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. М.: Хронос, 2005. - 519
9. Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. - 215 с.
10. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М.: Наука, 1990. - 472 с.
11. Тронский И. М. История античной литературы. М.: Высшая школа, 1988. - 573 с.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Периодизация культуры Древней Греции и Древнего Рима. Образ человека в древнегреческой и древнеримской культурах. Этапы истории античного искусства. Антропоцентризм и культ тела как яркие черты греческой культуры. Ценности древнеримской культуры.
реферат , добавлен 09.11.2010
История возникновения Древнегреческой цивилизации. Особенности развития архитектуры, живописи и других видов искусства в эгейский, гомеровский, архаический, классический и эллинистический периоды. Основные достижения и ценности культуры Античной Греции.
реферат , добавлен 14.01.2011
Расцвет и упадок крито-микенской культуры, ее влияние на становление античного мира. Этапы развития культуры Древней Греции периода расцвета полисных структур. Социальные идеалы и нормы античного полиса и их воплощение в искусстве Древней Греции.
контрольная работа , добавлен 11.07.2015
Роль Древней Греции и ее культуры в мировой истории. Периоды развития древнегреческой культуры. Суть греческой общины-полиса, пути ее развития. Афины и Спарта как два центра древнегреческой цивилизации. Эпоха эллинизма. Литература, искуство и философия.
реферат , добавлен 12.10.2011
Античность – это совокупность проявлений греческой и римской древности, в особенности в области литературы и искусства. Античность как культурный наследник Древней Греции и Рима оказала огромное влияние на политические и религиозные взгляды и мышление.
реферат , добавлен 13.07.2008
Духовная культура - это результат познавательной деятельности людей. Это системы воспитания, правила поведения, нравственные нормы общения, этика и этикет. Это произведения искусства и литературы, художественные образы, эстетические ценности.
контрольная работа , добавлен 21.03.2003
Общая характеристика античной культуры. Нравственные ценности в понимании Гераклита, Демокрита, Сократа и Платона. Учение греков о нравственности у Аристотеля. Проблемы морали в "Никомаховой этике" и "Политике". Учение Эпикура как вершина античной этики.
контрольная работа , добавлен 19.11.2013
Возникновение и расцвет греческой цивилизации в XI-IX вв. до н. э.: археологические данные. Греческий полис как социально-политический организм. Культура Греции архаического и классического периодов, особенности формирования, место в мировой истории.
реферат , добавлен 26.12.2010
Этапы развития древнегреческой культуры. Формирование философии, фонетической письменности, литературных жанров, архитектуры, скульптуры, науки. Социально-культурная деятельность Древней Греции. Влияние элементов древних культур на современную реальность.
курсовая работа , добавлен 17.10.2013
Особенности античной культуры. Значение архаической эпохи для последующего развития Греческой цивилизации. Греческая культура в эпоху классики. Распространение греческой культуры в эпоху эллинизма. Религиозные и философские взгляды древних греков.
Вернуться назад на
Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем.
Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.
На более высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких античных мыслителей, как Платон (427 – 347 до н. э.) и Аристотель (384 – 322 до н. э.). Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.
Учение Платона о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской концепции, в соответствии с которой человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие.
Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным». Этапы человеческого бытия основываются на его опыте и, правильно воспользовавшись своим знанием, человек может достичь истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И если у человека есть сила воли и умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.
Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.
В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.
Аристотель высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как продукт естественного развития.
Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что он «по природе своей – существо политическое», так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему, собственно и возникло государство.
Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Он считал, что мышление и разум – это то, что в человеке является специфически человеческим. Ведь разум – наивысшая способность нашего познания. С его помощью мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела. Наконец, человек имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира, тем самым определяя свою наивысшую ступень развития.
Касаясь происхождения человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях государство должно стоять впереди индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении сущности человека.
В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможными эти отличия.
Так же одной из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизится к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.
