Наши знания о прошлом культуры питаются разными источниками. Исторический рубеж, отделяющий культурный древнейший мир от начала человеческой цивилизации, определяется исследователями появлением новых источников, дающих информацию о культуре - письменных. Это не значит, что культура дописьменной стадии менее интересна. Речь идет о том, что возможности ее понимания основаны на иных документах: устных, фольклорных традициях, предметах быта, охоты или другой жизненно важной деятельности, ритуалах и обрядах, типе жилища, культе и многом другом. Существенными эти свидетельства остаются и в письменных культурах, сохранивших себя в истории принципиально новым образом - посредством письменного текста .
Что такое письменность как феномен культуры? Какую роль играет письменное слово в исторической ретроспективе культур? Какие возможности открывает культуре письменность и какие ограничения кладет ее развитию?
Ответить на эти вопросы - во многом попытаться понять сегодняшнюю ситуацию, когда книжная культура , составившая ядро письменных культур, постепенно сдает свои позиции новым способам самоорганизации культуры, а именно тем, которые обеспечивают работу компьютеров, TV, кино и видео. Эту современную культуру специалисты называют «экранной », отличающейся по многим своим параметрам от становящейся теперь традиционной - книжной культуры.
Итак, по способам самоорганизации культуры, сложившимся в истории, можно различать три глобальных культурных типа :
дописьменный , иногда именуемый традиционным;
письменный , основу которого составляет книжность;
экранный , находящийся сегодня в состоянии формирования.
Очевидно при этом, что всё имевшее место в истории разнообразие культур, относящихся к одному и тому же из отмеченных здесь типов, имеет другие основания:
различную географию пространств, в которых локализовались те или иные культуры;
особенность сложившихся на этих территориях социумов.
Последние характеризуются типом хозяйства (формами собственности, разделением труда, налоговой и финансовой системой, торговлей и т. п.), типами власти, организацией быта, культа, социальной структурой. Они как бы "социализируют" основной культурный код. Разнообразие географических и социальных параметров, с одной стороны, накладывающихся на культуру, а с другой, осваиваемых ею, ведет к складыванию конкретных исторических типов культуры, которые в литературе называют еще локальными типами .
В философии истории и культуры их своеобразие объяснялось по-разному: "особым духом" той или иной культуры (Ф. Ницше, О. Шпенглер), ее "архетипом" (К. Юнг), особой "почвой" культуры (отечественные славянофилы). Иррационально понятое основание, на котором выстраиваются эти концепции, формирует и свои приемы анализа: "вживание" в каждый культурный тип, интуитивное его чувствование, родственное художественному вдохновению. Рациональная традиция, напротив, подчеркивала идею культурного единства человечества, которое также по-разному интерпретировалась. Гегель полагал, что оно заключается в Абсолютном Духе, который в своем движении к свободе последовательно оставляет культурный мир Востока, Греко-Римский мир, и, наконец, обретает свободу в Германском мире. Марксистская идея движения истории как смены общественно-экономических формаций послужила марксистской культурологии основанием для полного отождествления типов обществ с типами культур. Весьма близка рациональному обоснованию единства культур в истории концепция К. Ясперса, считающего исторический промежуток от 800 до 200 гг. до н.э. "осевым временем культурного переворота", соединившим в себе преобразования в самых разных культурах: Средиземноморья, Ближнего Востока, Передней Азии, Китая и Индии. Отдаляясь от этого осевого времени, культуры обретали свою неповторимость, Запад и Восток удалялись друг от друга.
К. Леви-Стросс и его последователи, культурологи-структуралисты, отстаивают идею структурного единства культуры, которая доказывается посредством семиотического анализа культурных текстов - ритуала, культа, обрядов. В этой школе разрабатывается система семиотических кодов (инвариантов), проясняющих различные культурные феномены (варианты). Взаимоотношение инвариантов и вариантов дает объяснение культурному разнообразию при найденном едином механизме.
Теорий о том, как создается единство и многообразие культур, существует множество, и здесь не место выделять одну из многих. Поставим себе другие задачи: понять, что есть культура в ее единстве и многообразии типов через культурные коды, вырабатываемые как способы ее самоорганизации, попытаемся найти самые общие характеристики культурных кодов трех, отмеченных нами, типов культур.
Основной культурный код . Основной код культуры обладает следующими характеристиками: во-первых, он универсален, а, следовательно, работает в любом культурном типе и любом историческом времени; во-вторых, он самодостаточен для формирования и сохранения человеческой культуры; в-третьих, он открыт к изменению , самопорождению новых культурных кодов, а также вторичных - по их связи со структурами социальных кодов.
Существование основного культурного кода определяется тремя параметрами, по которым происходит самоорганизация культуры в природе. Это - предметность , знаковость и идеальность , причем важно подчеркнуть их генетическую и онтологическую взаимосвязь.
Предметность как составляющая культурного кода обозначает собой в природном мире класс неприродных объектов. Их неприродность (то, что называют «второй природой», «искусственной» средой в отличие от естественной) стала очевидной лишь на определенном уровне развития культуры, когда человек обнаружил способность к созданию того, чего в природе нет вовсе (лук, стрела, корзины, жилища и т. п.), к подражанию природе (добыча огня) или к ее изменению (доместикация). Но и на самых ранних этапах антропосоциогенеза предметность в формирующемся культурном коде существовала. В простейших палеолитических орудиях (каменные ударники, кремневые ножи, микролиты), минимально, но целенаправленно обработанных, закладывался не свойственный природе механизм взаимодействия со средой. Выделение из природы полезных для жизнедеятельности примитивных людей вещей - каменных орудий - сопровождалось формированием навыков их простейшей обработки, использования и, что особенно важно, сохранения приобретенного опыта . Предметность с самого начала нуждалась в ином, чем располагала природа, не генетическом, присущем ей, а в независимом от нее механизме памяти . И этот механизм формировался одновременно с предметностью, собственно он содержался в простейших орудиях, заключаясь в самой их форме , «подсказывающей» характер применения и удобство обращения с предметом, в их материале , "обнадеживающим" пользователя крепостью орудия. Предмет становился, таким образом, знаком целенаправленного действия.
Важно далее понять, что предметность, тождественная знаковости в формирующемся культурном коде, не столь проста и однозначна, как кажется на первый взгляд. Исследователи примитивных культур показывают, что предметность не проявляла себя в единичном, случайной формы и на все случаи жизни, орудии, а формировалась в целостные, сложные по составу и назначению комплексы. Так, например, в комплексе каменных орудий, найденных на одной из стоянок Питсбургской культуры (южная Африка, 40 тыс. лет назад), были обнаружены каменные отщепы четырех типов, боковые и концевые скребки пяти типов, сфероиды, чешуйчатые орудия, "наковальни" и др. Таким образом, комплексы орудий формировали знаковые комплексы, которые, в свою очередь, нуждались в знаковой упорядоченности. И те, и другие должны были найти свое место в природной стихии, которой всецело подчинялся примитивный человек.
Перед первобытными людьми встала проблема, как соединить разнородные по своему происхождению объекты: природные - с их ливнями, потопами, ледниками, пожарами и прочими стихиями, постоянно угрожавшими людям, а также землей, животными, водоемами, кормившими и поившими их, - и комплексы орудий-знаков, помогающих им и защищающих их. Конечно, так сформулированная задача - модернизация и, разумеется, первобытные люди в своих каждодневных заботах и не ведали о ней. Однако для выживаемости культуры в ее орудийно-знаковой форме, в противостоянии силам природы необходимо было найти, "изобрести", "открыть" такое пространство, которое бы принадлежало культуре, но в котором предметность и природность получили бы возможность культурного взаимодействия. Таким культурным полем стал язык , явившийся и средством и материалом, третьим составляющим основного культурного кода - его идеальности, имеющие уже не только естественную, но и знаковую природу.
Становление социума с его простейшими формами родовой жизни, возникающими из первобытного стада, меняло и способы общения, отличая их от природной коммуникации (первой сигнальной системы). Вторая сигнальная система, как форма культурного общения, строилась на орудийно-знаковой деятельности человека. Родовая жизнь естественно-сложившихся коллективов опосредствована предметной деятельностью человека (осуществляется "по средствам", "через", "благодаря" орудию-знаку) и опосредована этой самой предметностью - складывающейся культурной средой. И социум и предметность дистанцировали человека от природы. Через язык, как знаковую систему, культура "на собственной территории" пыталась установить контакт с природой и социумом. В языковом поле культуры не было никакого различия между предметностью и природным явлением: и "палке", и "луку", и "топору", и "камню" давались "имена" (знаки) ровно таким же способом, как и "дереву", "воде" или "грому". Более того, имена (тотемы) стали получать роды, вожди и просто члены рода.
Знаковость орудия, связанная с ручной деятельностью человека, становится предпосылкой новых форм уже собственно знаковой деятельности (ритуал, культ, магия, колдовство, миф). Естественный язык (речь), языки ритуала, культа и прочие языки знаковой деятельности держат поле культуры готовым для выявления смыслов или иначе, ценностей, позволяющих человеку осваивать и природу и социум, расширяя тем самым собственную свободу и возможности самой культуры.
Тема 5. Коды дописьменных культур .
Дописьменные культуры охватывают огромный "доисторический" период, включающий "дикость" и "варварство" (по терминологии этнографов прошлого века Л.Моргана и Э.Тайлора), от 50 - 20 тыс. лет назад (граница верхнего палеолита) до середины 4 тыс. до н. э. Примитивнейшие основания культурного кода закладывались, как мы показали, еще в нижнем палеолите - от 1 млн. до 50 тыс. лет назад. В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым содержанием, а, главное, между ними устанавливались связи, "включающие" в работу культурный код, который обеспечивал всякий раз новый уровень самоорганизации культуры, Легче всего, на основании археологических и палеонтологических находок, фиксировать усложнение предметного мира дописьменных культур: от примитивных каменных ударников эпохи нижнего палеолита к острейшим каменным ножам и топорам, гончарным изделиям, луку, стрелам, рыболовным снастям. Люди научились пользоваться огнем и добывать его, затачивать, сверлить, шлифовать, плести, а затем и ткать, обжигать глину, обрабатывать землю и приручать животных.
Понимание же того, как происходил процесс развития знаковой деятельности человека (знаковый параметр основного культурного кода), требует достаточно сложной исторической реконструкции, которую специалисты проводят на основании более поздних текстов, сохранивших свидетельства архаических структур жизни. Этими текстами являются записанный или оставшийся в устном предании эпос - мифы, сказки, былины, пословицы, поговорки и т. п. Кроме того, непосредственные наблюдения этнографов за жизнью примитивных, сохранившихся до наших дней, культур, также дают материал для культурно-исторической реконструкции.
Современные исследователи знаковых систем различают три основных типа знаков:
1) знаки-обозначения; 2) знаки-модели; 3) знаки-символы.
В дописьменных культурах все эти три типа знаков, как и осуществленная в них знаковая деятельность, с необходимостью сопрягающая со знаком предметный мир и природу, складывались в особый культурный код - мифологический. Сегодня наше представление о мифе сродни сказке. Это - вымысел, некая коллективная фантазия далекого прошлого человечества, повествующая о богах и героях, в подвигах которых люди видели воплощение своей мечты. В первобытном же обществе, о котором идет речь, миф - это не только способ понимания жизни (развитие идеальности, как параметра основного культурного кода), это способ ее переживания и в предметных и в знаковых формах. Последнее утверждение и надлежит подробнее разобрать.
Первый тип, знаки-обозначения , является основанием естественного языка и обеспечивает коммуникации, поэтому деятельность по их выработке связана с любой другой деятельностью людей. Знаковая форма этой деятельности - слово , обозначающее предмет, действие, свойство и т.п. характеристики окружающего человека мира. Для нас сегодня различие между словом и вещью понятно и очевидно. Для первобытного человека, по характеристике Дж. Фрэзера, связь между именем и лицом или вещью, которую оно обозначает, является не произвольной и идеальной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами. Действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому, чтобы оградить себя от злых сил и духов), нужно не только оберегать себя, племя или род от опасных действий, но также и оберегать имя , свое собственное, или имя родственников, или имя умершего человека, для чего имена скрываются, даются двойные имена или накладывается табу (запрет) на произнесение имен.
Замечательные примеры "запретных слов" мы находим у Фрезера. Вот один из них: когда воины племени сулка в Новой Британии находятся близко от земель своих врагов гактеев, они стараются ни в коем случае не произносить их имена, а называют их "о lapsiek"(что значит: "гнилые стволы деревьев"), сообщая этим наименованием, как они полагают, слабость, тяжеловесность и неуклюжесть своим врагов.
Еще более интересны примеры, говорящие о практике табуирования имен близких родственников, причем запрет на произнесение распространяется и на имя и на слоги, входящие в это имя. Жена не имеет право произносить имя мужа, его близких родственников, равно и муж не должен произносить имена родителей жены. Когда же детям даются имена природных объектов (огонь, вода), или животных, то словарь таких племен пребывает в постоянном обновлении. Специалисты, изучающие обычаи сохранившихся примитивных культур, объясняют наличие диалектов и большого количества слов-синонимов табуированием имен, выработкой мифологического кода, благодаря которому в памяти культуры оставались необходимые для ее самосохранения действия и их словесно-знаковое обеспечение.
В работе Э. Тайлора можно найти другие, но столь же впечатляющие примеры отработки мифологического кода культуры, который он называет "естественной грамматикой". В семействе языков североамериканских индейцев-алконкинов не только все животные, но и солнце, луна, звезды, гром, молния как существа олицетворенные, что обязательно в любом мифе, принадлежат одушевленному грамматическому роду. К этому же роду относятся и явно не одушевленные, лишенные жизни , но в силу своей магической значимости, пользующиеся этим отличием, предметы: камень, служащий алтарем для жертвоприношений маниту, лук, перо орла, котел, курительная трубка, барабан, что также укрепляет магическую связь между словом и объектом, воспроизводя мифологический культурный код.
Второй тип, знаки-модели , также формируется по правилам мифологического культурного кода. Вообще, в любой культуре, действия со знаками-моделями тождественны по определенным параметрам действиям с объектами, поэтому знаково-моделирующая деятельность способна замещать те виды предметных действий, которые она моделирует. Мифологический культурный код, как и в случае со знаками-обозначениями, не делает никаких различий между знаком-моделью и объектом. Примером здесь может служить одна любопытная реконструкция современного исследователя, попытавшегося разгадать тайну наскальной живописи палеолитического человека. Известно, что на стенах пещер в эпоху верхнего палеолита (20 тыс. лет назад) были сделаны изображения животных, сцены охоты, причем все эти изображения - профильные. Почему? Можно предположить, что после успешной охоты, когда мясо убитого, например, бизона съедалось, его шкуру приставляли, имитируя тело животного, к стене пещеры. Молодые охотники, преследуя практические цели, колдуны и маги рода - магические, чтобы обеспечить успех следующей охоты, метали в эту шкуру копья, стрелы. Со временем шкура истлевала, падала; следы стрел на стене обозначали ее контур. Оставалось немногое - обвести углем из костра этот контур... Это и был первый рисунок. Точнее, однако, и шкура животного, и обведенный контур служили знаком-моделью, который позволял отрабатывать важнейшее предметное - практическое действие - попадание в цель на охоте. Существенно, что в пределах мифологического культурного кода модель и объект, который она замещает, связаны не только практическими потребностями людей, но, что важнее, модель вбирает в себя магические ритуальные силы, становясь культурным образцом - «вторичной» предметностью. В отличие от "первичной" предметности орудийной деятельности людей модель не только формирует само действе, но и берет на себя, выделяет его культурный мифологический смысл.
В любом магическом ритуале архаической культуры не просто моделируются объекты реальной жизни и действия с ними, но тем самым создается такое знаковое поле культуры, в котором осмысление, представление о действительности в мифе формируется в особый символический культурный пласт. Идеальность как параметр основного культурного кода в дописьменных культурах нарабатывает символические смыслы мифа . Собственно сам миф можно рассматривать как символ архаической культуры.
Третий тип, знаки-символы , в отличие от знаков-моделей, замещая объекты, задают иную структуру действия с самими объектами. Кроме того, знак-символ может обозначать не только объект, но замещать уже существующие другие знаки, например, знаки-модели. В пределах мифологического кода культуры знаки-символы заключают в себе смыслы, связывающие в единое, неразрывное целое орудийную, знаковую (естественный язык) и вторичную предметную деятельность (моделирование), тем самым соединяя природную и родовую жизнь первобытного человека.
Мифологический код опирается на ряд базовых символов:
1) тотемноанимистический (тотем - на языке оджибва - "его род"; аними - душа). Тотем символизирует родство человека с объектами живой (животные) или неживой природы (камни, чуринги, обереги и т. п.). Душа, по определению Тайлора, "тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени" и символизирует жизнь того существа, которое она одушевляет. Душа способна покидать тела (во сне, во время болезни, в результате колдовства и т. п.), переносится с места на место, входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них. После смерти душа находит прибежище в загробном мире (в более развитых культурах) или возвращается в тотемический центр племени, к мировому древу и т. п. источнику жизни, после чего вновь воплощается в новорожденного; 2) стихий - Космос/Хаос, состоящий из Воды (Океана), Огня, Земли и Неба. Они символизируют начала мироздания: Вода (мировой Океан) - одно из воплощений чудовищного Хаоса, из нее поднимается Земля, священный брак Земли и Неба - начало жизни вселенной (Космоса; 3) мироздания - Солнце/Луна - символ дня и ночи, света и тьмы, умирания и воскресения (связано с затмениями). Звезды и планеты символизируют небесную охоту - зеркальное отражение земных занятий человека. Так, например, у многих народов Севера Евразии созвездие Большой Медведицы считается оленем или лосем (часто восьминогим), которого преследует охотник, Млечный путь - следы лыж, неподвижная Полярная звезда - отверстие, сквозь которое лось падает на землю, превращаясь в обычное животное. Горизонтальное направление символизирует деление мира на правую и левую часть, а также ориентацию по сторонам света, вертикальное направление, задающее ориентацию верха и низа мирового порядка, добра и зла, света и тьмы связано с существами, воплощающими космические зоны: на вершине - птица, у ствола - олени, кони и т. п., иногда - человек, а у корней - змей.
Мифологический код выработал особый тип культурной памяти, обеспечивающий неизменяемость и закрытость в самоорганизации дописьменных, традиционных культур: воспроизведение заданного образца в поведении человека, в его отношении к миру, природе, его обязанностей внутри социума. Эти образцы находились в "начальном", "раннем", "первом" времени, так сказать. Это - время первопредков, первотворения, первопредметов, в которых и содержатся магические силы духов, влияющие на всю последующую жизнь всех людей, животных и всего мира. Образец поддерживается ритуалом, за выполнением которого бдительно следят колдуны, шаманы, вожди племен и рода. Во время ритуала - мифического действия - образец демонстрируется, поддерживая память культуры и заставляя работать культурный код. Это сегодня мы открываем Гомера и читаем о героических подвигах Одиссея, сегодня для нас миф заключен в книгу. В той культуре, где он возникал и существовал, культуре дописьменной, миф "читался" через ритуал, магические действия и обряды, в которые с неизменной регулярностью и постоянством были включены все члены рода, любого возраста и пола.
Почему же появляется потребность в новом способе кодирования культурной памяти, как происходит перенастройка культурного кода для поддержания нового способа самоорганизации культуры? И вообще, возможны ли изменения в культуре?
Тема 6. Коды письменных культур .
Письменные культуры формируются с конца 4 тыс.- нач. 3 тыс. до н.э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют по настоящее время. Локальное, исторически конкретное их многообразие очевидно. Различны языки, национальные традиции, техника письменности, менявшаяся в продолжение тысячелетий, религии, социальные структуры и политические институты. Понимая невозможность охвата всего этого исторического многообразия, мы можем выделить три проблемы в связи с интересующей нас темой:
1) происходят ли кардинальные изменения в культуре в связи с возникновением
письменности? 2) как влияет появление священных книг на работу культурной памяти? 3) насколько книгопечатание способно изменить культурный код?
Начнем с первой из обозначенных проблем. Письменность возникает в условиях резко меняющейся жизни социумов, там, где возникают первые государства с городскими центрами, появляются государственная бюрократия: касты жрецов, писцов и управленцев; воины и пленники, часто превращаемые в рабов; земледельцы и ремесленники.
Культура осваивает это новое социальное пространство, вырабатывая новые виды предметной деятельности, связанные с необходимостью возделывания больших площадей земли (ирригация), строительства мощных дворцов, храмов, усыпальниц (пирамиды Египта, например), новые формы знаковой деятельности, обеспечивающие новым содержанием идеальный параметр основного культурного кода. Государство с новыми властными структурами задает иной характер жизни, нежели род, племя или община. И те способы самоорганизации культуры, которые годились для родовых отношений, не годятся в новой системе социальных связей, основывающихся на достаточно развитом разделении труда, наличии разных социальных групп.
Мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается. Предметность, связанная с орудийно-хозяйственной деятельностью (обработкой земли, строительством, ремеслом) становится уделом свободных земледельцев, рабов, ремесленников. Город требует запасов пропитания, которые концентрируются во дворцах правителей, поэтому специальные чиновники (управляющие и писцы) - заняты учетом выращенных на полях урожаев, они же собирают налоги в казну. Все это разворачивает в новую плоскость знаковую деятельность, способствуя появлению не только письменности, но и чисел, счета и простейших операций с числами.
Кроме того, на аллювиальных (затопляемых) почвах требовалось каждый год заново размечать участки земли между ее владельцами. Управляющие вместе с писцами разработали способ разметки полей прямоугольной, трапециевидной и треугольной формы, начали вычислять площади и пользоваться чертежами для их вычисления. Моделирующая знаковая деятельность определяла собою не только магические ритуалы, но и развивала практически-познавательные сферы, при этом не освобождая их вовсе от священной символики. Более того, овладение символикой, заключенной в священных текстах, отдаляло управляющих и жрецов от остальных социальных групп, делало касту священной , берущей на себя обязанности упорядочивания (окультуривания) социальных отношений посредством Богов, их власти. Не стоит думать, что этот процесс выработки в равной степени и социальных и культурных кодов проходил мягко, бескровно и за произнесенным словом праведным («не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства») тут же свершались лишь праведные дела.. Страх перед Богом (равно как и ранее в примитивных родоплеменных культурах страх потревожить, обидеть, пробудить гнев духов предков) есть психологическая характеристика, лежащая в глубине культурного кода. Вместе с тем, скажем, в Ветхом Завете поражает смелость, с которой патриархи ведут разговоры, местами напоминающие торг, с Богом: вопрошение, просьба о прояснении смыслов и уговоры не делать страшных дел во гневе на свой народ. Собственно это взаимоотношение, взаимосвязь (кстати, по латыни religio буквально означает "связь") каждого носителя данной конкретной культуры со своим Богом (в монотеистических религиях: иудаизме, буддизме, позже в христианстве и исламе) или пантеоном Богов (у древних египтян, греков, брахманистов в Индии), отмечающего тем самым принадлежность к своему культурному целому и задает новое содержание идеальному параметру.
Новый культурный код в отличие от образца далекого мифологического времени, постоянно воспроизводимого в ритуальных действиях, имеет иную форму своего выражения - письменную , содержание которой заключено в Священных Книгах : "Книге Мертвых " древних египтян, "Ветхом Завете " древних иудеев, "Авесте " древних иранцев - зароострийцев, "Ведах " древних индийцев-брахманистов, "Илиад е" и "Одиссее " древних греков.
В письменном тексте место магии действия (ритуала) занимает магия слов. Эти слова в устах жрецов и священников являются символами недоступных другим смыслов, стерегущих тайны всего сущего, Божественного и вечного. Но и простым людям доступны записанные в Священных книгах слова: им даны молитвы - обращения к Богам, им же рассказываются события, записанные в книгах, в которых легко опознаются идущие из глубины веков предания. Так соединяются в тексте традиция мифа и вера в сказанное, произнесенное, переданное всем и каждому Слово . Таким образом, новый код письменной культуры включает элементы культурного прошлого.
Безусловно, культура не ограничивается только этим "текстовым" способом хранения и передачи культурной памяти. Дифференциация социальной и хозяйственной жизни, появление торговли - обмена не только экономического, но и культурного, ибо купец - переносчик не только товаров, но и культурной информации, усложнили действие культурных кодов, создали смешанные социокультурные связи и способы освоения новых социальных и природных пространств. В каждой из упомянутых выше Священных книг содержание текстов различно , различны и взаимоотношения между Богами и их народами, что во многом определяет типологическое разнообразие культур, опирающихся на эти письменные культурные коды. Христианство, возникающее в 1 в., и вовсе снимает этническую обязательность веры в своего Бога: жертва Христа, пострадавшего за людей, уравнивает все племена и этносы в их вере. Священные тексты Библии (Ветхий и Новый Заветы), Корана, буддийские каноны Типитаки остаются главными носителями письменного кода культур, принявших эти три мировых монотеистических религии.
Изменения и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во 2-й половине XV в., поводом к чему послужило изобретение Иоганном Гуттенбергом печатного станка. Священная книга, тексты отцов церкви, комментарии, жития святых и прочая сакральная литература для немногих посвященных - служителей церкви превратилась, особенно стараниями деятелей Реформации, в доступный всем грамотным людям текст, очень быстро распространившейся по всей Европе в переводах на родных языках (как известно, священным языком Библии в католической церкви считалась латынь).
Появление печатного станка не было случайностью. Социальные изменения глобального масштаба разворачивались в Европе: складывание товарных мировых рынков, открытие новых земель, появление мануфактур, новая социальная структура города. Каждый из параметров основного культурного кода был внутренне связан с этими социальными преобразованиями, очень чутко реагируя на них. Печатный книжный тираж открывал иные возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Новый культурный код складывался не сразу, на это ушло не одно столетие и лишь к эпохе Просвещения (2-я пол. ХУШ в.) можно зафиксировать его всепроникающее действие. Этот культурный код пестовала укрепившаяся в своей силе и влиянии на общество европейская наука. Ее результат - достоверное, проверяемое на практике, экспериментальное (эксперимент - новый тип знаковой деятельности) по своей природе, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивая его.
Самостоятельность человеческого разума стала открытием европейской культуры. Теперь ему, а не Священным книгам, можно доверить осмысление хода истории; он делает открытия в науке и технике; его энергия движет промышленную революцию; он покушается на изменение самой общественной жизни: попытка осуществить идеи "Свободы - Равенства - Братства" открыла невиданные до тех пор возможности воздействия политики и на общество и на культуру; наконец, и образование и воспитание должно было сформировать разумного человека. Знание как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложится в основание культурного кода Западной Европы Нового времени, обретая к ХХ столетию информационную форму, благодаря газетам, а затем радио, кино и TV.
Конечно, традиции старого культурного кода сохранялись. Отчасти в трансформированном виде они живы в Европе и сегодня, не говоря о странах Востока, где код, основанный на Священном тексте, до сих пор является ведущим (страны исламского региона, отчасти Индия и другие среднеазиатские государства). Противоречия между культурным кодом и социальным пространством, которое он осваивает и "обслуживает", противоречия между традиционной культурной памятью и новым способом ее действия, так называемой информационной памятью - все это самостоятельные проблемы, которые здесь нет возможности анализировать. Попробуем в самых общих чертах найти характеристики ещё одного, формирующегося на наших глазах культурного кода.
Смыслы культуры -- это то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно. Смысл может быть понят как то, что обеспечивает всеобщее сцепление значений знаков данного языка. Смыслы имеют несколько уровней:
- 1) самым поверхностным уровнем смысла является так называемый здравый смысл. Этот смысл уже проявившийся на уровне сознания, рационализированный и общепринятый. Он совпадает со значением и выражается словесным (вербальным) способом;
- 2) самым глубинным уровнем смысла является непроявлен-ное содержание, связующее человека с миром ценностей, законов, образцов поведения данной культуры. Если все феномены культуры рассматривать как факты коммуникации, как сообщения, то понять их можно лишь в соотнесении с каким-то посредником, потому что связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосредственной. Поэтому и необходима система особых смыслоразли-чимых признаков -- кодов культуры.
Само понятие «код» появилось впервые в технике связи (телеграфный код, код Морзе), в вычислительной технике, математике, кибернетике, генетике (генетический код). При этом под кодом понимается совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения.
Код -- модель правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Сообщения, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, невоспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.
Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками:
самодостаточностью для производства, передачи и сохранения человеческой культуры;
открытостью к изменениям;
универсальностью. В доолимпийских культурах важнейшим культурным кодом выступала система имен. Для первобытного человека действия с предметами были равносильны действиям со словами, а потому имя составляло существенную часть его самого. В его представлении личные имена необходимо сберегать и хранить в тайне, поскольку враг может магическим путем воздействовать на него через имя. Весьма распространенным было явление, когда каждый мужчина, женщина или ребенок племени, кроме имени, которое употреблялось в житейском обиходе, имели еще и тайные имена, известные старейшинам и посвященным. Тот же обычай сохранился и в более поздние времена, например, в Древнем Египте. У египтян было два имени: истинное (или большое) и доброе (или малое). Первое хранилось в глубочайшей тайне, второе было известно всем.
Такого рода табу на имя связано с тем, что имя действительно отражало социокультурную значимость и положение человека в данном обществе, поскольку в доолимпийских культурах система имен представляла собой механизм кодирования и обновления культуры, когда имя -- это сама информация, а не этикетка; посредством имени возможно осуществить реальные манипуляции с предметом.
Культурные универсалии -- понятия, выражающие те черты культурных явлений, которые встречаются в любых культурах: древних и новых, малых и больших. Они выражают те характеристики культурного опыта, которые значимы для любой культуры (огонь, вода, смех, слезы, труд, мужское = женское и т. п.).
Для понимания сущности культуры необходимо рассмотреть вопрос о соотношении культуры и общества.
Если рассматривать культуру как способ и результат деятельности людей, то следует признать, что общество - это основа и необходимое условие данной деятельности. Взаимодействие людей образует общественную жизнь, создает общество как органическое целое. В результате общество предстает не просто как арифметическое множество людей, а как некоторая целостная система, в которой люди (индивиды) объединены совокупностью связей и отношений.
Общественные отношения выступают как предпосылка и условие собственно человеческой деятельности. С момента рождения человек имеет лишь набор индивидуальных биологических характеристик. Он попадает в определенную социальную среду и должен вписаться в систему существующих общественных отношений, социализироваться (обрести социальные роли), усвоить культурные традиции и нормы, и только тогда он может действовать как субъект культуры.
Но не только человек (индивид) выступает как субъект культурной деятельности в системе общественных отношений. Общество - это многоуровневая система, в которой существуют отдельные (горизонтальные) подсистемы, социально-исторические общности разного типа. Их наличие и взаимодействие характеризуют возникновение и развитие собственно социальной структуры.
Таким образом, субъектами социально-культурной деятельности будут выступать: индивид (личность), малая (контактная) группа, социальные институты, организации и объединения, классы, иные субъекты социального расслоения (стратификации), этносы, страны-государства, региональные сообщества, человечество (родовой субъект).
Коды дописьменных и письменных культур, коды экранных культур.
Культурные коды (лат. codex - книга, и cultura - культура) - совокупность знаков (символов), смыслов (и их комбинаций), которые заключены в любом предмете материальной и духовной деятельности человека.
В зависимости от способов самоорганизации культуры принято выделять 3 типа культуры:
- 1. дописьменный (традиционный);
- 2. письменный (книжная культура);
- 3. экранный (в стадии формирования).
В основу каждого из типов культуры положен определенный культурный код, т.е. способ хранения и передачи информации, тип культурной памяти.
Дописьменная культура охватывает огромный доисторический период, эпоху деятельности и варварства, от 40 до 4 тыс. лет до н.э. Основу дописьменной культуры составляет мифологический культурный код. Мифологический культурный код основывается на ряде базовых символов. Главными из них являются тотемно-анимистические. Тотем символизировал родство человека с объектами живой природы. Анимизм - вера в существование духов и душ. Душа символизировала жизнь того существа, которого она одушевляла. Мифологически культурный код обеспечивал неизменность, замкнутость традиций культур. Образец поддерживался ритуалом.
Письменные культуры возникают на рубеже 4 - 3 тыс. до н.э. (в странах Древнего Востока). Возникновение письменности было связано с усложнением социальной жизни, появлением первых государств, развитием и разделением труда, освоением новых форм деятельности. Появляются новые виды знаковой деятельности: письменность, числа, счет, простейшие операции с числами, чертежами и т.д.
Письменность проходит в своем развитии 3 этапа:
- 1. пиктограмма - схематический рисунок;
- 2. иероглиф - более условное изображение;
- 3. алфавит (в 7 в. до н.э. в Финикии).
Основными носителями письменного кода культуры являются священные книги (Книга мертвых, Завет и т.д.)
Новая перестройка культурного кода происходит во второй половине 15 в. (эпоха Возрождения). Она была связана с возникновением книгопечатания. В 1445 г.И. Гуттенберг создал печатный станок. Первым изданием стала библия. К концу 15 в. в Европе было уже 1100 типографий, в которых печаталась литература по всем отраслям знаний на всех языках. Книгопечатание способствовало повышению уровня грамотности, развитию просвещения и образования. Окончательно новый культурный код утверждается во второй половине 18 в. В основу культурного кода западной Европы Нового времени было положено научное знание.
Экранная культура берет свое начало с возникновением кинематографа - 28.12.1895 (братья Люмьер). В конце 20-х годов и 20 века была решена проблема синхронизации звука и изображения на экране. Началась эра звукового кино (1928г.) Следующим этапом в развитии экранной культуры стало появление телевидения, затем компьютера, в котором современные ученые видят итог эволюции книги. Благодаря широкому распространению компьютеров каждый человек получил свободный выход в мир информации. Выравниваются возможности людей в приобщении к культурным ценностям. Благодаря глобальным компьютерным сетям мир становится более взаимосвязанным, целым. Специалисты отмечают, что информационная и компьютерная революция имеет некоторые негативные последствия. Компьютерная революция может привести к снижению индивидуального начала общекультурного уровня людей, их разобщенности, изоляции, дегуманизации (и труда). Личное общение отходит на второй план.
Культурные коды как способы самоорганизации культуры дают возможность проследить развитие культуры в её единстве и многообразии.
Традиции, новации и нормы в культуре.
Культ. норма (лат. Cultura - возделывание, воспитание, и norma - правило, образец) - правило, точное предписание, образец в области каких-либо действий или создания каких-либо предметов, вещей.
Культура является своего рода нормативным отношением к миру, базирующемся на определённых образцах, одобряемых большинством членов общества, правилах.
Большинство культурных норм оказывают определённое влияние на социокультурные процессы в связи с тем, что они приобрели силу привычки, стали определённой культурной традицией.
Типология культурных норм включает такие основные виды, как:
традиции, обычаи, привычки, нравы, табу, законы, мода, вкусы и увлечения, верования, знания и др.
Традиции - это наиболее устойчивая часть социокультурного наследия, которое передается из поколения в поколение и воспроизводится в течение долгого времени. Традиции включают в себя объекты социокультурного наследования, сами процессы этого наследования. К традициям относятся культурные образцы, ценности, нормы, идеи, знания.
Традиции образуют органическое единство с новациями. Традиция обеспечивает устойчивость культуры, ее воспроизводство, а новация - ее развитие и взаимодействие с другими культурами.
Доминирование традиций в обществе приводит к застою, доминирование новаций - к разрушению в самой культуре. Для разных типов общества характерно свое соотношение традиций и новаций. Современное общество большое внимание уделяет новациям, совершенствованию различных сфер жизни.
Новации бывают:
эндогенные - внутренние, внутри самой культуры;
экзогенные - внешние, заимствованные из других культур.
Эндогенные новации возникают в ответ на какую-то потребность, которая не может быть удовлетворена традицией. Эндогенная новация - это мутация традиции.
Сложнее обстоит дело с экзогенными новациями, потому что всякая культура защищает свою самобытность. Поэтому легче всего усваиваются материальные новации.
Характер взаимоотношений традиций и новаций:
Конфликт (церковные реформы Никона);
Симбиоз - сосуществование традиций и новаций в разных сферах общества (дворянство и народ);
Синтез - результат взаимного приспособления друг к другу (марксистское учение, совпадавшее с российской действительностью).
Вопрос №2. Культура общения и этикет.
Культура общения (лат. Cultura - возделывание, воспитание) - сложившиеся исторически устойчивые нормы человеческих взаимоотношений.
Выделяют два взаимосвязанных аспекта культуры общения: внешний (формальный, ритуальный, "этикетный") и внутренний (неформальный, социально-психологический).
Ритуальный, "этикетный" аспект культуры общения называют "внешней культурой".
Она выражается в выполнении общепринятых ритуалов общения, правил этикета, диктующих, что и как следует делать во время общения. Характер этих отношений образует второй, более глубокий слой культуры общения - её социально-психологический аспект ("внутренняя культура").
Существуют общие нормы человеческих отношений, сложившиеся исторически и ставшие общепринятыми. Они не всегда и не всеми выполняются, но поведение в соответствии с ними считается желательным и ожидаемым.
К основным нормам "внутренней культуры" относятся требования:
- 1) поступай (действуй) по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе;
- 2) выполняй свои обещания, договорённости и обязательства;
- 3) старайся, по мере возможности, делать людям добро, выполнять их просьбы.
Данные требования, по своему содержанию, являются отражением классического "золотого правила моральности", которое довольно часто отождествляется с самой моралью.
Непременные атрибуты культуры общения - тактичность, почтение, деликатность, предупредительность, обязательность.
По отдельности манеры составляют элементы, или черты культуры, а вместе - особый культурный комплекс, называемый этикетом.
Слова "этикет" и "этика" воспринимаются как близкие по значению. И это естественно. К такому восприятию подталкивает не только сходство самих слов, но и теснейшая связь этих понятий. Однако на самом деле эти слова сблизились сравнительно недавно. Слово "этикет" заимствовано из французского языка, а "этика" - из латыни.
Французское слово etiquette имеет два значения:
- 1) ярлык, этикетка, надпись;
- 2) церемониал, этикет.
И в свою очередь заимствовано из голландского sticke ("колышек", "шпенек"). Первоначально оно обозначало колышек, к которому привязывалась бумажка с названием товара, позднее - и сама бумажка с надписью. На основе значения "надпись" развилось более узкое значение - "записка с обозначением последовательности протекания церемониальных действий" и далее - "церемониал". Еще в начале XX века слово "этикет" могло обозначать в русском языке "ярлык, наклеиваемый на бутылки и обертки товаров, с обозначением названия фирмы, торговца и производителя", однако закрепилось с этим значением все же слово "этикетка".
Само понятие "этикет" обособилось сравнительно недавно. Определить его границы непросто. В словаре под этим словом понимается "совокупность правил поведения, касающихся внешнего проявления отношения к людям (обхождение с окружающими, формы обращений и приветствий, поведение в общественных местах, манеры и одежда)". Однако здесь, по справедливому замечанию А.К. Байбурина и А.Л. Топоркова, не учитываются различия между бытовыми, этикетными и ритуальными ситуациями.
Этикет как ритуальная норма и культурный эталон - это принятая в особых культурных кругах система правил поведения, составляющих единое целое.
Тем не менее этикет можно понимать шире - как особую форму повседневного общения, заключающую в себе набор правил вежливости и особых формул разговорной речи. Отдельные элементы этикета вкрапляются в культурную ткань общения представителей всех слоев общества, но у одних в большей, а у других в меньшей степени. Примером служит этикет телефонного разговора. Правила этикета не рекомендуют звонить знакомому на службу по частным делам, а домой - по служебным.
Понятия "этикет" и "общение" неравнозначны. Этикет всегда реализуется в общении, но не всякое общение является этикетом (А.К. Байбурин и А.Л. Топорков). Понятие общения гораздо шире этикета.
Любой акт культурного общения предполагает наличие по меньшей мере двух партнеров, имеющих разный коммуникативный статус. Партнеры общения могут различаться по возрасту, полу, общественному положению, национальности, конфессиональной принадлежности, степени знакомства и родства. В зависимости от них меняется стиль, тактика и стратегия общения. К примеру, младший обязан выслушивать старшего и не прерывать его речь, мужчина в коммуникативном процессе не имеет право говорить даме такие фразы, которые могут ее смутить, скажем, пошлости или двусмысленности. Культура общения допускает, чтобы подчиненный выказывал в разговоре с начальником некоторые элементы лести, а мужчина в общении с женщиной проявлял элементы заигрывания. В таком случае под этикетом надо понимать "совокупность специальных приемов и черт поведения, с помощью которых происходит выявление, поддержание и обыгрывание коммуникативных статусов партнеров по общению". Этикет можно сравнить с системой культурного сдерживания, поскольку он призван обеспечить вежливое общение неравных партнеров.
По мнению Т.В. Цивьян, выполнение каждого правила всегда направлено на определенного адресата и требует определенного ответа (хотя бы в степени "замечено"). Этикетное поведение обычно рассчитано на двух адресатов - непосредственного и дальнего (публику). В подобных ситуациях этикет сравнивают с действиями актеров, ориентированными одновременно и на партнера, и на зал.
Вопрос №3 Передвижничество на Украине. Роль и значение "Товарищества южнорусских художников" в Одессе и Киеве.
Организация под названием "Товарищество южнорусских художников" (далее ТЮРХ) была основана в 1890 году и имела статус Независимого творческого объединения одесских художников. В числе учредителей и наиболее активных членов объединения - известные художники: К.К. Костанди (1850-1921) (Приложение №1, по центру, первый ряд, пятый слева), Г.А. Ладыженский (1853-1916), Б.В. Эдуардс (1860-1924) и др. Большой вклад в деятельность организации внесли представители более молодого поколения одесских художников: Г.С. Головков (1863-1909), Т.Я. Дворников (1862-1922), П.А. Нилус (1869-1943).
В Одессе Товарищество находилось по адресу Каретный переулок., 15, кв.7. Председателем был Костанди, а секретарем - Стилиануди. Стилиануди на арт-рынке известен меньше, чем Костанди. Одна из его работ представлена в Приложении №2.
Также одним из основателей ТЮРХ был Е. Буковецкий (1866-1948) (Приложение №1, в первом ряду, третий слева), окончивший Одесский Художественный Университет в 1890году (у К. Костанди). Позже он был одним из организаторов Товарищества художников им. Костанди (1922-1929). В его знаменитом доме на Княжеской собирался весь цвет одесской интелегенции.
За три десятилетия своей деятельности в организации состояло 87 действительных членов и более 280 художников участвовало в выставках и культурных акциях ТЮРХа. Товариществом было организовано более ста выставок (включая годовые, передвижные, благотворительные и пр.). Члены объединения участвовали во всероссийских выставках (например, Нижний Новгород, 1896 г.) международных (например, Всемирная выставка в Париже, 1900 г.).
В Одессу на выставки ТЮРХа привозили свои работы известные художники Москвы, Петербурга, Варшавы, Риги, Киева, Полтавы и др. В разное время на выставках ТЮРХа можно было видеть работы В.А. Серова, И.И. Левитана, Н.И. Мурашко, Н.К. Пимоненко, В.В. Кандинского и многих других прославленных художников.
Товарищество играло значительную роль в общественно-культурной жизни Одессы. Многие его члены состояли в Одесском обществе изящных искусств, были преподавателями состоявшей при этом обществе Рисовальной школы (с 1900 г. - Одесское художественное училище).
ТЮРХ участвовал в создании Городского музея изящных искусств (теперь Одесский художественный музей).
В 1898 году по инициативе ТЮРХа было создано Одесское литературно-художественное общество (1898-1904). Товарищество существовало до 1922 года. В 1922 г. на базе ТЮРХа было основано художественное объединение - Общество имени К.К. Костанди, возглавлявшего ТЮРХ с 1902 по 1921 год. Творчество многих художников ТЮРХа отличают тонкие изысканные цветовые решения, камерность, лиризм. Наиболее популярный жанр - пленэрный пейзаж.
Традиции ТЮРХа имеют продолжение в творчестве современных одесских художников.
субъект культура культурный код
Литература
- 1. Кармин А. С, Новикова Е.С. Культурология. - СПб, 2006.
- 2. Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов / Колл. авт.; Под ред.Н.Г. Багдасарьян. - М.: Высш. шк., 2010.
- 3. Гуревич П.С. Культурология. - М., 2006.
- 4. Ионин Л.Г. Социология культуры. - М., 2006.
- 5. Кармин А.С. Основы культурологии. - СПб., 2007.
- 6. Культурология. XX век: Словарь. - СПб., 1997.
- 7. Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. - СПб., 2008.
- 8. Кравченко А.И. Культурология: Уч. пособие для вузов. - М.: Академический проект, 2001.
Дмитрий Поллит
Культурный код - одно из ключевых понятий семиотики. Именно он определяет картины мира разных народов планеты Земля. Непонимание, невозможность дешифровки культурного кода ведет к коммуникативным неудачам, а проще говоря, к непониманию между индивидами целыми народами. Когда мы говорим об уникальности той или иной цивилизации, то именно культурный код, который отличается от нашего собственного, служит тому причиной. Мы не понимаем, а порой и не принимаем "чужих" именно в силу этого.
Поскольку семиотика оперирует символами и знаками, то именно произведения искусства наиболее часто становятся индикаторами культуры, а если говорить проще, то "лица", "портрета" той или иной цивилизации. Это, конечно, упрощение, но разные гуманитарные науки, апеллирующие к таким тонким материям, как человеческий разум или душа, лишенные математического аппарата, сталкиваются с культурным кодом постоянно. Например термин "габитус", являющийся одним из ключевых концептов в социологической системе Пьера Бурдье расшифровывается так: "Поскольку габитус есть бесконечная способность свободно (но под контролем) порождать мысли, восприятия, выражения чувств, действия, а продукты габитуса всегда лимитированы историческими и социальными условиями его собственного формирования, то даваемая им свобода обусловлена и условна, она не допускает ни создания чего-либо невиданно нового, ни простого механического воспроизводства изначально заданного". В психологии или теории коммуникаций, в том числе и в межкультурной коммуникации активно используется термин "стереотип", который Уолтер Липпман обозначал как принятый в исторической общности образец восприятия, фильтрации, интерпретации информации при распознавании и узнавании окружающего мира, основанный на предшествующем социальном опыте. Карл Густав Юнг ввел термин "коллективное бессознательное", объясняя, что коллективное бессознательное, в отличие от индивидуальной (личной) формы бессознательного, основывается на опыте не конкретного человека, а общества в целом. Другой выдающийся социолог Эрвинг Гоффман говорил о "фрейме". Фрейм - это конституируемая агентами целостность, прежде всего практик, но вместе с тем - смыслов, которые люди в типичных, повторяющихся социальных ситуациях, в социальном контексте, придают своим действиям и действиям других (вербальным и невербальным).
Можно привести множество других примеров, но все они так или иначе будут соприкасаться с пониманием культурного кода, единого для всех его носителей. Такие элементарные вещи, как этика, мораль, манеры и прочее, завязаны именно на культурном коде. Так почему же мы сегодня вспомнили о нем?
Юрий Михайлович Лотман в работе "Семиотика кино" писал: "Кино, по природе своего материала, знает лишь настоящее время, как, впрочем, и другие пользующиеся изобразительными знаками искусства". Действительно, если мы обратимся к кинематографу не с точки зрения обычного зрителя, приятно проводящего вечер за просмотром необязательной картины, а с точки зрения "чтеца", то мы обнаружим бесконечное число "знаков времени", когда одни и те же события по прошествии времени интерпретируются режиссерами, а значит, и их зрителями совершенно по-разному. Безусловно, информация "на выходе" никогда не соответствует информации "на входе", но не будем забывать и бессмертные слова Гончарова о том, что не так важно, что хотел сказать автор, важно, что он сказал. Если мы посмотрим на последние отечественные фильмы, претендующие на глубину, на интеллектуализм, то мы столкнемся с весьма неприглядной картиной: "Утомленные солнцем 2", "Географ глобус пропил", "Майор", "Левиафан", "Дурак", "Простые вещи", "Остров" и другие, неизменно показывают нам "обычную жизнь обычных людей". Да, в каждом конкретном случае люди помещаются в совершенно невозможные условия - классика экзистенциализма - от войны до семейных неурядиц. И в каждом конкретном случае человек, находящийся в центре событий, идет на поступок, причем далеко не всегда правильный, и далеко не всегда торжествует справедливость. Это традиция нашего кинематографа, восходящая еще к Эйзенштейну и обнаруживаемая у Тарковского. Русский человек всегда совершает поступок, причем поступок драматический, лишенный излишнего геройства, показывающий только силу характера или полное его отсутствие, или, как в "Острове" Лунгина и "Майоре" Быкова -эволюцию, несмотря ни на что. Другое дело фон, пейзаж, на котором раскрывается характер, и он-то как раз, к сожалению, все чаще вызывает чувство тревоги, уныния и разочарования в жизни. Последние два десятилетия отечественные режиссеры показывают нам все самое худшее, что есть в современной российской жизни. Пьянство, произвол чиновников и полиции, насилие, низкий уровень жизни, социальное расслоение, экзистенциальная фрустрация, вот на фоне чего живут герои отечественных картин. Неудивительно, что и образ "героя" в таком случае далек от голливудского супермена, но так близок к реалиям нашего культурного пространства. Лермонтов в своем бессмертном произведении еще полтора века назад сформулировал определение Героя: "Герой Нашего Времени, милостивые государи мои, точно, портрет, но не одного человека: это портрет, составленный из пороков всего нашего поколения, в полном их развитии". И вот сегодня все возвращается на круги своя. Выдвигаемые на мировые экраны отечественные картины показывают все самое низменное, что есть в нашем бытие. Мы разучились видеть хорошее, нас разучили. Этому подчинена вся информационная повестка дня: от выпуска новостей до рейтинговых ток-шоу. Скандал, война, унижение слабого - вот, что мы видим, слышим и читаем каждый день. Обратите внимание, что такие грандиозные события как Олимпиада или Чемпионат мира по футболу обсуждаются в первую очередь с точки зрения того сколько было потрачено денег, сколько и кто разворовал, как мы - россияне - неспособны хорошо подготовится к мировым смотринам. Единственной темой, которую художники не решались трогать до недавнего времени, была Великая Отечественная война, но дух времени затронул и эту сакральную тему. От художественных попыток переосмысления героев и участников тех событий в "Утомленные солнцем 2" вплоть до омерзительных и подлых опросов на телевизионных экранах о возможности или необходимости сдавать блокадный Ленинград. Энтони Гиденс писал "Мир рушащихся традиций порождает фундаментализм". И вот уже в соседней Украине брат идет на брата. Культурный код сотен поколений сломан и в головах начинается разброд и шатание, одни символы подменяются другими, чуждыми по природе своей культурному пространству русского мира, и это приводит к войне, насилию и смерти.
Что же ждет нашу страну, если последним ярким "героем времени" был, да, пожалуй, и остается "Брат" Алексея Балабанова, отстаивающий такие ценности как справедливость, правда, семья, но являющийся, по сути, хладнокровным убийцей? А кто, кроме него? Раскаявшийся полусумасшедший юродивый из "Острова" Павла Лунгина? Или пьющий, ругающийся, сломленный жизнью "среднестатистический россиянин" из "Левиафана" Андрея Звягинцева? Когда нет примера для подражания, вернее, когда этот пример таков, каков он есть сегодня, то невозможно воспитать ничего, кроме самых низменных животных начал, даже остаться высоконравственным, одухотворенным, развитым человеком не получится, когда система, окружающий мир, культура, дискурс заточены исключительно под биологические инстинкты. Вот и одна из крупнейших газет страны "Комсомольская правда" с иронией публикует новость о том, что россиянка Алина Еременко, «выступающая» под псевдонимом Henessy, победила в номинации «Лучшая секс-сцена в фильме зарубежного производства» на церемонии награждения AVN Awards 2015. Как тут не вспомнить слова из "Ревизора" Николая Васильевича Гоголя: "Чему смеетесь? Над собою смеетесь!.. ". Только с каждым днем смеяться хочется все меньше.
В 60–80 гг. прошлого века проблема культурной типологии обсуждалась преимущественно как проблема структурных оснований культуры. Одной из базовых единиц культурной жизни считался культурный код . Под ним подразумевалась некая матрица, которая лежит в основе самоорганизации общества и преображается в разные исторические периоды.
Таким образом, появились и новые интерпретации культуры. «Культура – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни» (Степин В.С. Культура // Философский словарь. М., 2001, с. 271).
Социальный опыт передается от поколения к поколению в знаковой форме, в качестве содержания различных семиотических систем. Семиотика (от греч. semeion – знак) – дисциплина, которая занимается сравнительным изучением знаковых систем – от простейших систем сигнализации до естественных языков и формализованных языков науки (Лахутин Д.Г., Финн В.К. Семиотика / Философский словарь. М., 2001, с. 506).
Основные функции знаковой системы следующие:
1. Функция передачи сообщения или выражения смысла.
2. Функция общения, то есть обеспечение понимания слушателем (читателем) передаваемого сообщения, а также побуждение к действию, эмоциональное воздействие.
Осуществление любой из этих функций предполагает определенную внутреннюю организацию знаковой системы, то есть наличие различных знаков и законов их сочетания.
Осознание культуры как небиологической системы передачи информации в отечественной культурологии началось в 80-е годы прошлого столетия. Одним из древнейших и первейших кодов является язык тела. Уже отмечалось, вслед за К. Ясперсом, что человеческое тело обладает экспрессивностью. В культурной антропологии обычно выделяют различные виды ухода за телом – одежда в ее неутилитарной функции, прическа, украшения. Тело выполняет важную культурно-семиотическую роль в любом обществе. Современный человек пользуется различными методиками, средствами, которые позволяют ему достичь определенного телесно-знакового эффекта.
Как показывает В.С. Малахов, тело становится объектом исследования в поздних работах Р. Барта, который подчеркнул особую роль письма в процессе смыслопорождения и предложившего рассматривать текст как особого рода тело. Реализовавшийся в тексте тип телесности – это определенный тип организации и структурирования опыта (как индивидуального, так и коллективного) «механизм» работы сознания, «материя» мысли, первичная по отношению к самой мысли и задающая способ ее развертывания. Можно, в частности, по В.С. Малахову, говорить об «аскетической», «экстатической», «невротической» и других типах телесности применительно как к отдельным мыслителям, так и к отдельным культурам.
Город, костюм, мода тоже выполняют в своей неутилитарной функции роль социального кода. А.Л. Ястребицкая, изучая под этим углом зрения средневековый город, показала, что он воспроизводил общие модели мышления, поведения и образа жизни и сам, в то же время, порождал их новые формы и стереотипы. Что же типично для средневекового костюма как культурной формы и социального кода. Это значительная полисемантичность средневекового костюма, его высокая степень статусной стратификации, которая обозначалась в одежде, значительная роль символизма в средневековой одежде и ее элементах, непосредственная связь средневекового костюма со средневековым мировоззрением. Средневековый костюм олицетворял как весь социальный порядок, так и отдельные его элементы. Он моделирует социальное устройство, социальные статусы Средневековья как по вертикали социальной пирамиды, так и в горизонтали социальной мобильности.
В качестве иллюстрации социального кода сошлемся на работу Н.В. Скляренко «Трапеза как социокультурный феномен». В работе показано, что трапеза выступает не только в качестве жизнеобеспечения человека, но и представляет собой сложный феномен, влияющий на социальную и культурную сферы жизни. Она способствует интеграции людей в разные формы сообщества (религиозные, этнические и др., закрепляет статусные позиции, является способом поддержания коммуникативных связей. В культурной сфере трапеза прежде всего закрепляет этические нормы, развивает эстетические вкусы. В свою очередь и трапеза испытывает влияние со стороны социальной и культурной сфер в равной мере настолько сильно, что оценить роль этого феномена можно с позиции целостного социокультурного подхода.
Исторический опыт показывает, разъясняет Н.В. Скляренко, что смысл, вкладываемый в трапезу как элемент культуры, выступал, как правило, в двух ипостасях: религиозной («стол господний» и светской (принятие пищи и прием гостей). Содержание понятия трапезы неразрывно связано с практическими формами ее утверждения в обществе. Так, в Античности в трапезе преобладал профанный аспект, с появлением же христианства в ней доминирует сакральный момент. В современной повседневности термин «трапеза» заменился понятиями «завтрак», «обед», «ужин», и если только речь идет о каких-либо ритуальных событиях или мероприятиях, обращаются к термину «трапеза». Эволюция, изменение места и роли трапез в обществе, а, следовательно, и рефлексивные моменты, связанные с ней, нашли свое отражение в научных и литературных произведениях.
Таким образом, трапеза выступает как сложная социокультурная система. Одним из основных ее элементов являются древние ритуальные действия, которые выступают скорее как стереотипы поведения, выполняющие роль нормативных правил, способствующие идентификации людей с религиозными, этническими или социальными группами. С другой стороны, подчеркивает исследовательница, любой ритуал имеет семиотическую, знаковую сторону, которая укрепляет стереотипы поведения, то есть выступает и средством общения и регулятивным механизмом. Стало быть, ритуал не сводится к чувственному или телесному изображению какого-то события, а выступает как определенная семиотическая система, призванная раскрыть некоторое смысложизненное содержание, выходящее за пределы сиюминутного и преходящего. Именно благодаря семиотической системе трапеза делается не простым поглощением пищи, демонстрирующим крепость сакральных, а также общественных, гражданских или семейных уз.
Языки культуры. Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры - это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла). Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл. Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами - идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала. Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак - это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную - математическую, статистическую, логическую - обработку. Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть произвольным и подчиняется определенным, установленным, конвенциональным, обязательным правилам. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезент (представитель) этого представления, его выразитель. Знаки, составляющие каждого из языков культуры и предназначенные для выражения представлений и переживаний, различаются как по своему происхождению, так и степени подобия того, что они представляют. Исследователи культуры выделяют 5 основных знаковых систем: естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.
1. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Чаще всего естественные знаки являются принадлежностью, свойством, частью какого-то целого и поэтому дают информацию о последнем. Естественные языки - это знаки-признаки, например, дым - знак огня.
2. Функциональные знаки - это также знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т. д.
3. Если для естественных и функциональных знаков знаковая функция является побочной и выполняется ими как бы «по совместительству», то для конвенциональных это функция является основной. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются не предметами и процессами, о которых они информируют, а соглашениями между людьми. Различают 4 типа конвенциональных знаков: 1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» на пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте; 2) индексы - условные обозначения каких-либо предметов или, ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемый для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т. д.; 3) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер, полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.; 4) символы - материальные или идеацнальные. Культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т. е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д. Наряду с отдельными конвенциональными знаками, вводимыми по тому или иному поводу, в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков. Например, геральдика, система знаков дорожного движения, церемониальные системы, связанные с выполнением различного рода обрядности (свадебная, похоронная. праздничная, религиозно-культовая, вступление в должность - коронация, инаугурация и т. д.). Можно сказать, что каждая область социокультурной жизни имеет свою символическую систему.
4. Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы - разговорные языки. Любой естественный язык - это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Эта система складывается на основе психофизиологических возможностей, заложенных в биологической природе человека (устройство мозга, гортани, органов слуха и т. д.). Однако язык имеет социальную природу. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общения. Самая главная особенность вербальной системы состоит в ее специфической структурной организации. Вербальная система представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков. Базисной структурной единицей является слово, которое, в свою очередь, внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т. д.). Слова объединяются во фразы, предложения, высказывания. Из последних складываются тексты. Естественный язык - это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка - лексику. Вместе с тем уходят из употребления или изменяют значение и стилевую окраску слова, связанные с уходящими в прошлое условиями жизни. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране. Однако, несмотря на подвижность, основной словарный фонд - лексическое «ядро» языка - сохраняется веками. Таким образом, язык в своей основе остается одним и тем же в течение столетий, и это является основой взаимопонимания поколений, сохранения опыта прошлого в культуре.
5. На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т. д. Особенностью знаковых систем этого типа является то, что они возникают на базе других знаковых систем разговорного языка, музыки, танца и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи - одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно большую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие науки, техники, права и т. д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации. Базовым знаком письма является не слово, как в разговорном языке, а объективная и более абстрактная единица - буква. Количество базисных знаков в системе существенно уменьшается и становится обозримым. Это ведет к коренному изменению в логике использования знаковой системы. Становятся возможными качественно новые способы обработки, восприятия и передачи информации. Запись создает возможность искусственно увеличить словарный состав языка. С возникновением письменности начинают складываться знаковые нормы и правила. Это дает возможность создание нормированного литературного языка, обогащения и совершенствования способов выражения мысли, на основе записи снимаются временные и пространственные границы общения. Письменность открыла путь к тиражированию знаков - книгопечатанию. Одним из важных направлений развития систем записи является создание искусственных, формальных языков, играющих большую роль в современной науке и технике. Синтетической обобщенной формой языка культуры является текст. В современной интерпретации культурологии текст не сводим к речевому акту или совокупности письменно зафиксированных высказываний. Текст - это все, что искусственно сделано человеком (вещи, ритуалы, художественные произведения, книги, танцы и т. д.). Текст - это совокупность знаковых систем, наделенная определенным значением. Таким образом, всякое явление культуры есть сочиненный людьми с помощью знаковых систем текст. С этой точки зрения, образно выражаясь, текст - это «плоть и кровь» культуры, а сама культура может быть интерпретирована так совокупность, определенная система текстов. Поэтому познание культуры означает познание текста. Текст выступает как главный носитель информации, и для познания того или иного культурного явления необходимо навлечь эту информацию. Это значит, что требуется определить степень достоверности, содержащейся з нем информации и увидеть за ним ту "подлинную реальность", которую он обозначает. Это осуществляется на основе научных методов исследования. Данный текст сопоставляется с другими текстами, оценивается в свете исторических данных. На этой основе анализируется его место и значение в культуре и т. д. Все это дает возможность объяснить к объективно оценить его содержание. Таким образом достигается объективное познание-текста как исторического факта. Однако каждый текст многозначен. В нем, помимо объективной, научно фиксируемой информации, заложены тайные субъективные смыслы, выражающие особенности видения мира автора текста, психологические мотивы его создания и т. д. Познание своеобразия культуры, носителем которой является автор текста, невозможно объективными методами. Оно достигается на основе герменевтических процедур «понимания». Герменевтика исходит из предпосылки, что никакая читательская интерпретация текста в принципе не может совпадать с авторской. И не только потому, что читатель и автор - разные, неповторимые личности, существенное значение здесь имеет различие культурных контекстов, в которых воспроизводится данный текст. Текст, попадая в новый историко-культурный контекст, пополняется новым смыслом, отличным от того, какой он имел во время его создания. Таким образом, понимание произведений культуры меняется от эпохи к эпохе. Оно никогда не может быть окончательным, «единственно верным». Тексты живут в истории, и в диалоге с ними новые поколения осмысливают их содержание заново в поисках ответа на вопросы, которые ставит перед ними жизнь. Таким образом, благодаря объективации в текстах, культурные ценности не умирают, потому что они все время обогащаются новым смыслом.