Pravoslavna crkva je kompleksan simbol, nepresušan u svojoj vidljivosti. Lokacija hrama, njegova arhitektura, dekoracija i slikarski sistem simbolički izražavaju ono što je nemoguće direktno prikazati.
Hram kao holistički simbol je i slika svemira i Crkve koja postoji u njegovim granicama, rasprostranjena po cijelom svijetu i promišljana u perspektivi.
Hramski slojevi- simbolički odražavaju povezanost Crkve zemaljske sa hijerarhijom Nebeske Crkve, sa slojevima Neba koji se uzdižu na tron Božiji. Smanjenje slojeva prema vrhu slika je smanjenja broja onih koji se uzdižu na “najviša nebesa”, odnosno stupnjeve duhovnog uspona otkrivene u “Ljestvici” sv. John Climacus.
Sveti Jovan Zlatousti uči da je svaki od vjernika i svi zajedno hram, a svi narodi četiri zida od kojih je Hristos stvorio jedan Hram. Takođe, zidovi se, prema Svetom Dmitriju Rostovskom, tumače kao Zakon Božiji. I u tom smislu, zanimljivo je uporediti zidne slike unutar Hrama sa simbolikom arhitektonskih detalja izvana. Sadržaj zidnih slika obično se sastoji od evanđelskih događaja iz zemaljskog života Hrista, Blažene Djevice Marije, Svetih apostola - vidljiva slika Zakona Božjeg danog kršćanima u Novom zavjetu. Na zidovima su ispisane i slike svetaca – knezova, svetaca, mučenika, svetaca – koji su svojim životom ispunjavali i propovedali zakon hrišćanske vere. dakle, zidovi hrama- ovo je i slika službe nebeske Crkve nama, zemaljskoj Crkvi: odbrana čistote Pravoslavlja i saborno molitveno zastupništvo za one koji žive pred Bogom.
Bijelo boja zida hram znači ponovno rođenje u drugačiji, preobraženi život. Smeđa boja zidova hrama simbolizira krv Kristovu, žrtvu zarad spasenja i preobražaja svijeta.
Ulaz u hram uvijek uređena sa zapada – jer je ulaz u hram udaljenost od tame koja se pojavljuje na zapadu, a pristup svjetlosti koja dolazi sa istoka.
Hramovi su okrenuti oltaru prema istoku: istok je slika svijetlog kraljevstva Isusa Krista, u koga Crkva vjeruje i čijem carstvu Crkva stremi, tj. zajednica vjernika; Sama Crkva dolazi sa istoka: tu je bila prva Crkva bezgrešnih predaka (Adam i Eva); tamo se Spasitelj Isus Hristos rodio, stradao i sagradio svoju novozavetnu crkvu; Spasitelj će doći sa istoka da sudi cijelom ljudskom rodu i svim vjernicima.
Dijagram hrama
Arhitektonski dijagram hrama
Dijagram hrama
Crveni zidovi crkve Vaskrsenja Riječi na Uspenskom Vrazhku
Crkva Preobraženja Gospodnjeg u selu. Crveni
Arhitektonski dijagram hrama
Višeslojna crkva Svetog Nikole iz 1757. godine iz sela Visoki Ostrov.
Vrh hrama- sadrži osnove, koji se ponekad naziva i "tribina", a takođe "vrat" ili "bubanj"" I poglavlja, koji se sastoji od "Mak" (kupola) i krst.
Temelj poglavara hrama– otkriva se kroz značenje unutrašnje strukture ovog temelja i sistema unutrašnjih slika. Spolja je to ponekad ravan pravougaonik (kvadratnog tlocrta), ponekad konus koji se sužava prema vratu sa zaobljenim krajevima. Često su ove podloge ukrašene „zakomarima“ ili „kokošnicima“, koji naglašavaju povezanost jevanđelja i jevanđeljske propovijedi sa nebeskim silama.
Unutar osnove postojao je zasvođeni prijelaz od poprečnih svodova glavnog volumena hrama do cilindra vrata, nazvanog "jedra" (na staroruskom jeziku naziv ove strukture je "sinus"). “Glavu crkve drži Hristos, vrat apostoli, a grudi evanđelisti.”
Osnova poglavlja je simbol jevanđelja, širenja cjelokupnog kršćanskog učenja na četiri strane svijeta, njihovog prosvjetljenja cijelog svijeta. Često je osnova kupole bila osmougaona, što je omogućavalo razlikovanje križa u planu i fasadi, orijentiranom, kao i cijeli hram, na kardinalne točke. S pojavom crkava bez stupova u ruskoj arhitekturi, gdje nema šupljina unutra, evanđelisti su prikazani na vrhu zatvorenog svoda; osnovom poglavlja može se smatrati gornji red kokošnika, koji uokviruju vrh hrama.
Vrat (bubanj) glave sljepoočnice– slika Nebeske Crkve kroz slike apostola, proroka, praotaca, arhanđela, heruvima i Serafima. Unutar vrata glave obično se nalazi slika apostola, ili slojevita slika svih redova Nebeske Crkve - proroka, apostola, arhanđela i najviših činova nebeskih sila - Heruvima i Serafima.
U drevnim hramovima, spolja, u zidovima između vratnih prozora, postavljane su slike apostola, ponekad praotaca i proroka (ali takve slike nisu sačuvane u Rusiji). Spoljašnje slike Nebeskih sila sačuvane su na krunskim dijelovima vrata neposredno ispod tjemena. Odnosno, na vanjskoj strani hrama, u skrivenim simbolima, naznačeno je ono što je skriveno u ikonografskim slikama unutra.
Prozorski vrat- simbolično označava svjetlo učenja Crkve, stupovi - činove svetaca, a vijenac koji kruniše vrat - nebeske sile.
Gornji dio hrama
Lagani bubanj
Vrh katedrale Sv. Isaka
Gornji dio hrama
"Vrat". Manastir Nikolo-Volosovski. Crkva Pokrova Blažene Djevice Marije
Lagani bubanj
Bubanj hrama Vaskrsenja Hristovog ("Spas na krvi")
Bubanj crkve Tihona Zadonskog. Manastir Zadonsky
Oktagon hrama. Crkva Svih Svetih u Gorohovcu
Gornji dio crkve Silaska Svetog Duha u Saratovu
Kolomna. Katedrala Uznesenja. Odozgo sa zakomarima
Vrh katedrale Sv. Isaka
Glava je kupola sa bubnjem i krstom koji kruniše hram.
Cross- glavni hrišćanski simbol. Klanjajući se liku Krsta, u njemu vidimo, prije svega, simbol samoga Krista i simbol križnog puta koji nam je zapovjedio: „Ako ko hoće za mnom ići, odreci se sebe, uzmi svoj prijeđi i slijedi me.” Pojava krsta ukazuje i na misteriju Trojstva: svojim ravnim položajem upućuje nas na Najvišeg Oca, a svojom poprečnom prečkom - na Sina i Duha Svetoga.
Pravoslavni krst podignut iznad hrama uglavnom je osmokrakog oblika, a ponekad se u njegovom podnožju nalazi i polumjesec koji ima mnoga simbolična značenja koja su mu pripisana, od kojih je jedno sidro kršćanske nade u spasenje kroz vjeru u zasluge. Hrista na krstu.
Osam krajeva krsta označava osam glavnih perioda u istoriji čovečanstva, pri čemu je osmi život budućeg doba.
Križevi na glavi imaju mnogo oblika i simboličkih značenja:
Standard je ispravan. Šestokraki pravoslavni krst sa kosom donjom prečkom jedan je od najstarijih ruskih krstova. Svako ko je video pravoslavni krst obratio je pažnju na njegovo koso stopalo. Ali malo ljudi zna da ovo stopalo simbolično predstavlja prečku "vaga" Last Judgment. U narodu se podnožje krsta zvalo „stajalo“. Šestokraki ruski pravoslavni krst se od davnina postavlja na kupole crkava. Desni kraj njegove donje kose prečke uvijek je podignut, pokazujući, poput Božjeg šestara, smjer puta. Za razliku od konvencionalnog kompasa, njegova "strijela" je nepokretna: gornji kraj je usmjeren na sjever, a donji kraj prema jugu. Ovo je još jedno značenje kose prečke, što ukazuje da je dolaskom Spasitelja započeo proces duhovnog preporoda i premještanja čovječanstva iz područja tame u područje svjetlosti.
Sunce se uzdiže do krsta. Ponekad na križevima glave možete vidjeti ravne ili valovite linije koje izlaze iz centra. Ove linije prenose sjaj sunca. Svi znaju da je sunce izvor svjetlosti i topline, bez njega život je nemoguć. Ali život je jednako nemoguć bez Hrista. Nije slučajno što se Spasitelj često naziva Suncem Istine. Poznat izraz"Svjetlost Hristova prosvjetljuje sve" sadrži duboko značenje, ne znači osjetilno svjetlo koje izvire iz materijalnih izvora, već nestvoreno, Favorijsko. “Ja sam svjetlost svijeta; Ko za mnom ide, neće hoditi u tami, nego će imati svetlost života” (Jovan 8,12). Ruski majstori su prikazivali blistavost svjetlosti ravnim i valovitim linijama koje izlaze iz središta križa.
Zornjača. Zvezda je simbol duhovne mudrosti i čistoće, vjesnik novog dana. Krst Gospodnji takođe „svetli kao zvezda na nebu“. Kreatori kupolastih krstova veličali su "sliku koja blista zvijezdama" na svoj način. Najomiljenija tehnika kovača bila je ova: blistav sjaj koji je izlazio iz središta krsta bio je ukrašen zvijezdama na krajevima.
Shamrock - simbol Životvornog Trojstva. Trolisni oblik krsta na kupolama crkava i zvonika omiljen je među ruskim majstorima. Istina, "grane" križa često su ukrašene ne samo lišćem. Ovdje možete pronaći i neobične cvijeće, a listovi su u obliku srca. Završeci trolista na krajevima mogu biti okrugli ili šiljasti, trouglastog oblika (trokut kao simbol Svetog Trojstva u ranom kršćanstvu prisutan je u natpisima na nadgrobnim spomenicima i nalazi se u hramskim slikama). Na tri kraja nalaze se glave sa malim krstovima.
“Ja sam loza.” Ovo su reči samog Spasitelja Isusa Hrista. I dugi niz godina loza sa grozdovima bobica isprepletenih oko krsta je simbol Živog Hrista. Polumjesec na dnu predstavlja simboličnu zdjelu. Vinova loza i čaša spojeni zajedno podsjećaju da se prilikom slavljenja sakramenta Euharistije (pričešća) kruh i vino pretvaraju u Tijelo i Krv Hristovu. Pričestivši se Svetim Tajnama, čovek se sjedinjuje sa Hristom i postaje učesnik večnog života.
Duh u krstu. Treće lice Svetog Trojstva - Duh Sveti - od pamtivijeka se prikazuje kao golub. U Starom zavjetu, golubica puštena iz Noine arke i vraćajući se s maslinovom grančicom naviještala je mir ljudima. U obliku goluba, drevni kršćani su prikazivali ljudsku dušu koja počiva u miru. Sačuvajući svoje najvažnije značenje – Duha Svetoga – golub je odletio na rusko tlo, spustivši se na zlatne krstove naših crkava.
Biljka Vaskrsenja. Ako vidite da se čini da izdanci rastu ispod osnove križa, takav križ se naziva "Prosperitetnim". Izbojci simboliziraju ponovno rođenje života - vaskrsenje Krista iz mrtvih.
Drvo Vječnog Života. Prema kaluđeru Jovanu Damaskinu, „Drvo života, izraslo u raju, predočilo je dragoceni krst“. Izbojci mogu rasti i iz jezgre i iz donje prečke, nalik na lišće stabla spremnog za cvjetanje.
Kruna slave. U Rusiji je gotovo nemoguće pronaći nadglavni krst sa trnovom krunom. U ruskoj pravoslavnoj tradiciji uobičajeno je da se na krst "stavi" kraljevska ili cvetna kruna. kruna od trnja Krist se tako preobražava u “vijenac pravednosti” i “vijenac slave”.
Kralj kraljeva. Kruna na vrhu križa iznad glave nije česta pojava. Arhimandrit Makarije je u svom delu „O obliku krstova na glavama hramova i zvonika“ napisao: „...na nekim crkvama su krune na vrhu krstova. Ali smatra se da su ove krune vezane samo za one hramove koji su imali poseban odnos sa krunisanim osobama.” Kruna je postavljena na vrh glavnog križa kao znak da je ova crkva podignuta ili kraljevskim ukazom ili donacijama iz kraljevske riznice. Sveto pismo naziva Isusa Hrista Kraljem nad kraljevima i Gospodarom nad gospodarima. I kraljevska moć je takođe od Boga. Kao priznanje za to, krune samih kršćanskih kraljeva ukrašene su križem. Vrlo često, kruna na vrhu kupolastog krsta ukazuje na to da pred sobom imamo Kraljevski krst, odnosno Krst Nebeskog Kralja - Isusa Hrista.
Oružje nevidljivog ratovanja. “Božansko oružje vjernih”, “plemenski mač” i “štit kršćana” - tako se zove Krst Gospodnji u crkveni kanoni. Glavne vrste oružja u antičko doba bile su koplje, mač, luk i strijele. Da bi krst dobio oblik koplja, njegovi krajevi moraju imati oblik vrha koplja (lopate). Međutim, krst, obdaren vojnim atributima, nema nikakve veze sa „oružjem“. Krst Spasitelj je oružje duhovnog ratovanja. Ovo je „trostrani mač, koji seče početke tame“, ukaljen u loncu Hristovih strasti. Znak "mača" (oštrica) na gornjem križu može biti sječivo (često zakrivljeno) ili njegov balčak. Prisustvo ovakvih detalja odjekuje shvatanje monaha kao Hristovog ratnika. A monaško odežda smatra se odeždom Hristovog ratnika. Kapuljača je kaciga, zastava je vojna zastava, krst je „besramno oružje“. Ali moramo zapamtiti da je Krst Gospodnji „oružje mira“, to je „oružje spasenja“, „duhovni mač“, kojim se „pobeđuju vidljivi i nevidljivi neprijatelji“. Naoružan njime, osoba postaje neranjiva. Nije slučajno što se lik štitastog krsta često nalazi u naglavnim krstovima. Uostalom, štit je, prije svega, zaštita, a šta čovjeka štiti bolje od vjere? Kao što su naši stari govorili u davna vremena: "Krete životvorni, budi tvrđava i pobjeda, i štit, i zid nepobjedivi."
Krst - "Sunce je uzašlo na krst"
Križ - "Jutarnja zvijezda"
Križ - "trolist"
Križ - "trolist"
Križ - "trolist"
Krst - "Ja sam loza"
Krst - "Duh u krstu"
"Unakrsni prosperitet"
Krst - "Drvo večnog života"
Krst - "Kruna slave"
Krst - "Kralj kraljeva"
Krst - "Kralj kraljeva"
Križ centralne kupole crkve Mironosica
Krst je "pravedni standard". Hram Arhanđela Gavrila
Krst - "Sunce je uzašlo na krst"
Krst - "Sunce je uzašlo na krst"
Križ - "Jutarnja zvijezda"
Križ - "trolist"
Križ - "trolist"
Križ - "trolist"
Krst - "Ja sam loza"
Krst - "Ja sam loza"
Krst - "Duh u krstu"
Krst - "Biljka Vaskrsenja"
"Unakrsni prosperitet"
Krst - "Drvo večnog života"
Krst - "Kruna slave"
Krst - "Kralj kraljeva"
Krst - "Kralj kraljeva"
Krst - "Oružje nevidljivog ratovanja"
In count kupole hramovi se dijele na:
Jednokupolni hram:
kupola simbolizira jedinstvo Boga, savršenstvo kreacije.
Hram sa dvostrukom kupolom:
dvije kupole simboliziraju dvije prirode Bogočovjeka Isusa Krista, dva područja stvaranja (anđeosku i ljudsku).
Hram sa tri kupole:
tri kupole simboliziraju Sveto Trojstvo.
Hram sa četiri kupole:
četiri kupole simboliziraju četiri jevanđelja, četiri kardinalna pravca.
Hram sa pet kupola:
pet kupola, od kojih se jedna uzdiže iznad drugih, simboliziraju Isusa Krista i četiri evanđelista.
Hram sa sedam kupola:
sedam kupola simboliziraju sedam crkvenih sakramenata, sedam vaseljenskih sabora, sedam vrlina.
Hram sa devet kupola:
devet kupola simboliziraju devet redova anđela.
Hram sa trinaest kupola:
trinaest kupola simboliziraju Isusa Krista i dvanaest apostola.
Dvadeset pet poglavlja
može biti znak apokaliptične vizije prijestolja Presvetog Trojstva i dvadeset i četiri starca (Otkr. 11, 15-18) ili označavati hvalu Blaženoj Djevici Mariji, ovisno o posvećenosti hrama.
Trideset tri poglavlja
- broj zemaljskih godina Spasitelja.
Broj glava hramova vezuje se za posvećenje glavnog trona hrama, a često i za broj prestola povezanih u jedan volumen.
Oblik kupole:
Sferni oblik Vizantijske kupole simboliziraju vječnost.
Oblik kacige simbolizira duhovni rat (borbu) koji Crkva vodi protiv sila zla.
Oblik sijalice simbolizira plamen svijeće. "Naš domaći luk oličava ideju dubokog molitvenog sagorijevanja do neba, kroz koje se naš zemaljski svijet uključuje u onostrano bogatstvo. Ovo je završetak ruskog hrama - poput ognjenog jezika, ovenčanog krst i usmjeren prema krstu.” E.N. Trubetskoy.
Kišobranske kupole podijeljen na segmente rebrima koji zrače od centra prema dnu kupole.
Šator. U arhitekturi, šator je završetak kula i hramova u obliku tetraedarske ili osmougaone piramide. Geometrijski oblik osmougaonog šatora, koji tlocrtno podsjeća na osmokraku Vitlejemsku zvijezdu, omogućava da se takve crkve tumače kao lik Majke Božje. Početkom 17. stoljeća crkvene vlasti su zabranile kupole od šatora.
Boja kupole takođe važan u simbolici hrama.
Zlato je simbol nebeske slave. Glavni hramovi i hramovi posvećeni Hristu i dvanaest praznika imali su zlatne kupole. Pozlata kupola - čista pravoslavna tradicija, što se ne nalazi u drugim vjerama. Ova prividna ekstravagancija ima svoju nesalomivu logiku. Za pravoslavca zlato je prvenstveno simbol vječnosti, netruležnosti, kraljevstva i nebeske slave. Nije uzalud jedan od darova koje su mudraci donijeli djetetu Isusu bio je zlato.
Plave kupole sa zvijezdama krune crkve posvećene Bogorodici, jer zvijezda podsjeća na rođenje Krista od Djevice Marije.
Zelene kupole krunišu crkve posvećene Svetom Trojstvu, jer je zelena boja Duha Svetoga. Ili hramovi posvećeni svecima (ove kupole mogu biti i sive/srebrne)
Crne kupole se nalaze u manastirima - to je boja monaštva.
Neobičan oblik i jarke boje kupola, poput one crkve Spasa na Krvi u Sankt Peterburgu, govore o ljepoti nebeskog Jerusalima.
Dvokupolni hram u Toropetu
Sferna kupola
Kupole u obliku luka
Kupole u obliku kacige
Dome kišobran
Šatorska kupola
Crne kupole u Suzdalju
Hram sa jednom kupolom u ime Ilje Murometsa u Vlasikhi. Moskva region
Jednokupolna crkva Svetog proroka Ilije. Izbačen.
Dvokupolni hram u Toropetu
Trokupolna katedrala Položenja Odežde u Suzdalju
Trokupolna crkva Vaskrsenja Hristovog u Roščinu
Crkva Sv. Nikole sa četiri kupole. Selo Usolye.
Petokupolna crkva Navještenja Blažene Djevice Marije u Taininskom
Hram sa sedam kupola u selu Kukoboj na severu Jaroslavske oblasti
Katedrala Blagovijesti sa devet kupola u Moskovskom Kremlju.
Dvadesetpetokupolna crkva Pokrova Blažene Djevice Marije u selu Ankhimovo
Drvena crkva Svetog Nikole Čudotvorca na Trojičkoj gori. Trideset tri poglavlja
Sferna kupola
Kupole u obliku luka
Kupole u obliku kacige
Dome kišobran
Šatorska kupola
Zlatna kupola novojerusalimskog manastira
Pereslavl-Zalessky. Zelene kupole crkve Aleksandra Nevskog
Plave i zlatne kupole katedrale Rođenja Djevice Marije u Suzdalju
Crne kupole u Suzdalju
Raznobojne kupole Katedrale Vasilija Vasilija u Moskvi
Arhitektonske forme- prozori, arkature, vijenci, čak i bez slika na sebi, nose simbol odsutnog lika, budući da su neodvojivi od cijelog hrama - lik zemaljske i nebeske Crkve. Na primjer, rombovi pločica u vratnim arkaturama crkava 16.-17. stoljeća (koji liče na oblik svešteničke palice – „duhovnog mača“) su znakovi činova svetaca Nebeske Crkve, i sličnih ili ostale pločice i ukrasni pojasevi vratnih vijenaca su znakovi redova eteričnih Moći. To se odnosi i na razne ivičnjake, staze i druge dekorativne elemente arhitektonskih oblika. Različite spirale, valovite i cik-cak linije i drugi znakovi ukazuju na Nebeske sile i manifestacije njihovog djelovanja.
Zakomara- polukružni ili kobiličasti kraj vretena crkvene građevine, približno odgovara zakrivljenosti zatvorenog svoda. Zove se lažna (ne ponavlja unutrašnji oblik luka) zakomara kokoshnik. Imaju samo Kokoshnik dekorativno značenje. Imaju polukružni, trocentrični, kobičasti ili trouglasti oblik. Zakomari i slojevi "kokošnika" koji okružuju poglavlje (ili nekoliko poglavlja) su slika Nebeske Crkve (Anđeli i Pravednici), koja stoji pred Božjim prijestoljem i slavi ga. Raznolikost obrisa oblika zakomara i kokošnika može značiti različite vrste služenja i ispovijedanja vjere brojne Nebeske Hijerarhije Nebeske Crkve.
Arkaturni pojasevi je poetska priča o životu svetaca u Rajskom vrtu.
Stubovi i lukovi- simbol idealnog drveća. Između njih ima više stabala na kojima sjede ptice.
Osnove arkaturnih stubova su „korijeni“ drveća, a u blizini njih šetaju čudne životinje. I sve to služi kao okvir za mirne likove svetaca, kao da lebde nad nekom nebeskom zemljom. Ovo je zbirna slika svetaca koji su proslavili sve zemlje svijeta, sve krajeve zemlje, pa otuda i direktna sličnost arkaturnog pojasa zidova hrama sa arkaturom vrata crkvenog vrha.
Ptice- simbol pravednih duša, često su prikazivani kao apostoli. Poznati simboli evanđelista: Matej (anđeo), Marko (lav), Luka (tele), Jovan (orao). Čovjek, lav, vol i orao su četiri simboličke slike, koje su prorok Jezekilj i evanđelist Jovan vidjeli u vizijama – kako stoje pod prijestoljem Svevišnjega (Jezek. 1, 5; Otkr. 4, 6). Prema svetim piscima, ona prikazuje četiri glavne vrline: mudrost, hrabrost, istinu i čistotu. Čovjek znači mudrost lav- hrabrost, Ox znači istina, budući da je to bila žrtvovana životinja koja je ponuđena kao opravdanje za grijeh, orao u letu znači čistoću, jer se uzdiže do velike visine, a u visinama je čistoća.
Ove četiri simbolične slike označavaju i razne duhovne sile u blizini prestola Božijeg, koje danju i noću pevaju: „Svet, Svet, Svet je Gospod nad vojskama!“
Označavanje anđeoskih sila često su bili takvi zoomorfni simboli kao što su lav, konj, orao, vol. Konj je simbol poslušnog i vjernog sluge.
Iz ovog omjera vanjskih i unutrašnje slike u opštoj strukturi simbolike hramske arhitekture postaje jasno koje su se istine vjere mogle otkriti svima, uključujući i pagane, a koje bi, prema drevnim kršćanima, trebale biti samo tajno znanje posvećenih.
Strogi arkaturni pojasevi bez slika, gdje nema slika rajskog drveća, već samo stupova presretnutih "dinjama" - ovo je također simbol Edenskog vrta.
Ornamentalni pojasevi, podignute do vrha zidova ispod zakomara, formirajući tako vijenac, imaju keramičke balustre koje podsjećaju na stupove arkaturnih pojaseva, naglašavajući jedinstvo simbolike sa arkaturom. Značenje ranog moskovskog ukrasnog pojasa je život svetaca u Raju, kao plod ovozemaljskog podviga ispovedanja vere i života u Zakonu Božijem.
Često sadržaj jedne arhitektonske forme kombinuje ne jedan simbol, već nekoliko. Ovo se također odnosi na stubovi hrama, na kojoj se, umjesto simbola anđeoskih sila i svetaca, često nalazi slika izvana vinova loza, kao znak Drveta Života. Značenje grožđa u hrišćanskoj simbolici je vrlo višestruko, ali dva od njih - slika Raja i Pričešća, koja je ujedno i "Oganj" - potpuno su organski spojena sa slikom Nebeskih sila, jer naseljavaju raj i formiraju nebeski Vatra.
Valjci- mali, ali vrlo čest arhitektonski detalj koji je prisutan u gotovo svim profilima zakomara, kokošnika, platna, portala, vijenaca, postolja, koji su često oslikani kosim prugama crvene, bijele, plave, zelene boje i imitiraju pleteno uže (“ uže”). Direktan analog ovog oblika su „konopci“ koji su pričvršćivali strukturu Tabernakula, gdje se nalaze i četverobojni i pozlaćeni u različitim slučajevima.
Kao znak povezanosti stubova, zidova, zakomara, vrhova hrama, oslonci – „konopci“ nose sliku jedinstva celokupne strukture hrama, odnosno simbol jedinstva, sabornosti zemaljsku i nebesku crkvu, čiji su svi hijerarhijski nivoi naznačeni arhitektonskim oblicima Ruske pravoslavne crkve.
Arkaturno-stubni pojas
Dmitrovski katedrala u Vladimiru. Arkaturno-stubni pojas
Arkaturno-stubni pojas
Potkrovlje crkve Svih Svetih u Gorohovcu
Arkaturno-stubni pojas. George's Cathedral Yuriev-Polsky
Arkaturni pojas na fasadi katedrale Rođenja Blažene Djevice Marije u Suzdalju Vladimir region. Oltarske apside Katedrale Uspenja
Dmitrovski katedrala u Vladimiru. Arkaturno-stubni pojas
Dmitrovski katedrala u Vladimiru. Arkaturno-stubni pojas
Dmitrovski katedrala u Vladimiru. Dekor fragment
Dmitrovski katedrala u Vladimiru. Opšti oblik
Zakomara i svjetlosni doboš katedrale Svetog Dimitrija u Vladimiru
Ornamentalna rezbarija od belog kamena u gornjem delu Dmitrovske katedrale
Spaska katedrala Andronikovog manastira, tipična moskovska kombinacija zakomara i kokošnika.
Katedrala Uznesenja u Moskovskom Kremlju. Arkaturno-stubni pojas
Ornamentalni pojas na fasadi katedrale Uznesenja u Gorodoku
Friz vijenca donjeg sloja zvonika Preobraženske katedrale u Ribinsku
Dinje - ulomak portala crkve Rođenja Blažene Djevice Marije u Isposnici Medvedeva
Prozor- "oko" Hrama. „Svjetlo za tijelo je oko. Dakle, ako je vaše oko čisto, onda će vam cijelo tijelo biti svijetlo” (Matej 6:22). Riječ Jevanđelja, upućena čovjeku kao oživljenom Hramu, odnosi se i na cijelu Crkvu, kao Tijelo Kristovo. Dakle, u Hramu - simbolu Crkve, sunčeva svjetlost je simbol Božanske svjetlosti. Prozori hrama dobili su arhitektonsku i slikovnu simboliku anđeoskih sila, prenoseći nam Svetlost božanskih uvida i štiteći Hram od prodora „duhova tame“ – palih anđela.
Stoga su unutar hrama na prozorima, na padinama prozora, vrlo često na vrhu ispisane slike arhanđela, anđela ili heruvima, a sa strane su slike svetaca, jer su koncepti svetosti i svjetlosti usko povezani jedni drugima: “Tako neka vas obasja svjetlost pred ljudima, da vide djela.” vaš dobri” (Matej 5:16).
Izvana prozorski okviri nosite isto simboličko značenje, stoga imaju završetke slične kokošnicima - trokutaste, u obliku plamena, često sa simbolima ili slikama anđeoskih moći. U nedostatku platna, istu zaštitnu simboliku nose drveni okviri prozora i metalne prozorske rešetke, čiji tradicionalni dizajn uključuje oblike križa, plamena, drveta i kruga.
Trem- "izlazak sunca", u većini drevnih crkava koje su stajale na visokim podrumima i imale nadstrešnicu na stubovima, dolazi od riječi "krilo", ovo je i simbol uspona duhovnog u hram i znak pokrivanja , zasjenjujući Božji blagoslov.
Stubovi, koji podupire nadstrešnicu trijema - prvi arhitektonski znak koji pozdravlja osobu koja ulazi. Njihova masivna, obično četvrtasta osnova - simbol čvrstoće vjere, razne figurirane "dinje" ("dobri plodovi") i četvrtaste "mušice" ("manastiri") - kao da ukazuju na to kakav čovjek treba da bude kada uđe u hram, da dobijem Božiji blagoslov.
Oblici pokrivanja nadstrešnice za trijem(najčešće šator ili bure) - znak onoga što duhovno zasjenjuje (blagosilja) one koji ulaze u hram.
Hip tent(kvadrat u planu) - simbol čvrstine vjere i nebeskog grada;
hexagonal, sa krstom koji ga kruni - simbolom „sedam darova Duha Svetoga“ i sedam crkvenih sakramenata;
oktaedarski- Pokrov Presvete Bogorodice.
Cijev kobilice- znak molitvenog spaljivanja Bogu.
stepenice– simbol duhovnog uspona, Jakovljeve merdevine. Girka visi između stupova trijema znak je blagoslova i obećanja duhovnih plodova primljenih u domu Božijem.
Ulazni perspektivni portal, širom otvorena u susret onima koji idu u hram i pozivajući sve da uđu, oštro se sužava prema vratima, kao da u svom nacrtu podsjeća na jevanđeljske riječi Gospodnje: „Uđite na uska vrata, jer su široka vrata i široka put koji vodi u uništenje, a mnogi njime prolaze; jer su tijesna vrata i uzak je put koji vodi u život, i rijetki ga nalaze (Matej 7:13-14).
Izbočine portala koje se sužava su znak onih faza očišćenja i pripreme duše kroz koje prolazi svaki čovjek koji dolazi vjeri i Crkvi. Ovo je dio domogradnje simbolike Hrama – izgradnja “živog Hrama” u ličnosti svakog kršćanina.
Crkva Jovana Kronštatskog u selu Koltuši
Stone- simbol, pre svega, samog Hrista. Proroci su govorili o tome. Četvrto kraljevstvo, koje je kralj Nabukodonozor vidio u snu u obliku idola napravljenog od gline i željeza, predstavljalo je rimsko kraljevstvo. Kamen koji je sišao s planine i udario ovog idola i rasuo ga u prah je prototip Hrista, osnivača novog kraljevstva iznad kraljevstava, „koje se nikada neće uništiti“ prema proročanstvu proroka Danila (Dan. 2). :44).
Veliki Isaija Hrista naziva “kamenom spoticanja i stenom sablazni...”, o koji će se mnogi spotaknuti – “i pasti će i slomiti se... Kamen prokušani, kamen ugaoni, kamen dragi, čvrsto utvrđen ko vjeruje u njega neće se postideti” (Is. 8:14; 28, 16; Rim. 9, 33).
Simbolizujući Hrista, kamen takođe simbolizuje čvrstu veru u Hrista. Tako izražavajući svoju vjeru, apostol Petar je rekao Gospodu: „Ti si Hristos, Sin Boga Živoga.“ Gospod mu je odgovorio: „Ti si Petar (što znači kamen), i na ovom kamenu ću sagraditi Crkvu Svoju .” Apostol Petar u svom pismu vjernike naziva “živim kamenjem” govoreći: “Došavši k Njemu (Isusu), kamen živi... i vi se kao živo kamenje uzidate u duhovnu kuću” (1. Pet. 2). :45). Jer oni koji su kršteni u Hrista obukoše se u Hrista i postadoše slični Hristu. Zato apostol Petar hrišćane naziva živim kamenjem. Mnogo kamenja na svijetu simbolizira mnoge vjerne - od početka do kraja vremena - prema Božjem obećanju Abrahamu da će njegovi potomci po pravoj vjeri biti "kao pijesak na obali mora" (Post 22,17). ).
Ako su zidovi hrama svi narodi od kojih je Krist stvorio svoju Crkvu, prema sv. Jovana Zlatoustog, a kamen je simbol hrišćanina vjernog Gospodu (prema apostolu Petru), zatim svaki kamen u zidu hrama simbolizira duše pravednika koji čine Crkvu Hristovu.
Drvo- simbol Drveta života Edenskog vrta, u kojem borave pravedne duše i neka druga gore navedena značenja. Dakle, čak i sama materijalna osnova Hrama nosi duboke hrišćanske simbole.
Absida- oltarska platforma, kao da je pričvršćena za hram, najčešće polukružna, ali i poligonalna, u njoj se nalazi oltar.
Arkaturni pojas- zidna dekoracija u obliku niza ukrasnih lukova.
Drum- cilindrični ili višestruki gornji dio hrama, nad kojim je izgrađena kupola, koja se završava krstom.
Lagani bubanj- bubanj čiji su rubovi ili cilindrična površina izrezani prozorskim otvorima
Poglavlje- kupola sa bubnjem i krstom koji kruniše hramsku zgradu.
Zakomara- u ruskoj arhitekturi, polukružni ili kobiličasti završetak dijela vanjskog zida zgrade; u pravilu ponavlja obrise luka koji se nalazi iza njega.
Kocka- glavni volumen hrama.
ralo- drvene pločice koje se koriste za pokrivanje kupola, buradi i drugih vrhova hrama.
Sijalica- crkvena kupola po obliku podsjeća na luk.
Nave- (franc. nef, od lat. navis - brod), izdužena prostorija, dio unutrašnjosti crkvene građevine, ograničen s jedne ili obje uzdužne strane većim brojem stupova ili stupova.
Podklet- donji sprat zgrade.
Trem- otvoreni ili zatvoreni trem ispred ulaza u hram, uzdignut u odnosu na nivo tla.
Ivičnjak- ukrasna traka od cigle postavljena na rubu pod uglom u odnosu na površinu fasade. Ima oblik testere.
Portico- galerija na stupovima ili stubovima, obično ispred ulaza u zgradu.
Bočna kapela- mali hram vezan uz glavnu crkvenu zgradu, koji ima svoj oltar u oltaru i posvećen nekom svecu ili prazniku.
pilastar (oštrica)- konstruktivna ili dekorativna ravna vertikalna projekcija na površini zida, koja ima osnovu i kapitel.
Portal- arhitektonski osmišljen ulaz u zgradu.
Rustikacija- dekorativna obrada gipsane površine zida, imitirajući zidanje od krupnog kamena.
Refectory- dio hrama, nisko proširenje na zapadnoj strani crkve, koje je služilo kao mjesto za propovijedanje i javne skupove.
Šator- visoka četvorougaona, šestougaona ili osmougaona piramidalna obloga tornja, hrama ili zvonika, rasprostranjena u hramskoj arhitekturi Rusije do 17. veka.
Letite- pravougaona šupljina u zidu.
Gable- završetak fasade zgrade, trijema, kolonade, ograđenog krovnim kosinama i vijencem u osnovi.
Apple- lopta na kraju kupole ispod krsta.
Tier- horizontalna podjela zapremine zgrade koja se smanjuje po visini
Sagledavanje arhitekture kao sistema znakova pretpostavlja prisustvo "značenja", odnosno semantičke dimenzije arhitekture, što je suprotno posmatranju arhitekture isključivo u smislu funkcionalnosti ili formalne estetike.
Za Eco (1968), arhitektura se zasniva na konvencionalnim pravilima, ili kodovima, budući da su arhitektonski elementi „poruka moguće funkcije“ čak i kada ova funkcija nije realizovana. Čak i arhitektonski elementi koji su jasno orijentisani ka obavljanju određene funkcije, prema Ecu, predstavljaju prvenstveno kulturnu formaciju.
Uz istorijsko-arhitektonski stav, prema kojem se značenje arhitektonskih elemenata izvodi iz istorijskih kodova, postoji i pristup semantici arhitektonskog znaka koji se sastoji u analizi verbalnih opisa koji dolaze od „recipijenata” arhitektonska poruka. Tako Kramlen (1979) koristi metodu semantičkog diferencijala da odredi značenja koja potrošači povezuju sa arhitektonskim objektima, a Eco (1972) izvodi semantičke komponente ovog arhitektonskog elementa iz opisa „stupa“. Broadbent (1980) detaljno piše o semantici arhitekture.
Morrisov bihevioristički model. Model arhitektonskog znaka u kategorijama Morrisove biobiheviorističke semiotike formuliše Koenig (1964, 1970). Sa ovih pozicija, arhitektonski znak je pripremni stimulans koji rezultira reakcijom – određenom vrstom ponašanja. Kao denotat ovog znaka, Koenig opisuje (1964) način na koji se potrošači ponašaju.
Dijalektički model Saussurea. Za razliku od ove pozicije, Scalvini (1971) upućuje na Saussureov model znaka kao na jedinstvo označitelja i označenog. De Fusco (1971) povezuje obje strane ovog ikoničnog modela sa kategorijama „spoljašnjeg i unutrašnjeg prostora“. Eco (1968) kritizira trijadni model arhitektonskog znaka Peircea, Ogdena i Richardsa, budući da je, po njegovom mišljenju, u arhitekturi nemoguće razlikovati materijalne nosioce (simbol, prema Ogdenu i Richardsu, ili označitelj, prema Saussureu) i znakovni objekt (referent, prema Ogdenu i Richardsu), budući da oba jedinstva odgovaraju istoj fizičkoj stvarnosti. Eco (1972) razvija svoj koncept znaka, koristeći razliku koju je uveo Hjelmslev između ravni sadržaja i ravni izražavanja supstance i forme i uvodeći diferencirano razlikovanje između denotata i konotacije. Arhitektonske morfeme, jedinstva ravni izražavanja podređene su arhitektonskim sememama - jedinicama ravni sadržaja. Sememe ovih morfema sastavljene su od manjih semantičkih komponenti, koje Eco opisuje kao arhitektonske funkcije (denotativne - fizičke funkcije, konotativne - socioantropološke). Jedinice izražavanja mogu se podijeliti i na manje morfološke komponente.
Peirceov trijadni model. Peirceov trijadni model znakova i tipologija znakova poslužili su kao osnova za daljnji razvoj arhitektonske semiotike (Kiefer, 1970; Arin, 1981) i semiotičke arhitektonske estetike (Dreyer, 1979) u okviru Štutgartske škole (Benze, Walter). U arhitektonskoj semiotici koriste se i njemu bliska Peirceova teza o neograničenoj semiozi (Eco 1972) i Barthesova (1967) teza o odsustvu konačnih signifikata (označenih). Ako se denotacija definira kao primarni označitelj (označeno) koji ima granice (Eco, 1968), onda iz postulata neograničene semioze slijedi temeljna bezgraničnost konotacije arhitektonskog znaka (Eco 1972). U raspravi o denotaciji i konotaciji arhitektonskog znaka (Dorfles 1969, Eco 1968, Seligman 1982, Scalvini 1971, 1979), koju ovi koncepti svode na dihotomiju tektonskog i arhitektonskog, problem razlikovanja između denotnog značenja i denotnog značenja arhitektura se postavlja, prije svega. U Eco (1972), ova razlika odgovara razlici između arhitektonskih primarnih i sekundarnih funkcija: na primjer, krhka zgrada označava primarnu funkciju "upotrebe" (Eco, 1968) i konotira, kroz sekundarne funkcije (povijesne, estetske i antropološke ), “ideologija” stanovanja (Eco, 1968). O problemu “arhitekture kao ideologije” raspravljaju i Agreste i Gandelsonas (1977).
Funkcije arhitekture. Funkcionalna analiza arhitekture u semiotičkom aspektu bila je jedna od prvih koju je preduzeo Mukarzhovsky (1957), koji opisuje četiri funkcionalna horizonta zgrade:
1) direktna funkcija (upotreba),
2) istorijski,
3) socioekonomske i
4) individualni, koji sadrži sve vrste odstupanja od drugih funkcija.
Ove specifično arhitektonske funkcije suprotstavljene su estetskoj funkciji, budući da se ta funkcija, prema Mukarzhovskom, sastoji od pretvaranja arhitekture u cilj po sebi, što dijalektički negira druge funkcije (vidi Mukarzhovskyjevu tezu o autonomiji estetskog znaka). Nastavljajući razmatranja Mukarkovskog iu vezi sa tradicijama semiotičke funkcionalne analize, Shivi (1975) i Preziosi S1979) primjenjuju Jacobsonov model, koji se sastoji od šest semiotičkih funkcija, na arhitektonsku analizu. Čineći to, Preziosi postulira sljedeće arhitektonske korelacije sa Jacobsonovim (1979) funkcionalnim modelom:
1).referentna funkcija (arhitektonski kontekst), prema Jacobsenu, ovo bi trebao biti nearhitektonski odnos;
2) estetsku funkciju (arhitektonsko oblikovanje);
3) metaarhitektonska funkcija (arhitektonske aluzije, “citati”, Whittick, 1979);
4) fetička funkcija (teritorijalni aspekt objekta);
5) funkcija ekspresije (samoizražavanje vlasnika u zgradi) i
6) emotivna funkcija, određena tokom upotrebe.
Arhitektura kao sistem znakova. Prvi pokušaji da se arhitektura opiše kao znakovni sistem napravljeni su na osnovu analogije sa jezičkim sistemom. Uprkos kritici ovog trenda (Dorfles 1969, Preziosi 1979), koji; Posebno istiniti kada je ova analogija povezana s lažnim razumijevanjem semiotičkih kategorija (Agreste i Gandelsonas, 1973), ovi pokušaji su od interesa za primijenjenu semiotiku.
U detaljnoj raspravi Broadbent, Baird i Dorfles (1969) raspravljaju o pitanju da li se znakovni sistem arhitekture sastoji od unaprijed zadanog jezika (langue), čija se pravila ostvaruju u radu pojedinih arhitekata kao govorna parola. . Shivy (1973) ide toliko daleko u ovoj analogiji da identificira arhitektonske idiolekte, dijalekte, sociolekte, pa čak i „jezičke barijere“. Opšta svojstva sistema, opisana analogijom sa jezičkim sistemom, uključuju sintagmatske i paradigmatske odnose između arhitektonskih elemenata (Broadbent, 1969; Koenig, 1971), kao i hijerarhijsku strukturu arhitekture kao znakovnog sistema. Kao analogija jezika, proučava se proces stvaranja arhitektonskog projekta, što dovodi do pokušaja stvaranja „generativne gramatike arhitekture“ (prema modelu Chomskyja (Krampen, 1979; Gioka, 1983).
Strukture i nivoi koda. Pitanje izdvajanja minimalnih značajnih jedinica i većih segmenata u strukturi semiotičkog koda je fundamentalno za lingvističke i semiotičke koncepte. Početni model mnogih interpretacija bio je model jezičkih nivoa lingviste Martineta. Pokušaj da se ovaj model prenese na nelingvističke kodove dovodi do nekoliko modifikacija.
Za Martineta (1949, 1960), princip dvostruke podjele (kodiranja) je karakteristična karakteristika prirodnih jezika, po čemu se razlikuju od životinjskih jezika. Ovaj princip je da se svaki jezik sastoji od dvije različite vrste minimalnih jedinica.
Na prvom nivou to su jedinice koje nose značenje (moneme), na drugom nivou su to jedinice pomoću kojih se razlikuju značenja - fonemi. Dva nivoa su dalje djeljiva. Tako se kombinacije monema kombiniraju u rečenice, a kombinacije fonema u moneme prema određenim pravilima. Kombinacija monema u lekseme, rečenice i tekst, prema Martinu, ne znači prijelaz na drugi nivo. Štaviše, u prvom nivou podjele on vidi samo kombinacije homogenih elemenata, budući da je „kvalitativni skok“ od moneme do foneme nemoguć unutar jednog nivoa.
Dvostruka podjela jezika objašnjava princip ekonomičnosti jezičkih sistema koji je uveo Martinet: da ne postoji drugi nivo, onda bi za svaki novi moneme trebalo stvoriti potpuno novi jezički znak. Jezik bi bio rasipnički. Zahvaljujući prisutnosti drugog nivoa, moguće je proizvesti hiljade monema ili leksema kao rezultat kombinacije ili zamjene fonema.
Mnogi lingvisti i povjesničari umjetnosti sudjelovali su u širokoj raspravi o mogućnosti prenošenja Martinetovog modela na nejezičke sisteme. U odnosu na arhitekturu, ove ideje razvili su Prieto (1966) i Eco (1968). Prieto predlaže da se u neverbalnim sistemima izoluju tri semiotička jedinstva: figure, znakovi i seme. Figure nemaju fiksno značenje, odgovaraju fonemima prirodnog jezika ili simboličkim elementima u teoriji informacija i čine drugi nivo podjele. Na prvom nivou, znaci odgovaraju monemama i semama - potpunu izjavu ili rečenicu. Eco je svoj Martinet model prenijela na arhitekturu, u kombinaciji sa Saussureovim modelom znaka, stvarajući teoriju primarnih i sekundarnih funkcija. Općenito, model dvostrukog kodiranja izgleda ovako:
Mogućnost dvostruke podjele sistema arhitektonskih znakova potkrijepljena je uz Eco (1968), Koenig (1970, 1971) i Preziosi (1979). Potonji postulira hijerarhijsku strukturu arhitekture kao znakovni sistem po analogiji sa svim nivoima jezičkog sistema. Kao semantičko-distinktne jedinice, ovaj model pokriva distinktivna svojstva, forme (po analogiji sa fonemom) i obrasce (po analogiji sa slogom). Preziosi jedinicama koje nose značenje (I979) naziva figure (po analogiji s morfemom) i ćelije, ili elemente (po analogiji s riječju). "Matrica" se smatra analogijom frazi, strukturne veze - gramatikom.
Grad kao tekst. Saussure je povukao analogiju između grada i znakovnog sistema jezika još 1916. Barthes (1967), Shoae (1972), Trabant (1976) i drugi istraživali su sistemske odnose i semantičke strukture koje omogućavaju da se grad opiše kao jezik. ili tekst. U raspravi o semiotici grada, Shoae prati proces semantičke redukcije urbanog prostora od srednjeg vijeka do modernosti, dok Ledru (1973) zagovara razliku između moderne urbane komunikacije i komunikacije prošlih epoha. Fauquet (1973) izvodi strukturnu semantiku grada iz sudova stanovnika o njihovom gradu.
Proučavanje urbane semiotike analizom sekundarnih funkcija arhitekture (nešto poput „arhitekture komunikacije”) provodi se pod vodstvom Bensea (1968.), Kiefera (1970.).
Arhitektonska semiotika i praksa. Ne mogu se svi rezultati arhitektonske semiotike koristiti u praksi. Arhitekti vide praktične prednosti semiotike u „prevazilaženju krize metodologije dizajna” (Schneider, 1977) ili „izbijanju iz naivnog funkcionalizma” (Zipek, 1981). Ne raspravlja se o pitanju da je semiotika arhitekture polje znanja koje se razvija i obećava.
Proksemija: semiotika prostora
Tvorac proksemije je engleski antropolog Edvard Hol (I9G3). Koncept koji je uveo predviđa naučni program proksemije, proučavanja specifičnih kulturnih sistema i stereotipa o svijesti o prostoru i ponašanju u prostoru. Kao bihevioralna nauka, proksemija je povezana sa širokim poljem istraživanja neverbalnih komunikacija, a sama je zauzvrat važna za arhitekturu jer se bavi kulturnim stereotipima percepcije prostora.
E. Hall je svoj naučni program izložio u dvije popularne knjige koje su imale značajan utjecaj na razvoj semiotike prostora: “Jezik tišine” (1959) i “Skrivena dimenzija” (1966, 1969, 1976), kao i u “Handbook of Proxemics” (1974).
Hallov rad sadrži mnoge definicije proksemije.
Studije proksemije:
1) nesvesno strukturiranje ljudskog mikroprostora - distanca između čoveka u njegovim svakodnevnim aktivnostima i organizacije prostora u kućama, zgradama i gradu (1963);
2) mogućnost proučavanja osobe procjenom obrazaca njenog ponašanja u zavisnosti od različitog stepena međuljudske bliskosti;
3) ljudsko korišćenje prostora kao specifične kulturne manifestacije;
4) ljudska percepcija i korištenje prostora;
5) prvenstveno nesvjesne konfiguracije udaljenosti.
Na osnovu analize, Hall predlaže klasifikaciju kategorija prostora i udaljenosti, kao i mjerenje percepcije prostora.
1. Krute konfiguracije su materijalno određene, posebno arhitektonskim i urbanističkim podacima. Ovo je analiza iz oblasti semiotike arhitekture.
2. Polukrute se sastoje od potencijalno pokretnih jedinica ljudskog okruženja (na primjer, namještaj i predmeti interijera). Djeluju izolovano ili stimuliraju neku aktivnost.
3. Neformalne, ili dinamične, konfiguracije prostora odnose se na distancu između dva učesnika u društvenoj komunikaciji. Analiza interpersonalne distance zahtijeva njenu raščlambu u odvojene oblasti. Predlaže se razlikovanje četiri područja udaljenosti.
1. Intimna distanca –
od 15 cm do 40 cm
od 0 do 15 cm - I faza
od 15 do 40 cm - P faza
2. Lična distanca
od 45-75 cm - bliska udaljenost
od 75-120 cm - velika udaljenost
3. Socijalna distanca
od 1,20 m do 2,00 m - I faza
od 2,00 m do 3,50 m – P faza
4. Službena (javna) distanca
od 3,50 do 7,50 m - III faza
preko 7,50 m - 1U faza
Najnovija istraživanja razvijaju nove empirijske metode za analizu komunikacijskih udaljenosti (Forston, Scherer).
1. Položaj tijela u prostoru i spol (žena, stojeći)
2. Položaj u prostoru jedan prema drugom (licem u lice)
3. Potencijalna prilika za interakciju, doseg („domet kontakta“, „van dosega“)
4. Taktilni kodovi: oblik i intenzitet dodira
5. Vizuelni kodovi; razmjena mišljenja
6. Termički kodovi: Percepcija temperature
7. Olfaktorni kodovi: percepcija mirisa
Empirijsku relevantnost ovih kategorija pokazao je Watson (1970) u istraživanju društvenih razlika u međunarodnim studentskim grupama.
Sam Hall nije namjeravao primijeniti svoje ideje na semiotiku, ali njegovo iskustvo prenošenja lingvističkih modela u neverbalne komunikacione sisteme otkriva niz semiotičkih aspekata. U okviru semiotike, Holove ideje razvili su W. Eco (1968) i Watson (1974).
Ako govorimo o funkcionalnoj analizi, onda je cilj proksemije proučavanje različitih kulturnih kodova prostornog ponašanja. Jedinice ovog semiotičkog sistema su proksemički znakovi, a njihove komponente su prokseme. Uz područja udaljenosti i kategorije percepcije prostora (razmjena pogleda ili način kontakta), postoje potencijalne prokseme koje mogu promijeniti označeno. Kao sistem znakova i značajnih jedinstava, proksemički kod ima dvostruku podelu.
Semantika proksemičkog znaka je vrlo slabo proučavana.
Po pravilu, kulturološki značaj proksemičnih normi osoba ne uviđa, već se prepoznaje njihovo kršenje. Stoga je glavna metoda analize proučavanje pragmatičnih situacija sa stanovišta izolacije proksemičnih znakova, značenje ovih znakova treba opisati u vrijednosnim kategorijama koje su nesigurne i teško utvrdive. Za arhitekturu, proksemika može pružiti korisne podatke o ljudskom funkcionalnom ponašanju u svemiru.
Uz dvostruku artikulaciju, proksemički sistemi otkrivaju i druge analogije sa lingvističkim sistemima (produktivnost, proizvoljnost, supstitucija, kulturna tradicija, itd.). Program istraživanja svemira koji predlaže Hall uključuje analizu komunikacijskih funkcija prostora, koje u određenoj mjeri predodređuju neverbalno ljudsko ponašanje, a istražuje i problem predstavljanja prostora u jezicima umjetnosti.
Istraživanje komunikativnih funkcija prostora od strane Halla (1966) i Watsona (1970) prvenstveno je u polju komparativne antropologije. Tako je dokazano da postoje razlike u svijesti i percepciji prostora među Nijemcima, Britancima, Japancima, Sjeverno-Južnoamerikancima i Arapima. Dalja istraživanja (Haler, 1978) su pokazala da na percepciju prostora utiču faktori kao što su starost, pol i mentalne karakteristike pojedinca. Ove studije su dale podsticaj razvoju takvih naučna disciplina, kao psihologija okoline i, što je posebno zanimljivo za arhitekturu, teritorijalno ponašanje ljudi i životinja (koje, inače, otkrivaju mnogo više sličnosti nego što bi se moglo očekivati).
Ljudsko teritorijalno ponašanje izraženo je u obliku ličnih prostora, obeleženih nevidljivim znacima polja koje postoji oko ljudsko tijelo, kao i u obliku mesta i teritorija koje osoba doživljava privremeno ili trajno kao „svoje” i koje je spremna da zaštiti. U širem smislu, teritorijalno ponašanje je određeno položajem osobe u društvenoj grupi, gde njegov status ili vodeća pozicija može biti predstavljena u materijalnom obliku.Na primjer, biti za stolom predsjedništva ukazuje na lidersku ulogu pojedinca u društvenoj grupi (Sommer, 1968; Hanley, IS77).
Lyman i Scott (1967) razlikuju 4 tipa ljudskih teritorija:
javni (ulice, trgovi, parkovi),
· vezano za mjesto stanovanja (restorani, škole, upravne zgrade),
oblasti komunikacije (mesta sastanka),
· lični - lični prostor pojedinca povezan sa lokacijom u prostoru.
Nezvanične teritorije se dijele na primarne i sekundarne. Prvi pripadaju vlasniku i pažljivo su ograđeni i izolirani. Drugi su dostupni drugima.
Vlasnik teritorije označava ga raznim znakovima. Indeksna oznaka - zidovi, ograde, znakovi, nazivi; za sekundarne teritorije - mjesta susreta, stolovi, odjeća, gestovi, način komunikacije sa komšijom. Ovi znakovi također znače upozorenje na neovlašteni pristup. Za samog vlasnika, njegova teritorija je prilično složen znak koji ima mnogo individualnih značenja: prestiž, moć (kuća, auto, ured), emocionalne veze s ličnim prostorom (omiljena soba, stolica), nesvjesna značenja koja se proučavaju psihoanalitičkim metodama. Ako je osobna teritorija povrijeđena, vlasnik se obraća razne načine zaštite, do protjerivanja počinitelja.
Ovo zanimljivo i malo istraženo područje neverbalne komunikacije (uključujući i analizu geografskih prostora) ima mnogo više veze s arhitekturom nego sa slikarstvom ili književnošću.
Anotacija.
Razmatraju se uzastopni simboli državnosti podignuti u Moskvi kao glavnom gradu Rusije-Rusije-RF: Kremlj (nezamjenjiv) sa Ivanom Velikim, Crkva Pokrova na rovu, Katedrala Hrista Spasitelja, Tatlin toranj , Palata Sovjeta sa sistemom visokih zgrada, Međunarodni poslovni centar Moskva-Siti. Primjećuje se odsustvo značajnih simbola državnosti u arhitekturi Moskve 1920-ih i 1960-1980-ih. – vrijeme dominacije demokratskih ideja i funkcionalne arhitekture. Razjašnjena je ideja sadržana u svakom od arhitektonskih simbola o međunarodnoj ulozi države. Utvrđuje se semantičko opterećenje kompozicionih i planskih veza simbola, uključujući veze Ivana Velikog sa susjednim gradovima i značajnim plemićkim posjedima u blizini Moskve; Palata Sovjeta sa drugim visokim zgradama i drugim staljinističkim novim zgradama. Semantički značaj aksijalnih struktura, tradicionalnih za urbano planiranje, omogućava nam da ponudimo objašnjenje za danas prihvaćen jugozapadni pravac razvoja Moskve.
Ključne riječi: kulturološke studije, državni simbol, Rusija-Rusija-RF, Moskva, arhitektura, urbanističko planiranje, planska osovina, istorija, slika, simulakrum
10.7256/2306-1618.2013.3.2310
Datum poslat uredniku:
15-05-2013
Datum pregleda:
16-05-2013
Datum objave:
1-6-2013
Abstract.
Autor posmatra simbole državnosti koji su izgrađeni u Moskvi kao glavnom gradu Stare Rusije, Rusije i Ruske Federacije. Ovi simboli uključuju Kremlj sa Ivanom Velikim, Katedralu Vasilija Vasilija, Katedralu Hrista Spasitelja, Tatlinov toranj, Palatu Sovjeta i Međunarodni poslovni centar Moskva. Važno je napomenuti da u moskovskoj arhitekturi 1920-ih i od 1960-ih do 1980-ih, kada su dominirale demokratske ideje i funkcionalna arhitektura, nije bilo značajnijih simbola državnosti u arhitekturi Moskve. Autor ističe da svaki arhitektonski simbol predstavlja ideju o međunarodnoj ulozi ruske države.
Ključne riječi:
Kulturna istraživanja, nacionalni simbol, Stara Rusija - Rusija - Ruska Federacija, Moskva, arhitektura, zgrada grada, planska osovina, istorija, slika, simulakrum
1 2 
3
4 
5 
6 
7
8 
9 
10
Naše društvo je zaokupljeno traganjem za zajedničkim putem, nacionalnom idejom koja bi oko sebe mogla ujediniti sada raspršenu zajednicu pojedinaca koji su izgubili cilj, nacionalnom idejom kojoj moramo težiti, za koju ima smisla raditi i za neke čak i da žive. Cilj u vidu državne ideologije sada je izostao, što je zapisano u poglavlju 13 važećeg Ustava. Međutim, tokom mnogo vekova narod se navikao na postojanje državne ideje, koja je formulisana rečima i reflektovana u različitim sferama društvenog života, postajući kolektivno nesvesno.
Arhitektura je oduvijek bila vidljivo materijalno oličenje državnih ideja, odražavajući u svojim oblicima državne prioritete u različitim sferama javnog i privatnog života. Državne ideje posebno su jasno izražene u posebnim zgradama koje su stvorene da igraju ulogu državnih simbola. Ovakvi arhitektonski objekti odražavaju ključne državne ideje o svrsi države, njenoj ulozi i mjestu u svijetu. Oni su značajna umetnička dela, a takođe organizuju i podređuju velike prostore i neprestano utiču na psihu onih koji gledaju. Simboli ujedinjuju ljude koji su u njima uključeni. Pretpostavlja se posebno društveno ponašanje u odnosu na simbole: oni su posebno poštovani od onih koji su uključeni, uništeni od neprijatelja, oskrnavljeni od strane boraca (hulitelja). To jest, oni su objekti od posebnog značaja.
Moderna filozofija vjeruje da je simbol najopširniji i najkoncentriraniji oblik izražavanja kulturnih vrijednosti i značenja. Zbog vizuelne slike sadržane u njemu, simbol se koristi za izražavanje najznačajnijeg i apstraktnog sadržaja. Struktura simbola je višeslojna. „Simbol se ne može objasniti svođenjem na nedvosmislenu formulaciju, stoga njegovom tumačenju nedostaje formalna jasnoća egzaktnih nauka. Suština simbola će se izgubiti ako se njegova beskrajna semantička perspektiva zatvori jednom ili drugom konačnom interpretacijom.”
Moskva je, kao glavni grad države, na svojoj teritoriji redovno stvarala državne simboličke objekte koji koncentrisano izražavaju najvažnije državne ideje. Prateći arhitektonske simbole Moskve iz prošlosti, možete jasnije sagledati sliku sadašnjosti, procijeniti simbolički značaj arhitektonskih i urbanističkih kompleksa koji se stvaraju u naše vrijeme i, štoviše, iz njih razjasniti državnu ideju - državna ideja o sebi oličena u kamenu.
Pogledajmo koje se arhitektonske građevine mogu smatrati simbolima državnosti u Moskvi.
Nepokolebljivi simbol državnosti u Moskvi sada i nekada je Kremlj- istorijsko i kulturno jezgro glavnog grada je složena kombinacija slika moći, politike, ekonomije, religije, istorije i kulture. Izgrađena je kao uporište i simbol države koja teži liderstvu. Tokom izgradnje Kremlja utjelovljena je moćna državna ideja Ivana III - "Moskva je treći Rim", korišteni su simbolični znakovi Rima i Carigrada. Svi glavni putevi države koji su vodili iz centara novopripojenih kneževina spajali su se sa središtem trećeg Rima. (Sl. 1) Kremlj je trebao postati lice države, postao je to i još uvijek je. Njegov izgled simbolizira stanje na svjetskoj sceni. Sama fraza "Moskovski Kremlj" sada je verbalni simbol Rusa državna vlast. Ideja državnosti leži na čitavom Kremlju - na zidovima, kulama, katedralama, stambenim i vladinim zgradama (nije uzalud da ima mnogo onih koji žele da koriste njegove lako prepoznatljive dijelove kao zaštitni znak, a patentni ured mora zatražiti dozvolu od Kremlja prije registracije ovog znaka), ali prilikom izgradnje Kremlja odabran je poseban objekat, namijenjen da bude koncentrisani simbol državne moći. Ovo je poznati stub Ivana Velikog, zvonik Katedralnog trga. Stubovi su također stajali u prva dva "Rima", simbolizirajući centar države i moć glavnog grada nad periferijom.
Ivan Veliki je početkom 16. veka postavljen u centar Kremlja i postao njegova vertikalna dominanta, okupljajući oko sebe novu arhitektonsko-urbanističku celinu. (Sl. 2) Ovaj simbol je, u skladu sa zahtjevima vremena, potvrđivao moć „velikog ruskog Ivana“ ne samo na zemlji, već i na nebu, budući da se u prvom sloju zvonika nalazi hram sv. Nalazio se Jovan Klimov, nebeski zaštitnik knezova Ivana. Po prvi put, hram „pod zvonima“ sa takvom posvetom ovdje je sagradio Ivan Kalita, a reproducirao ga je Ivan Sh prilikom izgradnje postojećeg zvonika. Nije bilo dozvoljeno graditi više od Ivanovskog stupa u cijeloj državi, to se smatralo uzurpacijom vlasti, svi koji su se približavali Moskvi bili su orijentirani na njega kao centar i vertikalnu dominantu. I dalje je vidljiva iz mnogih ulica koje vode do Kremlja (Jakimanka, Prečistenka, Vozdviženka, Nikitskaja, Lubjanka Iljinka, Varvarka itd.).
Kada se glavni grad preselio u Sankt Peterburg, tamo su se počeli stvarati arhitektonski simboli koji odgovaraju novim državnim i stilskim idejama. Ali uloga srednjovjekovnog Kremlja kao simbola državnosti i dalje je bila podržana procedurama krunisanja. Državni značaj Ivana Velikog u drugoj polovini 18. veka. pronašao novi način pojačanja - plemići su na to počeli usmjeravati svoja prigradska imanja, koji su se postepeno vraćali u Moskvu i opremali svoja prigradska imanja u skladu s novom modom. Među obaveznim umjetničkim tehnikama u organizaciji posjeda bila je osovinska konstrukcija, obavezna za organizaciju ansambala i pojedinačnih objekata. Bila je to os posjeda koju su plemići koristili za simboličnu vezu s Ivanom Velikim. Identificirao sam četiri posjeda najplemenitijih plemićkih porodica, koje su se na taj način povezale sa stubom državnosti. To su Petrovskoye-Razumovskoye, Pokrovskoye-Streshnevo, Ostankino i Fili-Pokrovskoye.
Na imanju Petrovskoye-Razumovskoyeos na Ivanu Velikom, A. je stvoren 1760-ih. K. Razumovsky. Počelo je od crkve Petra i Pavla (srušene 1930-ih). Duž ove osovinske ceste (danas Timiryazevskaya ulica) nalazile su se glavne zgrade imanja. Na imanju Pokrovskoye-Streshnevo, do danas je osovina fiksirana samo u samoj kući, ali na planovima iz 19. stoljeća. vidljiva je iu parku i van njega u vidu aleje usmerene ka Ivanu Velikom.U Ostankinu je N.P.Šeremetev 1790-ih stvorio osovinu orijentisanu ka Ivanu Velikom. Prolazi kroz glavna kuća i park, nastavljalo se duž puta kroz Maryina Rosshcha (danas Sheremetevskaya ulica). Imanje Fili Naryshkin orijentirano je prema Ivanu Velikom moćnom parkovnom cestom koja je povezivala dvorac Naryshkin (koji stoji na visokoj obali rijeke Moskve) sa Pokrovskom crkvom i iza nje vizualno jurila do državnog stupa.
Usmjeravajući planske osovine posjeda, naglašenih uličicama ili proplancima, prema Ivanu Velikom, njihovi vlasnici očito su isticali svoju privrženost vlasti, uključenost u državne aktivnosti i nastavak državne službe u privatnom životu. Zanimljivo je da kada se posmatraju planske ose sva četiri imanja na planu Moskve (sl. 3), jasno je vidljiv pravi ugao između osa krajnjih poseda (Ostankino i Fili). Malo je vjerovatno da bi to mogla biti čista slučajnost, nego se iza toga krije pokušaj uključivanja državnog simbola u ideološki program slobodnih zidara, što ni na koji način nije u suprotnosti s prethodnim etatističkim programom.
Pored glavnog simbola državnosti, koji je bio Ivan Veliki, pored Kremlja nalaze se simboli najvažnijih vojnih pobeda države. Sredinom 16. vijeka. Crkva Pokrova na rovu (Sv. Vasilija) pojavila se, tri stotine godina kasnije - Katedrala Hrista Spasitelja. Visina svakog od njih prelazila je glavni stub države. I jedni i drugi su iznijeli pobjedu nad neznabošcima, prvi nad muslimanima, drugi nad katolicima. Međutim, simbolički značaj svake je prevazišao zacrtane okvire vojno-vjerskog spomenika.
Katedrala Pokrova(Sl. 4) tvrdio da se upoređuje sa nebeskim Jerusalimom, sa oličenjem nebeskog trona u prostoru Crvenog trga i, šire, u prostoru svetog grada Moskve. Kao simbol pobjede nad muslimanima, on je također utjelovio imperijalnu ideju o mirnom suživotu s njima. To je naglašeno ujedinjenjem kršćanskih i muslimanskih oblika u njegovom izgledu, kao i lokacijom proizvodnje - na glavnom prijelazu nomada preko rijeke Moskve. Simptomatično je da su Tatari bili naseljeni na suprotnoj obali. Na drugoj, sjevernoj strani hrama, Crveni trg je dobio svečani karakter. Istraživači primećuju da je upravo ovaj hram postao fizički centar magijskog kruga koji je zahvatio Moskvu krajem 16. veka u obliku Skorodoma (kasnije Zemljanoj Val).
Katedrala Hrista Spasitelja (sl. 5) nastao je kao simbol zahvalnosti Bogu za spas otadžbine u ratu 1812. Najviši hram u državi ( visine 100 m) trebalo je da postane glavni hram pravoslavnog sveta. Utjelovio je ideju mesijanske sudbine Rusije - spasitelja od protivnika svih vremena i istorijske sudbine Moskve kao glavnog grada Kršćanstvo. Ova ideja je jasno izražena u umjetničkom ukrasu posvećenom raznim pobjedama nad nevjernicima, te u memorijalnoj izložbi vezanoj za rat iz 1812. godine. Osim toga, državna doktrina „pravoslavlje, samodržavlje, narodnost“ koja je zvučala s usana Grof Sergej je prvi put oličen u arhitektonskim oblicima hrama Uvarov 1833. Prema ovoj teoriji, nacionalnost je shvaćena kao potreba da se pridržavate sopstvene tradicije i odbacite strani uticaj. I arhitekta Hristove katedrale okrenuo se poreklu pravoslavne arhitekture, slikama vremena kada je ruski narod bio ujedinjen i nije se razdvojio zbog zapadnih uticaja. Kao rezultat toga, stvoren je novi rusko-vizantijski stil, koji odgovara politici Nikole I.
Kao što znate, hram nije dugo stajao, a nakon njegove rekonstrukcije 2000. godine, njegov ideološki značaj je dobio novu boju: postao je državni simbol iskupljenja za grijehe ateističkih vremena.
Revolucionarni preokret i težnja razvoja države ka svijetloj budućnosti potaknuli su potragu za novim simboličkim formama koje bi odražavale ovu globalnu državnu ideju. Najživopisnije oličenje ovih pretraga pronađeno je u Kuli V. Tatlina (1920.) - projektu džinovske kule namijenjene za smještaj upravnih tijela Kominterne. Avangardna spiralna kula, visoka 400 m, pripisivala je planetarni značaj države i bila je simbol beskrajnog razvoja i jedinstva progresivnih sila svijeta. Putujući po svijetu, model kule je dobio dodatno simboličko značenje. Tatlinov projekat je bio predviđen za realizaciju u Petrogradu i očigledno je bio neizvodljiv u gladnim dvadesetim godinama.
Za Moskvu, koja je 1918. godine ponovo postala glavni grad države, predloženi su i fantastični projekti u skladu sa vremenom. Ali teška ekonomska situacija i demokratski stil funkcionalističke arhitekture nisu dopuštali izgradnju grandioznih državnih simbola. Istovremeno, mnoge svijetle, avangardne građevine, funkcionalno neophodne prijestolnici nove države, simbolično su odražavale državnu politiku u oblastima ideologije (klubovi, novinske izdavačke kuće, planetarijumi), menadžmenta (zaklade, ministarstva, resori) , masovna fizička kultura (stadioni).
Ideja o džinovskom tornju ponovo se pojavila tokom totalitarnog perioda, koji su karakterisali gigantski građevinski projekti i kolosalne strukture.
Kao simbol državnosti ranih 1930-ih. planirana je izgradnja Palata Sovjeta(Sl. 6), koji je trebao postati glavni ideološki spomenik ateističke države. Trebalo je da zauzme mesto prethodnog simbola - Hristove katedrale, koja se nalazi na ključnom mestu grada. U projektu je zgrada Palate, namijenjena vladinim agencijama, bila podnožje ogromne Lenjinove statue. Visina palate sa statuom trebala je biti veća od svih poznatih građevina tog vremena (415 m bez kipa). U vezi sa izgradnjom „pupka komunističkog univerzuma“, planirano je da se u centru Moskve redovno igra najzanimljivija misterija posvećena besmrtnosti Iljiča - njegovom usponu nakon njegovog uspinjanja. Za narodne procesije trebala je biti napravljena Avenija Palate Sovjeta kojom bi se mase kretale od Lenjinovog počivališta u mauzoleju do mjesta njegovog uspona u Palati Sovjeta. Sovjetska "krsna povorka" mogla bi postati kinetički simbol zemlje Sovjeta.
Ovaj simbol nove države postojao je samo na papiru, ali 1930-ih - 1950-ih. smatralo se obaveznim za implementaciju i razmatranje tokom izgradnje u centru Moskve. Palata Sovjeta je razmatrana kao vizuelni cilj prilikom projektovanja ulaza u grad, prilikom kreiranja Novo-Kirovske (sada Saharovske) avenije, i, konačno, ovaj cilj se imao na umu prilikom postavljanja glavne visoke zgrade u Moskvi - Moskve. Državni univerzitet na brdima Lenjin i projektovanje kompleksa Lužnjiki. Kao rezultat podređivanja glavne zgrade Moskovskog državnog univerziteta, parka sa vidikovcem preko reke Moskve i kompleksa stadiona u Lužnjikiju jedinstvenom planu planiranja, stvorena je veoma jaka planska osa, usmerena ka Palati Sovjeti.
Budući da Palata Sovjeta nikada nije izgrađena, a na njenom mestu stvoren je ravan bazen, Ivan Veliki je za kratkih 50 godina ponovo uspeo da igra ulogu težišta najvažnije planske ose kapital. Nije bilo uobičajeno govoriti o tome, a Ivan Veliki nije mogao biti simbol sovjetske državnosti. Gledajući unaprijed, primjećujemo da je državni udar iz 1991. godine također uticao na simbole. O povratku političkog značaja Ivana Velikog svjedoči i činjenica da ga je odabrao revolucionarno nastrojeni Sergej Udalcov za mjesto ilegalne akcije - razbacivanja letaka s njega na godišnjicu predsjednika.
Staljinovo vreme u arhitekturi je bilo vrijeme velikih ansambala. Jedan od njih je trebao biti ansambl visokih zgrada sa nikad realizovanim spomenikom - Palatom Sovjeta u centru. Završeni dio ansambla od sedam visokih zgrada može se svrstati u simbole državnosti drugog reda. (Sl. 7) Ovaj sistem je dizajniran da odražava snagu i moć države koja je pobijedila u ratu, a imao je memorijalni teret povezan sa proslavom 800. godišnjice Moskve. On je gradskom prostoru davao vertikalne dominante, čija je visina (od 150 do 250 m) odražavala želju da se „sustignu i prestignu Sjedinjene Države“. U dekorativnom smislu, oni su odgovarali zahtjevu da arhitektura bude „nacionalna po formi i socijalistička po sadržaju“. Uz naznačena značenja ovih višespratnica, koja su postala tradicionalna, sada se iznosi još jedno, koje se može prihvatiti kao potpuno uvjerljiva verzija. Njegova suština je da je Staljin, zabrinut za svoj "život nakon smrti", stvorio energetske centre (slično piramidama faraona sa antenama) i želio da bude sahranjen na raskrsnici njihovih energetskih tokova - u Palati Sovjeta.
U fazi pojednostavljenog funkcionalizma koji je došao nakon Staljinovog vremena, oni se nisu pretvarali da stvaraju izvanredne simboličke strukture. Građevinska praksa 1960-ih-1980-ih bila je mnogo lošija nego u jeku postrevolucionarnog funkcionalizma. Simboli državnosti su mnogo manje izražajni, jer je arhitektura ovog vremena manje zanimljiva. N. S. Hruščov i glavni arhitekta Moskve M. V. Posokhin ostavili su na licu Moskve simbole koji odgovaraju državnim aktivnostima tokom perioda relativne demokratizacije pod vođstvom KPSS. To uključuje Kremlj palata kongresi KPSS (1961) - znak moći vladajuće partije, znak ažuriranja jezika arhitekture (odmak od staljinističkih ekscesa), ali i znak prezira prema arhitektonski spomenici Kremlj. Zgrada Savjeta za međusobnu ekonomsku pomoć (ekonomska organizacija socijalističkih država koja je postojala od 1949. do 1991. godine) postala je simbol ekonomskog jedinstva država socijalističkog tabora. Deveti kvartal New Cheryomushki može se smatrati simbolom nove politike u oblasti stambene izgradnje. Ružan je, malo ko može da ga pokaže, ali slika je stvorena i rasprostranjena po celoj zemlji, prekrivena petospratnicama. Godine 1980. Bijela kuća je posebno stvorena za izvršnu vlast. Njegovo obično arhitektonsko lice u potpunosti je u skladu s funkcionalnim zadatkom rutinske sovjetske administracije. Početkom 1990-ih. njegov imidž je dobio negativan pečat – mesta represalija države prema civili. Zbog toga je ovaj simbol vlasti morao biti postavljen iza visoke ograde, što je smiješna kontradikcija s nazivom trga koji nosi ime Slobodna Rusija.
U postsovjetskim vremenima Moskva je, kao najvažniji subjekt federacije, preuzela odgovornost za simboličko oličenje nove državne ideologije kroz stvaranje novog urbanog centra. Moskovski međunarodni poslovni centar ( Moskva grad)(Sl. 8) trebalo je da odrazi prelazak države na novu ekonomsku politiku, njenu integraciju u postojeće globalne finansijske procese i tokove. Grad, kao i istorijski centar, nalazi se na obalama reke Moskve - glavne pejzažne ose grada. Ovdje su počeli graditi najviše nebodere u Moskvi, reproducirajući arhitektonske modele koje je razvila svjetska zajednica (Ruski toranj koji je dizajnirao Norman Foster trebao je imati visinu od 600 m). Simbol moći novca u Lužkovovoj Moskvi gradi se već 18 godina i delimično funkcioniše, a njegove nedovršene kule vizuelno vise nad Kremljom kada se gleda sa istoka. Kancelarijska i maloprodajna suština centra i državne ideje iza njega svedoče o pomoćnoj ulozi koju je naš glavni grad sebi dodelio u svetu. Brzi završetak izgradnje centra spriječila je finansijska kriza (rezultat nesavršenosti globalnog ekonomskog sistema) i promjena gradonačelnika. Novi gradonačelnik je ovaj nedovršeni simbol, dizajniran da dovede međunarodne finansijske tokove u Moskvu i tako obogati glavni grad, proglasio urbanističkom greškom. Greška je uočena, prije svega, sa stanovišta organizacije transportnih usluga.
Nakon ostavke Ju. Lužkova, nije bilo pokušaja stvaranja novih državnih simbola koristeći arhitekturu. Međutim, 2011. godine izvanredno radikalno stanje odluka da se promeni plan Moskve- predlaže se dodavanje opsežne „suknje“ sa jugozapada na oval Moskovskog obilaznice, koji je poznat Moskovljanima. (Sl. 9) Rješenje je predstavio predsjednik D.A. Medvedeva u julu 2011. i zvanično usvojena u julu 2012. Ova vrsta ambiciozne urbanističke akcije, udaljavanja grada od centričnosti, preduzeta je u Moskvi po prvi put u celom njenom postojanju i to je, naravno, najvažnija državna akcija .
Čini se očiglednim da takve odluke moraju biti uvjerljivo opravdane. I ranije su postojali prijedlozi za promjenu tradicionalnog uniformnog razvoja Moskve na osnovu sistema radijalnog prstena. Predlažući pravac razvoja po jednoj ili više osovina (konkurentski projekti ranih 1930-ih i kasnih 1980-ih), njihovi autori su svoju odluku opravdavali novom prometnom strukturom aglomeracije, prevlašću urbaniziranih područja i drugim urbanim realnostima. Na primer, poznat je predlog N. Ladovskog iz 1930-ih, gde bi Moskva, razvijajući se duž Tverske, trebalo da „napravi vezu“ sa Lenjingradom. U ovom slučaju izneseno je opravdanje da se federalni zvaničnici prebace na „suknju“, na Kalužsku magistralu, kako bi se smanjile transportne napetosti u centru grada. Ovo opravdanje je brzo propalo zbog odlučnog odbijanja zvaničnika. Kao rezultat toga, prometna situacija u centru neće se promijeniti zbog izgleda suknje (može se pogoršati), ali je transportni kolaps u jugozapadnom smjeru zagarantovan.
Dakle, ideja, koja je dobila snagu zakona, nije dobila jasno opravdanje. To vas navodi na razmišljanje o nekim podsvjesnim ili neizgovorenim impulsima njegovih autora. Neki odgovor na pitanje o nevidljivim razlozima ove odluke daje izabrani pravac razvoja Moskve. Orijentacija kompozicije, kao što je već spomenuto, igra značajnu simboličku ulogu u urbanističkom planiranju. Nova "suknja" ima jasnu osu, koja počinje od centra Moskve i ide jugozapadno duž Starokaluške magistrale do Kaluge, iza nje na osi je Kozelsk sa Optinom Pustinom. Nakon toga, osovina nastavlja van puta, prolazi velika naselja i državne granice i juri do primorskog grada Odese, iza kojeg tone u vode Crnog mora. (Sl. 10)
Pravac razvojne ose Moskve prema Odesi može se tumačiti na različite načine. Dopuštajući svakome da iznese svoju verziju smjera ove ose, sa svoje strane predlažem opciju u kojoj se iza toga krije podsvjesna želja vlasti da obnove istorijsku pravdu - povratak najvećeg ruskog grada, koji je stvorila Katarina II. i razmatrano kasno XIX V. treća prestonica carstva. Kako je pesnik rekao, „odavde je mnogo bliže Londonu i Parizu“. Međutim, moguće je da se ovde otkriva sada popularni simulakrum (nedostatak veze između označitelja i označenog) i da je pravac razvoja Moskve izabran nasumično, bez ikakve globalne državne ideje, samo na osnovu pogodnosti „rezova“ , „podmetanja“ i druge slične realnosti savremenog državnog života.
Chernyavskaya E.N. Eksplicitno i tajno u arhitektonskoj simbolici Moskve // Čovjek i kultura. - 2013. - br. 3. - S.18-34. DOI: 10.7256/2306-1618.2013.3.2310..html
Simboli na fasadama kuća ne samo da ukrašavaju zgradu, već je i pretvaraju u otvorenu knjigu. Oni mogu puno reći o povijesti kuće i njenim vlasnicima. Neki simboli se koriste kao amajlije, drugi privlače sreću, a treći otkrivaju svoje tajne posvećenima. Samo trebate znati čitati znakovni jezik.
Kupid (Amor) pojavljuje se kao šarmantna krilata beba. Simbolizira ljubav. Njegovi tradicionalni atributi su luk, strijele i tobolac. Ali često je Kupidon nenaoružan (tada ga zovu "Putti"). To znači da ljubav može pogoditi svakoga. Kupidon često ima povez na očima jer je ljubav slijepa. To je također nagovještaj tame s kojom je povezan ljubavni grijeh.
anđeo (arhanđel)- glasnik koji donosi vijesti. To su duhovna bića, savršenija od čovjeka, koja ljudima objavljuju volju Božju i izvršavaju njegove zapovijesti na zemlji. Tradicionalno, anđeli se prikazuju kao antropomorfna bića sa krilima na leđima. Oni simboliziraju božanska djela i povezanost Boga sa njegovim kreacijama.
Andrije krst nazivaju se i dijagonalnim ili kosim. Apostol Andrija je mučenički stradao na takvom krstu. Simbolizira izvrsnost i također se koristi na zastavi ruske mornarice. Prema legendi, apostol Andrej je posetio teritoriju buduće Rusije i stoga je sada svetac zaštitnik Rusije.
Atlant- moćni titan koji drži nebeski svod na svojim ramenima. U arhitekturi, ovo je skulptura čovjeka koji podupire stropove zgrada, balkone i vijence. Atlas simbolizira izdržljivost i strpljenje.
Bik- simbol plodnosti, seksualne moći, kao i nasilja i bijesa. Ovo je oličenje moći, moći, muške plodnosti.
Vijenac- prstenasti pleksus lišća i cvijeća. Vijenac predstavlja život, uspjeh, obilje, prosperitet, trijumf, slavlje, slavu, nagradu, pobjedu, savršenstvo. Ali pogrebni vijenci služe nam kao podsjetnik na smrtnost i, istovremeno, vječnost. Biljke od kojih je satkano daju dodatno značenje vijencu.
Grejp- jedan od najstarijih simbola plodnosti, obilja i vitalnosti. Aktivno se koristi u kršćanstvu, jer je vinova loza jedan od simbola Krista, a sok od grožđa je personifikacija ljudske krvi.
Svevideće oko (Radiant Delta)- složena alegorija koja označava Svevidećeg Boga. Svevideće oko se često naziva okom upisanim u trougao - simbolom Trojstva. Masoni su posudili ovaj simbol, dodajući mu divergentne zrake. Postala je poznata kao Radiant Delta. Ovo je znak prosvjetljenja i pažnje, simbolizira Velikog arhitektu svemira, promatranje djela slobodnih zidara (trokut je znak vatre i prosvjetljenja, otvoreno oko je znak istine i savjesti). Radiant Delta takođe podseća inicijate da svako ima svoju zvezdu, koja mu sija u radu i vodi ga u potrazi.
Golub- mir, čistoća, ljubav, spokoj, nada. To je također tradicionalni kršćanski simbol Duha Svetoga i krštenja. Istovremeno, gugutanje golubova povezuje se sa seksom i rođenjem djece. Zato je golubica postala oličenje nežne žene.
Griffin- mitološko biće sa tijelom lava i glavom orla. Ove životinje predstavljaju moć nad zrakom i zemljom (kralj ptica i kralj zvijeri), pa grifoni simboliziraju snagu i budnost. Prema legendi, grifoni su čuvali zlato Indije i Skita, zbog čega i danas djeluju kao čuvari.
Snaga je jedan od atributa vrhovne moći. Okrugli oblik moći povezan je sa globusom.
Jednorog – mistično stvorenje sa tijelom konja ili jelena i dugim oštrim rogom. Prema legendi, može ga uhvatiti samo čedna djeva koja sjedi sama u šumi: osjetivši njenu čistoću, jednorog može doći do nje, spustiti glavu u njeno krilo i zaspati. Stoga, jednorog simbolizira čistoću, čistoću i čednost.
Petokraka zvijezda (pentagram) drugačije tumačeno. Simbolizira radost i sreću, pobjedu duhovnog nad materijalnim i sigurnost. Ovo je ujedno i simbol savršenog muškarca koji stoji na dvije noge raširenih ruku. A među masonima petokraka zvijezda simbolizira mistični centar.
Kukuruz- glavna hrana mnogih naroda, zbog čega simbolizira plodnost i obilje. Drugo značenje je obnova života, vaskrsenje. Zrno bačeno u zemlju („zakopano“) kao da umire, ali u proljeće se budi za novi život i donosi bogatu žetvu.
Zmija omotana oko zdjele- uobičajen simbol medicine. Za sve narode, zmija predstavlja mladost, mudrost i beskonačnost života. Smatralo se da zmije imaju magične iscjeliteljske moći i živjele su u centru iscjeljenja boga iscjeljenja, Eskulapija. A lijekovi su se pripremali u ritualnoj posudi - zdjeli. Takođe u sušnim zemljama, životvorna vlaga se skupljala u zdjele. Osim toga, posuda je drevna posuda za skladištenje zmijskog otrova, od kojeg su se pravili različiti lijekovi. Zato sada ovu zmiju upletenu u zdjelu koriste ljekarne i medicinske ustanove.
Kaducejčesto nazivan štap Merkura, bog trgovine i lopova. Ovo je "magični" štapić sa malim krilima, koji je isprepleten sa dvije zmije. Simboliziraju spoj dvaju polariteta: dobra i zla, desnog i lijevog, svjetla i tame. Slika kaduceja, kao atributa boga trgovine, tradicionalno se koristi u simbolici trgovačkih i industrijskih komora. Ali kaducej je i znak zaštite od lukavstva i prevare, koje su često pratile trgovačke transakcije.
Karijatide- ženske skulpture koje nose stropove ili vijence. Ime su dobile po devojkama iz grada Karije, u Arkadiji, koje su izvodile verske plesove sa korpama na glavama tokom praznika u čast boginje Artemide. Karijatide simboliziraju ženski princip i, često, Djevicu Mariju.
Square, zahvaljujući svojoj stabilnosti, počeo je simbolizirati zemlju i materiju, a njegova četiri ugla su četiri kardinalna pravca, četiri elementa i četiri godišnja doba.
Book- znanje. Otvorena knjiga simbolizira knjigu života, učenje, otkrivenje i mudrost svetih spisa. Knjiga takođe može značiti šetnju i potragu.
Wheel– simbol solarne energije (centar je solarni disk, žbice su zrake). Također personificira životni ciklus, ponovno rođenje, obnovu, varijabilnost. Često se koristi točak sreće - simbol uspona, padova i nepredvidivosti sudbine.
Kočija- simbol moći, moći i brzine kretanja. Kočija također personificira ljudsku suštinu: kočijaš (svijest), koristeći uzde (snagu volje i um), kontrolira konje (vitalne snage) koji vuku kola (tijelo).
konj (konj) kod nekih naroda bila je sveta životinja. Prema drevnim vjerovanjima, sunce se kretalo po nebu u kolima koje su vukli vatreni konji. Drugi bogovi i heroji takođe su jahali konje. Ovo objašnjava općeprihvaćeno simboličko značenje konja - lojalnost, brzina, energija, pokret, naporan rad, izdržljivost, viteštvo, sloboda, herojstvo.
Brod (čamac, čamac, plovilo), prema legendi, bio je prevozno sredstvo za nebeska tela i bogove, a služio je i za transport mrtvih na onaj svet. Slike brodova mogu se tumačiti kao simboli putovanja, prelaska, besmrtnosti i životni put. Kada se na život gleda kao na opasno putovanje, čamac postaje simbol sigurnosti: stoji naspram mora strasti. Stoga se u kršćanskoj simbolici Crkva poredi s brodom. Takođe, brod i kovčeg su posude tajnog znanja.
Kruna- jedan od drevnih simbola i oličenja vrhovne moći (ukrasi za glavu od rogova, perja, grana i trave, slični kruni, nalaze se kod naroda predpismenih kultura). Kruna se uzdiže iznad svog nosioca i istovremeno ga uzdiže iznad onih oko njega. Tako kruna postaje znak (manifestacija) viših, nadljudskih moći i moći. Takođe, zatvoreni krug oboda krune simbol je besmrtnosti i večnosti, u odnosu na moć.
Cross- drevni univerzalni simbol veze između duha i materije. U hrišćanstvu krst simbolizuje Hrista. Ali ako upišemo krst u krug, dobićemo masonski krst. To znači sveto mesto i kosmički centar.
Krug– savršenstvo, jedinstvo, večnost. Krug predstavlja prostor i globus.
Kukuruz, kao i gotovo sve žitarice, je općeprihvaćena slika sjemena, koja oličava obilje, ishranu, mir.
Laurel simbolizira besmrtnost, trijumf, pobjedu i uspjeh. Prema starogrčkom mitu, bog poezije Apolon je progonio nimfu Dafnu, koja se, bežeći od njega, pretvorila u lovorov grm. Apolon je ukrasio svoju glavu i liru svojim granama. Zbog toga su u staroj Grčkoj muzičari, pesnici i igrači nagrađivani lovorovim vencima. I Rimljani su ovu tradiciju proširili na vojne pobjednike.
lav, koji se univerzalno naziva kraljem zvijeri, jedan je od najčešće korištenih simbola snage, kraljevske moći, pravde i pokroviteljstva.
Bat– noćni sisar dvojne prirode (miš i ptica). Na Zapadu šišmiši smatraju se zlokobnim stvorenjima koja se hrane krvlju. Simboliziraju noćni život, crnu magiju, putovanje duša i grabež.
Lotus, prije svega, simbol je plodnosti, rađanja i ponovnog rađanja (vjeruje se da predstavlja savršen oblik vulva). Takođe, ovaj cvijet savršene ljepote postao je simbol bogova koji su stvorili svijet. Lotos simbolizira prošlost, sadašnjost i budućnost, jer svaka biljka ima pupoljke, cvijeće i sjemenke u isto vrijeme.
Malteški krst naziva se i osmokraka. Ovo je amblem Malteških vitezova (Red bolničara), koji su 1529. premjestili svoje sjedište na Maltu - otuda i ime. Osam krajeva malteškog krsta predstavljaju osam blagoslova koji čekaju pravednike u zagrobnom životu.
Medvjed- simbol dobre naravi i bijesa, herojske snage i nespretnosti, lijenosti i nježnih majčinskih osjećaja. Takođe se smatra neizrečenim simbolom Rusije.
Mač– jedan od najčešćih simbola. S jedne strane, ovo je strašno oružje koje donosi život ili smrt, s druge strane je simbol moći, pravde i vrhovne pravde.
Čekić i kvadrat, zajedno sa drugim masonskim simbolima, služio je kao podsjetnik posvećenika na njegove dužnosti i kvalitete. Dakle, ravnalo i visak simboliziraju jednakost klasa. Goniometar je simbol pravde. Kompas služi kao simbol javnosti, a kvadrat označava savjest. Divlji kamen je grubi moral, haos, a kubični kamen je „obrađen” moral, blizak idealu. Čekić se koristi za obradu divljeg kamena i simbol je tišine i poslušnosti, kao i simbol moći, budući da pripada Učitelju. Lopatica simbolizira snishodljivost prema ljudskoj slabosti i strogost prema sebi. Grana bagrema znači besmrtnost, a kovčeg, lobanja i kosti - prezir smrti. Općenito, masoni su nastojali da ne ostavljaju pisane i jasne tragove svojih aktivnosti, pribjegavajući simbolima i znakovima koji su bili razumljivi samo članovima reda. Otuda široka raznolikost predmeta kojima su masoni pridavali simboličko značenje.
Muses- V starogrčke mitologije zaštitnica nauke i umetnosti. Svaka od devet muza personificirala je svoj smjer u umjetnosti i bila je prikazana sa svojim karakterističnim atributima: Kaliopa - epska poezija, Euterpa - lirska poezija i muzika, Melpomena - tragedija, Talija - komedija, Erato - ljubavna poezija, Polihimnija - pantomima i himne, Terpsihora - ples, Clio - istorija, Urania - astronomija.
Olimpijski bogovi mogu se prikazati i kao skulpture i kao maskaron. U drevnoj grčkoj mitologiji, ovo su vrhovna božanstva koja su živjela na planini Olimp. Tradicionalno, olimpijski bogovi su uključivali:
Zevs je vrhovni bog starogrčkog panteona, bog neba, groma i munja;
Hera je Zeusova žena, zaštitnica braka i porodične ljubavi;
Posejdon - bog morskih elemenata;
Had je vladar kraljevstva mrtvih;
Demetra - boginja plodnosti i poljoprivrede;
Hestia - boginja ognjišta;
Atena - boginja mudrosti, pravde, nauke i zanata;
Ares - bog rata i krvoprolića;
Persefona - boginja proljeća, kraljica Kraljevstva mrtvih;
Afrodita - boginja ljubavi i ljepote;
Hefest - bog vatre i kovačkog zanata;
Hermes - bog trgovine, lukavstva, brzine i krađe;
Apolon - bog svjetlosti, zaštitnik umjetnosti, bog iscjeljenja i zaštitnik proročišta;
Artemida je boginja lova, zaštitnica svega života na Zemlji;
Dioniz je bog vina i zabave.
orao– gospodar zraka, oličenje moći i brzine, simbol vladara i ratnika. Orao je povezan sa veličinom, moći, dominacijom i hrabrošću. Dakle, dvoglavi orlovi znače sveznanje i dvostruku moć - nebesku i zemaljsku.
Oružje predstavlja snagu, moć nad svijetom, pravdu, odlučnost, odbranu, ratni plijen. U legendama i mitovima mnogih naroda može se pronaći naznaka da su oružje herojima dali bogovi, a oni su svog vlasnika obdarili izvanrednim sposobnostima. U tom smislu oružje postaje simbol borbe i pobjede nad samim sobom.
Potpis "Osoaviakhim" još uvijek se može vidjeti na mnogim zgradama. Ovaj znak je postavljen tamo gde je većina stanovnika pripadala Društvu za pomoć odbrani, vazduhoplovstvu i hemijskoj konstrukciji (skraćeno OSOAVIAKHIM) - sovjetskoj društveno-političkoj odbrambenoj organizaciji koja je postojala 1927-1948, prethodnici DOSAAF-a.
Paunov rep- simbol vječnih kosmičkih ciklusa, zvjezdanog nebeskog svoda i, kao rezultat, jedinstva i međusobne povezanosti.
Pegasus- ovo je krilati konj Muze, koji je izašao iz vrata Meduze kada joj je Persej odsjekao glavu. Simbolizira superiornost duhovnog nad materijalnim, elokvenciju, poetsku inspiraciju i kontemplaciju. Danas se Pegaz koristi kao amblem vazdušnog saobraćaja.
Piramida– simbol hijerarhije i jedinstva. Vjeruje se da su inicirani odabrali oblik piramide za svoja svetilišta jer su željeli da konvergirajuće linije prema suncu podsjećaju čovječanstvo na jedinstvo.
Pero simbolizira istinu, lakoću, nebo, prostor, dušu.
Sudoper- simbol povezan sa prosperitetom, rođenjem, životom i brakom. Tako je rođena Venera već bila prikazana na pompejskim freskama kako stoji na školjki.
Cornucopia- simbol obilja i bogatstva. Obično se prikazuje kao zakrivljena, ispunjena cvijećem, voćem i sl.
Rogovi, jer su oštri i prodorni, falični su i muški simbol, dok su šuplji označavaju ženstvenost i prijemčivost. Stoga, rogovi predstavljaju ratnike i plodnost.
Rose ima polarnu simboliku: to je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i djevičanstvo. Takođe je simbol srca, centra univerzuma, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Ruža – lepota, gracioznost, sreća, ali i sladostrasnost, strast.
Lynx, zahvaljujući svojoj oštroj viziji, simbolizira budnost.
vitez- jahač koji pripada vojnom staležu, redu ili plemićkom činu. Vitez personificira hrabrost, odanost, velikodušnost, razboritost, čast, a također je i čuvar.
Salamander- mitsko stvorenje, koje se obično prikazuje kao mali gušter među plamenom. Vjeruje se da daždevnjak može živjeti u vatri jer ima veoma hladno tijelo. Ovo je simbol borbe protiv senzualnih iskušenja. Salamander koriste i osiguravajuća društva.
svastika (Kolovrat) ravna linija je križ sa krajevima savijenim ulijevo (smatra se da se rotacija odvija u smjeru kazaljke na satu). Simbol je kretanja života, sunca, svjetlosti, dobrog predznaka, blagostanja, sreće i odbojnosti prema nesreći, kao i simbol dugovječnosti i zdravlja. Obrnuta svastika je križ sa krajevima savijenim udesno (smatra se da se rotacija odvija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu). Povezuje se sa negativnom energijom. Općenito, svastika ima mnoga značenja, a za većinu naroda ona su bila pozitivna sve dok svastiku nisu kompromitovali nacisti.
Čekić i srp- simbol koji predstavlja jedinstvo radnika i seljaka. Postao je glavni državni amblem Sovjetskog Saveza i jedan od glavnih simbola komunističkog pokreta. Općenito, čekić se aktivno koristio kao amblem za razne zanate, a srp je bio najrasprostranjeniji uobičajeni seljački alat za rad, simbolizirajući žetvu i žetvu.
Žezlo (štap, štap)- Drevni simbol natprirodne moći. Štap je bio i atribut hodočasnika i svetaca, što može značiti znanje kao jedini oslonac čovjeka.
Sova)- tradicionalni simbol mudrosti. Ali zbog tihog noćnog leta, blistavih očiju i jezivih poziva, sova se ponekad povezuje sa smrću i okultnim moćima. Ipak, sovama se uvijek pripisuje dar proroštva, tako da personificiraju uvid i knjišku erudiciju.
soko (burenica)- personifikacija superiornosti, jak duh, svjetlost, sloboda, snaga, hrabrost.
Thyrsus- štap grčkog boga vina Dionisa. To je motka u obliku koplja na kojoj se nalazi šišarka ili grozd. Thyrsus simbolizira plodnu moć - i seksualnu i biljnu. Šišarka je prisutna na tirzusu, verovatno zato što je fermentisana borova smola pomešana sa vinom popijenim tokom bakanalije – verovalo se da to pojačava seksualne senzacije.
Sjekira- simbol moći, ispravljanja grešaka, žrtvovanja, podrške, pomoći. Dvostrana sjekira (dvostrana sjekira) označava jedinstvo suprotnosti, vrhovnu moć i snagu.
Biljni, cvjetni ornament aktivno se koristi za zaštitu domova. Klica je simbol buđenja života.
Temida (vaga) personificira pravdu, nepristrasnost, sud, ocjenu zasluga i mana osobe. Stoga se Temida najčešće prikazuje s povezom preko očiju.
Hleb– najvažniji prehrambeni proizvod za ljude koji uzgajaju žitarice. Simbolizira život, tijelo božanstva, plodnost, egzistenciju, rad i, u kombinaciji sa solju, gostoprimstvo.
Chimera- Ovo je čudovište sa glavom lava, tijelom koze i repom zmije. Simbolizira opasnost i zabludu, jer može izazvati iluzije.
Kalež (kotlić, šolja)– simbol obilja, održavanja života, ponovnog rođenja. Čaša može predstavljati i Sveti gral - čašu koju je Isus koristio na Posljednjoj večeri, a u kojoj je potom sakupljena Kristova krv nakon raspeća. Vjeruje se da daje vječni život onima koji piju iz njega i stoga simbolizira duhovnu potragu, duhovno znanje, prosvjetljenje i iskupljenje.
Kornet- falični znak. Konus je bio atribut Dionisa (Bakha) i personificirao muževnost, plodnost, zdravlje, porodicni zivot, bogatstvo.
Štit simbolizira zaštitu, štit i mač - amblem hrabrosti.
Sidro predstavlja nadu, spasenje, sigurnost, snagu, stabilnost, stabilnost, smirenost, pouzdanost, vjernost, odanost, podršku, oprez, vjeru. Simbolika proizlazi iz oblika i funkcije sidra.
Ali broj arhitektonskih elemenata nema ništa manje simbolički značaj. Njihov broj takođe nosi određeno značenje:
1 – jedinstvo, mudrost, početak;
2 – dualnost, alternacija, ravnoteža, ponekad – razlika i konflikt;
3 – Trojstvo, stvaranje, obnova, rast, sreća;
4 – integritet, zemlja, stabilnost, red;
5 – pet čula, individualnost, aktivnost;
6 – sjedinjenje, ravnoteža, savršenstvo;
7 – samopouzdanje, obilje;
8 – harmonija, pravda;
9 – snaga, energija, performanse, postignuće.
Na osnovu broja kupola, hramovi se dijele na:
Jednokupolni hram: kupola simbolizira jedinstvo Boga, savršenstvo kreacije.
Hram sa dvostrukom kupolom: dvije kupole simboliziraju dvije prirode Bogočovjeka Isusa Krista, dva područja stvaranja (anđeosku i ljudsku).
Hram sa tri kupole: tri kupole simboliziraju Sveto Trojstvo.
Hram sa četiri kupole:četiri kupole simboliziraju četiri jevanđelja, četiri kardinalna pravca.
Hram sa pet kupola: pet kupola, od kojih se jedna uzdiže iznad drugih, simboliziraju Isusa Krista i četiri evanđelista.
Hram sa sedam kupola: sedam kupola simboliziraju sedam crkvenih sakramenata, sedam vaseljenskih sabora, sedam vrlina.
Hram sa devet kupola: devet kupola simboliziraju devet redova anđela.
Hram sa trinaest kupola: trinaest kupola simboliziraju Isusa Krista i dvanaest apostola.
Dvadeset pet poglavlja može biti znak apokaliptične vizije prijestolja Presvetog Trojstva i dvadeset i četiri starca (Otkr. 11, 15-18) ili označavati hvalu Blaženoj Djevici Mariji, ovisno o posvećenosti hrama.
Trideset tri poglavlja- broj zemaljskih godina Spasitelja.
Broj glava hramova vezuje se za posvećenje glavnog trona hrama, a često i za broj prestola povezanih u jedan volumen.
Oblik kupole:
Kuglasti oblik vizantijskih kupola simbolizira vječnost.
Oblik kacige
simbolizira duhovnu borbu (borbu) koju Crkva vodi protiv sila zla.Kacigaste i sferne kupole služe kao krov. Kupola u obliku kacige, arhitektonski stil Zapada, nije zaživjela u Rusiji.Oblik luka simbolizira simbol plamena svijeće, okrećući nas Kristovim riječima: „Ti si svjetlost svijeta.“ Naš domaći luk utjelovljuje ideju dubokog molitvenog gorenja do neba, kroz koji naš zemaljski svijet postaje upleten u onostrano bogatstvo. Ovo je završetak ruskog hrama - poput ognjenog jezika, okrunjenog krstom i usmjerenog prema krstu." E. N. Trubetskoy.
Kupole-kišobrane su podijeljene na segmente rebrima koji zrače od centra prema dnu kupole.
Šator. U arhitekturi, šator je završetak kula i hramova u obliku tetraedarske ili osmougaone piramide. Geometrijski oblik osmougaonog šatora, koji tlocrtno podsjeća na osmokraku Vitlejemsku zvijezdu, omogućava da se takve crkve tumače kao lik Majke Božje. Početkom 17. stoljeća crkvene vlasti su zabranile kupole od šatora.
Boja kupole je takođe važna u simbolici hrama.
Zlato je simbol nebeske slave. Glavni hramovi i hramovi posvećeni Hristu i dvanaest praznika imali su zlatne kupole. Pozlata kupola je čisto pravoslavna tradicija koja se ne sreće među drugim vjerama. Ova prividna ekstravagancija ima svoju nesalomivu logiku. Za pravoslavca zlato je prvenstveno simbol vječnosti, netruležnosti, kraljevstva i nebeske slave. Nije uzalud jedan od darova koje su mudraci donijeli djetetu Isusu bio je zlato.
Plave kupole sa zvijezdama krune crkve posvećene Bogorodici, jer zvijezda podsjeća na rođenje Krista od Djevice Marije.
Zelene kupole krunišu crkve posvećene Svetom Trojstvu, jer je zelena boja Duha Svetoga. Ili hramovi posvećeni svecima (ove kupole mogu biti i sive/srebrne)
Crne kupole se nalaze u manastirima - to je boja monaštva.
Neobičan oblik i jarke boje kupola, poput one crkve Spasa na Krvi u Sankt Peterburgu, govore o ljepoti nebeskog Jerusalima.
Na ulazu u hram spolja je uređen trem - platforma, trem.
Najvažniji dio hrama je oltar, sveto mjesto, pa neupućeni u njega ne smiju ući. Oltar znači nebo gdje Bog obitava, a hram znači zemlju. Najvažnije mjesto u oltaru je oltar - posebno posvećena četverougaona trpeza, ukrašena sa dva materijala: donjom - bijelim platnom i gornjom - od brokata. Vjeruje se da je sam Krist nevidljivo prisutan na prijestolju i stoga ga samo svećenici mogu dodirnuti.
Oltar je odvojen od srednjeg dijela hrama posebnom pregradom, koja je obložena ikonama i naziva se ikonostas.
Ikonostas sadrži troja vrata, ili troje kapije. Srednja kapija, najveća, nalazi se na samoj sredini ikonostasa i zove se kraljevska vrata, jer kroz njih sam Gospod Isus Hristos, Car Slave, nevidljivo prolazi u Svetim Darovima. Nikome nije dozvoljeno da prođe kroz kraljevske dveri osim sveštenstvu. Na carskim dverima, sa strane oltara, visi zavesa, koja se, zavisno od toka službe, otvara ili zatvara. Kraljevske dveri su ukrašene ikonama na kojima su prikazani: Navještenje Presvete Bogorodice i četiri jevanđelista, odnosno apostoli koji su napisali jevanđelje: Matej, Marko, Luka i Jovan. Ikona Tajne večere nalazi se iznad carskih dveri.
Desno od carskih dveri uvek se postavlja ikona Spasitelja, a levo od carskih dveri - ikona Majka boga.
Desno od ikone Spasitelja su južna vrata, a lijevo od ikone Bogorodice su sjeverna vrata. Ova bočna vrata prikazuju arhanđeli Mihailo i Gavrilo, ili prvi đakoni Stefan i Filip, ili prvosveštenik Aron i prorok Mojsije. Bočna vrata se takođe nazivaju đakonske kapije, pošto kroz njih najčešće prolaze đakoni.
Dalje, iza bočnih vrata ikonostasa postavljene su ikone posebno poštovanih svetaca. Prva ikona desno od ikone Spasitelja (ne računajući južna vrata) uvijek treba biti hramovna ikona, odnosno slika tog praznika ili onog sveca u čiju je čast hram posvećen.
Na samom vrhu ikonostasa nalazi se krst sa likom raspetog Gospoda našeg Isusa Hrista.
Ako su ikonostasi raspoređeni u više slojeva, odnosno redova, onda se obično ikone dvanaest praznika postavljaju u drugi, ikone apostola u treći, ikone proroka u četvrti, a krst se uvek stavlja na veoma top.
Pored ikonostasa, ikone se postavljaju na zidove hrama, u velikim kutijama za ikone, odnosno u posebnim velikim okvirima, a nalaze se i na govornicima, odnosno na posebnim visokim uskim stolovima sa nagnutom površinom.