Випассана – древнее таинство, лечащее тело и душу. Курс медитации Vipassana

Ученикам которых обещают духовное просветление с использованием различных методик. Насколько они работают и работают ли вообще - однозначно сложно ответить, поскольку встречаются как положительные, так и отрицательные отзывы. Но одно известно точно: при отсутствии психических отклонений подобные занятия вряд ли смогут вам навредить. Сейчас мы расскажем об одной из наиболее популярных методик - випассане, а осваивать технику ее выполнения дома или нет, вы решите сами.

Что это?

Випассана является самым древним индийским способом медитации. Было время, когда эти знания считались практически утраченными, но 2500 лет назад Готама Будда снова возродил и расширил их. В переводе с древнеиндийского указанный термин означает «видеть такими, как они есть», а , практикующие випассану, утверждают, что это еще и хороший процесс самоочищения посредством самонаблюдения.

На начальном этапе наблюдает за своим естественным дыханием (это позволяет сконцентрировать ум), а затем, уже с обостренным сознанием, он продолжает наблюдать за изменчивой природой ума и тела, вместе с тем переживая истину непостоянства, отсутствия эго и страдания.

Постижение через свой непосредственный опыт и есть очищение - от всех проблем.

Важно! Описанная методика не имеет ничего общего с религиозными учениями, а люди, практикующие ее, не являются сектантами. Она доступна абсолютно всем, причем в любое удобное время и в любом месте.

Существует несколько ответов на вопрос «Что такое випассана?», причем для каждого он будет сугубо индивидуальным. Во-первых, это , искореняющая страдания, ведь, постигнув тайный смысл бытия в процессе медитации, вы становитесь выше этого. Во-вторых, это метод очищения ума, который позволяет уравновешенно и спокойно решать все проблемы, возникающие на жизненном пути. В-третьих, это просто , благодаря которому человек может работать, принося обществу.

Такая медитация преследует высочайшую духовную цель: тотальное освобождение от проблем и полное просветление. То есть перед вами стоит задание не просто излечить недуг, а прогнать все психосоматические болезни.

По факту, випассана способствует устранению трех основных причин всех несчастий человека: отвращения, неведения и влечения.

С помощью регулярной и непрерывной практики медитация освободит вас от напряжения повседневной и поможет развязать узлы, сформированные привычкой неадекватно реагировать на неприятные и приятные жизненные события.
Несмотря на то что современная випассана разрабатывалась Буддой, практиковать ее могут не только его последователи, поскольку нет никакой необходимости менять свою веру. Люди различных вероисповеданий по всему миру уже испытали пользу от такой медитации, причем никаких конфликтов со своей внутренней верой обнаружено не было.

Как выполнять випассану?

Существует три основных способа выполнения медитации випассаны, благодаря чему каждый человек может подобрать себе наиболее подходящую технику, комфортную для своего физического и психологического самочувствия.

Будет это осознание своих действий, дыхания или вдоха и выдоха - решать вам, но рекомендуем для начала испробовать все три.

Осознание действий

Возможно, на первый взгляд, описанные дальше техники покажутся вам предельно простыми и достаточно банальными, но правда в том, что далеко не все люди осознают, что они делают. Медитация для осознания своих действий позволяет научиться прислушиваться к своему телу, уму и сердцу даже в процессе элементарной прогулки.

То есть, поднимая или передвигая , мы часто выполняем эти действия механично, не принимая их умом.

Поэтому, так важно быть бдительным ко всем движениям своего тела в процессе самой различной деятельности: принимаете - сосредоточьтесь на прохладе падающих капель и на своих приятных ощущениях от этого, кушаете - обратите внимание на вкусовые качества пищи, наслаждаясь каждым кусочком.

Эти рекомендации касаются и ума.

Какая бы мысль ни посетила вас - продолжайте оставаться наблюдателем, какая бы эмоция ни возникала в сердце - продолжайте оставаться свидетелем, никак не оценивая и не отождествляя все происходящее. Не рассуждайте, что хорошо, а что плохо, - это не должно быть частью медитационного процесса.

Осознание дыхания

Не менее важной составляющей постижения тайного смысла бытия является осознание дыхания.

При вдохе наш поднимается вверх, а при выдохе опускается в исходное положение, поэтому вторым способом выполнения випассаны является сосредоточенность именно на этой части тела.

Просто прочувствуйте, как поднимается и опускается ваш живот, находящийся в непосредственной близости от жизненных источников ( соединен с матерью через пуп, и именно за ним находится источник его жизни).

Выполняя медитацию випассаны таким способом, вы должны полностью осознавать каждый свой вдох и выдох, ведь вместе с животом поднимается либо опускается ваша жизненная ; в целом, как и предыдущий вариант, это несложное искусство, чтобы жить осознанно.
По мере осознания своего живота, ум совсем умолкнет, исчезнут, а сердце успокоится.

Осознание вдоха и выдоха

Очень близко к предыдущему способу випассаны находится техника осознания вдоха и выдоха. То есть вашей задачей при дыхании является четкое определение места, где воздух входит в тело, и его полное ощущение в этой точке (почувствуйте, как он попадает в ноздри, охлаждая их, и после прохождения круга внутри тела выходит наружу).

В принципе, и в этом нет ничего сложного, однако нельзя не отметить, что такая медитация дается проще, чем . Представительницы прекрасной половины лучше осознают живот, в то время как большинство мужчин не умеют «дышать» им.

Во многом это объясняется стремлением к спортивному телосложению, ведь если грудная клетка высоко поднята, а живота практически нет - ваше тело будет иметь более красивые очертания.

Практически во всем мире (кроме Японии) сами спортсмены и их тренеры подчеркивают, что дыхание должно расширять грудную клетку, причем живот нужно обязательно втягивать. Примером для таких людей (гимнастов, атлетов и всех кто работает с телом) служит лев, отвечающий всем указанным параметрам.

Конечно, японский Будда может быть не настолько привлекательным, однако именно «дыхание животом» считается более естественным, так как позволяет лучше расслабиться.
Во время ночного сна мы дышим не грудью, а животом, поэтому только в это время нам и получается максимально хорошо отдохнуть. Утром большинство людей чувствуют себя посвежевшими и помолодевшими именно потому, что всю ночь дышали естественным образом.

В итоге получается, что тем, кто боится нарушить свою наблюдениями за поднятием и опусканием живота, лучше сосредоточить все внимание на ноздрях: наблюдаем за тем как дыхание входит в тело и выходит из него.

При желании можете совместить в своей практике сразу несколько способов випассаны, что сделает медитацию более интенсивно и повысит вероятность успеха, хотя лучше начинать с наиболее простого для себя варианта.

Сидение и ходьба по методу

Заниматься випассаной можно в любом удобном для вас положении: сидя или стоя, главное - комфортно сохранять бдительность в течение 40–60 минут. Голова и спина при этом должны быть полностью выпрямленными, глаза - закрытыми, а дыхание - ритмичным.
Постарайтесь не двигаться и менять позу только в случае крайней необходимости. При сидении вам должно быть очень просто наблюдать за вдохом и выдохом в точке чуть выше пупка, где они поднимают и опускают живот.

Учитывая, что это нельзя назвать техникой полной концентрации, неудивительно, что ваше будут отвлекать различные посторонние вещи. Однако в данной медитации ничто не может послужить помехой, поэтому при появлении любого отвлекающего фактора просто прекратите наблюдение и уделить внимание ему, а затем вы снова сможете вернуться к своему занятию.

К таким помехам относят суждение, телесные ощущения, чувства, впечатления, передаваемые из внешнего мира, и т. д.

Важным является само наблюдение, а то, что именно вы наблюдаете, уже не столь важно. Помните: не отождествляйте себя со всем тем, что приходит к вам, даже в проблемах и вопросах можно видеть таинства, которые приносят наслаждение.
Ходьба по методу випассаны предусматривает медленное перемещение тела, осознание своих ног, которые касаются земли. Вы можете ходить по кругу, по прямой линии (10–15 шагов туда и обратно), внутри или снаружи помещения.

При этом глаза должны быть опущенными и смотреть на землю в нескольких шагах впереди себя. В процессе такой прогулки направляйте внимание на то, как ноги (каждая из них) касаются земли, а при появлении какой-либо помехи просто переключите внимание с ног на нее и обратно. В целом, подобная ходьба не должна занимать у вас меньше 20–30 минут.

Как мы уже говорили, возможно, описание техник випассаны далеко от понимания обычных людей или даже выглядят смешно, но если вы всерьез хотите увидеть реальную суть окружающих вас вещей, тогда стоит попробовать. Как бы там ни было, вы точно ничего не потеряете.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

В мире существует немало различных видов медитации. Все они в той или иной мере способствуют улучшению качества жизни практикующего.

Одна из таких методик – випассана (випашьяна). 2500 лет назад она зародилась в Индии. Сегодня вы узнаете, какова техника выполнения випассаны, и какую пользу она может принести человеку.

Випассана в буддизме

В сборнике буддийских текстовТрипитака (иначе он называется Палийский канон, потому что все тексты в нём на языке пали) Будда дал понятие о медитации.

Умение медитировать развивалось в двух направлениях:
видеть вещи такими, какие они есть – випассана,
развивать спокойствие, сосредоточенность, собранность – саматха.

Мьянма XIX века стала местом, где буддийские монахи дополнили существующую методику випассаны своим подходом. В настоящее время эту методику связывают с именами бирманцев С.Н.Гоенка и Махаси-Саядо.

Первый из них – это мирянин. Болезнь побудила его обратиться к соотечественнику У Ба Кхину, который в свободное от работы время преподавал основы медитации.

Облегчение, которое принесла эта метода Гоенке, было настолько впечатляющим, что он посвятил целых четырнадцать лет изучению теории и практики випассаны.

Затем учитель уполномочил его передавать основы випассаны другим людям. Для этого Гоенка вернулся на родину этого вида практики, в Индию, и приступил к преподаванию.

Учить медитации всегда было уделом монахов в Бирме. Но С.Н. Гоенка смог излагать основы випассаны очень ясно, а результаты её были действительно значимыми.

Поэтому некоторые монахи Шри-Ланки, Индии и Бирмы обучились под его руководством. А обычных людей, прошедших через его центры обучения, созданные во многих странах мира, – тысячи.

Обучение в них безвозмездное. Добровольные пожертвования принимаются только от учеников, которые после десятидневного курса Випассаны ощутили реальные перемены в своей жизни и хотят сделать это возможным для других нуждающихся.

Последователи Гоенки работают сейчас в центрах

Индии,
России,
Украины,
Белоруссии,
Америки,
Австралии,
Израиля,
Новой Зеландии,
Монголии,
Тайваня,
Таиланда,
Соединённого Королевства Великобритании и Северной Ирландии,
Канады,
Африки.

Специальные курсы медитации предлагаются отбывающим наказание в тюрьмах. Есть курсы и для руководителей.

Особенностью преподавания в центрах Гоенки является то, что религиозность не ставится здесь во главу угла, обучающийся может быть неверующим.

Второй бирманец, Махаси-саядо, с двенадцатилетнего возраста получал образование в монастыре. В 37-летнем возрасте он стал учителем дхаммы. Параллельно Мингун Джетаван-саядо научил его медитировать.

Освоив эту практику, Махаси-саядо начал самостоятельно преподавать азы випассаны в своей деревне, затем в бирманском медитационном центре в Янгоне. Позже он открыл сеть центров в

Бирме,
Шри-Ланке,
Индонезии,
Таиланде,

Свыше 700000 человек освоили в них методу випассаны.

Суть метода

Давайте рассмотрим, в чём же заключается секрет этой практики. Во времена Будды «пассана» означало смотреть и видеть обычным образом, а «випассана» — видеть вещи такими, как они есть на самом деле, а не представляются нам.

Прежде всего, курс обучения обязывает практикующего дать возможность его уму успокоиться. Для этого нужно дать обет в течение практики воздерживаться от поступков и высказываний, которые могут навредить как обучаемому, так и другим людям:

умерщвления живых существ,
воровства,
половых контактов,
обмана,
принятия субстанций, затуманивающих рассудок,
чувственных развлечений и ношения украшений,
приёма пищи после полудня,
сна на роскошной постели с мягкими подушками.

После окончания интенсивной практики достаточно придерживаться первых пяти правил, с изменением третьего на «незаконных половых контактов», что подразумевает, скажем, изнасилование или прелюбодеяние.

Вторым шагом является развитие умения концентрироваться на дыхании. Его в этой технике никак не нужно изменять: ни задерживать, ни делать более глубоким.

Всё, что нужно – это спокойно наблюдать за своим естественным дыханием. Концентрация на дыхании тоже хорошо успокаивает ум.

Первые два шага – жить, не преступая нравственной черты, и овладеть своим беспокойным умом – являются хорошей подготовкой к третьему, главному шагу этой методики.

Он заключается в развитии в себе осознанности путём самонаблюдения. Наблюдать нужно за:

своим телом
эмоциями и чувствами
объектами ума

Нужно постоянно и отстранённо констатировать изменения происходящие в теле и уме, проникая всё глубже в собственную природу и очищаясь таким образом от умственных загрязнений.

Человек не может непосредственно очищать ум, однако древние мудрецы заметили одну особенность.Каждый раз при возникновении какого-либо негатива в уме, будь то гнев, зависть, ревность или какое-то другое отрицательное чувство, на физическом уровне проявляется соответствующая реакция.

Учащается дыхание, поднимается давление, потеют руки, примеры можно приводить ещё и ещё. Следовательно, ум и материальное тело взаимосвязаны.

Не имея возможности наблюдать за гневом и подобными проявлениями в уме, человек при достаточно развитой осознанности может замечать и предупреждать их развитие по телесным проявлениям.

Техника випассаны предлагает замечательный срединный, как это принято в буддизме, путь выхода из такой ситуации.Например, нужно не впадать в ярость и не подавлять в себе ярость, что тоже рано или поздно будет иметь печальные последствия, а просто её наблюдать.

Как проходит практическое занятие

На примере занятия в центре Гоенки покажем, как всё происходит. Девять дней практикующий находится вне связи со внешним миром, с другими участниками он тоже не общается.

Разговаривать можно только с учителем на тему медитации. Первые три дня отрабатывается успокоение ума, созерцая своё дыхание.

Сидя в удобной позе с закрытыми глазами и прямой спиной, слушатели наблюдают, как происходит вдох и выдох.

По описанию практикующих, ум поначалу очень трудно удержать на этом занятии. Но постепенно он приучается направляться на единственный объект и не отвлекаться.

С чётвертого дня и до конца занятий постепенно вводятся все элементы випассаны, так что обучающийся получает целостное представление о способе её выполнения.

Участники беспристрастно наблюдают за всеми процессами, происходящими в их теле, и учатся не реагировать на них, а лишь созерцать, не давая оценок.

В ходе медитации практикующие осознают, что

заниматься ею довольно нелегко,
их истинное лицо может отличаться от того, что они привыкли о себе думать,
с погружением в практику трудности исчезают, и метод работает.

Прилежно наблюдая себя всё это время, практикующие отучаются слепо реагировать на возникающие ситуации.

Это очень помогает им в дальнейшей жизни после курсов, потому что привычка реагировать автоматически на раздражители как раз и ведёт к страданию. Однако это не значит, что випассана учит их бездеятельности и пассивности.

Напротив, человек приобретает способность в уравновешенном состоянии делать разумный выбор в любой ситуации и совершать положительные поступки.

Во время прохождения курса участники питаются вегетарианской пищей.

Польза наблюдения

Наблюдение тех или иных негативных проявлений приводит к их постепенному ослаблению, и со временем, при регулярных занятиях, полному исчезновению.

Очищение от умственных загрязнений, в свою очередь, избавляет человека от страданий. Страданиям подвержены и буддисты, и христиане, и верующие других религиозных конфессий, и атеисты, ведь к ним ведут три общих для всех корня:

незнание,
страстное желание,
ненависть.

Випассана – это универсальное средство от этой беды, которое подходит всем. Она не делает различия также и по принадлежности к полу или классу общества.

Обретая в результате практики спокойный, чистый ум, человек становится счастливым и преисполняется желания помогать другим, сохраняя невозмутимость и уравновешенность.

Попутно исчезают и многие болезни на физическом уровне, которые являются следствием постоянного нахождения ума в нездоровом возбуждении.

Заключение

Если у человека возникло желание практиковать випассану дома, лучше предварительно освоить её хотя бы в общих чертах под руководством опытного учителя.И тогда действительно будет возможна безопасная регулярная практика в домашних условиях.

Всего доброго, друзья! Пусть эти знания помогут вам стать счастливее.

Випассана, что означает «видеть вещи такими, какие они есть на самом деле», - одна из древнейших техник медитации , зародившихся в Индии. Она была заново открыта Готамой Буддой более 2500 лет назад и преподавалась им как универсальное лекарство от болезней, общих для всех - как Искусство жить.

Эта несектантская техника имеет целью полное искоренение загрязнений ума и, как результат, высшее счастье - полное освобождение. Ее задача - избавление людей от страданий. Не просто лечение болезней, а настоящее исцеление, результат обращения к сути проблем.

Випассана - это способ трансформации личности через самонаблюдение. Она фокусируется на глубокой взаимосвязи ума и тела, переживаемой на личном опыте путем сосредоточения внимания на физических ощущениях, из которых состоит жизнь тела, постоянно взаимодействующих с умом и обуславливающих его состояние. Именно это основанное на наблюдении самоисследование, путешествие к общим истокам ума и тела, устраняет ментальные загрязнения. Результат - уравновешенный ум, полный любви и сострадания.

Человеку становятся понятными научные законы, управляющие его мыслями, чувствами, суждениями и ощущениями. Благодаря непосредственному опыту приходит понимание природы развития и деградации человека, механизмов умножения страданий и освобождения от них. Человек становится более осознанным, избавляется от заблуждений, обретает покой и умение владеть собой.

Випассана — это медитационная техника, которая сделала просветленными больше людей, чем какая-либо другая, ибо випассана — это сама сущность. Во всех других техниках имеется такая же сущность, но в иных формах; в них входит и кое-что несущественное. Но випассана — это чистая сущность. Вы ничего не можете из нее выбросить и ничего к ней добавить.

Випассана настолько проста, что выполнить ее может даже ребенок. Более того, ребенку она удастся лучше, чем вам, потому что он еще чист и невинен и не заполнен отбросами ума.

Три способа выполнения випассаны

Випассану можно выполнять тремя способами — вы можете выбрать себе тот, который подходит вам лучше.

Первый способ: осознавание своих действий, своего тела, ума, сердца . Гуляя, вы должны гулять с осознаванием. Двигая рукой, двигать ею с осознаванием, твердо зная, что вы двигаете рукой. Ведь вы можете делать это совершенно бессознательно, как механическое устройство… вы на утренней прогулке — вы можете гулять, не осознавая своих ног.

Будьте бдительны к движениям своего тела. Когда вы едите, будьте бдительны к движениям, необходимым для еды. Принимая душ, будьте бдительны к прохладе, к падающей на вас воде, к проистекающей из этого огромной радости — просто будьте бдительны. Это не должно происходить в бессознательном состоянии.

То же самое относительно ума. Какая бы мысль ни пробегала по экрану вашего ума, оставайтесь наблюдателем. Какая бы эмоция ни пробегала по экрану вашего сердца, оставайтесь свидетелем — не вовлекайтесь, не отождествляйтесь, не оценивайте, что хорошо, а что плохо; это не должно быть частью вашей медитации.

Второй способ: дыхание, осознавание дыхания. Когда вы вдыхаете, ваш живот поднимается, а когда выдыхаете — опускается. Поэтому второй способ выполнения випассаны — это осознавать живот: его подъем и опускание. Просто осознавайте поднимающийся и опускающийся живот, а живот находится очень близко к жизненным источникам, потому что ребенок соединен с жизнью матери через пупок. За пупком находится источник его жизни. Поэтому когда живот поднимается и опускается, то с каждым вдохом и выдохом поднимается и опускается жизненная энергия, источник жизни. Это тоже не трудно, а, возможно, еще и легче, поскольку представляет собой отдельную технику.

При первом способе вы должны осознавать тело, осознавать ум, осознавать свои эмоции, настроение. Поэтому первый способ включает в себя три шага. Во втором же способе всего один шаг: только живот — поднимающийся и опускающийся, а результат тот же самый. По мере того, как вы начинаете осознавать свой живот, ум умолкает, сердце успокаивается, эмоции исчезают.

Третий способ: заключается в осознавании дыхания там, где оно входит в тело . Ощущайте его в этой точке — в полярной животу точке — ощущайте его, когда оно проходит через ноздри. Дыхание, попадая внутрь, охлаждает ваши ноздри. Затем выходит наружу… входит внутрь, выходит наружу.

Это тоже возможно. Мужчинам это дается проще, чем женщинам. Женщина лучше осознает свой живот. Большинство мужчин не умеет дышать животом. Их грудная клетка вздымается вверх и опускается вниз, поскольку в мире возобладала неправильная разновидность спорта. Конечно, если ваша грудная клетка высоко поднята, а живот сведен почти на нет, это придает вашему телу более красивые очертания.

Мужчина перешел на дыхание грудью, поэтому его грудная клетка становится все больше, а живот уменьшается. Ему кажется, что это более атлетично.

Повсюду в мире, за исключением Японии, спортсмены и их тренеры подчеркивают, что нужно дышать, расширяя грудную клетку и втягивая живот. Их идеалом служит лев с большой грудной клеткой и маленьким животом. «Будь как лев!» — для атлетов, гимнастов и всех, кто работает с телом, стало правилом.

Единственным исключением является Япония, где не заботятся о широкой грудной клетке и втянутом животе. Втягивание живота требует определенной дисциплины; втягивание живота неестественно. Япония выбрала естественный путь, поэтому японская статуя Будды может вас удивить. Таким образом вы без труда определите, индийская перед вами статуя или японская. У индийских статуй Гаутамы Будды вполне атлетическое тело: живот очень маленький, а грудь широкая. Японский же Будда совершенно иной: его грудь почти бездействует, потому что он дышит животом, зато живот большой. Это выглядит не очень красиво — потому что преобладающий в мире идеал большого живота очень стар; и, тем не менее, дыхание животом более естественно, с его помощью можно лучше расслабиться.

Ночью, когда вы спите, вы дышите не грудью, а животом. Вот почему ночью вам удается расслабиться. Утром, после сна, вы чувствуете, что посвежели и помолодели, ведь всю ночь вы дышали естественным образом… вы были в Японии!

Это две точки: если вы боитесь, что дыхание животом и внимательное наблюдение за тем, как он поднимается и опускается, нарушит вашу атлетическую форму… а мужчины могут быть очень озабочены своей атлетической формой, тогда вам лучше сосредоточить свое наблюдение на ноздрях. Дыхание входит — наблюдайте, дыхание выходит — наблюдайте.

Таковы эти три способа, подойдет любой из них. Если хотите выполнять два способа сразу, можете это делать, ваше усилие станет более интенсивным. Если хотите выполнять сразу три способа, можете делать и это, в таком случае вероятность успеха еще более возрастет. Вам решать, какой способ вы изберете; выбирайте тот, который для вас проще.

Запомните: то, что проще, — правильнее.

Когда медитация обретет корни, а ум умолкнет, — ваше эго исчезнет. Вы останетесь, но никакого ощущения «я» не будет. Значит, двери открыты.

Теперь с любовной жаждой, с открытым сердцем ждите этот великий момент — величайший момент в жизни любого человека: ждите просветления.

Оно придет… оно непременно придет. Оно никогда не задерживается ни на одно мгновение. Как только вы настроитесь на правильную волну, оно внезапно ворвется в вас и преобразит вас.

Старый человек умер, пришел новый.

Как правильно сидеть, выполняя випассану

Отыщите удобную позу, в которой можно сохранять бдительность на протяжении 40-60 минут. Спина и голова выпрямлены, глаза закрыты, дыхание обычное. Старайтесь не двигаться, меняйте позу лишь в том случае, если это действительно необходимо.

Главное во время сидения — наблюдать, как в точке чуть выше пупка вдох и выдох поднимает и опускает живот. Это не техника концентрации, поэтому во время наблюдения за дыханием ваше внимание будут отвлекать разные посторонние вещи. Но в випассане ничто не может быть помехой, поэтому, когда возникнет какая-либо помеха, прекратите наблюдать за дыханием и уделите внимание ей, а потом снова вернитесь к дыханию. Помехой может быть мысль, чувство, суждение, телесное ощущение, впечатление из внешнего мира и т. д.

Важен сам процесс наблюдения, а то, что вы наблюдаете, уже не так важно, и потому помните: не отождествляйтесь со всем тем, что к вам приходит; в вопросах и проблемах можно видеть таинства, приносящие вам наслаждение!

Ходьба по методу випассаны

Это обычная медленная ходьба, в основе которой — осознавание ног, касающихся земли.

Можно ходить по кругу или по прямой линии, 10-15 шагов туда и обратно, внутри или вне помещения. Глаза следует опустить, смотрите на землю в нескольких шагах впереди. Во время ходьбы внимание нужно направить на то, как каждая нога по очереди касается земли. Если возникнет какая-либо помеха, переключите свое внимание с ног на помеху, а затем снова на ноги.

Та же техника, что и при сидении, только объект наблюдения иной. Ходить следует 20-30 минут.

Вопросы и ответы

Почему возникает желание поехать на випассану?

Один из моментов, связанных с личным развитием, заключается в том, что на випассане вы столкнётесь со своими проблемами, с теми, на которые упрямо старались закрывать глаза. Возможность посмотреть на себя со стороны помогает уйти от определенных иллюзий.

Но не это является основным аспектом практики. Часто люди не могут поверить (на внутреннем уровне), что не первый раз живут на этой планете. И что вообще не первый раз живут.

Но желание поучаствовать в випассане появляется не просто так. Вас так или иначе тянуло и тянет к вещам, связанным с практикой, связанным с духовным развитием. И эта тяга образовалась не на пустом месте. Почему-то ваших сверстников интересовали абсолютно другие вещи. А для Вас - именно практика являлось маяком в этом туманном мире.

Ваша задача через погружение внутрь соприкоснуться с вашей глубинной сутью, с воспоминаниями собственных прошлых жизней. «Погружение» может помочь вам вспомнить себя, когда вы были практиком, вспомнить, что вы не одну жизнь стоите на этом пути.

Почему так важно получить тонкий опыт?

Одна из целей випассаны — получение тонкого опыта, например опыта вспоминания прошлых жизней. Почему это так важно? Все, о чем вы сейчас думаете и даже то, что вы сейчас делаете, вы забудете через несколько лет или даже раньше.

Окиньте взглядом свою жизнь. И честно ответьте на вопрос: что вы помните из того, что происходило пять, семь, десять лет назад? Скорее всего, практически ничего.

Если у вас получится выйти на уровень тонких опытов, то есть на тот уровень существования, который не связан с жизнью этого конкретного тела, на более глубинный уровень, то вы будете помнить это всю жизнь. И в пятьдесят, и в семьдесят лет, и в сто, если вы до них доживёте, вы будете помнить этот опыт. И это крайне важно.

Этот опыт поможет вам определяться с вашими жизненными целями, делать правильный выбор, находить мотивацию развиваться дальше, когда будет тяжело.

Как найти цель своей жизни?

Ваша цель в йоге станет большой, когда вы поймёте, что ваш путь в йоге не связан только с этой жизнью. Вы накапливаете опыт на протяжении тысячи и тысячи жизней. Випассана даёт возможность увидеть некую перспективу своих воплощений, и тогда вам станет проще ориентироваться и в этой, текущей жизни. Вы поймёте, что некоторые из тех целей, которые вы преследовали, и которые казались вам важными, на самом деле не столь значимы. А другие - те, что вы считали второстепенными, окажутся тем самым, ради чего вы сюда пришли.

Как оставить своих близких на целых десять дней?

Решаясь поехать на випассану, многие переживают за своих родных, близких. Ведь нужно оставить их на целых десять дней, и не будет даже возможности позвонить.

Поверьте, лучшее, что вы можете сделать для своих близких - это разобраться со своей кармой, потому что пока у человека есть негативная карма - он будет приносить страдания окружающему миру, и, в первую очередь, тем, кто находится рядом.

Если вы разберётесь со своими энергиями, со своими проблемами — это будет благословение для ваших близких, вы снимите с них ту кармическую нагрузку, которую сами же и создавали. Пусть возможность помочь тем, кто вам дорог, станет на випассане одним из мотивов, который поможет вам практиковать.

За счёт чего на випассане успокаивается ум?

Практика погружения основывается в первую очередь на том, чтобы убрать лишние раздражители. Все вещи, которые могут вас беспокоить или возбуждать, для этого мероприятия неприемлемы. Пять-десять минут каких-нибудь «вольностей» (например, просмотр нескольких страничек в социальных сетях) перечеркнут усилия нескольких часов, а то и дней. Вам придётся заново карабкаться вверх.

Вообще, все гаджеты лучше спрятать куда-нибудь подальше или перевести в режим самолета. Для чтения возьмите с собой «бумажные» книги, а для определения времени - часы. Они гораздо меньше будут отвлекать ваше внимание. Лучше настроиться на то, что в течение «Погружения» вы будете проживать максимально равномерную и однотонную жизнь, без всплесков.

Как относиться к методикам, предлагаемым на «Погружении в тишину»?

Лучше выполнять практику именно так, как рекомендует преподаватель, даже если вы знаете другие, более мощные и, на ваш взгляд, эффективные техники.

Можно закончить полные одиннадцать классов школы, а можно закончить одиннадцать первых классов, каждый раз убегая в новую школу, заканчивая снова и снова лишь первый.

В течение десяти дней у вас есть возможность осваивать определённую методику. Подойдет она вам или не понравится, даст плоды или нет - выводы об этом можно будет сделать лишь по окончании десяти дней, и при условии, что вы приложили усилия к освоению именно этой практики.

Собираясь на випассану, подумайте о том, что вы сами сейчас выбрали для себя именно технику «Погружение в тишину». Перечислите те доводы, основываясь на которых вы это сделали. Это поможет вам делать именно то, что говорит преподаватель.

Почему важно сидеть с прямой спиной?

Для нескольких первых випассан важная задача научиться сидеть с прямой спиной и погружаться внутрь, отключая те мысли, которые есть. Эти два аспекта тесно связаны между собой.

Прямая спина - это залог вашего прогресса в практике. Не сутультесь, у вас очень быстро начнёт ломить под лопатками. Пробуйте раскрывать плечи и опускать их слегка вниз.

Обращайте внимание на угол наклона корпуса - если вы будете наклоняться сильно вперёд, вас будет сильно клонить в сон, если отклонитесь назад, возникнет внутреннее возбуждение, будете погружаться в свои мысли, спокойствие не будет достигнуто.

Попробуйте найти вариант, когда макушка находится ровно над седалищными костями. Поначалу, когда тазобедренные суставы ещё не раскрыты, не стесняйтесь подкладывать пропсы, подушки. Гораздо важнее погрузиться в практику, аскезы проявятся самостоятельно, придут в должной мере.

Зачем нужно молчать?

Есть такое понятие, как тапас речи. Когда вы применяете к себе аскезу на уровне речи, ваша речь становится значимой и важной. Те, кто пробовал молчать какой-то период, замечают такой эффект: они начинают кому-то что-то рассказывать, а их слушают.нади или проводящих путей». Следовательно, джаландхара — это практика или физический ключ для управления сетью или сплетением нади в шее. Эти нади могут быть кровеносными сосудами, нервами или праническими каналами. Понятие «жидкости» или потока может распространяться на все эти различные уровни тонкости, поскольку джаландхара влияет на все эти уровни.

Существует и еще одно истолкование этого названия. В теле имеется шестнадцать особых центров, именуемых адхарами. Слово адхара означает «основу» или «субстрат». Это относится к чакрам, которые расположены в следующих шестнадцати областях тела: пальцах ног, лодыжках, коленях, бедрах, промежности, копчике, пупке, сердце, шее, миндалинах, языке, носе, межбровном центре, глазах, затылке и макушке головы. В различных практиках осознание поочередно направляют на эти центры. Прана течет через эти области в праническом теле. Поэтому джаландхару можно также определить как практику, которая запирает праническую сеть в шее. Это препятствует протеканию праны между этими центрами и направляет прану в сушумна нади.

Шри Янтра — один из самых древних символов человечества. Является фундаментальным архетипом Вселенной. Символизирует богиню благосостояния Лакшми. Одна из самых важных функций Шри янтры - это способность работать наподобие антенны для связи индивидуального сознания человека и Сознания Создателя. Именно поэтому в течение многих веков она используется для привлечения бл агосостояния, богатства, здоровья, и для помощи в медитации.

Бог Брахма — в индуистской мифологии верховный бог главной триады богов наряду с Вишну и Шивой . Почитается как создатель Вселенной в отличие от Вишну, ее сохранителя, и Шивы-разрушителя. Согласно сказаниям, Брахма рождается из яйца, плавающего в первобытном океане. Он делит яйцо на две половинки, из которых возникают небо и земля, а затем весь видимый мир и живые существа: боги, люди, животные и растения. Дни и ночи жизни Брахмы определяют ритм жизни всей Вселенной.

Випассана - это медитационная техника, которая сделала просветленными больше людей, чем какая-либо другая, ибо випассана - это сама сущность. Во всех других техниках имеется такая же сущность, но в иных формах; в них входит и кое-что несущественное. Но випассана - это чистая сущность. Вы ничего не можете из нее выбросить и ничего к ней добавить.

Випассану можно выполнять тремя способами - вы можете выбрать себе тот, который подходит вам лучше.

Первый способ: осознавание своих действий, своего тела, ума, сердца. Гуляя, вы должны гулять с осознаванием. Двигая рукой, двигать ею с осознаванием, твердо зная, что вы двигаете рукой. Ведь вы можете делать это совершенно бессознательно, как механическое устройство... вы на утренней прогулке - вы можете гулять, не осознавая своих ног.

Будьте бдительны к движениям своего тела. Когда вы едите, будьте бдительны к движениям, необходимым для еды. Принимая душ, будьте бдительны к прохладе, к падающей на вас воде, к проистекающей из этого огромной радости - просто будьте бдительны. Это не должно происходить в бессознательном состоянии.

То же самое относительно ума. Какая бы мысль ни пробегала по экрану вашего ума, оставайтесь наблюдателем. Какая бы эмоция ни пробегала по экрану вашего сердца, оставайтесь свидетелем - не вовлекайтесь, не отождествляйтесь, не оценивайте, что хорошо, а что плохо; это не должно быть частью вашей медитации.

Второй способ: дыхание, осознавание дыхания. Когда вы вдыхаете, ваш живот поднимается, а когда выдыхаете - опускается. Поэтому второй способ выполнения випассаны - это осознавать живот: его подъем и опускание. Просто осознавайте поднимающийся и опускающийся живот, а живот находится очень близко к жизненным источникам, потому что ребенок соединен с жизнью матери через пупок. За пупком находится источник его жизни. Поэтому когда живот поднимается и опускается, то с каждым вдохом и выдохом поднимается и опускается жизненная энергия, источник жизни. Это тоже не трудно, а, возможно, еще и легче, поскольку представляет собой отдельную технику.

При первом способе вы должны осознавать тело, осознавать ум, осознавать свои эмоции, настроение. Поэтому первый способ включает в себя три шага. Во втором же способе всего один шаг: только живот - поднимающийся и опускающийся, а результат тот же самый. По мере того как вы начинаете осознавать свой живот, ум умолкает, сердце успокаивается, эмоции исчезают.

Третий способ: заключается в осознавании дыхания там, где оно входит в тело. Ощущайте его в этой точке - в полярной животу точке - ощущайте его, когда оно проходит через ноздри. Дыхание, попадая внутрь, охлаждает ваши ноздри. Затем выходит наружу... входит внутрь, выходит наружу.

Повсюду в мире, за исключением Японии, спортсмены и их тренеры подчеркивают, что нужно дышать, расширяя грудную клетку и втягивая живот. Их идеалом служит лев с большой грудной клеткой и маленьким животом. «Будь как лев!» - для атлетов, гимнастов и всех, кто работает с телом, стало правилом.

Единственным исключением является Япония, где не заботятся о широкой грудной клетке и втянутом животе. Втягивание живота требует определенной дисциплины; втягивание живота неестественно. Япония выбрала естественный путь, поэтому японская статуя Будды может вас удивить. Таким образом вы без труда определите, индийская перед вами статуя или японская. У индийских статуй Гаутамы Будды вполне атлетическое тело: живот очень маленький, а грудь широкая. Японский же Будда совершенно иной: его грудь почти бездействует, потому что он дышит животом, зато живот большой. Это выглядит не очень красиво - потому что преобладающий в мире идеал маленького живота очень стар; и тем не менее дыхание животом более естественно, с его помощью можно лучше расслабиться.

Это две точки: если вы боитесь, что дыхание животом и внимательное наблюдение за тем, как он поднимается и опускается, нарушит вашу атлетическую форму... а мужчины могут быть очень озабочены своей атлетической формой, тогда вам лучше сосредоточить свое наблюдение на ноздрях. Дыхание входит - наблюдайте, дыхание выходит - наблюдайте.

Запомните: то, что проще, - правильнее.

Когда медитация обретет корни, а ум умолкнет, - ваше эго исчезнет. Вы останетесь, но никакого ощущения «я» не будет. Значит, двери открыты.

Теперь с любовной жаждой, с открытым сердцем ждите этот великий момент - величайший момент в жизни любого человека: ждите просветления.

Оно придет... оно непременно придет. Оно никогда не задерживается ни на одно мгновение. Как только вы настроитесь на правильную волну, оно внезапно ворвется в вас и преобразит вас.

Старый человек умер, пришел новый.

Сидение

Главное во время сидения - наблюдать, как в точке чуть выше пупка вдох и выдох поднимает и опускает живот. Это не техника концентрации, поэтому во время наблюдения за дыханием ваше внимание будут отвлекать разные посторонние вещи. Но в випассане ничто не может быть помехой, поэтому, когда возникнет какая-либо помеха, прекратите наблюдать за дыханием и уделите внимание ей, а потом снова вернитесь к дыханию. Помехой может быть мысль, чувство, суждение, телесное ощущение, впечатление из внешнего мира и т. д.

Ходьба по методу випассаны

Это обычная медленная ходьба, в основе которой - осознавание ног, касающихся земли.

Та же техника, что и при сидении, только объект наблюдения иной. Ходить следует 20-30 минут.

НАБЛЮДАЙТЕ ЗАЗОР В ДЫХАНИИ

Шива сказал: Лучезарная, это переживание может забрезжить между двумя дыханиями. После того, как дыхание вошло внутрь (вниз) и сразу перед его обращением вверх (наружу) - благодать.

Когда ваше дыхание входит внутрь, наблюдайте. Прежде чем оно поворачивает вверх, прежде чем оно поворачивает наружу, на одно мгновение, на одну тысячную долю мгновения, никакого дыхания нет. Дыхание вошло внутрь, в определенный момент оно останавливается. Затем дыхание выходит наружу. Когда дыхание вышло, вновь на одно мгновение или на долю мгновения, оно останавливается. Затем дыхание снова входит внутрь.

Прежде чем дыхание повернет внутрь или наружу, возникает такой момент, когда вы не дышите. В этот момент совершается великое событие, ибо когда вы не дышите, вы не находитесь в этом мире. Поймите следующее: когда вы не дышите, вы мертвы; вы пребываете здесь, но вы мертвы. Однако этот момент настолько мал, что вы его не замечаете.

Вдох - это новое рождение; выдох - смерть. Выдох равносилен смерти; вдох равносилен жизни. С каждым дыханием вы умираете и рождаетесь вновь. Зазор между двумя дыханиями чрезвычайно мал, однако пристальное наблюдение и внимание помогут вам уловить этот зазор. И тогда ничего другого не нужно. Вы блаженны. Вы познали; событие совершилось.

Не нужно тренировать дыхание. Оставьте его таким, как есть. Но почему такая простая техника? Можно ли с такой простой техникой познать истину? Познать истину - значит познать то, что не рождается и не умирает, познать тот вечный элемент, который существует всегда. Вы можете знать выдох, можете знать вдох, но вам неведом зазор между двумя дыханиями.

Попробуйте проделать это. И внезапно вы попадете в точку - вы способны попасть в нее: вы уже в ней. К вам и к вашему устройству ничего не надо добавлять: вы уже в ней. Все уже есть за исключением определенной доли осознавания. Так как же это сделать? Сначала осознавайте вдох. Наблюдайте его. Забудьте все: просто наблюдайте вдох - наблюдайте его прохождение. Когда дыхание касается ваших ноздрей, ощущайте его в них. Затем пусть оно двинется внутрь. Двигайтесь вместе со вдохом при полном сознании. Когда вы опускаетесь вместе с дыханием, не упускайте его. Не забегайте вперед; не плетитесь позади. Идите вместе с дыханием. Помните: не забегайте вперед; не следуйте за ним подобно тени. Двигайтесь одновременно с ним.

Дыхание и сознание должны стать одним. Дыхание входит внутрь; вы тоже входите внутрь. Только тогда вам удастся попасть в зазор между двумя дыханиями. Это нелегко.

Двигайтесь внутрь вместе со вдохом, двигайтесь наружу вместе с выдохом: внутрь - наружу, внутрь - наружу. Будда чаще всего пользовался этим методом, поэтому он стал буддистским. В буддистской терминологии он известен как «Анапанасати йога». В основе просветления Будды лежала эта техника - именно она.

Если практиковать сознательное дыхание, осознавание дыхания, то однажды, сами не подозревая об этом, вы окажетесь в этом зазоре. По мере того, как ваше осознавание будет обостряться, углубляться и усиливаться, по мере того, как ваше осознавание будет входить в зазор - мир будет вам открываться; весь мир, вся область вашего сознания будет состоять из вашего вдоха и выдоха - и внезапно вы окажетесь в зазоре, в котором нет дыхания.

Если вы очень внимательно двигаетесь вместе с дыханием, и вот никакого дыхания нет, как вы можете оставаться неосознающим? Вы осознаете вдруг, что дыхания нет, наступит такой момент, когда вы почувствуете, что нет ни выдоха, ни вдоха. Дыхание полностью остановилось. В этой остановке - «благодать».

НАБЛЮДАЙТЕ ЗАЗОР, НАХОДЯСЬ НА БАЗАРНОЙ ПЛОЩАДИ

Шива сказал: Занимаясь мирскими делами, будь внимательна между двумя дыханиями, и так упражняясь, через несколько дней ты родишься заново.

Что бы вы ни делали, удерживайте свое внимание в зазоре между двумя дыханиями. Практиковать это необходимо и во время деятельности.

Мы уже обсудили одну очень похожую технику медитации. Новая техника отличается лишь тем, что ее нужно практиковать в то время, когда вы заняты мирскими делами. Не практикуйте ее, отложив все дела. Эту технику следует практиковать тогда, когда вы что-то делаете. Вы едите: ешьте и будьте внимательны к зазору. Вы гуляете: гуляйте и будьте внимательны к зазору. Вы отправляетесь спать: ложитесь, засыпайте, но будьте внимательны к зазору.

Почему во время деятельности? Потому что деятельность отвлекает ваш ум. Деятельность обращает на себя ваше внимание. Не отвлекайтесь. Сосредоточьтесь на зазоре и не прекращайте деятельности; пусть она продолжается. У вас окажется два слоя существования - делание и бытие.

Мы обладаем двумя слоями существования: миром делания и миром бытия, окружностью и центром. Продолжайте работать на периферии, на окружности; не прекращайте работы. Но одновременно внимательно работайте в центре. Что произойдет? Ваша деятельность станет лицедейством, как будто вы играете роль.

Если вы продолжите практиковать этот метод, вся ваша жизнь станет нескончаемой драмой. Вы окажетесь актером, играющим роль, но при этом будете постоянно сосредоточены на зазоре. Если вы забываете о зазоре, тогда вы не играете роль, вы стали ролью. Тогда это не драма. Вы по ошибке приняли ее за жизнь. Именно это мы и делаем. Каждый считает, что он живет жизнь. Но это не жизнь, а всего лишь роль - роль, которую вручило вам общество, обстоятельства, культура, традиция, страна, ситуация. Вам дали роль. Вы ее играете; вы отождествились с ней. Чтобы нарушить это отождествление, воспользуйтесь указанной техникой.

Эта техника предназначена для того, чтобы сделать вашу жизнь психодрамой - просто игрой. Вы сфокусированы на зазоре между двумя дыханиями, а жизнь продолжается, продолжается на периферии. Если ваше внимание находится в центре, тогда на периферии его нет; на периферии находится разве что «вспомогательное внимание». Оно просто случается где-то рядом с вашим вниманием. Вы можете ощущать его, можете знать о нем, но это не имеет значения. Оно как будто не имеет к вам отношения.

Повторяю еще раз: если вы будете практиковать эту технику, вся ваша жизнь будет происходить как будто не с вами, а с кем-то другим.

Если вы сумеете что-нибудь сделать с дыханием, вы неожиданно повернете в настоящее.

Если вы сумеете что-нибудь сделать с дыханием, вы достигаете источника жизни. Если вы сумеете что-нибудь сделать с дыханием, вы сможете преодолеть время и пространство. Если вы сумеете что-нибудь сделать с дыханием, вы будете в мире и одновременно - вне его.

Ошо. "Медитация: первая и последняя свобода".

Календарь практик в Центре СемиЗнание: http://сайт/kalendar

в ВК:https://vk.com/club48949268, https://vk.com/event162743272

в ФБ:https://www.facebook.com/semiznanie/

#семизнание #медитация #випассана #йога #тантра #пробуждение #просветление #осознанность #дыхание

Привет, друзья. Я наконец-таки решился написать про випассану. Свой первый 10-дневный курс я прошёл совсем недавно - в январе 2017 года в Малайзии, в центре под названием Dhamma Malaya. Но рассказывать в этот раз я буду не о своих личных впечатлениях, переживаниях и осознаниях, а в целом о технике випассаны, о том, что это такое, как проходит курс и чем там люди вообще занимаются.

Почему решил написать именно об этом? Предыстория такова. Сидели мы одним тихим вечером в кафе на острове Панган с ребятами из Германии и Швейцарии, с которыми познакомились в хостеле, болтали о том, о сём. Когда речь зашла о путешествиях и я сообщил, что до приезда в Таиланд три недели провёл в Малайзии, меня спросили, где именно я был и что делал. Я сказал, что проходил курс медитации випассана. На что услышал от одной девушки: «Випассана? Это там, где молчат всё время?». Я на некоторое время пришёл в ступор. Ведь если бы я ответил «да», это был бы некорректный ответ. На випассане действительно молчат 9 из 10 дней курса, но это всего лишь одно из вспомогательных условий для практики, а суть курса заключается совершенно не в этом. Ответить «нет» я тоже не мог, потому что это неправда. Пришлось рассказывать подробнее. Но после того случая я осознал, что у людей, которым пока не доводилось побывать на випассане, нет целостного представления о ней. Кто-то вот думает, что там молчат, кто-то думает, что там изолируются от внешнего мира. Всё это имеет место быть, но это лишь часть техники, базовые условия для того, чтобы достичь такого состояния ума, при котором возможна практика самой випассаны.

Именно поэтому я хочу рассказать вам, как обстоят дела на самом деле. Быть может, мой пост поможет кому-то развеять сомнения или недоверие. А может просто вдохновит попробовать, потому что гораздо легче решиться на что-либо, когда знаешь, с чем будешь иметь дело.

Итак, что же такое випассана? Випассана означает наблюдения действительности такой, какая она есть. Полное принятие всего, что происходит без каких-либо оценок и суждений, без негативных (гнев, злость) или позитивных (влечение) реакций.

На курсе випассаны студентам предстоит практиковать три составляющие:

Шила - мораль, нравственное поведение.
Самадхи - успокоение и контроль ума.
Панья – мудрость, приходящая из собственного практического опыта, мудрость закона непостоянства («аничча»).

Давайте подробнее поговорим о каждой из этих составляющих.

Шила

На випассане есть два понятия - «новые студенты» и «старые студенты». Новые - это те, кто проходит курс в первый раз, а старые - это те, кто уже проходил хотя бы один 10-дневный курс ранее. Для новых студентов есть некоторые послабления по сравнению со старыми. Новые студенты перед началом курса берут на себя ответственность неукоснительно исполнять шилу в виде 5 нравственных предписаний, а старым студентом полагается принять на 3 предписания больше, т.е. всего 8. Что же это за предписания такие? Вот они:

Отказываться от убийства живых существ.
Отказываться от воровства.
Отказываться от всех видов сексуальной активности.
Отказываться от лжи.
Отказываться от всех видов опьяняющих веществ.

Вроде бы на первый взгляд не так уж и сложно для 10-дневного срока. Но на деле - попробуйте соблюдать подобный обет в своих обычных жизненных условиях. Уверен, что с этим возникнут большие трудности. Именно поэтому курсы проходят в закрытых медитационных ретритных центрах, где созданы гораздо более благоприятные условия для соблюдения шилы.

Воздержание от убийства живых существ практикуется через строго вегетарианское питание, в котором отсутствует любая пища животного происхождения. Здесь всё достаточно просто - на территории центра, разумеется, нет кафе и магазинов, нет никакой другой еды, кроме той, которую подают студентам в общей столовой. Поэтому, оказавшись там, даже если вы и захотите, сорваться возможности не будет. Сложность соблюдения этого предписания может заключаться в том, что центр находится на природе, где много различной живности. У многих ведь есть привычка прихлопнуть назойливого комара, усевшегося попить нашей кровушки? Или бессознательно ступать по земле, не замечая и давя всех, кто окажется на пути? Шила заключается в том, чтобы отказываться и от первого и от второго, развивать свою осознанность, ценить любую форму жизни. Потому что любая жизнь ценна, независимо от того, человеческая она или жизнь насекомого. Спешу вас обрадовать, осознанность на курсе развивается очень быстро и через какое-то время убийство комара будет казаться немыслимым. Чем глубже осознанность, тем больше ощущаешь единство со всем вокруг. А как можно убивать то, что является частью тебя самого? И правда, немыслимо и глупо.

Воздержание от воровства мне кажется самым простым предписанием, тут особо и комментировать нечего. Просто не берём ничего, что нам не принадлежит, ничего сложного.

Воздержание от сексуальной активности гораздо более трудновыполнимый пункт, но тут, как и в случае с вегетарианской пищей, организаторы курса позаботились о студентах по максимуму. Во-первых, на курсе мужчины и женщины живут полностью отдельно, на отдельных территориях (центр поделён пополам для этих целей), кушают тоже отдельно, пересекаются только на групповых медитациях в общем холле. Чтобы ничего не отвлекало от практики медитации, на курсе существует строгий дресс-код - закрытая и свободная одежда (плечи, живот, ноги ниже колен), никаких глубоких вырезов, никаких обтягивающих одеяний. Всё для спокойствия медитирующих.

Отказ от лжи - тоже очень нелёгкое предписание, потому что ложь очень прочно вошла в наши жизни. Любое преувеличение фактов, приуменьшение, недоговаривание и утаивание чего-либо, как часто мы так делаем? А ведь это и есть различные формы лжи. Но и здесь нашлось решение. В первую очередь, именно для воздержания от лжи студенты молчат в течение всего курса. Сила привычек очень прочная, лучше пресекать их на корню вот таким образом. Правда, стоит отметить, что молчание относится внешнего мира (никакой связи, никаких гаджетов), а также других медитирующих. Молчание практикуется не только в отказе от речи, нужно воздерживаться от любых форм коммуникации - письмо, мимика, жесты и так далее. Даже смотреть в глаза другим студентам нельзя. Общение же с учителем для разъяснения нюансов техники медитации и общение с организаторами курса для решения бытовых вопросов приветствуется. Но только для вышеупомянутых целей, никаких других.

Ну и, наконец, пятое предписание заключается в отказе от любых опьяняющих веществ, будь то табак, алкоголь или наркотики. Тем, кто курит на регулярной основе или употребляет алкоголь, возможно, будет непросто. Но это хорошая практика и, возможно, именно випассана сможет помочь пережить и оставить в прошлом свои дурные привычки. Я к моменту начала курса уже более года практиковал полностью трезвый образ жизни, поэтому наличие этого предписания и не заметил вовсе.

Такова шила для новых студентов. Старым студентам вряд ли будет интересна эта статья, они всё итак прекрасно знают, но, тем не менее, упомяну дополнительные 3 предписания, которые полагается соблюдать старым студентам:

Отказываться от приёма пищи после 12:00.
Не использовать никаких украшений.
Не спать на высоких и мягких кроватях.

Прокомментирую относительно пищи - на курсе есть завтрак в 6:30 утра, обед в 11:00 и чаепитие в 17:00. На вечернем чаепитии новым студентам можно кушать фрукты, а вот старые студенты ограничиваются только напитками.

Вот и вся шила. Шила - это самый первый шаг, без которого нельзя идти дальше. Мы должны отказаться от всех действий, слов и мыслей, которые вредят другим существам. Тут важно ещё понимать, что любое вредоносное действие в отношении других наносит ещё больше вреда нам самим. Всякий раз, когда мы совершаем неблагое действие, наш ум испытывает сильнейшее возбуждение (страстное желание или сильнейшее отвращение), которое непременно приведёт к новым страданиям в будущем. Смысл шилы, помимо всего прочего, заключается в том, чтобы успокоить ум, привести его в такое состояние, чтобы он был готов практиковать самадхи - следующую составляющую курса випассаны, о которой будем говорить далее.

Самадхи

Самадхи - это практика контроля ума, сосредоточения ума, уравновешенности ума, способность сознательно направлять ум и управлять процессами, происходящими в нём. С самого приезда на курс мы начинаем соблюдать шилу, благодаря которой наш ум не отвлекается на внешние раздражители. Благодаря соблюдению нравственных предписаний ум не получает подпитки и возбуждений извне и остаётся наедине с самим собой. И это создаёт благоприятные условия для того, чтобы начать его тренировать. Первые три с половиной дня на 10-дневном курсе випассаны посвящены технике медитации анапана. Это ещё не випассана, это пока что подготовка к ней, но очень-очень важная. Для того, чтобы практиковать випассану, ум должен быть очень чутким, очень спокойным, очень сконцентрированным, как раз для этого и предусмотрена практика анапаны.

Медитация анапана заключается в наблюдении своего дыхания и сосредоточении внимания на небольшом участке тела - это пространство под носом и над верхней губой, а также на кончике носа и на выходе из ноздрей. Получается такой небольшой треугольник. В течение всей медитации необходимо сохранять концентрацию на этом небольшом участке. Наблюдать своё дыхание, каждый вдох и выдох, чувствовать как воздух заходит внутрь и выходит наружу. Чувствовать, как он соприкасается с нами, с каждой клеточкой тела на этом небольшом участке. Чувствовать, как при выдохе выходит более тёплый воздух, нежели был при вдохе. И продолжать наблюдать своё дыхание таким, какое оно есть, не пытаясь его изменить. Это не пранаяма, в медитации анапана не нужно дышать каким-то особенным образом, смысл заключается именно в наблюдении и принятии такого дыхания, какое есть в каждый конкретный момент. Дышать естественным для себя образом. Если дыхание спокойное и глубокое, значит оно такое. Если дыхание быстрое и поверхностное, значит оно такое. Не нужно пытаться его изменить.

Насколько хорошо у вас будет получаться концентрация зависит от вас, от способностей вашего ума на данный момент, от вашего предыдущего опыта медитаций. Но, безусловно, ум будет постоянно искать «лазейки», чтобы отвлечься. Он постоянно будет находить, о чём подумать, куда бы направить своё внимание. Главное, чтобы не на ощущения над верхней губой. :) Но это нормально и естественно, потому что, мы не владеем своим умом, он ведёт себя буйно и бесконтрольно, как дикое недрессированное животное. И практика медитации даётся как раз-таки для того, чтобы его дрессировать. Терпеливо и настойчиво, шаг за шагом. Каждый раз, когда вы осознаёте, что ум отвлёкся, увяз в паутине мыслительных процессов, необходимо спокойно и без раздражения вернуть его обратно. И продолжать так делать каждый раз. Если совсем всё плохо, если никак не получается успокоить ум даже на короткое время, то можно подышать осознанно, сделать несколько глубоких вдохов и выдохов. Это помогает повысить уровень концентрации, а потом можно вернуться обратно к естественному дыханию. Не стоит ждать, что через пару часов практики или даже через пару дней вы полностью овладеете своим умом. Вы же не думаете, что медведей, выступающих в цирке обучали 2 часа или 2 дня? Стоит практиковать терпение и настойчивость, тогда со временем начнут постепенно появляться результаты.

Итак, три дня подряд примерно по 11 часов каждый день, а также первую половину четвёртого дня на 10-дневном курсе випассаны студенты практикуют анапану, попутно соблюдая предписания шилы и к середине четвёртого дня ум становится готовым к практике випассаны. Той самой, ради которой всё и затевалось.

Панья

Панья - это мудрость. Существуют три ступени обретения мудрости. Первая ступень (на языке пали она называется «сута-майя панья») - это мудрость, полученная благодаря чтению книг, а также со слов других людей. Это помогает встать на путь и начать движение в правильном направлении. Однако это может быть сделано из слепой веры или из страха (например, попасть в ад), поэтому это лишь первая ступень, начало приобретения мудрости. Следующая, вторая ступень, называется на пали «чинта-майя панья». Это когда мы услышанное или прочитанное анализируем у себя в уме на интеллектуальном уровне и на основании этого решаем, что то или иное знание является логичным, полезным и практичным. И если мы так решили, то принимаем его. Но даже интеллектуальные знания не являются конечной мудростью. Конечной целью на пути к мудрости является «бхавана-майя панья» - это мудрость, рождённая внутри. То, что человек пережил на собственном опыте. Знания извне и интеллектуальные выводы очень важны, потому что они помогают в достижении конечной цели, но конечную цель в итоге можно достичь только постигая истину на личном опыте. Мир полон иллюзий и заблуждений, истинная природа вещей отличается от той, какую мы рисуем у себя в уме. И единственная возможность избавиться от этих заблуждений - познать истину внутри себя. Сделать это можно только внутри своего физического тела, ведь обо всём остальном, о том, что находится вовне, мы можем только рассуждать.

Именно этим и занимаются студенты на курсе випассаны. Именно эта практика и начинается в середине четвёртого дня 10-дневного курса. Практикующие начинают развивать свою «бхавана-майя панья», свою мудрость личного опыта, через наблюдение того, что происходит в собственном теле. Техника медитации состоит в следующем - мы начинаем проходить вниманием все наше тело, начиная с макушки головы, затем всю голову (волосяной покров), лоб, спускаемся ниже - глаза, щёки, нос… И так далее, пока не пройдём вниманием каждый маленький участок тела вплоть до кончиков пальцев ног. А потом начинаем движение в обратную сторону. И так в течение всей медитации. Наша задача - отслеживать все ощущения, которые есть на участке тела, который мы наблюдаем в данный момент. Ощущения есть всегда, в каждое мгновенье на абсолютно любом участке нашего тела есть ощущения. Это может быть покалывание, почесывание, дрожь, выбрация, жар, холод, зуд, боль и так далее. Всё это и есть ощущения и наша задача их отслеживать и наблюдать. Поначалу, пока наш ум ещё достаточно грубый, мы сможем отслеживать только сильные и грубые ощущения. Например, физическую боль в ногах от долгого сидения в одной позе. Или боль в спине. Но по мере продвижения в практике, ум будет становиться всё более и более сконцентрированным, он сможет улавливать и распознавать всё более тонкие ощущения в теле.

Ну и, наконец, самое важное в этой практике. Для чего вообще всё это делается. Работа нашего ума состоит из четырёх основных процессов - сознание, распознавание, ощущения, реагирование. Это очень просто объяснить и очень просто пронаблюдать в своей жизни. Первый процесс - сознание - это считывание информации нашими органами чувств. Мы можем что-то увидеть, услышать, учуять и так далее. На этом этапе ум принимает «сырые данные» переживаемого опыта, не наклеивая на них ярлыки и никак не оценивая. Второй процесс - распознавание. Здесь ум обращается к сознанию, вытаскивает оттуда информацию и идентифицирует произошедший только что опыт исходя из того, что есть внутри, исходя из прошлого опыта. Различает, даёт названия, наклеивает ярлыки и выносит положительную или отрицательную оценку. После того, как ум дал оценку происходящему, возникают ощущения (3-й процесс). Если оценка положительная, ощущения будут приятными, если отрицательная - неприятными. Это как раз те самые ощущения в теле, которые наблюдают студенты курса випассаны. А после ощущений наступает реакция (4-й процесс). Если ощущения приятные, если, к примеру, мы услышали какую-то похвалу в свой адрес, хвалебные слова, мы начинаем испытывать влечение к этим приятным ощущениям. Нам хочется усилить их, продолжить их переживание как можно дольше, для этого нам понадобятся всё новые и новые слова похвалы. А если наоборот, например, мы выслушали порцию брани в свой адрес, у нас возникают негативные ощущения, и мы реагируем с отвращением, с раздражением, с гневом, нам немедленно хочется остановить эту брань. На деле все эти 4 процесса работы ума происходят с молниеносной скоростью, такой быстрой, что мы не успеваем их осознавать.

И тот и другой вид реакции – влечение на приятные ощущения и отвращение к неприятным ощущениям и есть корень наших страданий и наших несчастий. Во время медитации випассаны мы отслеживаем любые ощущения которые возникают в теле, будь то приятное покалывание или сильная невыносимая боль. И мы учимся просто наблюдать их. Принимать их. Не реагировать на них. Через медитацию випассаны мы постигаем закон непостоянства - «аничча». Мы переживаем на своём собственном опыте тот факт, что любое ощущение, каким бы сильным оно ни было, каким бы приятным или отвратительным оно ни было, имеет лишь одно свойство - появляться или исчезать. У ощущений нет сущности, они возникают и исчезают. И глупо испытывать влечение к тому, что так непостоянно, за чем не угонишься и чего не сохранишь. И точно так же глупо испытывать отвращение, гнев и злость к тому, что через время исчезнет без следа, как будто его и не было. И вот теперь определение випассаны как наблюдение действительности такой, какая она есть, должно быть гораздо более понятным. Во время медитации мы принимаем все, что приходит, любые ощущения, такими, какие они есть. Тренируем свой ум не реагировать и тем самым в корне меняем свой устоявшийся шаблон поведения. Учимся не впадать в крайности влечения и отвращения, учимся оставаться осознанными в любой жизненной ситуации, какой бы она ни была. Учимся искусству жить.

Привожу слова о випассане С.Н. Гоенки , известнейшего учителя випассаны из Бирмы, создателя сети центров преподавания випассаны по всему миру. Именно его лекции слушают студенты на курсах.

Я навсегда останусь благодарен той перемене, которую произвела в моей жизни медитация випассаны. Когда я впервые ознакомился с этим учением, я почувствовал, что прежде блуждал в потемках среди путаницы тупиковых тропинок, а теперь наконец вышел на большую дорогу. В последующие годы я продолжал движение по этому пути, и с каждым шагом цель становилась все яснее. Эта цель - освобождение от всех страданий, полное просветление. Не претендую на то, что я достиг уже главной цели, но не сомневаюсь в том, что этот путь ведет прямо к ней.

Вот и вся випассана, если вкратце. Конечно, в технике гораздо больше нюансов, чем я описал, общее учение, которое называется «Дхамма» (универсальный закон природы, искусство жизни) гораздо более обширно и у вас будет возможность познакомиться с ним на 10-дневном ретрите. Уверен, что для начала той информации, что я описал здесь, будет вполне достаточно. Важно знать, что в випассане нет никакой эзотерики, нет никакой астрологии, никакой мистики, фантастики или религии. Нет никаких молитв, поклонений или жертв. Именно поэтому випассана подходит и доступна абсолютно всем. Не нужно верить в какое-либо учение или в какое-либо божество. Если вы верите, что через ваши ноздри постоянно туда-сюда проходит воздух, и если вы верите, что у вас чешется затылок, болит спина или затекли ноги, то этого достаточно, чтобы практиковать випассану. Больше ни во что верить не нужно. И в этом прелесть этой техники – она универсальна. Вы наблюдаете реальность от момента к моменту, то, что происходит в вашем собственном теле и через это наблюдение развиваете свою осознанность и свою мудрость. Ну разве не прекрасно? Это стоит того, чтобы попробовать хотя бы один раз и сделать свои выводы, нужно ли это лично вам или нет. Я очень рекомендую попробовать каждому.

Тем, кто отправляется на випассану впервые

Я специально не буду делиться своим опытом, чтобы не вызывать у тех, кто поедет на курс впервые, каких-либо ожиданий. Ведь ожидания имеют свойство не оправдываться. Я вкратце рассказал суть техники, более подробно с нею можно познакомиться на курсе. Каждый вечер в общем холле будут проходить лекции, на которых будут гораздо более подробно рассматриваться все аспекты - шила, самадхи, панья. Там будут рассказывать о том, кто такой Сиддхартха Готама (известный как Будда) - тот самый, который открыл технику випассаны и посвятил жизнь передаче ее людям. Расскажут также о том, кто такой Гоенка (собственно, сам С.Н. Гоенка и будет читать лекции в записи), какое отношение к технике випассаны имеет народ Бирмы (Мьянмы) и сам Гоенка. И ещё много всего интересного и полезного. Ну и, конечно, 11 часов в день практики медитации. Из них 3 раза в день по часу медитирующие принимают «аддиттану», по-английски это называется «Hour of strong determination», а по-русски можно перевести как «час сильной решимости». Это три групповых медитации в день, в течение которых необходимо оставаться в одной и той же позе, не меняя положения рук и ног, а также всё время держать глаза закрытыми. Во время остальных медитаций смена позы допускается.

Настраивайтесь на серьёзную работу , подойдите к практике серьёзно. Это совсем не так просто, как может показаться на первый взгляд. 11 часов в день медитации - это не развлечение и не отдых. Скорее всего, вам придётся работать с сильными физическими ощущениями, с сильной болью. Но боль тоже «аничча», она тоже появляется и исчезает. Проходите через нее, не реагируйте на неё и она уйдёт!
Не используйте никакие визуальные или вербальные образы во время медитации. Вам об этом скажут на лекциях, но, насколько я помню, не в самый первый день. Например, в кундалини-йоге нужно дышать, повторяя про себя мантру «сат нам», «сат» на вдохе, «нам» на выдохе. Можно также визуализировать кого-то или что-то. На випассане этого делать не нужно, техника випассаны исключает любые визуализации или вербализации. Старайтесь не делать этого с самой первой практики.
Не смотрите за тем, как практикуют другие. Это очень важная рекомендация. И об этом тоже скажут и тоже почему-то не в первый день. :) Ум отвлекается, начинает невольно сравнивать вас с другими, оценивать. Вы можете расстраиваться из-за того, что кто-то, например, сидит дольше, не меняя позу и так далее. Это очень мешает практике. Лучше старайтесь оставаться всегда с самим собой. В конце концов, будет 10-й день, чтобы обменяться инсайтами с другими студентами.
Не переедайте! :) Это тоже важная рекомендация. На курсе випассаны очень вкусно и очень хорошо кормят, пусть и 2 раза в день (не считая вечерние фрукты). Завтрак и обед проходят по принципу буфета - берёшь тарелку и накладываешь себе сколько хочешь. Будет большой соблазн скушать лишнего. Но лучше этого не делать, набитый до отказа желудок сильно снижает эффективность практики. Лучше контролируйте себя и будьте умеренными в еде.
Медитируйте в холле. На курсе есть групповые медитации, 3 раза в день, остальные медитации можно проводить по своему усмотрению - либо в том же холле, либо у себя в комнате. Я рекомендую приходить на каждую медитацию в общий холл, потому что в комнате очень легко расслабиться, прилечь, задремать… А в холле такой возможности нет и вас будет подпитывать энергия и сила воли других медитирующих.
Задавайте вопросы учителю. Каждый день будет время, когда можно задать вопросы учителю по технике медитации и её нюансам. Не бойтесь и не стесняйтесь этого делать, даже если вопрос вам кажется глупым. Учитель именно для этого и есть на курсе, чтобы направлять вас и помогать во всех возникающих вопросах и непониманиях.

Випассана преподаётся всем людям абсолютно бесплатно. Если у вас есть намерение обучиться этой технике, вы можете выбрать удобный для себя центр, удобные даты проведения курса, зарегистрироваться, приехать и пройти курс совершенно свободно. Наибольшее количество центров (84) находятся в Индии, 18 центров расположены в Мьянме (Бирме), 11 - в США, 9 - в Таиланде, 8 - в Непале. В настоящее время курсы випассаны по Гоенке можно пройти в 111 странах мира, в том числе и в России. Центры существуют и поддерживаются за счёт пожертвований студентов, тех кто прошёл хотя бы один 10-дневный курс. Если вы ощутите пользу от практики и захотите помочь другим тоже прикоснуться к випассане, вы сможете оставить любое денежное пожертвование после окончания курса. Но это дело добровольное.

https://www.dhamma.org/ru/ - официальный сайт, где можно узнать больше о випассане (как её преподаёт С.Н Гоенка) и о всех существующих центрах медитации.

https://www.dhamma.org/en/schedules/schmalaya - расписание центра Dhamma Malaya в Малайзии (230 км от Куала-Лумпура), где проходил випассану я.

https://www.dhamma.org/ru/schedules/schdullabha - расписание центра Dhamma Dullabha, единственного постоянного центра випассаны в России (деревня Авсюнино, 100 км от Москвы). Есть также временные центры в Санкт-Петербурге и Екатеринбурге.

https://www.dhamma.org/ru/locations/directory - список всех центров медитации випассана в мире.

Если у вас есть вопросы относительно моего опыта медитации, центра Dhamma Malaya или ещё чего-либо, не стесняйтесь спрашивать в комментариях, постараюсь всем ответить! :)