Японские обряды, связанные с захоронением усопших известны с давних пор. Во времена древности японские похороны знати предполагали, например, чтобы кто-то из близких друзей или служащих покойного совершал харакири, чтобы быть похороненным рядом. Японские обряды похорон допускали и захоронения с усопшим «муляжей» близкого человека, также поступали и с необходимыми вещами – клали в гробницу модели.
В 19 веке японские обряды стали «подстраиваться» под новую моду – сжигания трупов. Японское кладбище стало пустовать и лишилось знатных покойников. Церемония сожжения тела была пышной и проходило при множестве людей, ведя японские обряды гласят, что чем пышнее и богаче японские похороны, тем лучше покойному будет в царстве мертвых.
Сожжение проходило по определенному порядку. При таком порядке по японским обрядам и традициям близкие покойного ещё за час покидают дом, за ними в паланкине следует жрец и его помощники. Далее в процессии следует факельщик и певчие, которые гласят гимны. После них по традиции следуют попарно все остальные, а замыкают шествия служащие, на копьях которых красуется имя усопшего. В конце шествия несут носилки с трупом, облаченным в белые одежды. Покойного укладывают в позе молящегося. Костер устраивается на горе. При обозримой близости носилок поднимается траурный плач, под звуки которого труп водружается на пирамидальный костер. По обе стороны сооружения находятся столы – с одной стороны с кушаньями из фруктов, с другой – с жаровней и углями и кусками алоэ. В это время жрец начинает песнопения, которые подхватывают все, кто пришел. Обведя троекратно факелом голову покойного, жрец передает факел младшему сыну, который и запаливает костер у изголовья. В это время все начинают бросать в огонь куски алоэ, смолу, льют ароматные масла. После того, как огонь охватит всю пирамиду, положено расходится, кушанья же оставляют нищим.
Согласно японским обрядам на другой день положено вернуться на место сожжения и собрать останки трупа – зубы, кости и т. д. Останки помещаются в сосуд, который устанавливается дома. Но и на этом японские похороны не завершаются – по прошествии семи дней вазу с останками переносят в склеп.
Японские похороны бедняков предполагают несколько иной сценарий. Их относят на японское кладбище, хоронят в гробу, который по возможности украшают цветами. Место захоронения тоже поддерживается в порядке в течение долгого времени, если это возможно.
Японские обряды распространяются и на покойников среднего достатка. Сразу по кончине родственники зовут жреца, который совершает осмотр на предмет причин смерти и начинает пение. Покойного затем омывают, облачают в одежды и укладывают в гроб. Укладывают его туда в сидячем положении, когда ноги касаются подбородка, а руки складываются перед лицом. Три-четыре дня гроб находится дома, и каждый день приходит жрец для чтения молитв.
Смерть и похороны в Японии
Японцы в своем большинстве исповедуют буддизм и верят в обязательную самсару, то есть переселение душ умерших в один из 6-ти миров. Буддистские взгляды и традиции, таким образом, сказались и на погребальном японском обряде.
Еще на него повлияла традиционная японская религия синтоизм, который обожествлял природу и разделял все сущее на чистое и нечистое. С его точки зрения смерть воспринималась как нечто крайне нечистое. Поэтому самого покойного необходимо очистить, как и участников похорон после церемонии.
Смерть
близких в Японии воспринимается как тяжкая утрата (несмотря на веру в то, что дух умершего воплотится в новой жизни). Поэтому скорбеть, в том числе и публично, и даже плакать считается делом обычным. Однако очень бурные чувства в связи с кончиной родных людей японцы все же не выражают из-за сдержанности, к которой призывают национальные культурные коды.
Сразу после того, как в семье кто-либо умер, родные приглашают в дом буддистского священника и представителя похоронного агентства. Первый должен позаботиться о душе, второй - о теле покойного. Но еще до этого необходимо провести древнейший обряд под названием «посмертный глоток воды» (мацуго-но мидзу).
Для этого все члены семьи по очереди (которая организуется согласно наибольшей родственной близости каждого из присутствующих) должны обтереть рот покойного ватой, обернутой вокруг палочки для еды и смоченной в воде. Далее необходимо очистить тело. Раньше это делали близкие, теперь им чаще всего помогает представитель агентства, а иногда вообще родные не принимают в обмывании участия.
Вначале тело моют горячей водой, потом обтирают спиртом или другой дезинфицирующей жидкостью. Пропитанные спиртом или сакэ ватные тампоны кладут в рот, ноздри и анальное отверстие, чтобы не вытекали нечистоты (бальзамировать тела в Японии не принято).
Облачают
умершего по-разному. Часто для этого выбирают традиционное кимоно - кекатабира. Раньше оно всегда было белым (то есть траурного цвета) с написанными на нем сутрами. Теперь белый цвет неизменно используется для женской и детской погребальной одежды, мужчину же можно хоронить и в черном костюме с белой рубашкой или в цветном кимоно.
Облачают в смертную одежду покойного по традиции Сакигото - то есть в ином (а именно обратном) порядке, чем обычно одеваются живые. Например, пуговицы застегивают снизу вверх, кимоно запахивают справа налево и т.д. Все это делается, чтобы отделить мир мертвого от мира живых. На ноги усопшего обычно надеваются гетры (только к кимоно, а к костюму - носки) и соломенные тапочки. В таком виде покойного кладут в гроб на предварительно расстеленное белое полотно. Женщин покрывают косынкой и белым покрывалом, а на мужское тело набрасывается простеганное одеяло, которое надо вывернуть наизнанку. Лицо покойного подкрашивается и накрывается белой тканью, в руки, кладутся четки, а через плечо надевается матерчатая сумка.
Вся эта одежда и атрибутика как бы говорит о том, что человек приготовлен к паломничеству, чтобы стать Буддой. Кстати, в Японии, когда говорят о чьей-либо смерти, используют иносказание "стал Буддой". А для отпугивания злых духов в гроб кладется нож: у головы или на грудь.
Далее по неизменному японскому обычаю особым образом оформляется место у гроба, который ставится рядом с семейным алтарем головой на север, причем лицо усопшего должно быть повернуто в сторону запада. У изголовья гроба ставят перевернутую ширму и особый столик с ладаном и другими благовониями в курильницах, цветами, водой и рисом в чашке с воткнутыми в него вертикально палочками для еды. Иногда на нем можно увидеть рисовые булочки. На стену же вешается рисованный портрет умершего. При этом японцы никогда не используют на похоронах фотографических изображений.
Заупокойные службы
у японцев проходят в 2 дня. Вечером 1-ого дня проводят так называемое короткое заупокойное бдение (оно длится 3 часа), перед которым усопшему дают посмертное имя (кайме). Это имя нужно потому, что, по вере, умерший становится учеником Будды, монахом, который должен теперь называться по-другому, чем в жизни. На первую службу приходят все, кто хочет выразить соболезнования семье.
В конце нее принято зачитывать телеграммы с соболезнованиями и говорят речи о покойном, а потом организуются короткие поминки. На столе во время них не бывает мясного, но всегда угощают сладостями, чаем и сакэ. Ночью в современной Японии около тела можно не присутствовать. На 2-ой день в храме проходит панихида перед похоронами.
Похороны
в Японии обычно назначают на вторые сутки после кончины человека. Считается хорошим знаком, если на них приходит много народа. Одежды скорбящих - это обязательно черные кимоно, платья и костюмы. Пришедшие приносят деньги в конвертах из специальной бумаги с серебристым узором. Они обвязаны черными тонкими ленточками.
Последнее прощание с покойным происходит после храмовой службы у алтаря, после чего гроб заколачивается (часто родственниками), помещается в украшенный катафалк, и траурная процессия отправляется в крематорий.
Кремация
Наиболее популярный способ погребения в Японии. Когда она осуществляется, провожающие в соседней комнате должны рассказывать друг другу веселые и трогательные случаи из жизни умершего.
По истечении положенного на кремацию времени (обычно на это уходит два - два с половиной часа) служащие крематория выносят прах на подносе, с которого родные перекладывают его в урну палочками.
Вначале стараются выбрать кости ног, потом - таза и позвоночника, далее - рук и головы. Впоследствии урну с пеплом вмуровывают в памятник на кладбище, который стоит на могиле с семейными захоронениями.
Памятники у японцев
всегда каменные и по возможности массивные и красивые. На них нет портретов - только имена. Зато формы камней бывают самыми разнообразными, вплоть до скульптурных композиций и сложных мемориальных сооружений.
Поминают
своих умерших японцы обычно в дни весеннего и осеннего равноденствия. Это обычно 20 либо 21 марта и 23 либо 24 сентября.
В эти дни все, кто может, стараются посетить и привести в порядок родовые могилы и зажечь на них свечи и фонари, чтобы осветить душам предков путь по загробному миру. В некоторых провинциях подобный праздник мертвых отмечается в апреле.
Японские похороны – одна из тех вещей, которые раскрывают японскую культуру и показывают, что такое Человек в японском представлении. Сегодня мы затронем эту не совсем позитивную тему. Из статьи вы узнаете, как и какие обряды проводятся на похоронах в Японии, как проходят поминки и сами похороны.
Чаще всего можно услышать, что похоронные ритуалы сочетают в себе синтоистские и буддийские традиции. В синтоизме, национальной религии Японии, можно встретить множество ритуалов, включающих похоронные обряды, которые появились в процессе развития сложной культурной истории японского архипелага, например: подготовка похорон старшим сыном или старшим мужчиной в семье или омовение тела покойного. Буддийские похоронные обряды «пришли» в Японию извне, и смысл их заключался в том, чтобы помочь покойному отправиться в загробный мир, а его душе переродиться, в случае если она не вырвется из круговорота жизни и смерти.
Самый сильный толчок к сращиванию религий произошёл в 1638 году, когда японцев потребовали официально принять буддизм в храме.
Ирония в том, что это сделали с целью искоренить христианство, а не запретить синтоизм. В то время закон предписывал установить буддийские алтари в японских домах, поэтому многим семьям пришлось перенести синтоистские алтари в другие комнаты.
В настоящее время практически все японские семьи нанимают буддийского священника для проведения похоронных ритуалов. Однако семьи и друзья проводят их в соответствии с синтоистскими традициями.
Японские похоронные традиции
Когда человек умирает, его тело, если возможно, должно провести дома последнюю ночь в футоне, в котором раньше спал покойный. Вокруг него укладывают лёд, а лицо накрывают белой тканью. Семьи, включая детей всех возрастов, и друзья должны незамедлительно принести свои соболезнования. Нередко люди садятся рядом с телом покойного, прикасаются к нему и разговаривают с ним так, как будто он ещё жив.
Утром медленная процессия относит тело в место, где будут проходить похороны. В зависимости от возможностей семьи это может быть храм или более светское место.
По прибытии тело одевают, помещают в гроб, который может быть простым или красиво оформленным. Над лицом покойного на крышке гроба расположено небольшое окошко. Затем гроб переносят в специальное место со свечами, статуями и цветами. Портрет усопшего ставят посреди свечей и ладана, который должен всё время гореть рядом с гробом.
Японские поминки
Начинаются поминки, которые в Японии проводятся перед самими похоронами. Гости приносят деньги в специальном похоронном конверте, обвязанным чёрной и белой верёвкой. Количество денег определяется тем, насколько близок человек был к покойному.
Затем священник садится перед гробом и начинает читать сутру. В это время члены семьи умершего по очереди подходят к гробу, чтобы выразить уважение усопшему.
Обычно каждый присутствующий должен взять гранулированный ладан, подержать его у своего лба и кинуть в горелку, затем помолиться и поклониться портрету покойного, а затем его семье.
После того как все закончили этот ритуал, и священник закончил читать сутру, гости уезжают, а семья и близкие родственники остаются в соседней комнате. Начинается ночное бдение. Обычно оно состоит из долгих неофициальных разговоров, лёгкой трапезы, среди которой из напитков может быть пиво или сакэ, и ночным отдыхом.
Похороны
На следующие утро семья возвращается к покойному, и вся процедура повторяется снова. Так как это уже непосредственно похороны, одежда должна быть соответствующей: чёрный костюм с галстуком и белой сорочкой для мужчин, и чёрное платье или кимоно для женщин.
Считается, что похороны заканчиваются когда семья, родственники и друзья попрощались с покойным. Гроб открывают, гостям и семье раздают цветы, чтобы те положили их к умершему. В некоторых традициях именно в это время прибивают крышку гроба. Затем все идут в крематорий, куда должны отнести гроб. При желании семья может и там зажечь ладан. Разжечь печь может ближайший родственник покойного или работники крематория. Пока огонь горит, родственники отправляются на похоронный банкет.
Кремация
После того, как все поели, родственники собираются в другом помещении, куда персонал крематория заносит внутрь ещё горячую плиту с оставшимися костями. Обычно работники ещё объясняют где какая кость, какой болезнью мог болеть усопший и как применение лекарств повлияло на кости.
Каждый присутствующий специальными палочками (одна бамбуковая, другая ивовая, что символизирует мост между двумя мирами) передаёт кости умершего, чтобы поместить их в урну. Это единственный случай, когда два человека касаются палочками одного предмета. В других случаях это будет напоминать окружающим о похоронном обычае и считаться неуважительным.
Матери могут попросить своих детей брать палочками и передавать кости головы, которые, по поверьям, помогают развить умственные способности. Кто-то может брать определённые кости, чтобы те помогли справиться с болезнью или травмой.
Буддийские мемориальные традиции
Собранные кости возвращаются в дом, и их ставят на буддийский алтарь, чтобы через некоторое время захоронить на семейном кладбище. Портрет усопшего помещают неподалёку.
Буддизм предполагает серию поминальных церемоний после смерти. Они такие же, как и во время похорон (жжение ладана, чтение сутр священником, молитвы), но менее формальные. Обычно они проводятся в доме семьи усопшего.
Строгие буддийские традиции предписывают проводить такие церемонии каждые семь дней после смерти до 49-го дня. Часто, когда у родственников нет возможности приехать или отпроситься с работы, до 49-го дня проводят 2-3 такие церемонии. Так начинается почитание предков. С этого момента, согласно буддизму, ещё одна церемония должна быть на сотый день и затем каждый год до пятидесятилетней годовщины.
Сколько знаю японцев, не перестаю удивляться.
Я уже писала про традиции, про подарки, про церемонии. Есть еще одна важная церемония. Похороны.
Муж вчера ходил на похороны к отцу своего коллеги! Они ни разу не встречались, муж даже его имени не знал до вчерашнего дня. Моему европейскому уму, видимо, не дано это понять. Идти и молиться за человека совершенно не знакомого, да еще и денег подарить! На пaнихиду пошел не только муж, а почти весь офис, даже совет директоров в полном составе пошел.
Как это? Люди, обьясните мне! Мало того, он еще и подарок (типа как на свадьбах дают) принес!!! В большой коробке оказались водоросли. Даже не знаю как реагировать, мой молодой организм в недоумении.
СОВРЕМЕННЫЙ РИТУАЛ ПОХОРОН
Нижеследующее описание японских похорон взято из трех публикаций, известных как «книги манер». Это «Ососики-но мана» («Поведение/манеры на похоронах»), «Соги хойома-на дзитэн» («Словарь манер и буддийских ритуалов на похоронах») и «Coco бункарон» («Трактат о культуре похорон»).
Определение даты похорон
Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по убывшей душе, а служащие похоронного бюро заботятся о теле усопшего от имени его осиротевшей семьи.
В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временные поминки (карицуя), а на следующий день настоящие поминки — хонцуя. Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако, если смерть происходит в начале или конце года или же в день томобики, похороны откладываются. Томобики — один из шести особых дней, выделяемых в традиционном японском буддийском календаре: сэнсё, томобики, сэнбу, буцумэ-цу, тайан и сякко. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны на томобики. Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.
Мацуго-но мидзу то юкан: вода смертного часа и очищение умершего
Первое, что семья делает для покойного, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (вода смертного часа), или сини мидзу (вода смерти). Семья смачивает рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой и намоченные в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, Делает это первым, за ним следуют другие в порядке степени родства.
Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан. Тело обмывается горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. Рот, нос и анус заполняются ватой; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.
Кёкатабира то сини гэсё: одежда и макияж
На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (белое кимоно) перед подготовкой к погребению Белое кимоно всегда надевается в определенном порядке — полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр (гамаш) и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (шесть старых монет), как наплечную сумку, повязывают вокруг шеи, белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет всех одеяний ассоциируется с паломничеством буддистов — в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками.
Затем близкие накладывают макияж на лицо умершего. Чтобы разгладить кожу, в рот закладывается вата, и лицо приводится в соответствие с тем, как оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, на лица женщин накладывают легкий макияж.
Укладывание покойного
После того как на умершего надето белое кимоно и сделан макияж, его переносят в комнату, где находится семейный буддийский алтарь, или просто в комнату в японском стиле в доме покойного. Голова умершего должна быть обращена на север, а лицо — на запад. Так лежал умерший Будда. После переноса тела покойного его ладони складывают вместе как бы в молитве. Тело накрывают лоскутным (стеганым) одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.
Сакаса гото: шиворот-навыворот
Перевернутая ширма ставится в соответствии с буддийским похоронным ритуалом, называемым сакаса гото (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похорон все делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Японцы не хотят, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив. Поэтому они делают сакаса гото во время похорон, хотя так поступать в повседневной жизни запрещено.
Макура кадзари: украшение изголовья
Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Затем зажигают простую палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья покойника обязана все время поддерживать курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой покойный пользовался в жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги укладывают булочки из рисовой муки.
Кайме: посмертное имя
Родственники просят буддийского священника из своего фамильного храма дать имя покойному. Оно называется кайме, что дословно означает «имя для тех, кто станет буддийским монахом». Считалось, что умершие становились детьми Будды, поэтому им и давалось кайме. Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненными именами покойных, их достижениями и характером. Кайме также подразделялись на ранги, имевшие отношение к сумме вознаграждения, даваемого священникам. После того, как подходящее каймё было выбрано, священник записывал его на белой деревянной дощечке.
Хицуги: гроб
Перед отпеванием покойника клали в гроб. Метровый лоскут хлопчатобумажной ткани устилал дно гроба, одетого в белое кимоно усопшего укладывали сверху. Проверялось наличие предметов из металла и стекла, так как телу покойного предстояла кремация. Гроб впоследствии накрывали расшитым золотом покрывалом.
Цуя: ночное бодрствование у гроба покойника
Во время всенощной семья покойника и другие родственники проводили ночь в созерцании усопшего; они должны были поддерживать горение ладана и обычных свечей всю ночь. В день смерти проходила карицуя (храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (ночное бодрствование у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование. Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и продолжалось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёко — курит ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за визит.
Сосики: похоронная церемония
После всенощной на следующий день проходят похороны. Прежде всего алтарь и гроб перемещают в отдельный зал. Перед собственно похоронами семья покойного, родственники и все пришедшие собираются в зале. Когда входит священник, все присутствующие встают, если они сидели в этот момент в креслах или на стульях, или кланяются, если дело происходит в японской комнате. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, зажигает ладан в курильнице и около тридцати минут нараспев читает сутру. Следующий шаг — несколько присутствующих возносят хвалу покойному, и организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник выполняет сёко (помахивает кадилом с сёко — курящимся ладаном — для успокоения духа усопшего) и начинает снова произносить молитву (читает сутру), после чего главный распорядитель также курит ладаном, за ним все другие родственники делают то же самое; в это время священник продолжает читать сутры.
Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёко и кодэн (денежное приношение семье покойного). На похороны члены семьи покойного и родственники обязательно надевают особые строгие одежды; все скорбящие также должны быть соответственно одеты. Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров! Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.
Японцы обычно приносят молитвенные четки, когда присутствуют на буддийских церемониях, имеющих отношение к смерти. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. Когда молятся, соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.
Во время службы присутствующие всегда курят ладаном и зажигают благовоние в память о душе покойного Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку коричневого порошка — ладана — большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в специальную чашу, где курится ладан. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.
Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных дощечек, светильника и пожертвований (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя покойника, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с фотографией покойного их забирают в крематорий.
Приглашенные также приносят кодэн на поминки или похороны для отбывающего духа. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально предназначенной для кодэн, на ней написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила для использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма дается соответственно степени близости дарителя к покойному, обычаям этой местности, социальному положению покойного и т.п. Когда соболезнующие приносят кодэн, его заворачивают в квадратный шелковый лоскут спокойных тонов размером с носовой платок и кладут на специальный гостевой столик.
Сорэцу: похоронная процессия
После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Затем члены семьи и близкие покойного окончательно прощаются с покойником, берут цветы, которыми был убран алтарь, и любимые вещи покойного и кладут их в гроб. Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь в крышку, далее это продолжают все родственники в порядке степени родства. Считается, что того, кому удается забить гвоздь двумя ударами большого камня, ждет успех.
Обычно шесть человек выносят гроб из зала или комнаты, ногами покойника вперед, и помещают в катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он следует за машиной вместе с семьей усопшего.
Касо: кремация
После церемонии прощания семья покойного доставляет в крематорий поминальную дощечку и фотографию усопшего; сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха. В крематории служители похоронного бюро ставят дощечку, фотографию, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если священник приходит в крематорий, он читает вслух сутру. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют сёко, а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям о покойном.
После кремации двое плакальщиков кладут бамбуковыми палочками прах покойного в урну, начиная с останков костей ног и заканчивая головой. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью. Главный распорядитель берет ее двумя руками и относит в Дом покойника. Там ящичек ставится на домашний алтарь, где и находится 49 дней после смерти.
СОВРЕМЕННЫЕ ОБРЯДЫ ПОСЛЕ ПОХОРОН
Сидзюку Нити Хою: согласно буддийскому ритуалу, через 49 дней после смерти проходят поминки
Последователи буддизма в Японии верят, что душа усопшего скитается 49 дней после смерти между миром реальным и миром загробным. Поэтому родственники проводят различные поминальные службы, чтобы ушедшая душа по истечении этого времени попала в рай. Считается, что душа подвергается испытаниям в загробном мире семь раз, в каждый седьмой день, поэтому буддийские поминальные службы также проводятся по этим дням.
Первые поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. В четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни подобная служба проходит лишь в семейном кругу.
Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддийская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле. Поминальная дощечка из белого дерева заменяется на лакированную и ставится на семейный алтарь. После 49 дней траура и поминальных служб семья покойного возвращается к обычной жизни; в это время домочадцы делают ответные подарки всем принесшим кодэн, раздавая сувениры присутствовавшим на похоронах.
Буцудан: семейный буддийский алтарь
В каждой семье приверженцев японской разновидности буддизма сооружен алтарь, чтобы молиться Будде и поминать души ушедших предков. На этом алтаре расположены поминальные таблички, курильницы для ладана, подставки для палочек ладана, свечи, колокольчики, буддистская столовая посуда, чайные принадлежности, цветы.
Те же, у кого нет в доме алтаря, кладут поминальную дощечку в маленькую коробочку, заменяющую модель храма. Когда японцы молятся, они зажигают свечи и курят ладаном. Затем дважды звонят в колокольчик, складывают ладони и читают вслух сутры. Правда, в действительности чтение сутры происходит не всегда. После молитвы свечи гасят руками или круглым бумажным веером, но их нельзя задувать, так как рот считается нечистым.
Хака: могила
Прах умершего предается земле, после этого захоронение служит местом для почитания предков. Новую могилу готовят в первую годовщину смерти, а до этого времени на отведенном месте ставится памятная деревянная доска. Когда могила готова, на надгробии пишутся имя покойного и дата смерти, как и на каменной плите рядом с надгробием. Надгробие обычно имеет прямоугольную форму и устанавливается на гранитном основании. Вокруг него ставится ограждение, впереди располагаются чаша для ладана и ваза для цветов. Каменная плита, фонарик, подставка для фотографии, каменная чаша и садовые растения размещаются вокруг могилы в зависимости от ее размера и вкуса родственников.
Если могила находится в семейном храме, буддийский священник справляет службу по душе усопшего в годовщину его смерти, в праздник Бон и в недели равноденствия (о-хиган). Японцы навещают могилы в эти дни, убирают их, оставляют приношения, зажигают ладан, поливают растения и молятся.
Камидана фудзи: закрытие домашнего синтоистского алтаря
В большинстве японских домов имеется два алтаря: буддийский и синтоистский (камидана). Синтоизм считает смерть чем-то нечистым, поэтому синтоистский алтарь скрывают во время траура полоской белой бумаги для выражения скорби. В прошлом кто-либо со стороны выполнял эту работу, так как и семья покойного признавалась нечистой. В наши дни этим занимаются сами домочадцы; после окончания траура полоска убирается. Хотя буддизм никак не отмечает «нечистоты» смерти, иногда закрывают и семейный буддийский алтарь, в зависимости от принадлежности семьи к той или иной секте. Если буддийский алтарь закрыт, члены семьи справляют поминки по духу усопшего у временного алтаря, в котором 49 дней хранится прах покойного.
Кодэн гаэси: подарки в ответ на денежные пожертвования
Семья покойного делает подарки всем гостям, присутствовавшим на похоронах, стоимостью от одной трети до половины от принесенных ими кодэн. Эти дары называются кодэн гаэси, к ним прилагается благодарственное письмо, информирующее об окончании периода траура и выражающее благодарность за кодэн. Для кодэн гаэси обычно подбирают предметы повседневного спроса: простыни, полотенца, платки, зеленый чай, мыло, кофейные сервизы, сахар. Получившие эти подарки не обязаны письменно благодарить дарителя.
Фуку мо: траур
Предполагается, что семья покойного будет находиться в трауре определенный период времени, ки тю, длящийся 49 дней после смерти, и мо тю, длящийся один год. Впрочем, семья и близкие родственники обычно не в состоянии столь долгое время отсутствовать в учебном заведении или на работе, поэтому время отсутствия по поводу траура предопределяется следующим образом: десять дней — вдовы или вдовцы, семь дней — родители, пять дней — дети, три дня — бабушки, дедушки, сестры и братья и один день — внуки, тети и дяди. Во время мо тю (год после смерти) семья покойного воздерживается от участия в развлекательных мероприятиях, не посещает свадьбы, не молится в храме, не делает новогодние поздравления по телефону. Кроме того, члены семьи не рассылают новогодние открытки, вместо них в начале декабря посылается открытки с извинениями за то, что праздничные поздравления не будут посланы.
Нэнки хоё: буддийские поминальные службы в годовщины, смерти
Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Так как считается, что посмертная дощечка представляет личность усопшего и его мирские привязанности до последней годовщины смерти (тридцать два года или сорок девять лет), она помещается в фамильный буддийский алтарь, а поминальные службы проводятся потомками покойного. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и способность защитить свой дом, поэтому траур заканчивается и дощечка из семейного алтаря перемещается в семейный же храм.
В первую и вторую годовщины смерти семья, родственники и друзья проводят поминальные службы в доме или семейном храме. Буддийский священник вслух зачитывает сутры, а присутствующие выполняют сёко перед посещением могилы. После шестой годовщины поминки обычно проходят в семейном кругу.
О-бон: праздник Бон
Во время этого буддийского праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно О-бон проходит 13-16 августа. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков, {и вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под карнизами крыш вывешивают белые бумажные фонарики.
О-хиган: неделя равноденствия
В течение года отмечают две недели равноденствия: весной и осенью. Хиган означает «следующий, или загробный, мир». Поминальные службы проводятся для пожелания уходящим душам безопасного путешествия в загробный мир в течение этих недель равноденствия. Торжества проходят в храмах, где люди молятся за ушедшие души у семейных алтарей и могил. (c)
Memento mori....Похороны в Японии
Смерть всегда является очень грустной и мрачной стороной жизни человека, даже для тех, кто верит в реинкарнацию и переселение душ. Возможно, именно поэтому в каждой культуре существуют такие сложные ритуалы, связанные с погребением тела умершего, для того, чтобы ослабить горечь утраты. Люди заняты организацией похорон и соблюдением ритуалов, и у них меньше времени горевать. Не является исключением и современная Япония.
Каждый год в Японии умирает около 1.3 миллионов человек, эта цифра постепенно растёт по мере всё большего старения населения и, предположительно, достигнет значения, близкого к 2 миллионам, к 2035 году. При средней продолжительности жизни более 80 лет, японцы чаще всего умирают, как и в остальных развитых странах, от болезней сердца и онкологии. В области ритуальных услуг заняты около 45 тысяч частных и государственных компаний с ежегодным доходом порядка 1.5 триллионов йен.
Несмотря на обилие атеистов и агностиков, более 90 % похорон проводится по буддистскому обряду с некоторыми включениями синтоистских традиций. Согласно буддистским верованиям, душа умершего пребывает рядом с телом на протяжении 49 дней, прежде чем отправиться в иной мир. Существует ритуал проведения похорон, который гарантированно обеспечивает душе лёгкое путешествие и обезопасит родственников от лишних контактов с потусторонним. Как и в России, обстоятельства смерти, достаток родственников и объём ритуальных обрядов крайне разнятся, пышные похороны в богатой религиозной семье и государственное бесплатное погребение это две разные вещи, так что дальнейший текст являет собой некоторое обобщение.
День первый: Смерть, подготовка тела и всенощное бдение
Если смерть произошла дома, то врач устанавливает факт смерти, определяет наличие оснований для посмертного исследования тела и выписывает свидетельство о смерти. В Японии сравнительно редко проводится аутопсия. Часто прибегают к так называемой виртуальному вскрытию когда причина смерти устанавливается по результатам компьютерной томографии. Полноценные вскрытия проводятся при неясных обстоятельствах смерти и подозрении на врачебную ошибку. При насильственной смерти или самоубийства, аутопсия проводится далеко не всегда, особенно если причина смерти на первый взгляд не вызывает сомнений. Желание сохранить тело в целостности до кремации связанно с буддистскими верованиями когда, посмертные повреждения трупа, приравниваются к глумлению и могут разозлить или оскорбить дух умершего. Этот нюанс приводит к тому, что некоторые убийства в Японии оказываются не раскрыты, так без вскрытия сложно отличить например убийство от инсценировки самоубийства. Именно поэтому в России все случаи насильственной смерти подлежат обязательному посмертному исследованию вне зависимости от мнения на этот счёт родственников или распоряжений самого умершего.
После смерти к родственникам приходит представитель похоронной компании, и решаются вопросы места и времени проведения похорон. Назначается распорядитель похорон, или главный скорбящий. Чаще всего эту роль берёт на себя наиболее близкий к усопшему человек - муж, жена, старший сын. Затем сотрудники похоронной компании омывают тело покойного, ритуал называется Мацуго-но мидзу (Посмерное омовение). В прошлом эту роль выполняли близкие люди усопшего, но сейчас всё чаще этот непростой ритуал доверяют профессионалам. Бальзамирование обычно не производится. Часто при крупных больницах есть представительства похоронных компаний которые могут организовать прощание на территории клиники.
Обычно тело укладывают в комнате, где находится семейный алтарь, для прощальной молитвы. Если по каким-то причинам положить тело дома не представляется возможным (например, из-за малых размеров или неподобающего облика помещения), то его размещают в специальном зале похоронной компании его ещё называют "Отель для мёртвых". Домашний алтарь (если он есть) при этом заклеивают белой бумагой, чтобы оградить священное место от нечистого духа умершего вне зависимости от того где проводится прощание.
Погребальная одежда
Мужчин хоронят в чёрном костюме, а тела женщин и детей одевают в белое кимоно кёкабара. Белый цвет всех одеяний и многих украшений ассоциируется с паломничеством буддистов - в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками в иной мир.
Важна последовательность одевания одежды, полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки, белую треугольную косынку повязывают вокруг головы. У мужчин пуговицы костюма застёгивают снизу вверх. Тело накрывают стеганым одеялом, вывернутым наизнанку. Место, где лежит покойный, отгораживают перевёрнутой ширмой. Всё это элементы Сакигото - похоронного ритуала, когда все действия выполняются наоборот, перевёрнуто, чтобы запутать дух смерти и он не смог прийти за кем-либо другим из родственников. Поступать так в обычной жизни - дурной знак. Поэтому если одеваете кимоно обратите на это внимание. Кстати, если вы видели популярный аниме сериал Bleach присмотритесь к одежде богов смерти синигами.
На столике у изголовья разжигают ладан и благовония, ставят чашку с рисом и вертикально втыкают в него палочки (именно поэтому нельзя втыкать палочки в рис в обычной жизни), на листочке белой бумаги раскладывают рисовые булочки. Также столик украшают горящими свечами, белыми хризантемами и сикими - японскими магнолиями. Украшение смертного ложа называется макура кадзари, дословно - «украшение подушки».
Голова покойного должна быть обращена на север, а лицо на запад. После смерти в такой позе лежало тело Будды. По японским верованиям дух умершего уподобляется Будде, так как достигает просветления и нирваны, поэтому “стать Буддой” - это эвфемизм слову "умереть". В храме проводится служба по усопшему, она называется Карицуя, что означает «Временная всенощная».
День второй: Хонцуя
Весь день и всю ночь родственники проводят возле тела усопшего, поддерживая горение свечей и ароматических палочек, в молитвах и без сна, этот ритуал называется Хонцуя.
Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием Сёко — воскуривает ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. Умершему назначают новое имя - Кайме. Обычно Кайме составляют из редких иероглифов, зачастую уже вышедших из употребления. Считается, что получив новое имя, дух умершего человека не будет потревожен, когда близкие будут упоминать его настоящее имя. Произносить вслух Кайме умерших людей считается плохой приметой. За исключением императора, которому посмертное имя присваивается при рождении, в Японии не принято выбирать себе посмертное имя при жизни.
День третий: Похороны
Перед отпеванием покойного укладывают в гроб хицуги. На дно гроба укладывается лоскут хлопчатобумажной ткани. Также проверяется отсутствие предметов из металла и стекла, так как они могут расплавиться или взорваться при кремации.
Собравшиеся на похороны друзья и знакомые усопшего приносят соболезнования и вручают деньги в специальных конвертах. Сумма варьируется в зависимости от обеспеченности и близости к покойному и может составлять от 50 до 1000$. Деньги в конвертах складываются на отдельный специальный столик. Зачитываются телеграммы с соболезнованиями. Звучат речи в память об усопшем.
Кремация (Касоу)
Несмотря на то, что в Японии существует небольшая диаспора христиан, 99 % тел кремируется. После последних прощаний тело накрывают золотистой накидкой или закрывают крышкой гроба. В некоторых районах Японии существует традиция заколачивать гроб гвоздями с помощью камня. Каждый из членов семьи усопшего забивает по гвоздю. Если гвоздь удастся забить с одного или двух ударов, это залог удачи в будущем. Гроб с телом под чтение сутр отправляется в печь крематория. Полная кремация тела крупного взрослого человека занимает около полутора часов, ребёнка, около получаса. Собравшиеся родственники и друзья, ожидают окончания кремации в соседнем зале, где им подают чай. Обычно вспоминают весёлые и интересные истории из жизни умершего.
По окончании кремации в зал крематория возвращаются члены семьи умершего и получают останки на специальном протвине. После чего специальными палочками из пепла извлекаются сохранившиеся после кремации кости. Родственники, выстраиваются по старшинству (от самого пожилого, к самому молодому) передавая друг другу палочками, по цепочке складывают их в урну. При этом большое значение придается последовательности, кости перекладываются от костей ног к костям головы, чтобы тело в урне не было привернутым. Уронить кость родственника считается очень плохой приметой. Это единственная церемония в Японии, когда допустимо передавать что-либо друг другу палочками. После того, как все кости перемещены в урну, туда ссыпается оставшийся прах. В большинстве других странах, чтобы не смущать родственником видом обгорелых костей, их перемалывают в специальном индустриальном миксере.
Могила (Хака)
Состоит из каменного монумента с вазой для цветов и отделением для урны с пеплом (в задней части монумента). Нормальной практикой считается разделение пепла для захоронения в нескольких могилах, например семейной и корпоративной, или в случае смерти жены, пепел может быть разделён между могилами семьи мужа и родителей женщины. Так поступают, если семьи живут далеко друг от друга и разделение пепла позволит упростить посещение могил в будущем. Поскольку могилы зачастую семейные, самым крупным текстом указывается не имя умершего, а имя семьи и дата её возведения. Имена людей, захороненных в этом месте, указываются более мелким шрифтом, на лицевой поверхности монумента.
В прошлом была популярной практика делать единый могильный камень включая имена всех живущих родственников в семье. Имена тех, кто ещё не умер, подкрашивают красной краской. Сейчас такие могильные плиты ещё можно встретить, но всё реже. Люди женятся, выходят замуж, переезжают за границу, радикально меняют свою жизнь и могилы становятся не нужны или не актуальны. К тому же многие японцы в наши дни считают это дурным знаком. Так же на японских могилах вы никогда не встретите фотографий, практика устанавливать фотографии на памятники изрядно удивляет японцев, посещающих Российские кладбища.
Чрезвычайно высокая стоимость могил привела к тому, что стали появляться многоэтажные колумбарии, так называемые Ohaka no manshon (Могильные дома). По сути это просторные помещения, разделенные на компактные шкафчики (очень похоже на красиво украшенные шкафчики в спортзале).
Разграбление могил
Несмотря на отсутствие ценностей в японских монументах как таковых, объектом кражи не раз становился сам прах людей. Так останки знаменитого японского писателя Юкио Мисимы были похищены в 1971 году. Похожий инцидент произошёл с прахом другого писателя Наоя Сига в 1980. Сравнительно недавно в 2002 году произошёл эпизод когда прах жены знаменитого бейсболиста Садахару Оу был украден и за его возвращение похитители потребовали выкуп.
Обряды после похорон
Поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. Служба повторяется на четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни. Подобная служба проходит лишь в семейном кругу. Через 49 дней после смерти проходят повторные поминки, считается, что в этот день душа умершего покидает наш мир. Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддистская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято помещать урну с прахом в могилу. Из-за наличия не прогоревших костей, в Японии редко развеивают прах.
Траур (Фуку моу)
Траур продолжается год, в течение этого времени члены семьи покойного воздерживаются от развлекательных мероприятий, не посещают кино и концерты, не ходят в храм и не рассылают новогодние открытки ненгадзё. Вместо открыток посылаются уведомления с извинениями, что открытки не будут разосланы, если вы получили такое уведомление, его нужно сохранить (об этом ниже). Также женщинам нельзя оформить брак в период траура, в прошлом это правило было введено, чтобы избежать сомнений в отцовстве детей и как-то прижилось и укрепилось в законах.
Поминальные службы в годовщины смерти (Нэнки хоёу)
Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и растворяется в загробном мире, поэтому в дальнейшем поминки не проводятся.
Праздник мёртвых (Обон)
По верованиям японцев, во время этого праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно Обон проходит 13-16 августа. В эти дни японцы навещают родной дом и посещают могилы родственников и друзей, даже если многие годы живут отдельно от родителей. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков. Вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир в некоторых префектурах фонари в последний день Обон пускают плыть по реке. В перефетуре Хиросима в последний день Ообон реки превращаются в пламя от огня сотен тысяч плывущих фонариков. Цены на авиаперелёты в период Обон взлетают до небес, поэтому стоит учитывать это, если вы собираетесь посетить Японию в августе.
Похороны по большей части дело семейное и иностранцы редко принимают участие в этом печальном событии, обычно это происходит, если умирает кто-то из родственников в смешанном браке. Изредка иностранца могут пригласить на прощание с другом или коллегой.
Если побывать на японских похоронах вам скорее всего не удастся, можно допустить другие ошибки в повседневной жизни, косвенно связанные с похоронами. Например при вручении подарочных денег. Все деньги в Японии вручают в специальных конвертах носибукуро, которые бывают разных видов: для подарков на день рождения, свадьбу и т.д., и в том числе и на похороны. Конверт для вручения денег на похоронах - красивый, белый с серебристыми и чёрными ленточками. Чтобы не ошибиться ищите в правом верхнем углу конверта красный ромб, такие конверты дарят только на празднества, а вот его отсутствие укажет на конверт для вручения денег на похороны. Изначально сушёный кальмар был редким и дорогим лакомством в Японии и полоска кальмара прилагалась к праздничному конверту. Настоящий сушёный кальмар на подарочном конверте можно встретить и в наше время.
Если вы решили отправить новогодние открытки ненгадзё, обратите внимание не присылал ли кто-нибудь из вашего окружения извещение о смерти кого-либо в семье. Даже если это какой-то дальний родственник вашего друга о котором вы никогда раньше и не слышали, посылать ненгадзё нельзя, это будет выглядеть как если бы вы насмехались над чужим горем желая счастливого нового года, в период траура.
Не стоит дарить понравившейся японке, белые хризантемы - это традиционные цветы на похоронах. Впрочем и в России хризантема многими ассоциируется как могильный цветок.
В прошлом хоронить иностранцев на японских кладбищах было запрещено, (они особенно и не стремились из-за христианской веры) для них существовали отделение места для захоронений. Некоторые существуют и по сей день, например одно из самых знаменитых в Йокогаме (о нём ещё писал Борис Акунин в своём сборнике “Кладбищенские истории”), одно из немногих православных христианских кладбищ находится на окраине города Хакодате. Существуют кладбища и других концессий, но их очень мало, так Японское сообщество мусульман, весьма обеспокоено недостаточным количеством кладбищ где доступны похороны по мусульманским обрядам (т.е. без кремации), похожие проблемы испытывают проживающие в Японии иудеи.
Фильм о японских похоронных обрядах
Если тема японских ритуальных обрядов вас заинтересовала, рекомендую посмотреть фильм Okuribito (Ушедшие). Кроме собственно тематики похорон, фильм поднимает проблему низкого социального статуса сотрудников похоронных агентств в Японском обществе, чья работа считается грязной. Фильм доступен в Российском прокате на DVD, и в своё время получил премию Оскар как лучший фильм на иностранном языке.