Три мудрых обезьяны на резном деревянном панно, украшающем священную конюшню в святилище Тосёгу, (Никко, Япония)
Три обезьяны (от японского: 三猿, санъен или сандзару , также 三匹の猿, самбики но сару, буквально «три обезьяны»; англ. three wise monkeys , «три мудрые обезьяны») - устойчивая художественная композиция, символ, выражающий принцип «не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле».
Обезьян называют Мидзару - она закрывает глаза, «кто не видит зла»; Кикадзару , - закрывает уши, «кто не слышит зло», и Ивадзару , - прикрывает рот, «кто не говорит о зле». Иногда в композицию добавляется четвёртая обезьяна - Сидзару , «кто не совершает зла». Она может изображаться с руками, прикрывающими пах.
Известны различные толкования символа трёх обезьян . В западной культуре три обезьяны часто рассматриваются негативно, как выражение нежелания замечать, признавать и обуждать существующие проблемы.
Происхождение
Три обезьяны получили популярность, благодаря изображению над дверями священной конюшни в синтоистском святилище Тосёгу в японском городе Никко. Всего здание украшают 8 резных панно, два из которых изображают композицию с тремя обезьянами. Резьбу выполнил в XVII в. художник Хидари Дзингоро. Полагают, что он использовал в качестве основы конфуцианские нравственные принципы. В японскую философию три обезьяны проникли среди прочих буддистских легенд с учением школы Тэндай, пришедшей в Японию из Китая в VIII в. в период Нара.
В китайской культуре принцип, схожий с изображением трёх обезьян, можно встретить в книге Конфуция (Кун-цзы) «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что идет вразрез с приличием; не слушай то, что идет вразрез с приличием, не говори то, что идет вразрез с приличием, не делай то, что идет вразрез с приличием» (非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿). Вполне возможно, что эта фраза была переосмыслена и упрощена в Японии.
Хотя конфуцианский принцип не имеет ничего общего с обезьянами, композиция могла появиться от простой игры слов. По-японски «мидзару, кикадзару, ивадзару» (见ざる, 闻かざる, 言わざる, или с суффиксом в кандзи, 见猿, 闻か猿, 言わ猿), буквально «не вижу, не слышу, не говорю». «Сидзару» также записывается, как «し猿», «не делаю». В японском, «дзару» явлется архаичным отрицательным спряжением глаголов, совпадая с «дзару» - вокализацией суффикса «сару» со значением «обезьяна» (это одно из чтений 猿). Таким образом, видимо, обезьяны возникли из-за игры слов.
Однако, возможно, что три обезьяны имею более глубокие корни, чем простая игра слов. Святилище в Никко является синтоистским, а обезьяны имеют чрезвычайно важное значение в религии Синто. Существуют даже важные праздники, которые отмечаются в год обезьяны (происходящих каждые двенадцать лет) и специальный праздник отмечается каждый шестидесятый год «Косин».
Верование (или практика) Косин (яп. 庚申) - народная традиция, имеющая корни в китайском даосизме и поддерживаемая монахами буддистской школы Тэндай с конца X в. Именно верование Косин дало наиболее массовые примеры изображений трех обезьян. Значительное количество каменных стел известно по всей восточной части Японии вокруг Токио. В более поздний период Муромати становится традицией во время соблюдения Косин возводить резную каменную стелу с изображением обезьян.
«Три обезьяны» описывались, как помощники Сарута Хито но Михото или Косин, божества дорог. Праздник Косин проводился каждый 60-й день. Считается, что в этот день Небу открываются все дурные поступки, совершенные за прошедшие 59 дней. Возможно, что три обезьяны символизируют всё, что было сделано неправильно.
В английском языке, имена обезьян иногда представляются как Mizaru , Mikazaru , и Mazaru . Не ясно, как появились два последних слова.
Народное верование
Три обезьяны, прикрывающие глаза, рот и уши, вероятнее всего, появились в среде народного верования Косин, имеющего корни в китайском даосизме и испытавшего синтоистское влияние.
Не вполне ясно, чем именно вызвано появление обезьян в веровании Косин. Предполагается, что обезьяны связаны с санси и небесным Нефритовым императором Тэн-Тэй , чтобы не видеть, говорить или слушать плохие поступки человека. Санси (яп. 三尸) - три червя, живущие в теле каждого человека. Санси следят за добрыми делами и, особенно, плохими поступкми своего носителя. Каждые 60 дней, в ночь, называемую Косин-мати (庚申待), если человек спит, санси покидают тело и отправляются к Тэн-Тэй (天帝), Небесному Богу, чтобы дать отчет о деяниях этого человека. Тэн-Тэй на основании такого доклада решает, нужно ли наказывать человека, насылать на него болезни, сокращать время его жизни или посылать ему смерть. Последователи верования Косин, имеющие основания опасаться последствий своих проступков, должны бодрствовать в течение ночи Косин, дабы предотвратить выход санси к Небесному Императору.
Значение пословицы
Существуют разногласия по поводу происхождения фразы, выражаемой тремя обезьянами. Известны различные объяснения смысла выражения «не вижу зла, не слышу зло, не говорю о зле».
- В Японии пословица просто рассматривать, как аналог «золотого правила».
- Некоторые просто воспринимают пословицу, как напоминание не подсматривать, не подслушивать и не сплетничать.
- Раннее ассоциации трёх обезьян с шестью грозными вооружёнными божествми Ваджракилая является отсылкой на буддистскую идею о том, что если мы не будем слышать, видеть или говорить о зле, мы сами должны быть избавлены от всякого зла. Это напоминает английскую поговорку «Speak of the Devil - and the devil appears» («Помяни Дьявола - и дьявол появляется»).
- Некоторые считают, что тот, кто не подвергается злу (через зрение или звук) не будет выражать, что зло в своей речи и действия.
- В настоящее время «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле» обычно используется для описания тех, кто не хочет быть вовлеченным в ситуацию, или кто-то умышленно игнорирует безнравственный акт.
- В итальянской версии, «Non vedo, non sento, non parlo» (ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю), выражает «Омерту» - кодекс чести и круговую поруку в рядах мафии.
- Во многих интерпретациях фразу можно рассматривать, как способ избежать распространения зла. Не слушайте зло, чтобы они не влияло на вас. Не читайте то, что о зле или смотрите на зло, чтобы оно не влияло на вас, и, наконец, не повторяйте изустно зло, чтобы оно не могло распространиться.
Культурное влияние
Статуэтка трёх мудрых обезьян
Три мудрых обезьяны и связанные с ними пословицы известны по всей Азии и в западном мире. Они послужили источником для многих художественных произведений, например, живописи в жанре укиё-э
изображение трёх обезьян, символизирующих буддистскую идею недеяния зла, отрешённости от неистинного. «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него» - идеи «невидения» (見ざる ми-дзару), «неслышания» (聞かざる кика-дзару) и «неговорения» (言わざる ива-дзару) о зле.
Иногда добавляется четвёртая обезьяна - Сэдзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она может изображаться прикрывающей свой живот или промежность.
Выбор обезьян в качестве символа связан с игрой слов в японском языке. Фраза «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю» звучит как «мидзару, кикадзару, ивадзару», окончание «дзару» созвучно японскому слову «обезьяна».
«Три обезьяны» стали популярны в XVII веке благодаря скульптуре над дверьми знаменитого синтоистского святилища Тосёгу в японском городе Никко. Чаще всего происхождение символа связывают с народным верованием Косин (庚申.
Схожая фраза есть в книге Конфуция «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что неправильно; Не слушай того, что неправильно; Не говори того, что неправильно; Не делай того, что неправильно» (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動. Возможно, именно эта фраза была в дальнейшем упрощена в Японии.
Махатма Ганди носил с собой фигурки трех обезьян
Изображение трех обезьян, олицетворяющих буддийскую концепцию недеяния зла, давно стало хрестоматийным – его сотни раз запечатлевали в произведениях искусства и литературы, монетах, почтовых марках, сувенирной продукции. Но происхождение знаменитой композиции и до сих пор вызывает вопросы.
Каждая обезьяна символизирует определенную идею, вернее, ее часть, и носит соответствующее имя: Ми-дзару (прикрывает глаза, «Не видеть зла»), Кика-дзару (прикрывает уши, «Не слышать зла») и Ива-дзару (прикрывает рот, «Не говорить зла»). Все вместе складывается в сентенцию «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него». Почему же эту мудрую мысль олицетворяют именно обезьяны? Все просто – в японском языке суффикс «дзару» созвучен слову «обезьяна». Такой вот каламбур.
Когда появилось первое изображение трех мудрых обезьян, точно неизвестно, но происхождение символа, скорее всего, возникло в недрах японского народного верования Косин. Корнями своими оно уходит в китайский даосизм, но распространено среди синтоистов и буддистов. В соответствии с учением Косин в человеке живут три духовных сущности, имеющих неприятную привычку каждую шестидесятую ночь, когда человек засыпает, докладывать верховному божеству о всех его проступках. Поэтому верующие стараются делать как можно меньше зла, а примерно раз в два месяца, в роковую ночь, совершают коллективные ритуальные бдения – если не заснешь, твои сущности не смогут выйти и наябедничать. Такая ночь называется ночью обезьяны, и старейшие упоминания о ней относятся еще к IX веку.
Но популярны три обезьяны стали гораздо позже – в XVII веке. Произошло это благодаря скульптуре над дверьми конюшни знаменитого синтоистского храма Тосёгу в японском городе Никко. Это один из древнейших религиозных и паломнических центров страны
, славящийся своими живописными видами и храмами, внесенными в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. Недаром японская пословица гласит «Не говори кикко (яп. «замечательно», «великолепно»), пока не увидел Никко». Как и зачем появилось изображение трех обезьян в оформлении такой второстепенной хозяйственной постройки храма Тосёгу, как конюшня, неизвестно, но возведение здания уверенно относят к 1636 году – стало быть, к этому моменту мудрое обезьянье трио уже существовало, как единая композиция.
Впрочем, принцип, олицетворяемый тремя обезьянами, был известен задолго до XVII, и даже IX века не только в Японии: в великой книге Конфуция «Беседы и суждения» (Лунь Юй) встречается очень похожая фраза: «Не смотри на то, что неправильно, не слушай того, что неправильно, не говори того, что неправильно». Также есть сходство между японской концепцией трех обезьян и тремя ваджрами тибетского буддизма, «тремя драгоценностями»: чистотой действия, слова и мысли.
Самое забавное, что обезьян, в действительности, не три, а четыре. Сэ-дзару, символизирующая принцип «Не совершать зла», изображается прикрывающей живот или пах, но в составе общей композиции встречается редко. А все потому, что японцы считают число 4 несчастливым – произношение числа 4 («shi») напоминает слово «смерть». Японцы стараются исключить из своей жизни все, связанное с этим числом, вот и четвертую обезьяну постигла печальная участь – она всегда в тени своих товарок.
Мудрые обезьяны часто упоминаются в фильмах и песнях, изображаются на карикатурах и граффити, они даже послужили прообразам серии покемонов – словом, прочно вошли в современное искусство, заняв в нем пусть небольшое, но прочное место.
Вопрос сложный и неоднозначный. Во-первых, следует различать собственно обезьян и три символизируемые ими запрета (не видеть, не слышать и не говорить). Запреты-отрицания старше обезьян и их следы можно найти в различных религиозно-философских учениях мира, в древнейших литературных произведениях, в культуре многих народов, см. для примера категорию с параллелями к символике трех обезьян в нашем Словаре. Определить какой-то единый центр невозможно, кажется, что три отрицания существуют везде и всегда. Иное дело - три обезьяны. Известно несколько гипотез происхождения символики трех обезьян. Нам кажется наиболее вероятной и подтвержденной теория о японской родине символа. Культурно в среде народного культа Ко-син , «курируемого» буддистской школой тэндай , а географически - в районе горы Хиэй рядом с тогдашней японской столицей Киото. Японские же исследователи считают, что три обезьяны в виде уже сложившегося символа вывезены с материка - из Китая, но могут происходить из других мест: из Индии или из Древнего Египта. Надежных доказательств подобным теориям не известно.
2. Когда появились три обезьяны?
3. Как называются три обезьяны?
Скорее всего, вас интересует, как называется композиция из трех обезьян «в оригинале». Если «оригинал» происходит из Японии, имя должно быть японское? Возможно, вас это огорчит, но три обезьяны по-японски именуются «три обезьяны», 三猿, что читается как [санъэн] или [сандзару], а более литературно 三匹の猿 [самбики-но-сару]. У каждой из обезьян есть свое имя: не видит 見ざる [мидзару], не слышит 聞かざる [кикадзару], а не говорит 言わざる [ивадзару]. В английском языке названия более разнообразны: «обезьяны без зла» (no evil monkeys), «три мудрые обезьяны» (three wise monkeys) и т. д. Мудрость звучит и по-французски – singes de la sagesse («мудрые обезьяны»), и по-испански – tres monos sabios («три мудрые обезьяны»). Отличились только голландцы: традиционное название подобной композиции – horen, zien en zwijgen (слышать, видеть и молчать). Очевидно, в нидерландском языке три обезьяны соединились с независимо существующим близким выражением (ср. Audi, vide, tace). В Индии трех обезьян называют «обезьянами Ганди» (именно Махатма Ганди познакомил индусов с обезьянами). В русском языке каких-то устойчивых названий нет: просто «три обезьяны», заимствование из японского «самбики-сару», калька из английского «три мудрые обезьяны» а чаще просто словами из песни «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего никому не скажу».
4. Почему все сходят с ума от этих обезьян? Что вообще обезьяны означают?
Проще, наверное, начать отвечать со второй части вопроса. У обезьян значений множество и каждый видит их по-своему. Это может быть этический символ, вспомним Конфуция : благородный муж обязан ставить перед собой ограничения. Близко к этому американское понимание символики: три обезьяны не видят, не слышат и не произносят зла, очевидно, охраняя добро. Три обезьяны могут служить подобием оберега, охранного амулета, защищая владельца от суровой кары за проступки. Некоторые трактовки символики сведены у нас в раздел «Философия» . Можно добавить, что неоднократно приходилось сталкиваться с бытовым толкованием, что обезьяны символизируют собой идеальную жену, а фигурка в доме охраняет семейный покой. Кроме того не следует забывать об эстетике. Изображение трех обезьян – забавное и экзотичное украшение интерьера. И здесь самое время ответить на первую часть вопроса. Обезьяны популярны, потому что забавны. Обезьяна практически во всех культурах рассматривается как пародия на человека, в ней, как в кривом зеркале отражаются человеческие черты. Обезьяны понятны без слов в любой культуре и в то же время иносказательно несут некое послание, а тайна всегда вызывает интерес.
5. Каков правильный порядок трех обезьян?
Достаточно рассмотреть любые подборки изображений с тремя обезьянами, чтобы понять, что какого бы то ни было образцового порядка не существует. Взять хотя бы самых известных в мире обезьян из японского Никко , там слева направо: слышать-говорить-видеть, а такой порядок редко встречается. Можно назвать только наиболее популярный порядок для англоязычных и западноевропейских стран: слышать-видеть-говорить, а вот на постсоветском пространстве обезьяны часто следуют советской песенке : видеть-слышать-говорить.
Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами — только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.
Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.
Обезьяны на резной панели — японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.
Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, — Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.
Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова — «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.
Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.
Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.
Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.
Наверняка вы понимаете, о каких обезьянах пойдет речь: одна закрывает уши, другая - глаза, третья - рот. Их рисуют на футболках, делают с ними брелоки и статуэтки. Этот символ стал настолько популярен, что его смысл был уже не раз искажен. К примеру, некоторые толкуют его как равнодушие ко всему. Но это в корне неверно и не имеет ничего общего с настоящим значением!
Обезьяны известны на Западе как «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу». Но если быть точным, то в фигурках заложена идея отказа от всего именно плохого. Главный смысл - избегать дурных поступков и придерживаться мудрой осторожности.
У каждой обезьяны есть свое имя: Кикадзару, Ивадзару, Мидзару. Иногда вместе с ними изображают еще и четвертую по имени Сидзару, которая лапой заслоняет живот. Ее главная идея - «не совершать зла». Но она не так широко распространена, так как в азиатской нумерологии число 4 считается неблагоприятным. Окончания имен животных схожи по звучании со словом «сару», что означает «обезьяна». Еще одно значение - «уходить». Многие видят здесь игру слов.
В композиции, которая называется на японском «Самбики-Сару», неприятие зла воплощено в обезьянах не просто так. Эти животные в синтоизме, традиционной религии Японии, священные. Они считаются талисманом, который охраняет от наговоров.
Фраза стала известна благодаря резаному панно, изображающему трех обезьян. Скульптор Хидари Дзингоро изобразил их в XVII веке в синтоистском святилище Тосё-гу. Оно находится в древнем городе Никко - религиозном и паломническом центре страны.
Похожая идея фразы была замечена в книге изречений Конфуция. Вот что он говорил:
«Не смотри на то, что неправильно; Не слушай того, что неправильно; Не говори того, что неправильно; Не делай того, что неправильно». Некоторые считают, что ее переняли себе японцы и сократили.
Кроме того, три обезьяны сопровождали божество Ваджраякши. Он оберегал людей от злых духов и болезней.
