Žanrovi muzičkog folklora. Koja su folklorna djela usko povezana?

Pretplatite se
Pridružite se zajednici parkvak.ru!
U kontaktu sa:

Nekrasovljev rad je, bez sumnje, usko povezan sa Rusijom i ruskim narodom. Njegova djela nose duboko moralne ideje.
Pesma „Ko u Rusiji dobro živi“ jedno je od najboljih autorovih dela. Na njemu je radio petnaest godina, ali ga nikada nije završio. Nekrasov se u pjesmi okrenuo poreformskoj Rusiji i pokazao promjene koje su se dogodile u zemlji u tom periodu.
Posebnost pesme „Ko u Rusiji dobro živi“ je u tome što autor prikazuje ljudski život kakav jeste. On ne ulepšava i ne preteruje kada govori o životnim teškoćama seljaka.
Radnja pjesme po mnogo čemu je slična narodnoj priči o potrazi za istinom i srećom. Po mom mišljenju, Nekrasov se okreće takvom zapletu jer naslućuje promjene u društvu, buđenje seljačke svijesti.
Sličnost sa djelima usmene narodne umjetnosti može se pratiti već na samom početku pjesme. Počinje čudnim početkom:

Koje godine - izračunajte
Pogodi koje zemljište?
Na trotoaru
Sedam muškaraca se okupilo...

Važno je napomenuti da su slični principi bili karakteristični za ruske narodne priče i epove. Ali u pjesmi ima i narodnih znakova koji, po mom mišljenju, pomažu da se bolje zamisli seljački svijet, pogled na svijet seljaka, njihov odnos prema okolnoj stvarnosti:

Kukui! Kukavica, kukavica!
Hleb će početi da kruži,
Zadavit ćeš se klasom -
Nećeš kukati!

Možemo reći da je usmena narodna umjetnost usko povezana sa životom naroda. U najsrećnijim trenucima života iu najtežim vremenima seljaci se okreću narodnim pričama, poslovicama, poslovicama i znamenjima:

Svekrva
Služio je kao znak.
Rekla je komšijama
Da sam prizivao nevolje.
Sa čim? Čista košulja
Nosio je na Božić.

Zagonetke se takođe često nalaze u pesmi. Govorenje misteriozno, u zagonetkama, uobičajeno je među običnim ljudima od davnina, jer je bilo svojevrsni atribut magične čarolije. Naravno, kasnije su zagonetke izgubile tu svrhu, ali ljubav prema njima i potreba za njima bila je toliko jaka da je opstala do danas:

Niko ga nije video
I svi su čuli,
Bez tela, ali živi,
Bez jezika, vrišti.

U "Ko dobro živi u Rusiji" ima puno riječi sa deminutivnim sufiksima:

Kao riba u plavom moru
Odjurićete! Kao slavuj
Izletjet ćeš iz gnijezda!

Ovo djelo također karakteriziraju stalni epiteti i poređenja:

Nos kljun kao u sokola
Brkovi su sivi i dugi.
I - različite oči:
Jedan zdrav sija,
A lijevo je oblačno, oblačno,
Kao limeni peni!

Dakle, autor pribjegava portretiranju, ali istovremeno stvara sliku sličnu liku iz bajke, jer ovdje prevladavaju fantastične crte.

Oblik kratkih participa također daje pjesmi nacionalni karakter:

Polja su nedovršena,
Usjevi su neposijani,
Nema ni traga od reda.

Karakteristike portreta konstruisane su u pjesmi na način da je čitatelju lako podijeliti sve likove u pjesmi na pozitivne i negativne. Na primjer, Nekrasov upoređuje seljake sa ruskom zemljom. A zemljoposjednici su prikazani iz satirične perspektive i povezani su sa zlim likovima iz bajki.
Kroz njihov govor se otkrivaju i ličnosti likova. Dakle, seljaci govore jednostavnim, zaista narodnim jezikom. Njihove riječi su iskrene i emotivne. Ovo je, na primjer, govor Matryone Timofeevne:

Ključevi ženske sreće,
Iz naše slobodne volje,
Napušteno, izgubljeno...

Govor zemljoposjednika je manje emotivan, ali vrlo samouvjeren:

Zakon je moja želja!
Pesnica je moja policija!
Udarac je blistav,
Udarac je lomljenje zuba,
Udari u jagodicu!

Nekrasov smatra da će za ruski narod doći bolja vremena. Bez sumnje, teško je precijeniti značaj pjesme „Ko u Rusiji dobro živi“.


Žanrovi folklora su raznoliki. Postoje glavni žanrovi, kao što su epovi i bajke. A tu su i mali žanrovi: poslovice, izreke, napjevi. Mali žanrovi su često bili namijenjeni djeci, učeći ih mudrosti života. Poslovice i izreke omogućile su ljudima da čuvaju i prenose narodnu mudrost s koljena na koljeno.

Umjetnička odlika svih malih žanrova je da su mali po obimu i lako pamtljivi. Često se stvaraju u poetskoj formi, što je takođe pomoglo da se bolje pamte. Poslovice se sastoje od jedne rečenice. Ali ova rečenica je veoma duboka i opsežna po svom sadržaju. „Kokoške se broje u jesen“, govorili su naši preci, a mi kažemo danas. Izreka je zasnovana na svjetovnoj mudrosti. Nije važno koliko pilića imate u proleće. Važno je koliko ih je naraslo prije jeseni. S vremenom su ove riječi počele imati generalizirano značenje: ne razmišljajte o tome koliko možete dobiti od ovog ili onog posla, gledajte rezultat onoga što ste učinili.

Mali žanrovi folklora namijenjeni djeci imaju svoje karakteristike i vrijednost. Oni su ušli u život djeteta od rođenja i pratili ga dugi niz godina dok nije odrastao. Uspavanke su bile prvenstveno namijenjene zaštiti bebe od strašnih stvari koje ga okružuju. Stoga se sivi vuk i druga čudovišta često pojavljuju u pjesmama. Postepeno, uspavanke su prestale da igraju ulogu talismana. Njihova svrha je bila uspavati dijete.

Još jedan žanr folklora vezuje se za period djetinjstva. Ovo su pestuški (od riječi "njegovati"). Majka ih je pjevala svom djetetu, uvjerena da mu pomažu da raste pametno, snažno i zdravo. Odrastajući, dijete je i samo naučilo da koristi različite žanrove u svom govoru i igrama. Djeca su izvodila napjeve u proljeće ili jesen. Tako su ih odrasli naučili da se brinu o prirodi i da na vrijeme obavljaju razne poljoprivredne poslove.

Roditelji su koristili vrtalice jezika kako bi razvili govor svoje djece. Umjetnička odlika vrtačice jezika nije u tome što ima poetsku formu. Njegova vrijednost je negdje drugdje. Zgovornica jezika sastavljena je na način da je uključivala riječi sa zvukovima koji su djetetu bili teški. Izgovaranjem glodalice djeca su razvila pravilan govor i postigla jasnoću u izgovoru.

Zagonetka zauzima posebno mjesto među malim žanrovima folklora. Njegovo umjetničko obilježje leži u njegovoj metaforičkoj prirodi. Zagonetke su se zasnivale na principu sličnosti ili razlike između predmeta. Rešavajući zagonetku, dete je naučilo veštine zapažanja i logičko razmišljanje. Često su djeca sama počela smišljati zagonetke. Smišljali su i teasere, ismijavajući mane osobe.

Dakle, mali žanrovi folklora, sa svom svojom raznolikošću, služili su jednoj svrsi - da figurativno, tačno i tačno prenesu narodnu mudrost, da pouče osobu koja raste o životu.

Usmena poezija naroda ima veliku društvenu vrijednost, sastoji se u saznajnom, idejnom, vaspitnom i estetskom značenju, koje su neraskidivo povezane. Spoznajni značaj folklora očituje se prvenstveno u tome što odražava karakteristike stvarnih životnih pojava i pruža opsežna znanja o povijesti društvenih odnosa, rada i života, kao i predstavu o svjetonazoru i psihologiji ljudi. i prirodu zemlje. Kognitivni značaj folklora povećava činjenica da zapleti i slike njegovih djela obično sadrže široku tipizaciju i sadrže generalizacije životnih pojava i karaktera ljudi. Dakle, slike Ilje Murometsa i Mikule Seljaninoviča u ruskim epovima daju ideju o ruskom seljaštvu općenito; jedna slika karakterizira cijeli društveni sloj ljudi. Obrazovni značaj folklora povećava i činjenica da njegova djela ne samo da predstavljaju, već i objašnjavaju slike života, historijske događaje i slike junaka. Tako epovi i istorijske pjesme objašnjavaju zašto je ruski narod izdržao mongolsko-tatarski jaram i izašao kao pobjednik u borbi, objašnjavaju značenje podviga heroja i aktivnosti povijesnih ličnosti. M. Gorki je rekao: „Prava istorija radnog naroda ne može se saznati bez poznavanja usmene narodne umetnosti.“ Gorki M. Zbirka. cit., tom 27, str. 311. Idejni i vaspitni značaj folklora je u tome što su njegova najbolja djela nadahnuta visokim progresivnim idejama, ljubavlju prema domovini i željom za mirom. Narodno predanje prikazuje junake kao branitelje otadžbine i izaziva osjećaj ponosa u njima. On poetizira rusku prirodu - i moćne rijeke (Majka Volga, široki Dnjepar, tihi Don), i prostrane stepe, i široka polja - i to gaji ljubav prema njoj. Slika ruske zemlje rekreirana je u folklornim djelima. Narodna umjetnost izražava životne težnje i društvene poglede naroda, a često i revolucionarna osjećanja. Imao je važnu ulogu u borbi naroda za nacionalno i socijalno oslobođenje, za njegov društveno-politički i kulturni razvoj. Moderna narodna umjetnost doprinosi komunističkom obrazovanju masa. U svemu tome se očituje idejni i vaspitni značaj narodne poezije. Estetski značaj folklornih djela je u tome što su divna umjetnost riječi i što se odlikuju velikom pjesničkom vještinom koja se ogleda u njihovoj konstrukciji, stvaranju slika i jeziku. Folklor vješto koristi fikciju, fantaziju i simboliku, tj. alegorijski prenos i karakterizacija pojava i njihova poetizacija. Folklor izražava umjetnički ukus naroda. Forma njegovih radova je stoljećima glancana radom vrsnih majstora. Stoga folklor razvija estetski osjećaj, osjećaj za lijepo, osjećaj za formu, ritam i jezik. Zbog toga je od velikog značaja za razvoj svih vrsta profesionalne umetnosti: književnosti, muzike, pozorišta. Djelo mnogih velikih pisaca i kompozitora usko je povezano sa narodnom poezijom.

Folklor karakterizira otkrivanje ljepote u prirodi i čovjeku, jedinstvo estetskih i moralnih načela, spoj stvarnosti i fikcije, živopisna slikovitost i ekspresivnost. Sve ovo služi kao objašnjenje zašto najbolja folklorna djela pružaju veliki estetski užitak. Nauka o folkloru. Nauka o folkloru - folkloristika - proučava usmenu narodnu umjetnost, verbalnu umjetnost masa. Postavlja i rješava značajan niz važnih pitanja: o karakteristikama folklora - njegovom vitalnom sadržaju, društvenoj prirodi, ideološkoj suštini, umjetničkoj originalnosti; o njegovom nastanku, razvoju, originalnosti u različitim fazama postojanja; o njegovom odnosu prema književnosti i drugim oblicima umjetnosti; o karakteristikama kreativnog procesa u njemu i oblicima postojanja pojedinih radova; o specifičnostima žanrova: epike, bajke, pjesme, poslovice itd. Folklor je složena, sintetička umjetnost; Često njegovi radovi kombinuju elemente različitih vrsta umetnosti - verbalne, muzičke, pozorišne. Usko je povezan sa narodnim životom i obredima, i odražava karakteristike različitih perioda istorije. Zato se za njega zanimaju i proučavaju razne nauke: lingvistika, književna kritika, istorija umetnosti, etnografija, istorija. Svaki od njih istražuje folklor u različitim aspektima: lingvistika - verbalna strana, odražavajući u njoj povijest jezika i veze s dijalektima; književna kritika - opšte karakteristike folklora i književnosti i njihove razlike; istorija umjetnosti - muzički i pozorišni elementi; etnografija - uloga folklora u narodnom životu i njegova povezanost sa obredima; istorija je u njoj izraz narodnog shvatanja istorijskih događaja. Zbog jedinstvenosti folklora kao umjetnosti, izraz „folklor“ ima različita značenja u različitim zemljama. sadržaja, pa se samim tim i predmet folkloristike shvata drugačije. U nekim stranim zemljama folkloristika se ne bavi proučavanjem samo poetskih, već i muzičkih i koreografskih aspekata narodnih poetskih djela, odnosno elemenata svih vrsta umjetnosti. U našoj zemlji folkloristika se shvata kao nauka o narodnom pesničkom stvaralaštvu.

Folkloristika ima svoj predmet proučavanja, svoje posebne zadatke i razvila je svoje istraživačke metode i tehnike. Međutim, proučavanje verbalne strane usmenog narodnog stvaralaštva nije odvojeno od proučavanja ostalih njegovih aspekata: vrlo je plodna saradnja nauka folklora, lingvistike, književne kritike, likovne kritike, etnografije i istorije. Rodovi, žanrovi i žanrovski varijeteti. Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. To daje osnov folkloristici da koristi pojmove i pojmove koje je razvila književna kritika, prirodno ih primjenjujući na odlike usmene narodne umjetnosti. Takvi pojmovi i pojmovi su rod, vrsta, žanr i žanrovski varijetet. I u književnoj kritici i u folkloristici o njima još uvijek nema jednoznačne ideje; istraživači se ne slažu i raspravljaju. Usvojit ćemo radnu definiciju koju ćemo koristiti. Te pojave književnosti i folklora, koje se nazivaju rodovi, žanrovi i žanrovski varijeteti, su grupe djela koja su međusobno slična po strukturi, idejnim i umjetničkim principima i funkcijama. Oni su se istorijski razvijali i relativno su stabilni, menjajući se samo u maloj meri i prilično sporo. Razlika između rodova, žanrova i žanrovskih varijeteta važna je i za izvođače dela, i za njihove slušaoce, i za istraživače koji se bave proučavanjem narodne umetnosti, jer ove pojave predstavljaju smislene forme, čiji je nastanak, razvoj, promena i odumiranje važan proces u historijska književnost i folklor.

U književnoj i folklorističkoj terminologiji u naše vrijeme pojam i termin „vrsta“ gotovo su izašli iz upotrebe; najčešće se zamjenjuju pojmom i pojmom „žanr“, iako su se ranije razlikovali. Kao radni koncept prihvatićemo i „žanr“ – užu grupu dela od roda. U ovom slučaju, pod rodom ćemo podrazumijevati način prikazivanja stvarnosti (epski, lirski, dramski), a pod žanrom - vrstu umjetničke forme (bajka, pjesma, poslovica). Ali moramo uvesti još uži pojam – „žanrovska varijanta“, koja je tematska grupa djela (bajke o životinjama, bajke, bajke, društvene i svakodnevne priče, ljubavne pjesme, porodične pjesme itd.). Mogu se identifikovati čak i manje grupe radova. Tako u društvenim i svakodnevnim bajkama postoji posebna grupa djela - satirične bajke. Međutim, da bi se predstavila opšta slika o klasifikaciji (distribuciji) vrsta dela ruske narodne poezije, treba uzeti u obzir niz drugih okolnosti: prvo, odnos žanrova prema tzv. ritualima (posebni kult radnje), drugo, odnos verbalnog teksta prema pjevanju i radnji, što je tipično za neke vrste folklornih djela. Djela mogu biti povezana s ritualom i pjevanjem, a ne moraju biti povezana s njima.

Znakovi, svojstva folklora

Istraživači su uočili mnoge znakove i svojstva koja su karakteristična za folklor i omogućavaju nam da se približimo razumijevanju njegove suštine:

Bifunkcionalnost (kombinacija praktičnog i duhovnog);

Polielementnost ili sinkretizam.

Svako folklorno djelo je multielementalno. Koristimo tabelu:

Mimički element

Žanrovi usmene proze

Verbalni element

Pantomima, imitacija plesa

Ritualna predstava, kolo, narodna drama

Verbalni i muzički (žanrovi pjesama)

Plesni element

Muzički i koreografski žanrovi

muzički element

Kolektivnost;

nepismenost;

Višestrukost varijanti;

Tradicionalnost.

Za pojave povezane s razvojem folklora u drugim vrstama kulture, naziv - folklorizam - (koji je krajem 19. stoljeća uveo francuski istraživač P. Sebillot), kao i "sekundarni život", "sekundarni folklor" usvojeno.

U vezi sa njegovom širokom rasprostranjenošću nastao je pojam samog folklora, njegovih čistih oblika: tako se ustalio pojam autentičan (od grčkog autenticus - pravi, pouzdan).

Narodna umjetnost je osnova cjelokupne nacionalne kulture. Bogatstvo njegovog sadržaja i žanrovska raznolikost - izreke, poslovice, zagonetke, bajke i drugo. Pjesme zauzimaju posebno mjesto u stvaralaštvu naroda, prateći ljudski život od kolijevke do groba, odražavajući ga u najrazličitijim manifestacijama i općenito predstavljaju trajnu etnografsku, istorijsku, estetsku, moralnu i visokoumjetničku vrijednost.

Osobine folklora.

Folklor(folklor) je međunarodni termin engleskog porijekla, koji je u nauku prvi put uveo naučnik William Toms 1846. godine. U doslovnom prijevodu to znači “narodna mudrost”, “narodno znanje” i označava različite manifestacije narodne duhovne kulture.

U ruskoj nauci su se ustalili i drugi pojmovi: narodna poezija, narodna poezija, narodna književnost. Naziv „usmeno stvaralaštvo naroda“ naglašava usmenu prirodu folklora u njegovoj različitosti od pisane književnosti. Naziv “narodno poetsko stvaralaštvo” ukazuje na umjetnost kao znak po kojem se folklorno djelo razlikuje od vjerovanja, običaja i obreda. Ova oznaka stavlja folklor u ravan s drugim vrstama narodne umjetnosti i fikcije. 1

Folklor je složen, sintetički art. Njegovi radovi često kombinuju elemente različitih vrsta umetnosti – verbalne, muzičke, pozorišne. Proučavaju ga različite nauke - istorija, psihologija, sociologija, etnologija (etnografija) 2. Usko je povezan sa narodnim životom i obredima. Nije slučajno što su prvi ruski naučnici folkloru pristupili široko, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i različite etnografske detalje i stvarnost seljačkog života. Stoga je proučavanje folklora za njih bilo jedinstveno područje nacionalnih studija 3 .

Nauka koja proučava folklor se zove folkloristika. Ako se književnost shvaća ne samo kao pisano umjetničko stvaralaštvo, nego i kao verbalna umjetnost općenito, onda je folklor posebna grana književnosti, pa je folkloristika dio književnih studija.

Folklor je verbalno usmeno stvaralaštvo. Ima svojstva umjetnosti riječi. Po tome je blizak književnosti. Međutim, ima svoje specifične karakteristike: sinkretizam, tradicionalnost, anonimnost, varijabilnost i improvizacija.

Preduvjeti za nastanak folklora pojavili su se u primitivnom komunalnom sistemu s početkom formiranja umjetnosti. Obilježena je drevna umjetnost riječi korisnost– želja da se praktično utiče na prirodu i ljudske stvari.

Najstariji folklor je bio u sinkretičko stanje(od grčke riječi synkretismos - veza). Sinkretičko stanje je stanje jedinstva, nepodeljenja. Umjetnost još nije bila odvojena od drugih vrsta duhovne djelatnosti, postojala je u sprezi s drugim tipovima duhovne svijesti. Kasnije, nakon stanja sinkretizma uslijedilo je izdvajanje umjetničkog stvaralaštva, uz druge vidove društvene svijesti, u samostalno polje duhovnog djelovanja.

Folklorna djela anoniman. Njihov autor je narod. Bilo koja od njih stvorena je na bazi tradicije. Svojevremeno V.G. Belinski je pisao o specifičnostima folklornog dela: nema „slavnih imena, jer je pisac književnosti uvek narod. Niko ne zna ko je komponovao njegove jednostavne i naivne pesme, u kojima se unutrašnji i spoljašnji život mladih ljudi ili pleme se tako neumjetno i živo ogledalo. I on pjesmu prenosi s koljena na koljeno, s koljena na koljeno, a ona se vremenom mijenja: nekad je skraćuju, nekad produžuju, nekad prepravljaju, nekad kombinuju sa drugu pesmu, ponekad uz nju komponuju još jednu pesmu - a onda iz pesama nastaju pesme, čiji se autor samo narod može nazvati." 4

Akademik D.S. je svakako u pravu. Lihačov, koji je primetio da u folklornom delu nema autora ne samo zato što su podaci o njemu, ako je postojao, izgubljeni, već i zato što ispada iz same poetike folklora; nije potrebno sa stanovišta strukture rada. U folklornim djelima može postojati izvođač, pripovjedač, pripovjedač, ali nema autora ili pisca kao elementa same umjetničke strukture.

Tradicionalna sukcesija obuhvata velike istorijske periode – čitave vekove. Prema riječima akademika A.A. Potebny, folklor nastaje „iz pamtljivih izvora, odnosno prenosi se iz sjećanja od usta do usta koliko sjećanje traje, ali je svakako prošao kroz značajan sloj narodnog shvaćanja“ 5 . Svaki nosilac folklora stvara u granicama opšteprihvaćene tradicije, oslanjajući se na prethodnike, ponavljajući, menjajući i dopunjujući tekst dela. U književnosti postoje pisac i čitalac, au folkloru izvođač i slušalac. “Folklorna djela uvijek nose pečat vremena i sredine u kojoj su dugo živjela, odnosno “postojala.” Iz tih razloga folklor se naziva masovnom narodnom umjetnošću. Nema pojedinačnih autora, iako ima mnogo talentiranih izvođača. i stvaraoci koji savršeno vladaju opšteprihvaćenim tradicionalnim tehnikama govorenja i pevanja.Folklor je direktno narodni po sadržaju – odnosno po mislima i osećanjima izraženim u njemu.Folklor je narodni i po stilu – odnosno u obliku prenošenja Folklor je narodni po porijeklu, po svim aspektima i svojstvima tradicionalnog figurativnog sadržaja i tradicionalnih stilskih oblika." 6 Ovo je kolektivna priroda folklora. Tradicionalnost– najvažnije i osnovno specifično svojstvo folklora.

Svako folklorno djelo postoji u velikim količinama opcije. Varijanta (lat. variantis - mijenjanje) - svako novo izvođenje folklornog djela. Usmeni radovi imali su pokretnu, promjenjivu prirodu.

Karakteristična karakteristika folklornog djela je improvizacija. To je direktno povezano sa varijabilnosti teksta. Improvizacija (italijanski: improvisazione - nepredviđeno, iznenada) - stvaranje folklornog djela ili njegovih dijelova neposredno u procesu izvođenja. Ova karakteristika je više karakteristična za jadikovke i plač. Međutim, improvizacija nije bila u suprotnosti s tradicijom i bila je u određenim umjetničkim granicama.

Uzimajući u obzir sve ove znakove folklornog djela, donosimo izuzetno kratku definiciju folklora koju je dao V.P. Anikin: „Folklor je tradicionalno umjetničko stvaralaštvo naroda. Podjednako se odnosi i na usmenu, verbalnu i druge likovne umjetnosti, kako na antičko stvaralaštvo, tako i na novo stvaralaštvo koje nastaje u modernom vremenu i nastalo u naše dane.“ 7

Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. To daje osnov za upotrebu književnih termina: epska, lirska, drama. Obično se zovu porođaj. Svaki rod pokriva grupu djela određene vrste. Žanr– vrsta umjetničke forme (bajka, pjesma, poslovica itd.). Ovo je uža grupa radova od roda. Dakle, pod rodom podrazumijevamo način prikazivanja stvarnosti, pod žanrom - vrstu umjetničke forme. Istorija folklora je istorija promena u njegovim žanrovima. U folkloru su stabilniji u odnosu na književne, žanrovske granice u književnosti su šire. Nove žanrovske forme u folkloru ne nastaju kao rezultat stvaralačke aktivnosti pojedinaca, kao u književnosti, već ih mora podržavati cjelokupna masa učesnika kolektivnog stvaralačkog procesa. Stoga se njihova promjena ne dešava bez neophodnih istorijskih osnova. Istovremeno, žanrovi u folkloru nisu nepromijenjeni. Oni nastaju, razvijaju se i umiru, a zamjenjuju ih drugi. Tako, na primjer, epovi nastaju u staroj Rusiji, razvijaju se u srednjem vijeku, au 19. vijeku se postepeno zaboravljaju i izumiru. Kako se životni uslovi mijenjaju, žanrovi se uništavaju i predaju zaboravu. Ali to ne ukazuje na pad narodne umjetnosti. Promjene u žanrovskom sastavu folklora prirodna su posljedica procesa razvoja umjetničkog kolektivnog stvaralaštva.

Kakav je odnos stvarnosti i njenog odraza u folkloru? Folklor kombinuje direktan odraz života sa konvencionalnim. “Ovdje nema obaveznog odraza života u obliku samog života; konvencija je dozvoljena.” 8 Karakterizira ga asocijativnost, razmišljanje po analogiji i simbolizam.

Sve navedeno određuje samo jednu stranu stvari: to određuje društvenu prirodu folklora, ali to još uvijek ne govori ništa o svim njegovim drugim obilježjima.

Navedene karakteristike očito nisu dovoljne da bi se folklor razgraničio kao posebna vrsta stvaralaštva i folkloristika kao posebna nauka. Ali oni definiraju niz drugih osobina, već specifično folklor u suštini.

Prije svega, ustanovimo da je folklor proizvod posebne vrste poetskog stvaralaštva. Ali književnost je i poetsko stvaralaštvo. Zaista, postoji vrlo bliska veza između folklora i književnosti, između folkloristike i studija književnosti.

Književnost i folklor, prije svega, djelimično se poklapaju u svojim poetskim vrstama i žanrovima. Postoje, međutim, žanrovi koji su specifični samo za književnost i nemogući u folkloru (na primjer, roman) i, ​​obrnuto, postoje žanrovi koji su specifični za folklor i nemogući u književnosti (na primjer, zavjera).

Ipak, sama činjenica postojanja žanrova, mogućnost razvrstavanja tu i tamo prema žanrovima je činjenica koja spada u polje poetike. Otuda i zajedništvo nekih zadataka i metoda proučavanja književnosti i folkloristike.

Jedan od zadataka folkloristike je i izdvajanje i proučavanje kategorije žanra i svakog žanra posebno, a ovaj zadatak je književni.

Jedan od najvažnijih i najtežih zadataka folkloristike je proučavanje unutrašnje strukture djela, ukratko, proučavanje kompozicije i strukture. Bajke, epovi, zagonetke, pjesme, čarolije - sve to ima malo proučavane zakone sabiranja i strukture. U području epskih žanrova to uključuje proučavanje radnje, toka radnje, raspleta, odnosno, drugim riječima, zakona strukture radnje. Studija pokazuje da su folklorna i književna djela različito strukturirana, da folklor ima svoje specifične strukturalne zakonitosti.

Književna kritika nije u stanju da objasni ovaj specifičan obrazac, ali se može ustanoviti samo metodama književne analize. Ovo područje uključuje i proučavanje poetskog jezika i stila. Proučavanje sredstava poetskog jezika čisto je književni zadatak.

I ovdje se pokazuje da folklor ima svojstvena sredstva (paralelizme, ponavljanja itd.) ili da su uobičajena sredstva pjesničkog jezika (poređenja, metafore, epiteti) ispunjena sasvim drugačijim sadržajem nego u književnosti. To se može utvrditi samo literarnom analizom.

Ukratko, folklor ima jednu sasvim posebnu, specifičnu poetiku, različitu od poetike književnih djela. Proučavanje ove poetike otkriće izuzetne umjetničke ljepote koje su svojstvene folkloru.

Dakle, vidimo da ne samo da postoji bliska veza između folklora i književnosti, već da je folklor kao takav fenomen književnog poretka. To je jedan od vidova poetskog stvaralaštva.

Folklorologija u proučavanju ove strane folklora, u svojim deskriptivnim elementima, je književna nauka. Veza između ovih nauka je toliko bliska da folklor i književnost često izjednačavamo sa odgovarajućim naukama; metod proučavanja književnosti u potpunosti se prenosi na proučavanje folklora, i to je sve.

Međutim, književna analiza može, kao što vidimo, samo utvrditi fenomen i obrazac narodne poetike, ali ih nije u stanju objasniti. Da bismo se zaštitili od takve greške, moramo utvrditi ne samo sličnosti između književnosti i folklora, njihovu srodnost i donekle jednoznačnu, nego i utvrditi specifičnu razliku među njima, utvrditi njihove razlike.

Zaista, folklor ima niz specifičnosti koje ga toliko razlikuju od književnosti da metode istraživanja književnosti nisu dovoljne za rješavanje svih problema vezanih za folklor.

Jedna od najvažnijih razlika je ta što književna djela uvijek i svakako imaju autora. Folklorna djela možda nemaju autora i to je jedna od specifičnosti folklora.

Pitanje se mora postaviti sa svom mogućom jasnoćom i preciznošću. Ili priznajemo postojanje narodne umjetnosti kao takve, kao fenomena društvenog i kulturno-istorijskog života naroda, ili je ne prepoznajemo, tvrdimo da je ona poetska ili naučna fantastika i da postoji samo kreativnost pojedinca. pojedinci ili grupe.

Mi stojimo na stanovištu da narodna umjetnost nije fikcija, već postoji upravo kao takva, te da je njeno proučavanje glavni zadatak folkloristike kao nauke. U tom smislu, poistovjećujemo se sa našim starim naučnicima, poput F. Buslaeva ili O. Millera. Ono što je stara nauka osećala instinktivno, izražavala naivno, nesposobno, i ne toliko naučno koliko emotivno, sada mora biti očišćeno od romantičnih grešaka i podignuto na pravu visinu moderne nauke sa njenim promišljenim metodama i preciznim tehnikama.

Odgojeni u školi književnih tradicija, često još uvijek ne možemo zamisliti da bi poetsko djelo moglo nastati drugačije od načina na koji književno djelo nastaje tokom individualnog stvaralaštva. Svi mislimo da ga je neko prvi komponovao ili sastavio.

U međuvremenu, mogući su sasvim drugačiji načini nastanka poetskih djela, a njihovo proučavanje jedan je od glavnih i vrlo složenih problema folkloristike. Ovdje nije moguće ući u potpunu širinu ovog problema. Ovdje je dovoljno istaći da folklor ne treba genetski biti vezan za književnost, već za jezik koji također niko nije izmislio i koji nema ni autora ni autore.

Ona nastaje i mijenja se potpuno prirodno i nezavisno od volje ljudi, gdje god su se za to stvorili odgovarajući uslovi u istorijskom razvoju naroda. Fenomen svjetske sličnosti za nas ne predstavlja problem. Odsustvo takvih sličnosti bilo bi nam neobjašnjivo.

Sličnost ukazuje na obrazac, a sličnost folklornih djela je samo poseban slučaj istorijskog obrasca, koji vodi od istih oblika proizvodnje materijalne kulture do istih ili sličnih društvenih institucija, do sličnih oruđa proizvodnje, iu oblasti ideologija – na sličnost oblika i kategorija mišljenja, religijskih ideja, obrednog života, jezika i folklora. Sve ovo živi, ​​međuzavisno je, mijenja se, raste i umire.

Vraćajući se na pitanje kako empirijski zamisliti nastanak folklornih djela, ovdje će biti dovoljno barem istaći da folklor u početku može činiti integrirajući dio rituala.

Sa degeneracijom ili padom rituala, folklor se odvaja od njega i počinje da živi samostalnim životom. Ovo je samo ilustracija opšte situacije. Dokaz se može dati samo posebnim istraživanjem. Ali ritualno porijeklo folklora bilo je jasno, na primjer, već A. N. Veselovskom u posljednjim godinama njegovog života.

Ovdje prikazana razlika je toliko temeljna da nas sama tjera da razlikujemo folklor kao posebnu vrstu stvaralaštva, a folkloristiku kao posebnu nauku. Istoričar književnosti, želeći da prouči poreklo nekog dela, traži njegovog autora.

V.Ya. Propp. Poetika folklora - M., 1998

Termin "folklor" (u prevodu "narodna mudrost") prvi je uveo engleski naučnik W.J. Toms 1846. Isprva je ovaj pojam pokrivao cjelokupnu duhovnu (vjerovanja, plesovi, muzika, drvorezbarenje itd.), a ponekad i materijalnu (stambena, odjevna) kulturu naroda. U savremenoj nauci ne postoji jedinstvo u tumačenju pojma „folklor“. Ponekad se koristi u svom izvornom značenju: sastavni dio narodnog života, usko isprepleten s njegovim drugim elementima. Od početka 20. vijeka. termin se koristi i u užem, specifičnijem značenju: verbalna narodna umjetnost.

Najstariji tipovi verbalne umjetnosti nastali su u procesu formiranja ljudskog govora u eri gornjeg paleolita. Verbalno stvaralaštvo u antičko doba bilo je usko povezano sa ljudskom radnom aktivnošću i odražavalo je religiozne, mitske, istorijske ideje, kao i početke naučnog znanja. Ritualne radnje, kojima je primitivni čovjek nastojao utjecati na sile prirode, sudbinu, bile su praćene riječima: izgovarane su čini i zavjere, a prirodnim silama upućivani su razni zahtjevi ili prijetnje. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama primitivne umjetnosti - muzikom, plesom i dekorativnom umjetnošću. U nauci se to naziva "primitivni sinkretizam". Tragovi toga su još uvijek vidljivi u folkloru.

Ruski naučnik A.N. Veselovski verovao je da poreklo poezije leži u narodnom ritualu. Primitivna poezija je, prema njegovom konceptu, prvobitno bila horska pjesma praćena plesom i pantomimom. Uloga riječi u početku je bila beznačajna i potpuno podređena ritmu i izrazima lica. Tekst je improvizovan prema izvedbi sve dok nije dobio tradicionalni karakter.

Kako je čovječanstvo gomilalo sve značajnije životno iskustvo koje je trebalo prenijeti na sljedeće generacije, uloga verbalnih informacija se povećavala. Razdvajanje verbalnog stvaralaštva u samostalnu umjetničku formu najvažniji je korak u prapovijesti folklora.

Folklor je bio verbalna umjetnost organski svojstvena narodnom životu. Različite namjene djela dovele su do žanrova, s različitim temama, slikama i stilom. U antičkom periodu većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke priče i zavjere. Odlučujući događaj koji je utabao granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajki, čije su zaplete doživljavane kao fikcija.

U antičkom i srednjovekovnom društvu formirao se herojski ep (irske sage, kirgiski Manas, ruski epovi itd.). Pojavile su se i legende i pjesme koje odražavaju vjerska uvjerenja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su se pojavile istorijske pjesme koje oslikavaju stvarne istorijske događaje i heroje, kakvi su ostali u sjećanju ljudi. Ako je obredna lirika (obredi koji prate kalendarske i poljodjelske cikluse, porodični rituali vezani za rođenje, vjenčanje, smrt) nastala u antičko doba, onda se neobredna lirika, s interesom za običnog čovjeka, pojavila mnogo kasnije. Međutim, vremenom se briše granica između ritualne i neobredne poezije. Tako se na svadbi pjevaju pjesmice, dok u isto vrijeme neke od svatovskih pjesama postaju dio vanobrednog repertoara.

Žanrovi se u folkloru razlikuju i po načinu izvođenja (solo, hor, hor i solista) i raznim kombinacijama teksta s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje, pjevanje i ples, pripovijedanje, gluma itd.)

S promjenama u društvenom životu društva u ruskom folkloru nastaju novi žanrovi: vojničke, kočijaške, tegleničke pjesme. Rast industrije i gradova doveo je do romansa, šala, radničkog, školskog i studentskog folklora.

U folkloru postoje produktivni žanrovi, u dubinama kojih se mogu pojaviti nova djela. Sada su to pjesmice, izreke, gradske pjesme, vicevi i mnoge vrste dječjeg folklora. Postoje žanrovi koji su neproduktivni, ali i dalje postoje. Tako se ne pojavljuju nove narodne priče, ali se stare i dalje pričaju. Pevaju se i mnoge stare pesme. Ali epovi i istorijske pjesme praktično se više ne slušaju uživo.

Nauka folklorna folkloristika sva djela narodnog verbalnog stvaralaštva, uključujući i književna, svrstava u jedan od tri roda: epski, lirski i dramski.

Hiljadama godina folklor je bio jedini oblik poetskog stvaralaštva kod svih naroda. Ali s pojavom pisanja kroz mnogo stoljeća, sve do razdoblja kasnog feudalizma, usmena poezija je bila raširena ne samo među radnim ljudima, već i među višim slojevima društva: plemstvom, svećenstvom. Nastalo u određenom društvenom okruženju, djelo bi moglo postati nacionalno vlasništvo.

Kolektivni autor. Folklor je kolektivna umjetnost. Svako djelo usmene narodne umjetnosti ne samo da izražava misli i osjećaje određenih grupa, već se i kolektivno stvara i širi. Međutim, kolektivnost kreativnog procesa u folkloru ne znači da pojedinci nisu igrali nikakvu ulogu. Talentovani majstori nisu samo unapređivali ili prilagođavali postojeće tekstove novim uslovima, već su ponekad i stvarali pesme, pjesmice i bajke, koje su se, u skladu sa zakonima usmene narodne umetnosti, distribuirale bez imena autora. Društvenom podjelom rada nastala su jedinstvena zanimanja vezana za stvaranje i izvođenje poetskih i muzičkih djela (starogrčke rapsode, ruski guslari, ukrajinski kobzari, kirgiški akini, azerbejdžanski ašugi, francuski šansonijeri itd.).

U ruskom folkloru 18.-19. nije bilo razvijene profesionalizacije pevača. Pripovjedači, pjevači, pripovjedači ostali su seljaci i zanatlije. Neki žanrovi narodne poezije bili su rasprostranjeni. Izvođenje drugih zahtijevalo je određenu obuku, poseban muzički ili glumački dar.

Folklor svakog naroda je jedinstven, kao i njegova istorija, običaji i kultura. Tako su epovi i pjesmice svojstveni samo ruskom folkloru, dume u ukrajinskom itd. Neki žanrovi (ne samo istorijske pesme) odražavaju istoriju datog naroda. Kompozicija i forma obrednih pjesama su različiti, mogu se vremenski uskladiti s periodima zemljoradničkog, stočarskog, lovačkog ili ribolovnog kalendara, te ulaziti u različite odnose s obredima kršćanske, muslimanske, budističke ili druge religije. Na primjer, balada je kod Škota dobila jasne žanrovske razlike, dok je kod Rusa bliska lirskoj ili istorijskoj pjesmi. Kod nekih naroda (npr. kod Srba) uobičajena su poetska obredna jadikovka, dok su kod drugih (uključujući i Ukrajince) postojala u obliku jednostavnih prozaičnih uzvika. Svaki narod ima svoj arsenal metafora, epiteta, poređenja. Dakle, ruska poslovica „Ćutanje je zlato“ odgovara japanskoj „Ćutanje je cvijeće“.

Unatoč svijetloj nacionalnoj obojenosti folklornih tekstova, mnogi motivi, slike, pa čak i zapleti slični su među različitim narodima. Dakle, uporedno proučavanje zapleta evropskog folklora dovelo je naučnike do zaključka da oko dvije trećine zapleta bajki svakog naroda ima paralele u pričama drugih nacionalnosti. Veselovski je takve zaplete nazvao „lutajućim“, stvarajući „teoriju lutajućih zapleta“, koju je marksistička književna kritika više puta kritizirala.

Za narode sa zajedničkom historijskom prošlošću i koji govore srodnim jezicima (na primjer, indoevropska grupa), takve se sličnosti mogu objasniti zajedničkim porijeklom. Ova sličnost je genetska. Slične karakteristike u folkloru naroda koji pripadaju različitim jezičkim porodicama, ali koji su dugo bili u kontaktu jedni s drugima (na primjer, Rusi i Finci) objašnjavaju se posuđivanjem. Ali čak i u folkloru naroda koji žive na različitim kontinentima i vjerovatno nikada ne komuniciraju, postoje slične teme, zapleti i likovi. Tako, jedna ruska bajka govori o pametnom siromahu koji je, uprkos svim svojim trikovima, stavljen u vreću i uskoro će se udaviti, ali je, prevarivši gospodara ili sveštenika (kažu, ogromne škole prekrasnih konja) pase pod vodom), stavlja ga u vreću umjesto sebe. Ista radnja se može naći i u bajkama muslimanskih naroda (priče o Haju Nasredinu), i među narodima Gvineje, i među stanovnicima ostrva Mauricijus. Ovi radovi su nastali samostalno. Ova sličnost se naziva tipološka. U istoj fazi razvoja razvijaju se slična vjerovanja i rituali, oblici porodičnog i društvenog života. I zato se poklapaju i ideali i sukobi – suprotnost između siromaštva i bogatstva, inteligencije i gluposti, napornog rada i lijenosti itd.

Od usta do usta. Folklor se pohranjuje u sjećanju naroda i prenosi usmeno. Autor književnog teksta ne mora direktno komunicirati s čitaocem, već se folklorno djelo izvodi u prisustvu slušalaca.

Čak i isti narator, voljno ili nehotice, svakim nastupom nešto mijenja. Štaviše, sljedeći izvođač drugačije prenosi sadržaj. A bajke, pjesme, epovi itd. prolaze kroz hiljade usana. Slušaoci ne samo da na određeni način utiču na izvođača (u nauci se to zove povratna informacija), već se ponekad i sami uključuju u izvođenje. Stoga, svako djelo usmene narodne umjetnosti ima mnogo varijanti. Na primjer, u jednoj verziji bajke Princeza Žaba Princ posluša svog oca i oženi žabu bez daljnje rasprave. A u drugom želi da je napusti. U različitim bajkama, žaba pomaže verenicima da završe kraljeve zadatke, koji takođe nisu svuda isti. Čak i žanrovi kao što su epovi, pjesme, pjesmice, gdje postoji važan princip sputavanja - ritam, melodija, imaju odlične opcije. Evo, na primer, pesme snimljene u 19. veku. u provinciji Arhangelsk:

dragi slavuju,
Možete letjeti svuda:
Letite u srećne zemlje,
Letite u slavni grad Jaroslavlj...

Otprilike iste godine u Sibiru su pevali na istu melodiju:

ti si moja mala draga,
Možete letjeti svuda
Letite u strane zemlje,
U slavni grad Jeruslan...

Ne samo na različitim teritorijama, već iu različitim istorijskim epohama, ista pjesma se mogla izvoditi u varijacijama. Tako su pjesme o Ivanu Groznom pretvorene u pjesme o Petru I.

Kako bi zapamtili i prepričali ili otpjevali neko djelo (ponekad prilično obimno), ljudi su razvili tehnike koje su glancane stoljećima. Oni stvaraju poseban stil koji razlikuje folklor od književnih tekstova. Mnogi folklorni žanrovi imaju zajedničko porijeklo. Dakle, narodni pripovjedač je unaprijed znao kako započeti priču U nekom kraljevstvu, u nekoj državi.... ili Živio jednom…. Ep je često počinjao riječima Kao u slavnom gradu Kijevu.... U nekim žanrovima završeci se takođe ponavljaju. Na primjer, epovi se često završavaju ovako: Ovde pevaju njegovu slavu.... Bajka se gotovo uvijek završava vjenčanjem, a gozba uzrečicom Bio sam tamo, pio sam med-pivo, tekao mi je niz brkove, ali mi nije dospeo u usta. ili I počeli su živjeti i živjeti i činiti dobro.

Postoje i druga, najrazličitija ponavljanja koja se nalaze u folkloru. Pojedinačne riječi se mogu ponavljati: Kraj kuće, kraj kamene, // Kraj bašče, bašče zelene, ili početak redova: U zoru je bila zora, // U zoru je bilo jutro.

Ponavljaju se cijeli redovi, a ponekad i nekoliko redova:

Hodajući po Donu, hodajući po Donu,
Donom šeta mladi kozak,
Donom šeta mladi kozak,
I djevojka plače, i djevojka plače,
A djeva plače nad brzom rijekom,
A djevojka plače nad brzom rijekom
.

U djelima usmene narodne umjetnosti ne ponavljaju se samo riječi i fraze, već i čitave epizode. Epi, bajke i pjesme izgrađene su na trostrukom ponavljanju identičnih epizoda. Dakle, kada Kaliki (lutajući pjevači) izliječe Ilju Murometsa, daju mu da popije "napitak od meda" tri puta: nakon prvog puta osjeti nedostatak snage, nakon drugog osjeti višak, a tek nakon što popije treći put dobija onoliko snage koliko mu je potrebno.

U svim žanrovima folklora postoje takozvani zajednički, ili tipični, odlomci. U bajkama brzo kretanje konja: Konj trči zemlja drhti. „Učtivost” (učtivost, lepo ponašanje) epskog junaka uvek se izražava formulom: Krst je položio pismeno, ali se poklonio na učen način. Postoje formule ljepote Niti to mogu reći u bajci, niti opisati perom. Naredbene formule se ponavljaju: Stani preda mnom kao list pred travu!

Definicije su ponavljane, takozvani stalni epiteti, koji su neraskidivo povezani sa riječju koja se definira. Dakle, u ruskom folkloru polje je uvek čisto, mesec je čist, devojka je crvena (krasna) itd.

Druge umjetničke tehnike također pomažu u razumijevanju slušanja. Na primjer, takozvana tehnika postupnog sužavanja slika. Evo početka narodne pjesme:

Bio je to slavan grad u Čerkasku,
Tu su podignuti novi kameni šatori,
U šatorima stolovi su svi hrastovi,
Za stolom sjedi mlada udovica.

Heroj se može istaći i kontrastom. Na gozbi kod kneza Vladimira:

I kako svi sede ovde, piju, jedu i hvale se,
Ali samo jedan sjedi, ne pije, ne jede, ne jede...

U bajci su dva brata pametna, a treći (glavni lik, pobednik) je za sada budala.

Određeni folklorni likovi imaju stabilne kvalitete koji su im pripisani. Dakle, lisica je uvijek lukava, zec je kukavica, a vuk je zao. U narodnoj poeziji postoje određeni simboli: slavujeva radost, sreća; kukavička tuga, nesreća itd.

Prema istraživačima, od dvadeset do osamdeset posto teksta čini gotov materijal koji se ne mora pamtiti.

Folklor, književnost, nauka. Književnost se pojavila mnogo kasnije od folklora i uvijek je, u ovoj ili onoj mjeri, koristila svoje iskustvo: teme, žanrove, tehnike - različite u različitim epohama. Dakle, zapleti antičke književnosti zasnovani su na mitovima. Autorske bajke, pjesme i balade pojavljuju se u evropskoj i ruskoj književnosti. Književni jezik se stalno obogaćuje folklorom. Zaista, u djelima usmene narodne umjetnosti ima mnogo drevnih i dijalekatskih riječi. Uz pomoć simpatičnih sufiksa i slobodno korištenih prefiksa stvaraju se nove izražajne riječi. Djevojka je tužna: Vi ste moji roditelji, moji rušitelji, moji koljači.... Momak se žali: Ti si mi, dragi moj cool kotačić, zavrtio glavu!. Postepeno neke riječi ulaze u kolokvijalni, a zatim i u književni govor. Nije slučajno što je Puškin pozvao: „Čitajte narodne priče, mladi pisci, da biste videli svojstva ruskog jezika.

Folklorne tehnike posebno su se koristile u djelima o narodu i za narod. Na primjer, u pjesmi Nekrasova Ko može dobro da živi u Rusiji? brojna i raznolika ponavljanja (situacije, fraze, riječi); deminutivni sufiksi.

Istovremeno, književna djela su prodrla u folklor i uticala na njegov razvoj. Rubai Hafiza i Omara Hajama, neke ruske priče iz 17. stoljeća i neke ruske priče iz 17. stoljeća distribuirani su kao djela usmene narodne umjetnosti (bez imena autora iu različitim verzijama). Zatvorenik I Crni šal Puškin, početak Korobeinikov Nekrasova ( O puna kutija, puna, // Ima cinca i brokata. // Smiluj se, dušo moja, // Bravo rame...) i mnogo više. Uključujući i početak Eršove bajke Mali grbavi konj, koji je postao izvorište mnogih narodnih priča:

Iza planina, iza šuma,
Iza širokih mora
Protiv raja na zemlji
Živeo je jedan starac u jednom selu
.

Pjesnik M. Isakovski i kompozitor M. Blanter napisali su pjesmu Katjuša (Jabuke i kruške su cvetale...). Narod je pjevao, i stotinjak različitih Katjuša. Dakle, tokom Velikog domovinskog rata pevali su: Jabuke i kruške ovde ne cvetaju..., Nacisti su palili stabla jabuka i krušaka.... Djevojčica Katjuša je u jednoj pjesmi postala medicinska sestra, u drugoj partizanka, a u trećoj komunikacijska operaterka.

Krajem 1940-ih, tri studenta A. Okhrimenko, S. Christie i V. Shreiberg komponovali su komičnu pjesmu:

U staroj i plemićkoj porodici
Živeo je Lev Nikolajevič Tolstoj
Nije jeo ni ribu ni meso,
Hodao sam uličicama bos.

U to vrijeme nije bilo moguće štampati takve pjesme, a dijelile su se usmeno. Sve više i više novih verzija ove pjesme počelo je da se stvara:

Veliki sovjetski pisac
Lev Nikolajevič Tolstoj,
Nije jeo ni ribu ni meso
Hodao sam uličicama bos.

Pod uticajem književnosti javlja se rima u folkloru (sve pesme su rimovane, ima rime u kasnijim narodnim pesmama), podela na strofe. Pod direktnim uticajem romantične poezije ( vidi takođe ROMANTIZAM), posebno balade, nastao je novi žanr urbane romanse.

Usmenu narodnu poeziju proučavaju ne samo književnici, već i istoričari, etnografi i kulturni stručnjaci. Za antičko, predpismeno doba, folklor je često jedini izvor koji je prenio određene informacije do današnjih dana (u prikrivenom obliku). Dakle, u bajci mladoženja dobija ženu za neke zasluge i podvige, a najčešće se ženi ne u kraljevstvu u kojem je rođen, već u onom odakle je njegova buduća žena. Ovaj detalj iz bajke, rođen u davna vremena, sugeriše da je u to vreme žena oduzeta (ili kidnapovana) iz druge porodice. Bajka sadrži i odjeke drevnog obreda inicijacije - inicijacije dječaka u muškarce. Ovaj ritual se obično odvijao u šumi, u „muškoj” kući. Bajke često spominju kuću u šumi u kojoj žive muškarci.

Folklor novijeg doba najvažniji je izvor za proučavanje psihologije, svjetonazora i estetike određenog naroda.

U Rusiji krajem 20. i početkom 21. vijeka. Povećano je interesovanje za folklor 20. veka, i za one njegove aspekte koji su ne tako davno ostali van granica zvanične nauke. (politički vic, neke pjesmice, Gulag folklor). Bez proučavanja ovog folklora, ideja o životu naroda u eri totalitarizma neminovno će biti nepotpuna i iskrivljena.

Ljudmila Polikovskaja

Azadovsky M.K. Istorija ruskog folklora. vol., 12. M., 19581963
Azadovsky M.K. Članci o književnosti o folkloru. M., 1960
Meletinski E.M. Nastanak herojskog epa(ranih oblika i istorijskih spomenika). M., 1963
Bogatyrev P.G. Pitanja teorije narodne umjetnosti. M., 1971
Propp V.Ya. Folklor i stvarnost. M., 1976
Bakhtin V.S. Od epova do brojanja rima. Priče o folkloru. L., 1988
Veselovsky A.N. Istorijska poetika. M., 1989
Buslaev F.I. Narodna epika i mitologija. M., 2003
Zhirmunsky V.M. Folklor Zapada i Istoka: Uporedni i istorijski ogledi. M., 2004

Pronađite "FOLKLOR" na

Ogromna usmena narodna umjetnost. Stvarala se vekovima, ima mnogo varijanti. U prevodu sa engleskog, „folklor“ je „narodno značenje, mudrost“. Odnosno, usmena narodna umjetnost je sve ono što je stvorila duhovna kultura stanovništva tokom stoljeća svog istorijskog života.

Osobine ruskog folklora

Ako pažljivo pročitate djela ruskog folklora, primijetit ćete da on zapravo odražava mnogo toga: igru ​​mašte naroda, istoriju zemlje, smijeh, ozbiljne misli o ljudskom životu. Slušajući pjesme i priče svojih predaka, ljudi su razmišljali o mnogim teškim temama svoje porodice, društvenog i radnog života, razmišljali o tome kako se izboriti za sreću, poboljšati svoj život, kakav čovjek treba da bude, šta treba ismijavati i osuđivati.

Vrste folklora

Raznolikost folklora uključuje bajke, epove, pjesme, poslovice, zagonetke, kalendarske refrene, uvećanje, izreke – sve što se ponavljalo prenosilo se s generacije na generaciju. Istovremeno, izvođači su često unosili nešto svoje u tekst koji im se dopao, mijenjajući pojedinačne detalje, slike, izraze, neprimjetno poboljšavajući i bruseći rad.

Usmena narodna umjetnost najvećim dijelom postoji u pjesničkom (stihovnom) obliku, jer je upravo to omogućilo da se ova djela pamte i prenose od usta do usta vijekovima.

pjesme

Pesma je poseban verbalni i muzički žanr. To je malo lirsko-narativno ili lirsko djelo koje je nastalo posebno za pjevanje. Njihove vrste su sljedeće: lirski, plesni, ritualni, istorijski. Narodne pjesme izražavaju osjećaje jedne osobe, ali istovremeno i mnogih ljudi. Oni su odražavali ljubavna iskustva, događaje iz društvenog i porodičnog života, razmišljanja o teškoj sudbini. U narodnim pjesmama često se koristi takozvana tehnika paralelizma, kada se raspoloženje datog lirskog lika prenosi na prirodu.

Istorijske pesme posvećene su raznim poznatim ličnostima i događajima: osvajanju Sibira od strane Ermaka, ustanku Stepana Razina, seljačkom ratu pod vođstvom Emeljana Pugačova, bici kod Poltave sa Šveđanima, itd. Pripovedanje u istorijskim narodnim pesmama o nekima događaja u kombinaciji sa emotivnim zvukom ovih radova.

Epics

Termin "ep" uveo je I. P. Saharov u 19. veku. Predstavlja usmenu narodnu umjetnost u obliku pjesme junačke, epske prirode. Ep je nastao u 9. veku, bio je izraz istorijske svesti naroda naše zemlje. Bogatiri su glavni likovi ove vrste folklora. Oni oličavaju narodni ideal hrabrosti, snage i patriotizma. Primjeri junaka koji su prikazani u djelima usmene narodne umjetnosti: Dobrinja Nikitič, Ilja Muromets, Mikula Seljaninovič, Aljoša Popović, kao i trgovac Sadko, div Svyatogor, Vasilij Buslaev i drugi. Osnova života, istovremeno obogaćena nekom fantastičnom fikcijom, čini radnju ovih djela. U njima heroji sami pobjeđuju čitave horde neprijatelja, bore se s čudovištima i trenutno savladavaju ogromne udaljenosti. Ova usmena narodna umjetnost je vrlo zanimljiva.

Bajke

Ep se mora razlikovati od bajke. Ova djela usmene narodne umjetnosti zasnovana su na izmišljenim događajima. Bajke mogu biti magične (u kojima su uključene fantastične sile), kao i svakodnevne, u kojima su ljudi – vojnici, seljaci, kraljevi, radnici, princeze i prinčevi – prikazani u svakodnevnim okruženjima. Ova vrsta folklora razlikuje se od ostalih djela po optimističnoj radnji: u njoj dobro uvijek pobjeđuje zlo, a ono ili trpi poraz ili je ismijano.

Legende

Nastavljamo s opisom žanrova usmene narodne umjetnosti. Legenda je, za razliku od bajke, narodna usmena priča. Njegova osnova je nevjerovatan događaj, fantastična slika, čudo, koje slušatelj ili pripovjedač doživljava kao pouzdano. Postoje legende o nastanku naroda, država, mora, o stradanjima i podvizima izmišljenih ili stvarnih heroja.

Zagonetke

Usmena narodna umjetnost predstavljena je mnogim zagonetkama. Oni su alegorijska slika određenog predmeta, obično zasnovana na metaforičkom zbližavanju s njim. Zagonetke su vrlo male zapremine i imaju određenu ritmičku strukturu, često naglašenu prisustvom rime. Stvoreni su kako bi razvili inteligenciju i domišljatost. Zagonetke su raznolike po sadržaju i temi. Može postojati više verzija o istom fenomenu, životinji, objektu, od kojih ga svaka karakterizira s određenog aspekta.

Poslovice i izreke

U žanrove usmene narodne umjetnosti spadaju i izreke i poslovice. Poslovica je ritmički organizovana, kratka, figurativna izreka, aforistična narodna izreka. Obično ima dvodelnu strukturu, koju podržavaju rima, ritam, aliteracija i asonanca.

Poslovica je figurativni izraz koji ocjenjuje neki fenomen života. Ona, za razliku od poslovice, nije cijela rečenica, već samo dio iskaza uključenog u usmenu narodnu umjetnost.

Poslovice, izreke i zagonetke ubrajaju se u takozvane male žanrove folklora. Šta je? Pored navedenih vrsta, tu spadaju i druga usmena narodna umjetnost. Vrste malih žanrova dopunjuju se sljedećim: uspavankama, dječjim pjesmama, pjesmicama, šalama, refrenima, napjevima, rečenicama, zagonetkama. Pogledajmo pobliže svaki od njih.

Uspavanke

Mali žanrovi usmene narodne umjetnosti uključuju uspavanke. Ljudi ih zovu bicikli. Ovo ime dolazi od glagola "mamac" ("bayat") - "govoriti". Ova riječ ima sljedeće drevno značenje: „govoriti, šaputati“. Nije slučajno da su uspavanke dobile ovo ime: najstarije od njih su direktno povezane s poezijom čarolija. Boreći se sa snom, na primjer, seljaci su govorili: "Sanjaru, bježi od mene."

Pestushki i pjesmice

Ruska usmena narodna umjetnost također je predstavljena pestuški i dječjim pjesmama. U njihovom središtu je slika djeteta koje raste. Naziv „pestuški“ potiče od reči „negovati“, odnosno „pratiti nekoga, odgajati, negovati, nositi na rukama, obrazovati“. To su kratke rečenice kojima u prvim mjesecima bebinog života komentarišu njegove pokrete.

Neprimjetno se tučak pretvara u dječje pjesmice - pjesmice koje prate bebine igre prstima i rukama. Ova usmena narodna umjetnost je vrlo raznolika. Primjeri dječjih pjesama: “Svraka”, “Ladushki”. Često već sadrže „lekciju“, instrukciju. Na primjer, u “Soroki” je bjelostranka sve nahranila kašom, osim jednog ljenjivca, iako je on bio najmanji (njemu odgovara mali prst).

Šale

U prvim godinama života djece dadilje i majke pjevale su im pjesme složenijeg sadržaja, nevezane za igru. Svi se oni mogu označiti jednim izrazom "vicevi". Njihov sadržaj podsjeća na kratke bajke u stihovima. Na primjer, o pijetlu - zlatnom češlju, koji leti u polje Kulikovo po zob; o kokoši rowan, koja je „vijala grašak“ i „sijala proso“.

Šala, u pravilu, daje sliku nekog svijetlog događaja ili prikazuje neku brzu akciju koja odgovara aktivnoj prirodi bebe. Karakterizira ih zaplet, ali dijete nije sposobno za dugotrajnu pažnju, pa su ograničeni na samo jednu epizodu.

Rečenice, pozivi

Nastavljamo sa razmatranjem usmene narodne umjetnosti. Njegove vrste dopunjuju slogani i rečenice. Djeca na ulici vrlo rano od svojih vršnjaka uče razne zovke, koji predstavljaju privlačnost pticama, kiši, dugama i suncu. Djeca povremeno izvikuju riječi u horu. Osim nadimaka, u seljačkoj porodici svako dijete je znalo rečenice. Najčešće se izgovaraju jedan po jedan. Rečenice - apel na miša, male bube, puža. Ovo može biti imitacija raznih ptičjih glasova. Verbalne rečenice i pozivi pjesama ispunjeni su vjerom u moći vode, neba, zemlje (ponekad blagotvorne, ponekad destruktivne). Njihovim izričajem odraslu seljačku djecu uvode u rad i život. Rečenice i napjevi objedinjuju se u poseban odjeljak pod nazivom „kalendarski dječji folklor“. Ovaj izraz naglašava postojeću vezu između njih i doba godine, praznika, vremena, cjelokupnog načina života i načina života sela.

Rečenice i refreni igre

Žanrovi usmene narodne umjetnosti uključuju razigrane rečenice i refrene. Oni nisu ništa manje stari od poziva i rečenica. Oni ili povezuju dijelove igre ili je pokreću. Oni također mogu poslužiti kao završeci i odrediti posljedice koje postoje kada se uslovi krše.

Igre su upečatljive po svojoj sličnosti sa ozbiljnim seljačkim aktivnostima: žetvom, lovom, sjetvom lana. Reproduciranje ovih slučajeva u strogom slijedu uz pomoć višestrukog ponavljanja omogućilo je da se u djetetu od malih nogu usađuje poštovanje običaja i postojećeg poretka, da se podučava pravilima ponašanja koja su prihvaćena u društvu. Nazivi igara - "Medved u šumi", "Vuk i guske", "Zmaj", "Vuk i ovca" - govore o povezanosti sa životom i načinom života seoskog stanovništva.

Zaključak

Narodni epovi, bajke, legende i pjesme ne sadrže ništa manje uzbudljive živopisne slike nego u umjetničkim djelima klasičnih autora. Originalne i iznenađujuće tačne rime i zvukovi, bizarni, prekrasni poetski ritmovi - poput čipke su utkani u tekstove pjesmica, dječjih pjesama, šala, zagonetki. A kakva živopisna poetska poređenja možemo naći u lirskim pjesmama! Sve je to mogao stvoriti samo narod - veliki majstor riječi.

Usmena poezija naroda ima veliku društvenu vrijednost, sastoji se u saznajnom, idejnom, vaspitnom i estetskom značenju, koje su neraskidivo povezane. Spoznajni značaj folklora očituje se prvenstveno u tome što odražava karakteristike stvarnih životnih pojava i pruža opsežna znanja o povijesti društvenih odnosa, rada i života, kao i predstavu o svjetonazoru i psihologiji ljudi. i prirodu zemlje. Kognitivni značaj folklora povećava činjenica da zapleti i slike njegovih djela obično sadrže široku tipizaciju i sadrže generalizacije životnih pojava i karaktera ljudi. Dakle, slike Ilje Murometsa i Mikule Seljaninoviča u ruskim epovima daju ideju o ruskom seljaštvu općenito; jedna slika karakterizira cijeli društveni sloj ljudi. Obrazovni značaj folklora povećava i činjenica da njegova djela ne samo da predstavljaju, već i objašnjavaju slike života, historijske događaje i slike junaka. Tako epovi i istorijske pjesme objašnjavaju zašto je ruski narod izdržao mongolsko-tatarski jaram i izašao kao pobjednik u borbi, objašnjavaju značenje podviga heroja i aktivnosti povijesnih ličnosti. M. Gorki je rekao: „Prava istorija radnog naroda ne može se saznati bez poznavanja usmene narodne umetnosti.“ Gorki M. Zbirka. cit., tom 27, str. 311. Idejni i vaspitni značaj folklora je u tome što su njegova najbolja djela nadahnuta visokim progresivnim idejama, ljubavlju prema domovini i željom za mirom. Narodno predanje prikazuje junake kao branitelje otadžbine i izaziva osjećaj ponosa u njima. On poetizira rusku prirodu - i moćne rijeke (Majka Volga, široki Dnjepar, tihi Don), i prostrane stepe, i široka polja - i to gaji ljubav prema njoj. Slika ruske zemlje rekreirana je u folklornim djelima. Narodna umjetnost izražava životne težnje i društvene poglede naroda, a često i revolucionarna osjećanja. Imao je važnu ulogu u borbi naroda za nacionalno i socijalno oslobođenje, za njegov društveno-politički i kulturni razvoj. Moderna narodna umjetnost doprinosi komunističkom obrazovanju masa. U svemu tome se očituje idejni i vaspitni značaj narodne poezije. Estetski značaj folklornih djela je u tome što su divna umjetnost riječi i što se odlikuju velikom pjesničkom vještinom koja se ogleda u njihovoj konstrukciji, stvaranju slika i jeziku. Folklor vješto koristi fikciju, fantaziju i simboliku, tj. alegorijski prenos i karakterizacija pojava i njihova poetizacija. Folklor izražava umjetnički ukus naroda. Forma njegovih radova je stoljećima glancana radom vrsnih majstora. Stoga folklor razvija estetski osjećaj, osjećaj za lijepo, osjećaj za formu, ritam i jezik. Zbog toga je od velikog značaja za razvoj svih vrsta profesionalne umetnosti: književnosti, muzike, pozorišta. Djelo mnogih velikih pisaca i kompozitora usko je povezano sa narodnom poezijom.

Folklor karakterizira otkrivanje ljepote u prirodi i čovjeku, jedinstvo estetskih i moralnih načela, spoj stvarnosti i fikcije, živopisna slikovitost i ekspresivnost. Sve ovo služi kao objašnjenje zašto najbolja folklorna djela pružaju veliki estetski užitak. Nauka o folkloru. Nauka o folkloru - folkloristika - proučava usmenu narodnu umjetnost, verbalnu umjetnost masa. Postavlja i rješava značajan niz važnih pitanja: o karakteristikama folklora - njegovom vitalnom sadržaju, društvenoj prirodi, ideološkoj suštini, umjetničkoj originalnosti; o njegovom nastanku, razvoju, originalnosti u različitim fazama postojanja; o njegovom odnosu prema književnosti i drugim oblicima umjetnosti; o karakteristikama kreativnog procesa u njemu i oblicima postojanja pojedinih radova; o specifičnostima žanrova: epike, bajke, pjesme, poslovice itd. Folklor je složena, sintetička umjetnost; Često njegovi radovi kombinuju elemente različitih vrsta umetnosti - verbalne, muzičke, pozorišne. Usko je povezan sa narodnim životom i obredima, i odražava karakteristike različitih perioda istorije. Zato se za njega zanimaju i proučavaju razne nauke: lingvistika, književna kritika, istorija umetnosti, etnografija, istorija. Svaki od njih istražuje folklor u različitim aspektima: lingvistika - verbalna strana, odražavajući u njoj povijest jezika i veze s dijalektima; književna kritika - opšte karakteristike folklora i književnosti i njihove razlike; istorija umjetnosti - muzički i pozorišni elementi; etnografija - uloga folklora u narodnom životu i njegova povezanost sa obredima; istorija je u njoj izraz narodnog shvatanja istorijskih događaja. Zbog jedinstvenosti folklora kao umjetnosti, izraz „folklor“ ima različita značenja u različitim zemljama. sadržaja, pa se samim tim i predmet folkloristike shvata drugačije. U nekim stranim zemljama folkloristika se ne bavi proučavanjem samo poetskih, već i muzičkih i koreografskih aspekata narodnih poetskih djela, odnosno elemenata svih vrsta umjetnosti. U našoj zemlji folkloristika se shvata kao nauka o narodnom pesničkom stvaralaštvu.

Folkloristika ima svoj predmet proučavanja, svoje posebne zadatke i razvila je svoje istraživačke metode i tehnike. Međutim, proučavanje verbalne strane usmenog narodnog stvaralaštva nije odvojeno od proučavanja ostalih njegovih aspekata: vrlo je plodna saradnja nauka folklora, lingvistike, književne kritike, likovne kritike, etnografije i istorije. Rodovi, žanrovi i žanrovski varijeteti. Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. To daje osnov folkloristici da koristi pojmove i pojmove koje je razvila književna kritika, prirodno ih primjenjujući na odlike usmene narodne umjetnosti. Takvi pojmovi i pojmovi su rod, vrsta, žanr i žanrovski varijetet. I u književnoj kritici i u folkloristici o njima još uvijek nema jednoznačne ideje; istraživači se ne slažu i raspravljaju. Usvojit ćemo radnu definiciju koju ćemo koristiti. Te pojave književnosti i folklora, koje se nazivaju rodovi, žanrovi i žanrovski varijeteti, su grupe djela koja su međusobno slična po strukturi, idejnim i umjetničkim principima i funkcijama. Oni su se istorijski razvijali i relativno su stabilni, menjajući se samo u maloj meri i prilično sporo. Razlika između rodova, žanrova i žanrovskih varijeteta važna je i za izvođače dela, i za njihove slušaoce, i za istraživače koji se bave proučavanjem narodne umetnosti, jer ove pojave predstavljaju smislene forme, čiji je nastanak, razvoj, promena i odumiranje važan proces u historijska književnost i folklor.

U književnoj i folklorističkoj terminologiji u naše vrijeme pojam i termin „vrsta“ gotovo su izašli iz upotrebe; najčešće se zamjenjuju pojmom i pojmom „žanr“, iako su se ranije razlikovali. Kao radni koncept prihvatićemo i „žanr“ – užu grupu dela od roda. U ovom slučaju, pod rodom ćemo podrazumijevati način prikazivanja stvarnosti (epski, lirski, dramski), a pod žanrom - vrstu umjetničke forme (bajka, pjesma, poslovica). Ali moramo uvesti još uži pojam – „žanrovska varijanta“, koja je tematska grupa djela (bajke o životinjama, bajke, bajke, društvene i svakodnevne priče, ljubavne pjesme, porodične pjesme itd.). Mogu se identifikovati čak i manje grupe radova. Tako u društvenim i svakodnevnim bajkama postoji posebna grupa djela - satirične bajke. Međutim, da bi se predstavila opšta slika o klasifikaciji (distribuciji) vrsta dela ruske narodne poezije, treba uzeti u obzir niz drugih okolnosti: prvo, odnos žanrova prema tzv. ritualima (posebni kult radnje), drugo, odnos verbalnog teksta prema pjevanju i radnji, što je tipično za neke vrste folklornih djela. Djela mogu biti povezana s ritualom i pjevanjem, a ne moraju biti povezana s njima.

Nekrasovljev rad je, bez sumnje, usko povezan sa Rusijom i ruskim narodom. Njegova djela nose duboko moralne ideje.
Pesma „Ko u Rusiji dobro živi“ jedno je od najboljih autorovih dela. Na njemu je radio petnaest godina, ali ga nikada nije završio. Nekrasov se u pjesmi okrenuo poreformskoj Rusiji i pokazao promjene koje su se dogodile u zemlji u tom periodu.
Posebnost pesme „Ko u Rusiji dobro živi“ je u tome što autor prikazuje ljudski život kakav jeste. On ne ulepšava i ne preteruje kada govori o životnim teškoćama seljaka.
Radnja pjesme po mnogo čemu je slična narodnoj priči o potrazi za istinom i srećom. Po mom mišljenju, Nekrasov se okreće takvom zapletu jer naslućuje promjene u društvu, buđenje seljačke svijesti.
Sličnost sa djelima usmene narodne umjetnosti može se pratiti već na samom početku pjesme. Počinje čudnim početkom:

Koje godine - izračunajte
Pogodi koje zemljište?
Na trotoaru
Sedam muškaraca se okupilo...

Važno je napomenuti da su slični principi bili karakteristični za ruske narodne priče i epove. Ali u pjesmi ima i narodnih znakova koji, po mom mišljenju, pomažu da se bolje zamisli seljački svijet, pogled na svijet seljaka, njihov odnos prema okolnoj stvarnosti:

Kukui! Kukavica, kukavica!
Hleb će početi da kruži,
Zadavit ćeš se klasom -
Nećeš kukati!

Možemo reći da je usmena narodna umjetnost usko povezana sa životom naroda. U najsrećnijim trenucima života iu najtežim vremenima seljaci se okreću narodnim pričama, poslovicama, poslovicama i znamenjima:

Svekrva
Služio je kao znak.
Rekla je komšijama
Da sam prizivao nevolje.
Sa čim? Čista košulja
Nosio je na Božić.

Zagonetke se takođe često nalaze u pesmi. Govorenje misteriozno, u zagonetkama, uobičajeno je među običnim ljudima od davnina, jer je bilo svojevrsni atribut magične čarolije. Naravno, kasnije su zagonetke izgubile tu svrhu, ali ljubav prema njima i potreba za njima bila je toliko jaka da je opstala do danas:

Niko ga nije video
I svi su čuli,
Bez tela, ali živi,
Bez jezika, vrišti.

U "Ko dobro živi u Rusiji" ima puno riječi sa deminutivnim sufiksima:

Kao riba u plavom moru
Odjurićete! Kao slavuj
Izletjet ćeš iz gnijezda!

Ovo djelo također karakteriziraju stalni epiteti i poređenja:

Nos kljun kao u sokola
Brkovi su sivi i dugi.
I - različite oči:
Jedan zdrav sija,
A lijevo je oblačno, oblačno,
Kao limeni peni!

Dakle, autor pribjegava portretiranju, ali istovremeno stvara sliku sličnu liku iz bajke, jer ovdje prevladavaju fantastične crte.

Oblik kratkih participa također daje pjesmi nacionalni karakter:

Polja su nedovršena,
Usjevi su neposijani,
Nema ni traga od reda.

Karakteristike portreta konstruisane su u pjesmi na način da je čitatelju lako podijeliti sve likove u pjesmi na pozitivne i negativne. Na primjer, Nekrasov upoređuje seljake sa ruskom zemljom. A zemljoposjednici su prikazani iz satirične perspektive i povezani su sa zlim likovima iz bajki.
Kroz njihov govor se otkrivaju i ličnosti likova. Dakle, seljaci govore jednostavnim, zaista narodnim jezikom. Njihove riječi su iskrene i emotivne. Ovo je, na primjer, govor Matryone Timofeevne:

Ključevi ženske sreće,
Iz naše slobodne volje,
Napušteno, izgubljeno...

Govor zemljoposjednika je manje emotivan, ali vrlo samouvjeren:

Zakon je moja želja!
Pesnica je moja policija!
Udarac je blistav,
Udarac je lomljenje zuba,
Udari u jagodicu!

Nekrasov smatra da će za ruski narod doći bolja vremena. Bez sumnje, teško je precijeniti značaj pjesme „Ko u Rusiji dobro živi“.


Sve navedeno određuje samo jednu stranu stvari: to određuje društvenu prirodu folklora, ali to još uvijek ne govori ništa o svim njegovim drugim obilježjima.

Navedene karakteristike očito nisu dovoljne da bi se folklor razgraničio kao posebna vrsta stvaralaštva i folkloristika kao posebna nauka. Ali oni definiraju niz drugih osobina, već specifično folklor u suštini.

Prije svega, ustanovimo da je folklor proizvod posebne vrste poetskog stvaralaštva. Ali književnost je i poetsko stvaralaštvo. Zaista, postoji vrlo bliska veza između folklora i književnosti, između folkloristike i studija književnosti.

Književnost i folklor, prije svega, djelimično se poklapaju u svojim poetskim vrstama i žanrovima. Postoje, međutim, žanrovi koji su specifični samo za književnost i nemogući u folkloru (na primjer, roman) i, ​​obrnuto, postoje žanrovi koji su specifični za folklor i nemogući u književnosti (na primjer, zavjera).

Ipak, sama činjenica postojanja žanrova, mogućnost razvrstavanja tu i tamo prema žanrovima je činjenica koja spada u polje poetike. Otuda i zajedništvo nekih zadataka i metoda proučavanja književnosti i folkloristike.

Jedan od zadataka folkloristike je i izdvajanje i proučavanje kategorije žanra i svakog žanra posebno, a ovaj zadatak je književni.

Jedan od najvažnijih i najtežih zadataka folkloristike je proučavanje unutrašnje strukture djela, ukratko, proučavanje kompozicije i strukture. Bajke, epovi, zagonetke, pjesme, čarolije - sve to ima malo proučavane zakone sabiranja i strukture. U području epskih žanrova to uključuje proučavanje radnje, toka radnje, raspleta, odnosno, drugim riječima, zakona strukture radnje. Studija pokazuje da su folklorna i književna djela različito strukturirana, da folklor ima svoje specifične strukturalne zakonitosti.

Književna kritika nije u stanju da objasni ovaj specifičan obrazac, ali se može ustanoviti samo metodama književne analize. Ovo područje uključuje i proučavanje poetskog jezika i stila. Proučavanje sredstava poetskog jezika čisto je književni zadatak.

I ovdje se pokazuje da folklor ima svojstvena sredstva (paralelizme, ponavljanja itd.) ili da su uobičajena sredstva pjesničkog jezika (poređenja, metafore, epiteti) ispunjena sasvim drugačijim sadržajem nego u književnosti. To se može utvrditi samo literarnom analizom.

Ukratko, folklor ima jednu sasvim posebnu, specifičnu poetiku, različitu od poetike književnih djela. Proučavanje ove poetike otkriće izuzetne umjetničke ljepote koje su svojstvene folkloru.

Dakle, vidimo da ne samo da postoji bliska veza između folklora i književnosti, već da je folklor kao takav fenomen književnog poretka. To je jedan od vidova poetskog stvaralaštva.

Folklorologija u proučavanju ove strane folklora, u svojim deskriptivnim elementima, je književna nauka. Veza između ovih nauka je toliko bliska da folklor i književnost često izjednačavamo sa odgovarajućim naukama; metod proučavanja književnosti u potpunosti se prenosi na proučavanje folklora, i to je sve.

Međutim, književna analiza može, kao što vidimo, samo utvrditi fenomen i obrazac narodne poetike, ali ih nije u stanju objasniti. Da bismo se zaštitili od takve greške, moramo utvrditi ne samo sličnosti između književnosti i folklora, njihovu srodnost i donekle jednoznačnu, nego i utvrditi specifičnu razliku među njima, utvrditi njihove razlike.

Zaista, folklor ima niz specifičnosti koje ga toliko razlikuju od književnosti da metode istraživanja književnosti nisu dovoljne za rješavanje svih problema vezanih za folklor.

Jedna od najvažnijih razlika je ta što književna djela uvijek i svakako imaju autora. Folklorna djela možda nemaju autora i to je jedna od specifičnosti folklora.

Pitanje se mora postaviti sa svom mogućom jasnoćom i preciznošću. Ili priznajemo postojanje narodne umjetnosti kao takve, kao fenomena društvenog i kulturno-istorijskog života naroda, ili je ne prepoznajemo, tvrdimo da je ona poetska ili naučna fantastika i da postoji samo kreativnost pojedinca. pojedinci ili grupe.

Mi stojimo na stanovištu da narodna umjetnost nije fikcija, već postoji upravo kao takva, te da je njeno proučavanje glavni zadatak folkloristike kao nauke. U tom smislu, poistovjećujemo se sa našim starim naučnicima, poput F. Buslaeva ili O. Millera. Ono što je stara nauka osećala instinktivno, izražavala naivno, nesposobno, i ne toliko naučno koliko emotivno, sada mora biti očišćeno od romantičnih grešaka i podignuto na pravu visinu moderne nauke sa njenim promišljenim metodama i preciznim tehnikama.

Odgojeni u školi književnih tradicija, često još uvijek ne možemo zamisliti da bi poetsko djelo moglo nastati drugačije od načina na koji književno djelo nastaje tokom individualnog stvaralaštva. Svi mislimo da ga je neko prvi komponovao ili sastavio.

U međuvremenu, mogući su sasvim drugačiji načini nastanka poetskih djela, a njihovo proučavanje jedan je od glavnih i vrlo složenih problema folkloristike. Ovdje nije moguće ući u potpunu širinu ovog problema. Ovdje je dovoljno istaći da folklor ne treba genetski biti vezan za književnost, već za jezik koji također niko nije izmislio i koji nema ni autora ni autore.

Ona nastaje i mijenja se potpuno prirodno i nezavisno od volje ljudi, gdje god su se za to stvorili odgovarajući uslovi u istorijskom razvoju naroda. Fenomen svjetske sličnosti za nas ne predstavlja problem. Odsustvo takvih sličnosti bilo bi nam neobjašnjivo.

Sličnost ukazuje na obrazac, a sličnost folklornih djela je samo poseban slučaj istorijskog obrasca, koji vodi od istih oblika proizvodnje materijalne kulture do istih ili sličnih društvenih institucija, do sličnih oruđa proizvodnje, iu oblasti ideologija – na sličnost oblika i kategorija mišljenja, religijskih ideja, obrednog života, jezika i folklora. Sve ovo živi, ​​međuzavisno je, mijenja se, raste i umire.

Vraćajući se na pitanje kako empirijski zamisliti nastanak folklornih djela, ovdje će biti dovoljno barem istaći da folklor u početku može činiti integrirajući dio rituala.

Sa degeneracijom ili padom rituala, folklor se odvaja od njega i počinje da živi samostalnim životom. Ovo je samo ilustracija opšte situacije. Dokaz se može dati samo posebnim istraživanjem. Ali ritualno porijeklo folklora bilo je jasno, na primjer, već A. N. Veselovskom u posljednjim godinama njegovog života.

Ovdje prikazana razlika je toliko temeljna da nas sama tjera da razlikujemo folklor kao posebnu vrstu stvaralaštva, a folkloristiku kao posebnu nauku. Istoričar književnosti, želeći da prouči poreklo nekog dela, traži njegovog autora.

V.Ya. Propp. Poetika folklora - M., 1998

Ogromna usmena narodna umjetnost. Stvarala se vekovima, ima mnogo varijanti. U prevodu sa engleskog, „folklor“ je „narodno značenje, mudrost“. Odnosno, usmena narodna umjetnost je sve ono što je stvorila duhovna kultura stanovništva tokom stoljeća svog istorijskog života.

Osobine ruskog folklora

Ako pažljivo pročitate djela ruskog folklora, primijetit ćete da on zapravo odražava mnogo toga: igru ​​mašte naroda, istoriju zemlje, smijeh, ozbiljne misli o ljudskom životu. Slušajući pjesme i priče svojih predaka, ljudi su razmišljali o mnogim teškim temama svoje porodice, društvenog i radnog života, razmišljali o tome kako se izboriti za sreću, poboljšati svoj život, kakav čovjek treba da bude, šta treba ismijavati i osuđivati.

Vrste folklora

Raznolikost folklora uključuje bajke, epove, pjesme, poslovice, zagonetke, kalendarske refrene, uvećanje, izreke – sve što se ponavljalo prenosilo se s generacije na generaciju. Istovremeno, izvođači su često unosili nešto svoje u tekst koji im se dopao, mijenjajući pojedinačne detalje, slike, izraze, neprimjetno poboljšavajući i bruseći rad.

Usmena narodna umjetnost najvećim dijelom postoji u pjesničkom (stihovnom) obliku, jer je upravo to omogućilo da se ova djela pamte i prenose od usta do usta vijekovima.

pjesme

Pesma je poseban verbalni i muzički žanr. To je malo lirsko-narativno ili lirsko djelo koje je nastalo posebno za pjevanje. Njihove vrste su sljedeće: lirski, plesni, ritualni, istorijski. Narodne pjesme izražavaju osjećaje jedne osobe, ali istovremeno i mnogih ljudi. Oni su odražavali ljubavna iskustva, događaje iz društvenog i porodičnog života, razmišljanja o teškoj sudbini. U narodnim pjesmama često se koristi takozvana tehnika paralelizma, kada se raspoloženje datog lirskog lika prenosi na prirodu.

Istorijske pesme posvećene su raznim poznatim ličnostima i događajima: osvajanju Sibira od strane Ermaka, ustanku Stepana Razina, seljačkom ratu pod vođstvom Emeljana Pugačova, bici kod Poltave sa Šveđanima, itd. Pripovedanje u istorijskim narodnim pesmama o nekima događaja u kombinaciji sa emotivnim zvukom ovih radova.

Epics

Termin "ep" uveo je I. P. Saharov u 19. veku. Predstavlja usmenu narodnu umjetnost u obliku pjesme junačke, epske prirode. Ep je nastao u 9. veku, bio je izraz istorijske svesti naroda naše zemlje. Bogatiri su glavni likovi ove vrste folklora. Oni oličavaju narodni ideal hrabrosti, snage i patriotizma. Primjeri junaka koji su prikazani u djelima usmene narodne umjetnosti: Dobrinja Nikitič, Ilja Muromets, Mikula Seljaninovič, Aljoša Popović, kao i trgovac Sadko, div Svyatogor, Vasilij Buslaev i drugi. Osnova života, istovremeno obogaćena nekom fantastičnom fikcijom, čini radnju ovih djela. U njima heroji sami pobjeđuju čitave horde neprijatelja, bore se s čudovištima i trenutno savladavaju ogromne udaljenosti. Ova usmena narodna umjetnost je vrlo zanimljiva.

Bajke

Ep se mora razlikovati od bajke. Ova djela usmene narodne umjetnosti zasnovana su na izmišljenim događajima. Bajke mogu biti magične (u kojima su uključene fantastične sile), kao i svakodnevne, u kojima su ljudi – vojnici, seljaci, kraljevi, radnici, princeze i prinčevi – prikazani u svakodnevnim okruženjima. Ova vrsta folklora razlikuje se od ostalih djela po optimističnoj radnji: u njoj dobro uvijek pobjeđuje zlo, a ono ili trpi poraz ili je ismijano.

Legende

Nastavljamo s opisom žanrova usmene narodne umjetnosti. Legenda je, za razliku od bajke, narodna usmena priča. Njegova osnova je nevjerovatan događaj, fantastična slika, čudo, koje slušatelj ili pripovjedač doživljava kao pouzdano. Postoje legende o nastanku naroda, država, mora, o stradanjima i podvizima izmišljenih ili stvarnih heroja.

Zagonetke

Usmena narodna umjetnost predstavljena je mnogim zagonetkama. Oni su alegorijska slika određenog predmeta, obično zasnovana na metaforičkom zbližavanju s njim. Zagonetke su vrlo male zapremine i imaju određenu ritmičku strukturu, često naglašenu prisustvom rime. Stvoreni su kako bi razvili inteligenciju i domišljatost. Zagonetke su raznolike po sadržaju i temi. Može postojati više verzija o istom fenomenu, životinji, objektu, od kojih ga svaka karakterizira s određenog aspekta.

Poslovice i izreke

U žanrove usmene narodne umjetnosti spadaju i izreke i poslovice. Poslovica je ritmički organizovana, kratka, figurativna izreka, aforistična narodna izreka. Obično ima dvodelnu strukturu, koju podržavaju rima, ritam, aliteracija i asonanca.

Poslovica je figurativni izraz koji ocjenjuje neki fenomen života. Ona, za razliku od poslovice, nije cijela rečenica, već samo dio iskaza uključenog u usmenu narodnu umjetnost.

Poslovice, izreke i zagonetke ubrajaju se u takozvane male žanrove folklora. Šta je? Pored navedenih vrsta, tu spadaju i druga usmena narodna umjetnost. Vrste malih žanrova dopunjuju se sljedećim: uspavankama, dječjim pjesmama, pjesmicama, šalama, refrenima, napjevima, rečenicama, zagonetkama. Pogledajmo pobliže svaki od njih.

Uspavanke

Mali žanrovi usmene narodne umjetnosti uključuju uspavanke. Ljudi ih zovu bicikli. Ovo ime dolazi od glagola "mamac" ("bayat") - "govoriti". Ova riječ ima sljedeće drevno značenje: „govoriti, šaputati“. Nije slučajno da su uspavanke dobile ovo ime: najstarije od njih su direktno povezane s poezijom čarolija. Boreći se sa snom, na primjer, seljaci su govorili: "Sanjaru, bježi od mene."

Pestushki i pjesmice

Ruska usmena narodna umjetnost također je predstavljena pestuški i dječjim pjesmama. U njihovom središtu je slika djeteta koje raste. Naziv „pestuški“ potiče od reči „negovati“, odnosno „pratiti nekoga, odgajati, negovati, nositi na rukama, obrazovati“. To su kratke rečenice kojima u prvim mjesecima bebinog života komentarišu njegove pokrete.

Neprimjetno se tučak pretvara u dječje pjesmice - pjesmice koje prate bebine igre prstima i rukama. Ova usmena narodna umjetnost je vrlo raznolika. Primjeri dječjih pjesama: “Svraka”, “Ladushki”. Često već sadrže „lekciju“, instrukciju. Na primjer, u “Soroki” je bjelostranka sve nahranila kašom, osim jednog ljenjivca, iako je on bio najmanji (njemu odgovara mali prst).

Šale

U prvim godinama života djece dadilje i majke pjevale su im pjesme složenijeg sadržaja, nevezane za igru. Svi se oni mogu označiti jednim izrazom "vicevi". Njihov sadržaj podsjeća na kratke bajke u stihovima. Na primjer, o pijetlu - zlatnom češlju, koji leti u polje Kulikovo po zob; o kokoši rowan, koja je „vijala grašak“ i „sijala proso“.

Šala, u pravilu, daje sliku nekog svijetlog događaja ili prikazuje neku brzu akciju koja odgovara aktivnoj prirodi bebe. Karakterizira ih zaplet, ali dijete nije sposobno za dugotrajnu pažnju, pa su ograničeni na samo jednu epizodu.

Rečenice, pozivi

Nastavljamo sa razmatranjem usmene narodne umjetnosti. Njegove vrste dopunjuju slogani i rečenice. Djeca na ulici vrlo rano od svojih vršnjaka uče razne zovke, koji predstavljaju privlačnost pticama, kiši, dugama i suncu. Djeca povremeno izvikuju riječi u horu. Osim nadimaka, u seljačkoj porodici svako dijete je znalo rečenice. Najčešće se izgovaraju jedan po jedan. Rečenice - apel na miša, male bube, puža. Ovo može biti imitacija raznih ptičjih glasova. Verbalne rečenice i pozivi pjesama ispunjeni su vjerom u moći vode, neba, zemlje (ponekad blagotvorne, ponekad destruktivne). Njihovim izričajem odraslu seljačku djecu uvode u rad i život. Rečenice i napjevi objedinjuju se u poseban odjeljak pod nazivom „kalendarski dječji folklor“. Ovaj izraz naglašava postojeću vezu između njih i doba godine, praznika, vremena, cjelokupnog načina života i načina života sela.

Rečenice i refreni igre

Žanrovi usmene narodne umjetnosti uključuju razigrane rečenice i refrene. Oni nisu ništa manje stari od poziva i rečenica. Oni ili povezuju dijelove igre ili je pokreću. Oni također mogu poslužiti kao završeci i odrediti posljedice koje postoje kada se uslovi krše.

Igre su upečatljive po svojoj sličnosti sa ozbiljnim seljačkim aktivnostima: žetvom, lovom, sjetvom lana. Reproduciranje ovih slučajeva u strogom slijedu uz pomoć višestrukog ponavljanja omogućilo je da se u djetetu od malih nogu usađuje poštovanje običaja i postojećeg poretka, da se podučava pravilima ponašanja koja su prihvaćena u društvu. Nazivi igara - "Medved u šumi", "Vuk i guske", "Zmaj", "Vuk i ovca" - govore o povezanosti sa životom i načinom života seoskog stanovništva.

Zaključak

Narodni epovi, bajke, legende i pjesme ne sadrže ništa manje uzbudljive živopisne slike nego u umjetničkim djelima klasičnih autora. Originalne i iznenađujuće tačne rime i zvukovi, bizarni, prekrasni poetski ritmovi - poput čipke su utkani u tekstove pjesmica, dječjih pjesama, šala, zagonetki. A kakva živopisna poetska poređenja možemo naći u lirskim pjesmama! Sve je to mogao stvoriti samo narod - veliki majstor riječi.

ruski folklor

Folklor u prijevodu znači “narodna mudrost, narodno znanje”. Folklor je narodna umjetnost, umjetnička kolektivna djelatnost naroda, koja odražava njihov život, poglede i ideale, tj. folklor je narodno istorijsko kulturno naslijeđe bilo koje zemlje na svijetu.

Djela ruskog folklora (bajke, legende, epovi, pjesme, pjesme, plesovi, priče, primijenjena umjetnost) pomažu u ponovnom stvaranju karakterističnih obilježja narodnog života svog vremena.

Kreativnost je u antičko doba bila usko povezana sa ljudskom radnom aktivnošću i odražavala je mitske, istorijske ideje, kao i početke naučnog znanja. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama umjetnosti - muzikom, plesom, dekorativnom umjetnošću. U nauci se to zove "sinkretizam".

Folklor je bio umjetnost organski svojstvena narodnom životu. Različite namjene djela dovele su do žanrova, s različitim temama, slikama i stilom. U antičkom periodu većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke priče i zavjere. Odlučujući događaj koji je utabao granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajki, čije su zaplete bile zasnovane na snovima, mudrosti i etičkoj fikciji.

U antičkom i srednjovjekovnom društvu formirao se herojski ep (irske sage, ruski epovi i drugi). Nastale su i legende i pjesme koje odražavaju različita vjerovanja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su se pojavile istorijske pjesme koje oslikavaju stvarne istorijske događaje i heroje, kakvi su ostali u sjećanju ljudi.

Žanrovi u folkloru razlikuju se i po načinu izvođenja (solo, hor, hor i solista) i različitim kombinacijama teksta s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje i ples, pričanje i gluma).

S promjenama u društvenom životu društva u ruskom folkloru nastaju novi žanrovi: vojničke, kočijaške, tegleničke pjesme. Rast industrije i gradova oživjeli su: romanse, šale, radnički i studentski folklor.

Sada se ne pojavljuju nove ruske narodne priče, ali se i dalje pričaju stare i po njima se snimaju crtani i igrani filmovi. Pevaju se i mnoge stare pesme. Ali epovi i istorijske pjesme praktično se više ne slušaju uživo.



Hiljadama godina folklor je bio jedini oblik stvaralaštva kod svih naroda. Folklor svakog naroda je jedinstven, kao i njegova istorija, običaji i kultura. A neki žanrovi (ne samo istorijske pesme) odražavaju istoriju datog naroda.

Ruska narodna muzička kultura



Postoji nekoliko gledišta koja folklor tumače kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmenu poeziju i kao skup verbalnih, muzičkih, igračkih ili umjetničkih vrsta narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke karakteristike, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost s poslom, svakodnevnim životom, te prenošenje djela s generacije na generaciju u usmenoj tradiciji.

Narodna muzička umjetnost nastala je mnogo prije pojave profesionalne muzike u pravoslavnoj crkvi. U društvenom životu drevne Rusije folklor je igrao mnogo veću ulogu nego u kasnijim vremenima. Za razliku od srednjovjekovne Evrope, antička Rusija nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njenoj muzičkoj kulturi razvijala se narodna umjetnost usmene tradicije, uključujući različite, uključujući i „poluprofesionalne“ žanrove (umijeće pripovjedača, guslara i dr.).

U doba pravoslavne himnografije ruski folklor je već imao dugu istoriju, uspostavljen sistem žanrova i sredstava muzičkog izražavanja. Narodna muzika i narodna umjetnost su se čvrsto ustalile u svakodnevnom životu ljudi, odražavajući najrazličitije aspekte društvenog, porodičnog i ličnog života.

Istraživači smatraju da su istočni Sloveni u preddržavnom periodu (to jest, prije nego što se uobličila Stara Rusija) već imali prilično razvijen kalendarski i porodični folklor, herojsku epiku i instrumentalnu muziku.

Sa usvajanjem hrišćanstva, pagansko (vedsko) znanje počelo je da se iskorenjuje. Značenje magijskih radnji koje su dovele do ove ili one vrste narodne aktivnosti postepeno se zaboravljalo. Međutim, čisto vanjski oblici drevnih praznika pokazali su se neobično stabilnima, a neki obredni folklor nastavio je živjeti kao izvan veze s drevnim paganstvom koje ga je rodilo.

Hrišćanska crkva (ne samo u Rusiji, već i u Evropi) imala je veoma negativan stav prema tradicionalnim narodnim pesmama i igrama, smatrajući ih manifestacijom grešnosti i đavolskog zavodljivosti. Ova ocjena je zabilježena u mnogim hronikama i u kanonskim crkvenim uredbama.

Živahne, vesele narodne fešte sa elementima pozorišne predstave i uz neizostavno učešće muzike, čije poreklo treba tražiti u drevnim vedskim ritualima, suštinski su se razlikovale od hramskih praznika.



Najšire područje narodnog muzičkog stvaralaštva Drevne Rusije je obredni folklor, koji svjedoči o visokom umjetničkom talentu ruskog naroda. Rođen je u dubinama vedske slike svijeta, deifikacije prirodnih elemenata. Kalendarsko-obredne pjesme smatraju se najstarijim. Njihov sadržaj povezan je sa idejama o ciklusu prirode i poljoprivrednom kalendaru. Ove pjesme odražavaju različite faze života farmera. Bili su dio zimskih, proljetnih i ljetnih rituala koji odgovaraju prekretnicama u smjeni godišnjih doba. Izvođenjem ovog prirodnog rituala (pjesme, plesovi) ljudi su vjerovali da će ih čuti moćni bogovi, sile Ljubavi, Porodice, Sunca, Vode, Majke Zemlje i da će se roditi zdrava djeca, roditi dobra žetva, biti potomstvo stoke, život u ljubavi bi se razvijao i skladao.

U Rusiji su se svadbe igrale od davnina. Svaki lokalitet imao je svoj običaj svadbenih radnji, jadikovki, pjesama i rečenica. Ali uz svu beskrajnu raznolikost, vjenčanja su se igrala po istim zakonima. Poetska svadbena stvarnost pretvara ono što se događa u fantastičan svijet bajke. Kao što su u bajci sve slike raznolike, tako se i sam ritual, poetski interpretiran, pojavljuje kao neka vrsta bajke. Vjenčanje, kao jedan od najznačajnijih događaja u ljudskom životu u Rusiji, zahtijevalo je svečani i svečani okvir. A ako osjetite sve rituale i pjesme, zadubite se u ovaj fantastični svadbeni svijet, možete osjetiti bolnu ljepotu ovog rituala. Ono što će ostati iza kulisa su šarena odjeća, svadbeni voz koji zvecka zvonima, polifoni hor “samaca” i turobne melodije jadikovki, zvuci voskalica i zujalica, harmonike i balalaje – ali poezija vaskrsava samo vjenčanje - bol napuštanja roditeljskog doma i visoka radost prazničnog stanja duha - Ljubav.



Jedan od najstarijih ruskih žanrova su plesne pjesme. U Rusiji su se kola održavala skoro tokom cele godine - na Kolovorot (Nova godina), Maslenicu (ispraćaj zime i doček proleća), Zelenu nedelju (kolo devojaka oko breza), Jarilo (svete lomače), Ovsen ( festivali žetve). Uobičajeni su bili plesovi-igre i kolo-procesije. U početku su plesne pjesme bile dio poljoprivrednih rituala, ali su se tokom stoljeća osamostaljivale, iako su se u mnogima sačuvale slike rada:

A mi smo sejali i posejali proso!
O, jel Lado, sejali su, posejali!

Plesne pjesme koje su preživjele do danas pratile su muške i ženske igre. Muški - personificirana snaga, hrabrost, hrabrost, ženski - nježnost, ljubav, dostojanstvenost.



Tokom vekova, muzički ep počinje da se popunjava novim temama i slikama. Rađaju se epski epovi koji govore o borbi protiv Horde, o putovanjima u daleke zemlje, o pojavi Kozaka i narodnim ustancima.

Narodno sjećanje dugo je sačuvalo mnoge lijepe drevne pjesme kroz vijekove. U 18. vijeku, u periodu formiranja profesionalnih sekularnih žanrova (opera, instrumentalna muzika), narodna umjetnost po prvi put postaje predmet proučavanja i stvaralačke implementacije. Vaspitni odnos prema folkloru slikovito je izrazio izvanredni pisac, humanista A.N. Radiščov, u iskrenim stihovima svog „Putovanja od Sankt Peterburga do Moskve”: „Ko poznaje glasove ruskih narodnih pesama, priznaje da u njima ima nečeg što znači duševni bol... U njima ćeš naći formiranje duše našeg naroda.” U 19. veku, ocena folklora kao „vaspitanja duše“ ruskog naroda postala je osnova estetike kompozitorske škole od Glinke, Rimskog-Korsakova, Čajkovskog, Borodina, do Rahmanjinova, Stravinskog, Prokofjeva, Kalinikov, a sama narodna pjesma bila je jedan od izvora formiranja ruskog nacionalnog mišljenja.

Ruske narodne pesme 16-19 veka - „kao zlatno ogledalo ruskog naroda“

Narodne pjesme snimljene u raznim krajevima Rusije istorijski su spomenik života naroda, ali i dokumentarni izvor koji bilježi razvoj narodne stvaralačke misli svog vremena.

Borba protiv Tatara, seljački nemiri - sve je to ostavilo traga na narodnim pjesmama u svakom pojedinom kraju, počevši od epova, povijesnih pjesama i balada. Kao, na primjer, balada o Ilji Murometsu, koja je povezana s rijekom Slavujem, koja teče u području Jazikova, došlo je do borbe između Ilje Murometsa i Slavuja Razbojnika, koji je živio u ovim krajevima.



Poznato je da je osvajanje Kazanskog kanata od strane Ivana Groznog igralo ulogu u razvoju usmene narodne umjetnosti; pohodi Ivana Groznog označili su početak konačne pobjede nad tatarsko-mongolskim jarmom, koji je oslobodio mnoge hiljade ruskih zarobljenika. iz zatočeništva. Pjesme ovog vremena postale su prototip za Lermontovljev ep "Pesma o Ivanu Careviču" - hroniku života ljudi, a A.S. Puškin je u svojim djelima koristio usmenu narodnu umjetnost - ruske pjesme i ruske bajke.

Na Volgi, kod sela Undori, nalazi se rt Stenka Razin; pjevale su se pjesme tog vremena: „Na stepi, saratovskoj stepi“, „Imali smo je u svetoj Rusiji“. Istorijski događaji s kraja XVII - početka XVIII vijeka. uhvaćen u kompilaciji o pohodima Petra I i njegovim pohodima na Azov, o pogubljenju strijelaca: "Kao da hodaš po plavom moru", "Mladi kozak hoda po Donu."

Vojnim reformama s početka 18. vijeka pojavljuju se nove istorijske pjesme, koje više nisu bile lirske, već epske. Istorijske pesme čuvaju najstarije slike istorijskog epa, pesme o rusko-turskom ratu, o regrutaciji i ratu sa Napoleonom: „Francuski lopov se hvalio da je uzeo Rusiju“, „Ne diži buku, ti zelena hrastovo majko. ”

U to vrijeme sačuvani su epovi o "Surovcu Suzdalecu", o "Dobrynyi i Alyoshi" i vrlo rijetka Goršenova bajka. U djelima Puškina, Ljermontova, Gogolja, Nekrasova korištene su i ruske epske narodne pjesme i priče. Sačuvane su drevne tradicije narodnih igara, kuvanja i posebna izvođačka kultura ruskog folklora.

Ruska narodna pozorišna umjetnost

Ruska narodna drama i narodna pozorišna umjetnost općenito su najzanimljiviji i najznačajniji fenomen ruske nacionalne kulture.

Dramske igre i priredbe krajem 18. i početkom 20. stoljeća činile su organski dio prazničnog narodnog života, bilo da se radi o seoskim okupljanjima, vojničkim i fabričkim barakama ili sajamskim separeima.

Geografija distribucije narodne drame je opsežna. Kolekcionari naših dana otkrili su jedinstvena pozorišna „ognjišta“ u oblastima Jaroslavlja i Gorkog, ruskim selima Tatarije, na Vjatki i Kami, u Sibiru i na Uralu.

Narodna drama je, suprotno mišljenju nekih naučnika, prirodni proizvod folklorne tradicije. On je sažimao stvaralačko iskustvo koje su akumulirale desetine generacija najširih slojeva ruskog naroda.

Na gradskim i kasnijim seoskim vašarima postavljani su vrtuljci i štandovi, na čijoj su pozornici izvođene predstave na bajkovite i nacionalno-istorijske teme. Predstave viđene na sajmovima nisu mogle u potpunosti uticati na estetski ukus ljudi, ali su proširile svoj bajkoviti i pjesnički repertoar. Popularne i kazališne posudbe uvelike su odredile originalnost zapleta narodne drame. Međutim, oni su „polegli“ drevnim igračkim tradicijama narodnih igara, dotjerivanjem, tj. o posebnoj izvođačkoj kulturi ruskog folklora.

Generacije stvaralaca i izvođača narodnih drama razvijale su određene tehnike zapleta, karakterizacije i stila. Razvijene narodne drame karakterišu jake strasti i nerazrješivi sukobi, kontinuitet i brzina uzastopnih radnji.

Posebnu ulogu u narodnoj drami imaju pjesme koje junaci izvode u različitim trenucima ili zvuče u horu - kao komentar na događaje koji se dešavaju. Pjesme su bile svojevrsni emocionalni i psihološki element nastupa. Izvođene su uglavnom u fragmentima, otkrivajući emocionalno značenje scene ili stanje lika. Pjesme su bile obavezne na početku i na kraju nastupa. Pesnički repertoar narodnih drama sastoji se uglavnom od izvornih pjesama iz 19. i početka 20. stoljeća koje su bile popularne u svim slojevima društva. Reč je o vojničkim pesmama „Ide beli ruski car“, „Otišao Malbruk u pohod“, „Slava, slava tebi, junače“ i romanse „Uveče sam šetao po livadama“, „Ja sam kreće u pustinju“, „Što je oblačno, jasna zora“ i mnoge druge.

Kasni žanrovi ruske narodne umjetnosti - svečanosti



Vrhunac svetkovina je u 17.-19. veku, iako su određene vrste i žanrovi narodne umetnosti, koji su bili neizostavni deo sajma i gradskog svečanog trga, nastali i aktivno postojali mnogo pre ovih vekova i traju, često u transformisanom obliku, da postoji do danas. Ovo je pozorište lutaka, medvjeđa zabava, dijelom šale trgovaca, mnoge cirkuske predstave. Drugi žanrovi su rođeni na sajmištu i zamrli kada se svečanosti završile. To su komični monolozi lajavaca iz separea, lajavci, predstave separskih pozorišta, dijalozi peršunovih klovnova.

Obično su se za vrijeme proslava i vašara na tradicionalnim mjestima podizali čitavi zabavni gradovi sa separeima, vrtuljcima, ljuljaškama i šatorima u kojima se prodavalo sve od popularnih grafika do ptica pjevica i slatkiša. Zimi su dodane ledene planine kojima je pristup bio potpuno besplatan, a sanjkanje sa visine od 10-12 m donosilo je neuporedivo zadovoljstvo.



Uz svu raznolikost i raznolikost, gradska narodna fešta doživljavana je kao nešto integralno. Ovaj integritet stvarala je specifična atmosfera svečanog trga, sa njegovom slobodom govora, poznatošću, neobuzdanim smehom, hranom i pićem; jednakost, zabava, praznična percepcija svijeta.

Sam svečani trg oduševio je svojom nevjerovatnom kombinacijom svih vrsta detalja. Shodno tome, spolja je to bio šareni, glasni haos. Svijetla, šarena odjeća šetača, upečatljivi, neobični kostimi „umjetnika“, blještavi natpisi separea, ljuljaški, vrtuljki, dućana i konoba, rukotvorine koje svjetlucaju svim duginim bojama i istovremeni zvuk bačvastih orgulja, lula, frula, bubnjevi, uzvici, pjesme, vapaji trgovaca, glasan smeh iz šala „bubastih dedova“ i klovnova – sve se spojilo u jedan sajamski vatromet, koji je fascinirao i zabavljao.



Velike, dobro poznate fešte „pod planinama“ i „pod ljuljaškama“ privukle su brojne goste izvođače iz Evrope (mnogi vlasnici separea, panorama) pa čak i južnih zemalja (mađioničari, krotitelji životinja, moćnici, akrobati i drugi) . Strani govor i prekomorski kuriozitet bili su uobičajena pojava na velegradskim svečanostima i velikim sajmovima. Jasno je zašto se gradski spektakularni folklor često pojavljivao kao neka vrsta mješavine „Nižnjeg Novgoroda i Francuza“.



Osnova, srce i duša ruske nacionalne kulture je ruski folklor, to je blago, to je ono što je od davnina ispunjavalo ruski narod iznutra, a ta unutrašnja ruska narodna kultura na kraju je iznjedrila čitavu plejadu velikih ruskih pisaca. , kompozitori, umetnici, naučnici 17-19 veka, vojnici, filozofi, koje ceo svet poznaje i poštuje:
Žukovski V.A., Ryleev K.F., Tjučev F.I., Puškin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Ščedrin M.E., Bulgakov M.A., Tolstoj L.N., Turgenjev I.S., Fonvizin D.I., Fonvizin D.I., Čehov, I.A. Bunvizin, I.V. Gribojedov A.S., Karamzin N.M., Dostojevski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Mussorgsky M.P., Rimsky-Korsakov N.A., Čajkovski P.I., Borodin A.P., Balakirev M.A.A., Rachmaninov I.F.Krakosky, S.F. ., Vereshchagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Lomonosov M.V., Sklifosov I.P., I.V. Ciolkovsky K.E., Popov A.S. , Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovjov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Dobroljubov N.A., Pisarev D.I., njih hiljadu, Pisarev D.I. na ovaj ili onaj način, zna ceo zemaljski svet. To su svjetski stubovi koji su izrasli na ruskoj narodnoj kulturi.

Ali 1917. godine u Rusiji je učinjen drugi pokušaj da se prekine veza vremena, da se prekine rusko kulturno nasleđe starih generacija. Prvi pokušaj učinjen je još u godinama krštenja Rusije. Ali to nije bio potpuni uspjeh, jer se snaga ruskog folklora temeljila na životu ljudi, na njihovom vedskom prirodnom svjetonazoru. Ali već negdje šezdesetih godina dvadesetog stoljeća ruski folklor su počeli postupno zamjenjivati ​​popularni pop žanrovi pop, disko i, kako se sada kaže, šansona (folklor lopova iz zatvora) i druge vrste umjetnosti sovjetskog stila. Ali poseban udarac zadat je 90-ih. Riječ "rus" je potajno zabranjena čak i za izgovor, navodno je ta riječ značila raspirivanje nacionalne mržnje. Ovakva situacija traje do danas.

I više nije bilo ni jednog ruskog naroda, raspršili su ih, napili i počeli da ih uništavaju na genetskom nivou. Sada u Rusiji postoji neruski duh Uzbeka, Tadžika, Čečena i svih ostalih stanovnika Azije i Bliskog istoka, a na Dalekom istoku postoje Kinezi, Korejci itd., a aktivna, globalna ukrajinizacija Rusije je odvija se svuda.

>>Folklor i fikcija

Pojavi fikcije prethodio je dug period kada je, mnogo prije pronalaska,
U senci pisanja, tokom mnogih vekova, drevni narodi su stvarali pravu umetnost književnog izražavanja – folklor. „Početak umetnosti reči je u folkloru“, s pravom je tvrdio Aleksej Maksimovič Gorki. Razmišljajući o glavnim karakteristikama (znakovima) u strukturi života drevnih ljudi i njihovom razumijevanju svijeta oko njih, Gorki je napisao:

“Ovi znakovi su nam došli u obliku bajki i mitova, u kojima smo čuli odjeke rada na pripitomljavanju životinja, na otkrivanju ljekovitog bilja i pronalasku oruđa. Već u davna vremena ljudi su sanjali o prilici da lete kroz vazduh - o tome nam govore legende o Faetonu, Dedalu i njegovom sinu Ikaru, kao i bajke o „letećem tepihu“. Sanjali su o ubrzanom kretanju po tlu - bajka o "brzim čizmama". Razmišljali su o mogućnosti da predu i tkaju ogromnu količinu materije u jednoj noći - stvorili su kolo za predenje, jedno od najstarijih oruđa rada, primitivni ručni razboj za tkanje i stvorili bajku o Vasilisi Mudroj... ”

U Drevnoj Rusiji stvorene su nove vrste usmenog poetskog stvaralaštva: pjesme, tradicije, legende, epovi koji objašnjavaju nastanak gradova, sela, trakta 1, humki, govoreći o herojskim djelima branitelja svoje rodne zemlje.

Mnogi od njih su već uvršteni u prva djela pisane književnosti – ljetopise. Tako hronika "Priča o prošlim godinama" (XI-XII vek) sadrži narodne legende o osnivanju Kijeva od strane tri brata - Kija, Ščeka i Horiva, koji su bili poznati čak i u Carigradu, gde im je ukazana velika počast. . U "Priči o prošlim godinama" možete pronaći i usmene i poetske legende o ruskim knezovima - Olegu, Igoru, Olgi, Svjatoslavu itd. Legenda o Olegu proroku, na primjer, govori o izvanrednom drevnom ruskom komandantu koji je porazio Grci
ne samo snagom, već i mudrom domišljatošću.

Kasnije, širenjem pisanja i pojavom prvih knjiga, usmena narodna umjetnost ne samo da nije izgubila svoju ulogu u životu naroda, već je najpovoljnije utjecala na razvoj beletristike.

U nastojanju da proniknu dublje u suštinu narodnog života, mnogi su pisci iz folklora crpili ne samo podatke o svakodnevnom životu, već i teme, zaplete, slike, ideale 2 i naučili umjetnost jarkog, izražajnog govora. Većina svjetske književnosti stvorila je djela koja su bila rasprostranjena u folkloru: pjesme, balade, romanse8, bajke.

Dobro znate da je Aleksandar Puškin napisao svoju divnu baladu „Pesma o proročkom Olegu“.
na osnovu narodne legende čuo je o smrti kneza Olega, koju mu je navodno prorekao vračar (sveštenik slovenskog boga Peruna). U svojoj bajkovitoj pjesmi "Ruslan i Ljudmila", Puškin je od djetinjstva naširoko koristio, prema njegovoj dadilji Arini Rodionovnoj, bajkovite epizode i slike koje je zapamtio.

Maštu čitalaca zadivljuje sam uvod u ovu pjesmu („Kod Lukomorja je zeleni hrast...“), koja iznenađujuće sadrži bajkovite slike sirene, kolibe na pilećim nogama, Baba Yage sa malter, Koshchei i druge magije iz ruskih bajki, svima poznate od djetinjstva. . Pesnik uzvikuje: „Tamo je ruski duh, miriše na Rusiju!“

trakt- područje koje se razlikuje od okolnog područja, na primjer močvara, šuma usred polja.
Idealno- ono što čini najviši cilj aktivnosti i težnji.
Romantika- malo vokalno djelo lirske prirode.

Puškinova "Priča o mrtvoj princezi i sedam vitezova" je poetska adaptacija ruske narodne priče "Samogledajuće ogledalo".

Danac Hans Kristijan Andersen („Divlji labudovi“), Francuz Šarl Pero („Pepeljuga“), nemačka braća Wilhelm i Jacob Grimm („Gradski svirači Bremena“) i drugi napisali su svoje divne bajke zasnovane na narodnim pričama.

U glavama ljudi mnogih generacija, bajke pisaca spojile su se s bajkama naroda. A to se objašnjava činjenicom da svaki pisac, ma koliko originalno njegovo djelo bilo, doživljava duboku povezanost s folklorom svog naroda. Upravo su u usmenoj narodnoj umjetnosti pisci nalazili živopisne primjere vjernosti moralnim načelima, izraz narodnog sna o poštenom, sretnom životu.

Veliko mjesto u ruskom folkloru zauzimaju epske junačke pjesme koje govore o moćnim ruskim junacima, braniocima otadžbine. Veličajući heroje, epovi su pozivali na junačka djela u slavu Otadžbine, podizali duh naroda u teškim vremenima, a mladima usađivali ljubav prema rodnoj zemlji i želju da je zaštite od osvajača. Epi o nepobjedivim junacima inspirirali su ruske pisce i pjesnike da stvaraju svoja djela o neustrašivim i slavnim ratnicima ruske zemlje. Upoznajte se s odlomkom iz pjesme Nikolaja Rylenkova, u kojoj je pjesnik ispričao o svojim utiscima o epu o Ilji Murometsu, koji mu je ispričao njegov djed. Ovako je zamišljao heroja kao dete:

Zima i djetinjstvo. Veče je dugo
Pod nadstrešnicom skučenog kućišta.
Uzdizanje iznad dedinog epa
Seljak Muromets Ilya.
Ne zabavljati se na otvorenom polju,
Žuri u Kijev bez puteva,
I Slavuj razbojnik zviždi
Nisam ga mogao zaustaviti.

Mnogi pisci, pokušavajući da dublje prikažu život naroda, nacionalne karakteristike junaka, u svojim djelima koriste narodne pjesme, predanja, legende i druge vrste usmene narodne umjetnosti. Prisjetimo se kako je Nikolaj Vasiljevič Gogolj radio na svojoj knjizi „Večeri na farmi kod Dikanke“. U pismu svojoj majci tražio je da mu kaže sve što zna o moralu i običajima svojih sunarodnika: „Ovo mi stvarno, baš treba... Ako ima i kolačića, onda više o njima sa njihovim imenima i poslovima; Mnogo je praznovjerja, strašnih priča, legendi, raznih anegdota, itd, itd., itd. koji lebde među običnim ljudima. Sve ovo će mi biti izuzetno zanimljivo...”

Sa časova književnosti znate koliko je uspeh prve knjige „Večeri na salašu kod Dikanke“ bio neviđen. Puškin je napisao: „Upravo sam pročitao „Večeri na farmi u blizini Dikanke“. Zadivili su me. Ovo je prava veselost, iskreno, opušteno, bez afektiranja 1, bez ukočenosti. A na mjestima kakva poezija! Kakva osetljivost! Sve je to toliko neobično u našoj književnosti da još nisam došao k sebi. Čestitam javnosti na zaista smiješnoj knjizi...”

U budućnosti će se vaše znanje o neraskidivoj vezi između folklora i umjetničkih djela širiti i produbljivati, ali uvijek morate zapamtiti ono glavno: za umjetnike je riječ folklor nepresušni izvor nepokolebljivih narodnih ideja o dobroti, pravdi, istinska ljubav i mudrost.

Hajde da razgovaramo
1. Koje su vrste usmenog poetskog stvaralaštva ljudi stvarali mnogo prije pojave fantastike? Navedite one od njih koji su uključeni u prve kronike.
2. Zašto se pisci u svom stvaralaštvu često okreću folkloru?
3. Navedite djela usmene narodne umjetnosti koja su činila osnovu vama poznatih književnih djela.
4. Među ruskim narodnim pričama postoji bajka pod nazivom „Zlatna ribica“, čija se radnja potpuno poklapa sa Puškinovom „Pričom o ribaru i ribi“. Zašto mislite da je upravo ova narodna priča postala osnova za stvaranje jedne od najomiljenijih i najpopularnijih bajki velikog pjesnika?
5. Ako dobro poznajete sadržaj „Večeri na salašu kod Dikanke“ Nikolaja Gogolja, sjetite se koja su narodna vjerovanja i legende pisac koristio u svojim pričama „Veče uoči Ivana Kupale“, „Majska noć, ili Utopljenica”, “Strašna osveta”.

6. 1785. godine, njemački pisac Rudolf Erich Raspe objavio je knjigu “Avanture barona Minhauzena”, koja je bila književna adaptacija fantastičnih priča barona Minhauzena, koji je zapravo živio u Njemačkoj. Vremenom je ova knjiga stekla svetsku slavu. Koju od avantura opisanih u knjizi poznajete? Zašto mislite da je ova knjiga privlačna čitaocima širom svijeta?
7. Zašto je A. M. Gorki tvrdio da je “početak umjetnosti riječi u folkloru”?

Simakova L. A. Literatura: Priručnik za 7. razred. početni depoziti iza kulisa sa mog ruskog početka. - K.: Vezha, 2007. 288 str.: ilustr. - Ruski jezik.
Poslali čitatelji sa web stranice

Sadržaj lekcije bilješke o nastavi i prateći okvir prezentacije lekcije interaktivne tehnologije akcelerator nastavne metode Vježbajte testovi, testiranje onlajn zadataka i vježbi domaće zadaće radionice i treninzi pitanja za razredne rasprave Ilustracije video i audio materijali fotografije, slike, grafikoni, tabele, dijagrami, stripovi, parabole, izreke, ukrštene riječi, anegdote, vicevi, citati Dodaci sažeci cheat sheets savjeti za radoznale članke (MAN) literatura osnovni i dodatni rječnik pojmova Poboljšanje udžbenika i lekcija ispravljanje grešaka u udžbeniku, zamjenu zastarjelih znanja novim Samo za nastavnike kalendarski planovi programa obuke metodološke preporuke

HUMANISTIČKI UNIVERZITET SINDIKATA SANKT PETERBURG

TEST

disciplina __

predmet ___________________________________________________________________

_____ student kursa

dopisni fakultet

specijalnost

_____________________________

_____________________________

PUNO IME.

_____________________________

Sankt Peterburg

______________________________________________________________

potpis prezime jasno

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

(linija sečenja)

Student(i) _____ predmeta________________________________________________________________

(PUNO IME.)

dopisni fakultet specijalnost________________________________________________________________

disciplina___________

predmet________________

Registarski broj __________________ "_______"____________________200______

datum predaje rada Univerzitetu

OCJENA____________________ “_________”______________________200_____g.

NASTAVNIK-RECENZENT___________________________/________________________________

potpis prezime jasno

1. Uvod …………………………………………………………………………….………………. 3

2. Glavni dio……………………………………………………………………………………………. 4

2.1 Žanrovi ruskog folklora………………………………………………………………4

2.2 Mjesto folklora u ruskoj književnosti…………………………………………………………6

3. Zaključak………………………………………………………………………………………………………………………..12

4. Spisak referenci………………………………………………………….13

Uvod

Folklor – [engleski] folklor] narodna umjetnost, skup narodnih radnji.

Odnos književnosti i usmene narodne umjetnosti aktualan je problem moderne književne kritike u kontekstu razvoja svjetske kulture.

Posljednjih desetljeća u ruskoj književnosti definirao se cijeli pravac kreativne upotrebe folklora, koji predstavljaju talentirani prozaisti koji otkrivaju probleme stvarnosti na nivou ukrštanja književnosti i folklora. Duboko i organsko ovladavanje raznim oblicima usmene narodne umjetnosti oduvijek je bilo sastavno svojstvo istinskog talenta

Tokom 1970-2000-ih, mnogi ruski pisci koji rade u različitim književnim pravcima okrenuli su se usmenoj narodnoj umjetnosti. Koji su razlozi za ovaj književni fenomen? Zašto su se pisci različitih književnih pravaca i stilova okrenuli folkloru na prijelazu stoljeća? Potrebno je uzeti u obzir, prije svega, dva dominantna faktora: unutarknjiževne obrasce i društveno-istorijsku situaciju. Nesumnjivo, tradicija igra ulogu: pisci su se kroz razvoj književnosti okretali usmenoj narodnoj umjetnosti. Drugi, ne manje važan, razlog je prijelaz stoljeća, kada rusko društvo, sumirajući rezultate narednog stoljeća, ponovo pokušava pronaći odgovore na važna pitanja postojanja, vraćajući se nacionalnim duhovnim i kulturnim korijenima, i najbogatijima. folklorna baština je pjesnička memorija i istorija naroda.

Problem uloge folklora u ruskoj književnosti na pragu 21. veka je prirodan jer je sada dobio posebnu filozofsku i estetsku vrednost.

Folklor je arhaična, transpersonalna, kolektivna vrsta umjetničkog sjećanja koja je postala kolevka književnosti.

Glavni dio.

Žanrovi ruskog folklora.

Ruska narodna poezija prošla je značajan put istorijskog razvoja i na mnogo načina odražavala život ruskog naroda. Njegov žanrovski sastav je bogat i raznolik. Žanrovi ruske narodne poezije pojaviće se pred nama u sledećoj shemi: I. Ritualna poezija: 1) kalendarski (zimski, prolećni, letnji i jesenji ciklus); 2) porodica i domaćinstvo (porodilište, vjenčanje, sahrana); 3) zavere. II. Izvanredna poezija: 1) epski prozni žanrovi: * a) bajka, b) legenda, c) legenda (i bilička kao njena vrsta); 2) epski poetski žanrovi: a) epovi, b) istorijske pesme (pre svega starije), c) balade; 3) lirski poetski žanrovi: a) pjesme društvenog sadržaja, b) ljubavne pjesme, c) porodične pjesme, d) mali lirski žanrovi (pjesmice, pripjevi i sl.); 4) mali nelirski žanrovi: a) poslovice; o) izreke; c) zagonetke; 5) dramski tekstovi i radnje: a) kumarstvo, igre, kolo; b) scene i predstave. U naučnoj folklornoj literaturi može se naći pitanje mješovitih ili srednjih generičkih i žanrovskih pojava: lirsko-epske pjesme, bajke, legende itd.

Međutim, mora se reći da su takve pojave vrlo rijetke u ruskom folkloru. Osim toga, kontroverzno je uvođenje ove vrste djela u klasifikaciju žanrova jer mješoviti ili srednji žanrovi nikada nisu bili stabilni, niti u jednom trenutku u razvoju ruskog folklora nisu bili glavni i nisu određivali njegovu ukupnu sliku i historijsku sliku. pokret. Razvoj rodova i žanrova ne sastoji se u njihovom miješanju, već u stvaranju novih umjetničkih oblika i odumiranju starih. Pojavu žanrova, kao i formiranje njihovog cjelokupnog sistema, određuju mnoge okolnosti. Prvo, društvenom potrebom za njima, a samim tim i zadacima spoznajne, ideološke, obrazovne i estetske prirode koje je sama raznolika stvarnost postavljala narodnoj umjetnosti. Drugo, originalnost reflektovane stvarnosti; na primjer, epovi su nastali u vezi s borbom ruskog naroda protiv nomadskih Pečenega, Polovca i Mongol-Tatara. Treće, stepen razvoja umetničke misli naroda i njegovog istorijskog mišljenja; U ranim fazama složene forme nisu mogle biti stvorene; pokret je vjerojatno išao od jednostavnih i malih oblika do složenih i velikih, na primjer, od poslovice, parabole (kratke priče) do bajke i legende. Četvrto, dotadašnje umjetničko naslijeđe i tradicija, ranije uspostavljeni žanrovi. Peto, uticaj književnosti (pisanja) i drugih oblika umetnosti. Pojava žanrova je prirodan proces; determinisana je i spoljašnjim društveno-istorijskim faktorima i unutrašnjim zakonitostima razvoja folklora.

Kompoziciju folklornih žanrova i njihovu međusobnu povezanost određuje i njihov zajednički zadatak multilateralne reprodukcije stvarnosti, a funkcije žanrova su raspoređene tako da svaki žanr ima svoj poseban zadatak - prikazivanje jednog od aspekata život. Dela jedne grupe žanrova imaju za predmet istoriju naroda (epovi, istorijske pesme, legende), druge - rad i život naroda (kalendarske obredne pesme, radne pesme), treće - lične odnose (porodica i ljubavne pjesme), četvrto - moralni stavovi naroda i njegovo životno iskustvo (poslovice). Ali svi žanrovi zajedno naširoko pokrivaju svakodnevni život, posao, istoriju, društvene i lične odnose ljudi. Žanrovi su međusobno povezani na isti način kao što su različiti aspekti i pojave same stvarnosti međusobno povezani, te stoga čine jedinstven ideološki i umjetnički sistem. Činjenica da žanrovi folklora imaju zajedničku ideološku suštinu i zajednički zadatak višestruke umjetničke reprodukcije života uzrokuje i određenu zajedništvo ili sličnost njihovih tema, zapleta i junaka. Folklorne žanrove karakteriše zajedništvo načela narodne estetike - jednostavnost, sažetost, ekonomičnost, fabula, poetizacija prirode, izvesnost moralnih ocena likova (pozitivnih ili negativnih). Žanrovi usmene narodne umjetnosti također su međusobno povezani zajedničkim sistemom umjetničkih sredstava folklora - originalnošću kompozicije (lajtmotiv, jedinstvo teme, lančana veza, screensaver - slika prirode, vrste ponavljanja, uobičajena mjesta), simbolika, posebne vrste epiteta. Ovaj sistem, razvijajući se istorijski, ima izražen nacionalni identitet, određen posebnostima jezika, načina života, istorije i kulture naroda. Odnosi među žanrovima. U formiranju, razvoju i koegzistenciji folklornih žanrova dolazi do procesa složene interakcije: međusobnog uticaja, međusobnog obogaćivanja, prilagođavanja jedni drugima. Interakcija žanrova ima mnogo oblika. To je jedan od razloga značajnih promjena u usmenoj narodnoj umjetnosti.

Mesto folklora u ruskoj književnosti.

„Ruski narod je stvorio ogromnu količinu usmene književnosti: mudre poslovice i lukave zagonetke, smiješne i tužne obredne pjesme, svečane epove - izgovorene u napjevu, uz zvuk žica - o slavnim podvizima heroja, branitelja narodnog zemlja - herojske, magične, svakodnevne i smiješne priče.

Folklor- Ovo je narodno stvaralaštvo, veoma potrebno i važno za proučavanje narodne psihologije naših dana. Folklor obuhvata djela koja prenose osnovne, najvažnije ideje naroda o glavnim životnim vrijednostima: radu, porodici, ljubavi, društvenoj dužnosti, domovini. Naša djeca se još uvijek odgajaju na ovim djelima. Poznavanje folklora može dati osobi znanje o ruskom narodu, a na kraju i o sebi.

U folkloru je originalni tekst djela gotovo uvijek nepoznat, jer je autor djela nepoznat. Tekst se prenosi od usta do usta i opstaje do danas u obliku u kojem su ga pisci zapisali. Međutim, pisci ih prepričavaju na svoj način kako bi djela bila lakša za čitanje i razumijevanje. Trenutno su objavljene mnoge zbirke koje uključuju jedan ili više žanrova ruskog folklora. To su, na primjer, "Epi" L. N. Tolstoja, "Ruska narodna poezija" T. M. Akimove, "Ruski folklor" koju je priredio V. P. Anikin, "Ruske obredne pjesme" Ju. G. Kruglova, "Strune tutnjave: eseji o Ruski folklor“ V. I. Kalugina, „Ruski sovjetski folklor“ priredio K. N. Femenkov, „O ruskom folkloru“ E. V. Pomeranceva, „Narodne ruske legende“ i „Ljudi-umjetnici: mit, folklor, književnost“ A. N. Afanasjeva, „Slovenska mitologija ” N. I. Kostomarova, „Mitovi i legende” K. A. Zurabova.

U svim publikacijama autori razlikuju nekoliko žanrova folklora - to su proricanje sudbine, čarolije, obredne pjesme, epovi, bajke, poslovice, izreke, zagonetke, pripovijetke, pestuški, napjevi, pjesmice, itd. Zbog činjenice da je materijal je veoma ogromna i za kratko vreme je nemoguće proučiti na vreme, u svom radu koristim samo četiri knjige koje mi je dala centralna biblioteka. To su „Ruske obredne pesme” Ju. G. Kruglova, „Strune tutnjave: eseji o ruskom folkloru” V. I. Kalugina, „Ruski sovjetski folklor” priredio K. N. Femenkov, „Ruska narodna poezija” T. M. Akimove.

Moderni pisci često koriste folklorne motive kako bi narativu dali egzistencijalni karakter, spojili pojedinačno i tipično.

Usmena narodna poezija i književna književnost nastale su i razvijale se na bazi nacionalnog bogatstva jezika, a teme su bile vezane za istorijski i društveni život ruskog naroda, njegov način života i rada. U folkloru i književnosti stvaraju se poetski i prozni žanrovi koji su u velikoj mjeri međusobno slični, a nastaju i usavršavaju se vrste i vrste poetske umjetnosti. Stoga su stvaralačke veze folklora i književnosti, njihov stalni ideološki i umjetnički međusobni utjecaj sasvim prirodni i logični.

Usmena narodna poezija, nastala u antičko doba i dostigla savršenstvo do uvođenja pisanja u Rusiju, postala je prirodni prag za starorusku književnost, svojevrsna „poetska kolevka“. Na temelju najbogatije poetske riznice folklora u velikoj mjeri je nastala izvorna ruska pisana književnost. Upravo je folklor, prema mnogim istraživačima, unio snažnu ideološku i umjetničku struju u djela drevne ruske književnosti.

Folklor i ruska književnost predstavljaju dvije nezavisne oblasti ruske nacionalne umjetnosti. Istovremeno, istorija njihovog stvaralačkog odnosa trebalo je da postane predmet samostalnog proučavanja i folkloristike i književnosti. Međutim, takva ciljana istraživanja nisu se odmah pojavila u ruskoj nauci. Njima su prethodile duge etape autonomnog postojanja folklora i književnosti bez odgovarajućeg naučnog sagledavanja procesa njihovog stvaralačkog uticaja jednih na druge.

Tolstojevo djelo, upućeno djeci, široko je po obimu i polifono po zvuku. Ona pokazuje njegove umjetničke, filozofske, pedagoške poglede.

Sve što je Tolstoj napisao o djeci i za djecu označilo je novu eru u razvoju domaće, a po mnogo čemu i svjetske književnosti za djecu. Za života pisca, njegove priče iz "ABC" prevedene su na mnoge jezike naroda Rusije i postale su rasprostranjene u Evropi.

Tema djetinjstva u Tolstojevim djelima dobila je filozofski duboko, psihološko značenje. Pisac je uveo nove teme, novi sloj života, nove junake i obogatio moralnu problematiku djela upućenih mladim čitaocima. Velika je zasluga Tolstoja, pisca i učitelja, što je nastavnu literaturu (azbuku), koja je tradicionalno imala primijenjenu, funkcionalnu prirodu, podigao na nivo prave umjetnosti.

Lav Tolstoj je slava i ponos ruske književnosti. 2 Početak Tolstojeve nastavne aktivnosti datira iz 1849. godine. Kada je otvorio svoju prvu školu za seljačku decu.

Tolstoj nije ignorisao probleme obrazovanja i vaspitanja do poslednjih dana svog života. 80-ih i 90-ih godina bavio se izdavanjem literature za narod, sanjao je o stvaranju enciklopedijskog rječnika i serije udžbenika za seljake.

Stalno interesovanje L.N. Tolstoja za ruski folklor, za narodnu poeziju drugih naroda (prvenstveno kavkaskih) je dobro poznata činjenica. Ne samo da je snimao i aktivno promovirao bajke, legende, pjesme i poslovice, već ih je koristio u svom umjetničkom radu i nastavnim aktivnostima. Posebno plodne u tom pogledu bile su 70-te godine 19. vijeka - vrijeme intenzivnog rada na “Bukvaru” (1872.), “Novom bukvaru” i komplementarnim knjigama za čitanje (1875.). U početku, u prvom izdanju, “ABC” je bio jedan set obrazovnih knjiga. Tolstoj je sažeo svoje pedagoško iskustvo u školi Jasnaja Poljana i revidirao priče za decu objavljene u dodatku Jasnoj Poljani. Prije svega, želio bih napomenuti ozbiljan, promišljen stav L.N. Tolstoja do folklornog materijala. Autor oba „azbuka” strogo se fokusirao na primarne izvore, izbegavao proizvoljne promene i tumačenja i dopuštao sebi neka prilagođavanja samo u svrhu prilagođavanja folklornih tekstova koji su bili teško percipirani. Tolstoj je proučavao iskustvo Ušinskog, kritički je govorio o jeziku obrazovnih knjiga njegovog prethodnika, koji je, s njegove tačke gledišta, bio previše konvencionalan i izveštačen, i nije prihvatao deskriptivnost u pričama za decu. Stavovi oba učitelja bili su bliski u ocjenjivanju uloge usmenog narodnog stvaralaštva i iskustva duhovne kulture u ovladavanju maternjim jezikom.

Poslovice, izreke, zagonetke u “ABC” se izmjenjuju s kratkim skicama, mikroscenama, malim priče iz narodnog života 3(„Kata je otišla u berbu pečuraka“, „Varja je imala kožu“, „Djeca su našla ježa“, „Buba je nosila kost“). Sve kod njih je blisko seljačkom djetetu. Pročitano u knjizi, scena je ispunjena posebnim značajem i izoštrava zapažanje: „Položili su hrpe. Bilo je vruće, bilo je teško i svi su pjevali.” “Djedu je bilo dosadno kod kuće. Moja unuka je došla i otpevala pesmu.” Likovi u Tolstojevim pripovetkama su po pravilu generalizovani - majka, ćerka, sinovi, starac. U tradicijama narodne pedagogije i hrišćanskog morala, Tolstoj sledi ideju: voli rad, poštuj starije, čini dobro. Druge svakodnevne skice izvedene su tako majstorski da dobijaju visoko generalizovano značenje i približavaju se paraboli. Na primjer:

“Baka je imala unuku; Prije je unuka bila mala i stalno je spavala, a baka je pekla hljeb, kredala kolibu, prala, šila, prela i tkala svojoj unuci; a onda je baba ostarila i legla na šporet i nastavila da spava. A unuka je baki pekla, prala, šila, tkala i prela.”

Nekoliko redova jednostavnih dvosložnih riječi. Drugi dio je gotovo zrcalna slika prvog. Koja je dubina? Mudri tok života, odgovornost generacija, prenošenje tradicije... Sve je sadržano u dve rečenice. Ovdje se čini da je svaka riječ odmjerena, naglašena na poseban način. Prispodobe o starcu koji sadi jabuke, „Stari djed i unuka“, „Otac i sinovi“ postale su klasične.

Djeca su glavni likovi Tolstojevih priča. Među njegovim likovima su djeca, jednostavna djeca, seljačka i plemićka djeca. Tolstoj se ne fokusira na društvene razlike, iako su u svakoj priči djeca u svom okruženju. Seoski mali Filipok, sa velikim očevim šeširom, savladavajući strah i boreći se od tuđih pasa, ide u školu. Ništa manje hrabrosti nije potrebno ni malom junaku priče “Kako sam naučio da jašem” da moli odrasle da ga odvedu u igralište. A onda, ne plašeći se pada, ponovo sjednite na Chervonchik.

„Jadan sam, odmah sam sve shvatio. „Baš sam pametan“, kaže Filipok o sebi, premlaćivajući svoje ime. Mnogo je takvih "jadnih i pametnih" junaka u Tolstojevim pričama. Dječak Vasya nesebično štiti mače od lovačkih pasa („Mače“). A osmogodišnji Vanja, pokazujući zavidnu domišljatost, spašava živote svog mlađeg brata, sestre i stare bake. Radnja mnogih Tolstojevih priča je dramatična. Heroj - dijete mora pobijediti sebe i odlučiti da djeluje. U tom smislu karakteristična je napeta dinamika priče „Skok“. 4

Djeca su često neposlušna i čine pogrešne stvari, ali pisac ne nastoji da im da direktnu ocjenu. Čitalac mora sam donijeti moralni zaključak. Pomirljiv osmijeh može izazvati Vanjino nedjelo, potajno jedenje šljive („Koštica“). Serjožina nemarnost ("Ptica") koštala je Čižu života. A u priči "Krava" junak je u još težoj situaciji: strah od kazne za razbijeno staklo doveo je do strašnih posljedica za veliku seljačku porodicu - smrti dojilje Buryonushke.

Poznati učitelj D.D. Semjonov, savremenik Tolstoja, nazvao je njegove priče „visinom savršenstva, kao u psihološkom. Tako je i u umetničkom smislu... Kakva ekspresivnost i figurativnost jezika, kakva snaga, jezgrovitost, jednostavnost i istovremeno otmenost govora... U svakoj misli, u svakom pripovedaču postoji moral... štaviše, nije upečatljiva, ne dosađuje djeci, već je skrivena u umjetničkoj slici i zato traži dječju dušu i duboko tone u nju” 5 .

Talenat pisca određen je značajem njegovih književnih otkrića. Besmrtno je ono što se ne ponavlja i jedinstveno. Priroda književnosti ne toleriše ponavljanje.

Pisac stvara svoju sliku stvarnog svijeta, ne zadovoljavajući se tuđom idejom stvarnosti. Što ova slika više odražava suštinu, a ne pojavu pojava, to pisac dublje prodire u temeljne principe postojanja, to je u njegovom djelu tačnije izražen njihov imanentni sukob, koji je paradigma pravog književnog „sukoba“. , ispada da je rad izdržljiviji.

Među zaboravljenim djelima su stvari koje reduciraju ideju svijeta i čovjeka. To ne znači da je cilj rada da odražava holističku sliku stvarnosti. Samo, „privatna istina“ dela mora biti povezana sa univerzalnim značenjem.

Pitanje o nacionalnosti ovog ili onog pisca ne može se u potpunosti razriješiti bez analize njegove veze s folklorom. Folklor je bezlično stvaralaštvo, usko povezano sa arhaičnim svjetonazorom.

Zaključak

Dakle, Tolstojevo stvaranje ciklusa „narodnih priča“ 1880-ih - 1900-ih bilo je uzrokovano kombinacijom vanjskih i unutrašnjih razloga: društveno-istorijskih faktora, zakonitosti književnog procesa s kraja 19. - početka 20. stoljeća, vjerskih i estetski prioriteti kasnog Tolstoja.

U uslovima društveno-političke nestabilnosti u Rusiji 1880-1890-ih, tendencije radikalne reorganizacije društva nasilnim metodama, sijanja razdora i nejedinstva među ljudima, Tolstoj sprovodi u delo ideju „aktivnog hrišćanstva“ - a. religiozno-filozofsko učenje o duhovnom prosvetljenju zasnovano na hrišćanskoj aksiomatici, koje je razvijao tokom četvrt veka, a sleđenje koje bi, po mišljenju pisca, trebalo neminovno dovesti do duhovnog napretka društva.

Objektivna stvarnost, budući da je neprirodna, doživljava estetsku osudu pisca. Kako bi suprotstavio stvarnost imidžom harmonične stvarnosti, Tolstoj razvija teoriju religiozne umjetnosti kao najprikladniju potrebama dana i radikalno mijenja prirodu vlastitog kreativnog metoda. Metoda “duhovne istine” koju je odabrao Tolstoj, sintetizirajući realno i idealno kao način utjelovljenja harmonične stvarnosti, najjasnije je ostvaren u ciklusu djela sa konvencionalnom žanrovskom definicijom “narodne priče”.

U kontekstu sve većeg interesovanja moderne književne kritike za hrišćanska pitanja u ruskim klasicima, proučavanje „narodnih priča“ u kontekstu duhovne proze kasnog 19. - početka 20. veka izgleda obećavajuće, što nam omogućava da predstavimo duhovnu književnost ovaj period kao integralni fenomen.

Bibliografija.

1. Akimova T. M., V. K. Arkhangelskaya, V. A. Bakhtina / Rusko narodno poetsko stvaralaštvo (priručnik za seminarsku nastavu). – M.: Više. Škola, 1983. – 208 str.

2. Gorky M. Zbirka. Op., tom 27

3. Danilevsky I.N. Stara Rusija očima savremenika i njihovih potomaka (XI – XII vek). – M., 1998. – str. 225.

5. Kruglov Yu. G. Ruske obredne pesme: Udžbenik. priručnik za nastavnike in-tovpospets "rus. jezik ili T." – 2. izd., rev. i dodatne – M.: Više. škola 1989. – 320 str.

6. Semenov D.D. Favorite Ped. Op. – M., 1953


Folklor- umjetničko porijeklo

Mitološki početak

Folkloristika

narodna književnost

Glavne karakteristike folklora:

Epski pripovjedači (pjevali su se)

3) varijabilnost

· Studentski folklor

· Vojni folklor

· Blatnoy folklor

· Vojnički folklor

· Burlatsky

· Politički zatvorenici

Jadikovke (tekst oplakivan)

9) Funkcionalnost

10) Inkluzivnost

Ulaznica 2. Sistem žanrova ruskog folklora od antike do savremenosti.

Žanrovska kompozicija ruske narodne poezije je bogata i raznolika, jer je prošla značajan put istorijskog razvoja i na mnogo načina odražavala život ruskog naroda. Prilikom klasifikacije potrebno je uzeti u obzir da se u folkloru, kao i u književnosti, koriste dva oblika govora - poetski i prozaični, pa je u epskom rodu potrebno razlikovati poetske vrste (ep, istorijska pjesma, balada) i proza ​​(bajka, legenda, predanje). Lirski žanr djela koristi samo poetsku formu. Sva poetska djela odlikuju se spojem riječi i melodije. Prozna djela se pričaju, a ne pjevaju.

Da bi se predstavila opšta slika o klasifikaciji (distribuciji) vrsta dela ruske narodne poezije, treba uzeti u obzir niz drugih okolnosti, i to: prvo, odnos žanrova prema tzv. ritualima (posebni kult radnje), drugo, odnos verbalnog teksta prema pjevanju i glumi, što je tipično za neke vrste folklornih djela. Djela mogu biti povezana s ritualom i pjevanjem, a ne moraju biti povezana s njima.

I Ritualna poezija:

1) Kalendar (zimski, proljetni, ljetni i jesenji ciklusi)

2) Porodica i domaćinstvo (porodilište, vjenčanje, sahrana)

3) Zavera

II Neobredna poezija:

1) Epski prozni žanrovi

A) bajka

B) legenda

C) legenda (i bylichka kao njen tip)

2) Epski poetski žanrovi:

A) epovi

B) istorijske pjesme (prvenstveno starije)

B) balade

3) Lirski poetski žanrovi

A) pjesme društvenog sadržaja

B) ljubavne pesme

B) porodične pjesme

D) mali lirski žanrovi (pjesmice, refreni, itd.)

4) Mali nelirski žanrovi

A) poslovice

B) zagonetke

5) Dramski tekstovi i radnje

A) šajkače, igre, kolo

B) scene i predstave.

Ulaznica 3. Drevni (arhaični) žanrovi folklora (radne pjesme, čarolije, bajke itd.).

Folklor kao poseban oblik umjetnosti nastaje u antičko doba. Proces njegovog nastanka teško je rekonstruisati zbog nedostatka materijala iz tog vremena. Najstariji (arhaični) period u istoriji ljudskog društva je period njegove pretklasne strukture (primitivni sistem). Folklor pretklasnog, primitivnog komunalnog sistema kod mnogih naroda imao je zajedničke karakteristike zbog činjenice da su narodi svijeta uglavnom prolazili kroz slične faze historijskog razvoja. Folklor ove društvene formacije odlikuje se sljedećim karakteristikama:

· I dalje jasno zadržava veze sa procesima rada

· Javljaju se tragovi razmišljanja antičkog doba - animizam, magijski pogledi, totemizam, mitologija;

· Stvarne pojave se prepliću sa izmišljenim i fantastičnim;

· Razvijaju se neke karakteristike realizma: konkretan prikaz prirode i čovjeka; vjernost stvarnosti u sadržaju i oblicima (konvencionalnost slike se pojavljuje kasnije);

· Postepeno nastaju rod, vrste i žanrovi, od kojih su najstarije poslovice, bajke, zagonetke, zavere, legende; u posljednjoj fazi formiranja rađaju se herojski epovi i legende;

· Dominira kolektivni, horski početak stvaralaštva, ali počinje da se ističe pevač ili pevač;

· Radovi još ne postoje u stabilnom tradicionalnom obliku, kao u kasnijim fazama razvoja folklora, već imaju formu improvizacije, tj. tekst nastao tokom izvođenja;

· Zaplet, slike, izražajna sredstva i umjetničke forme postepeno se obogaćuju i postaju sve tradicionalnije.

Animizam se manifestovao u produhovljenju sila i prirodnih pojava, na primer sunca i meseca, u pesmama o njihovom braku, u produhovljenju zemlje („majka zemlje je sir“), vode, biljaka, u slike vodenjaka i goblina, u personifikaciji mraza, proljeća, Maslenice, Kolyade. U zavjerama se obično poziva na zoru. Bajke prikazuju Kralja mora, Mjeseca, Vjetar i Mraz. Magija se ogledala u čarolijama i začaranjima, u proricanju sudbine o vremenu i žetvi, u pričama o čarobnjacima, u pretvaranju češlja u šumu, a ručnika u rijeku, u tako divnim predmetima kao što je stolnjak koji se samostalno sklapa. i leteći tepih. Totemizam je bio izražen u kultu medvjeda i u liku medvjeda pomagača. U bajkama i epovima postoje priče o čudesnom poreklu junaka od životinja, od zmije. Pjesme tipa balade sadrže priče o biljkama koje govore na ljudskim grobovima. U bajkama (posebno u bajkama o životinjama, ali ne samo u njima) često postoje slike životinja koje govore i ponašaju se kao ljudi. Mitologija drevnih ruskih plemena već je poprimila oblik određenog sistema ideja. Uključuje dvije vrste bića: bogove i duhove. Na primjer, Svarog je bog sunca, Dazhdbog je bog života, Perun je bog groma, Stribog je bog vjetra, Yarilo je bog svjetlosti i topline, Veles je bog zaštitnik stoke. Oduhovljenja sila i fenomena prirode bili su vodeni goblin, goblin i poljski korov. Među drevnim ruskim plemenima, kult predaka je bio široko razvijen, povezan s klanskim sistemom. To se ogledalo u personifikaciji roda i trudnica kojima su prinošene žrtve, u pogrebnim obredima i uspomenama na pretke (radnica, rusalia, semik).

Slovenska mitologija nije bila tako potpuni sistem kao grčka, što se objašnjava činjenicom da su Sloveni u svom istorijskom razvoju zaobilazili robovlasnički sistem, a razlozi za to su bili raniji razvoj poljoprivrede i naseljenog života, kao i česti sukobi sa južni nomadi, što je zahtijevalo stvaranje države feudalnog tipa. Dakle, u mitologiji Slovena postoje samo začeci podjele bogova na starije i mlađe, prema društvenom uređenju države. Jasno je da u drevnom ruskom folkloru nisu postojali samo žanrovi koji su odražavali animizam, totemizam, magiju i mitologiju, već i žanrovi porodične i svakodnevne prirode, budući da su postojali lični odnosi unutar klana, upareni brak. Konačno se nakupilo radno i životno iskustvo koje je utisnuto u poslovice.

Klasifikacija

I Po rezultatu

1) Bijela - usmjerena na oslobađanje od bolesti i nevolja i sadrži elemente molitve (sihir)

2) Crna - usmjerena na nanošenje štete, štete, koristi se bez riječi molitve (vještica povezana sa zlim duhovima)

II Po temi

1) Medicinski (od bolesti i bolnog stanja ljudi i domaćih životinja, kao i od oštećenja.)

2) Domaćinstvo. (Poljoprivredni, pastirski, komercijalni - od suše, korova, za pripitomljavanje domaćih životinja, lov, ribolov.)

3) Ljubavne čarolije: a) ljubavne čarolije (suhe čarolije); b) reveri (sušenje)

4) Društveni (sa ciljem regulacije društvenih i odnosa među ljudima; privlačenje časti ili naklonosti, odlazak sucu, na primjer)

III Prema formi

1) Epski

Prošireno, veliko

1.1 epska slika

1.2 zavera zasnovana na kolokvijalnim formulama

1.3 postavka (Amen = "neka bude")

2) formulaičan

kratke zavjere koje se sastoje od 1-2 rečenice; ne sadrže živopisne slike - naredbu ili zahtjev

3) zavere-dijalozi

4) abrakadabra

Ovo je 99 posto ženska tradicija (jer nijedan normalan muškarac to ne bi uradio). Zavjerenička mafija je tajnovit posao.

likovi:

1) ljudski svijet

1.1 neutralan (crvena djevojka)

1.2 Hrišćanski: a) stvarni (Isus, Majka Božija), b) izmišljeni (Bogorodičine kćeri, Irodovi sinovi), c) istorijski likovi (Nikola Ugodni), d) hrišćanski zli duhovi (đavoli)

1.3 izmišljen

2) životinjski svijet

2.1 prepoznatljiv

2.2 fantastično

Tipične umjetničke tehnike zavjere:

1) na leksičkom, morfološkom i čak zvučnom nivou (??????????)

2) obilje epiteta

3) poređenje

4) postupno sužavanje slika ili odvijanje (gradacija)

Klasične legende.

1.1. Kosmogonijski

Na primjer, o patki koja je potonula na dno rezervoara, zgrabila malo vode u kljun - ispljunula je - pojavila se zemlja (ili planine - ne mogu to shvatiti)

1.2. Etiološki

Legende o stvaranju životinjskog svijeta. Na primjer, postojala je legenda o pojavi ušiju. Bog se često ponaša kao kaznena sila

U legende se oduvijek vjerovalo.

Legenda je nezavisan pogled na svijet oko vas. Najvjerovatnije su to bili mitovi. Indijski mitovi također imaju ideje o porijeklu životinja (na primjer, vreća kengura), ali nema vjerskih motiva, kao u našim legendama.

1.3. Antropološki mitovi.

Evo jednog primjera legende o bolesnoj osobi, ali s dušom Božjom (???). i o psu koji je čuvao osobu i za to joj je Bog dao bundu ili ne

1.4. Hagiografske legende

Hagiografske legende

Hagiografske legende (o svecima); na primjer, Nikola Mirlikijski (Čudotvorac)

· Svepravoslavni sveci

· Lokalno poštovani sveci

· General Christian

· Pravoslavni

Sveti Jegorij (Đorđe Pobedonosni)

Ratnik/Svetac

Zaštitnik stoke i vukova

1.5. Eshatologija.

Jedan od dijelova crkvene filozofije. Legende o kraju sveta.

Karakteristike Classic Legends:

1. Umjetničko vrijeme klasičnih legendi vrijeme je daleke, neizvjesne, apstraktne prošlosti.

2. Umetnički prostor je takođe apstraktan

3. Ove legende govore o globalnim promjenama (pojava mora, planina, životinja)

4. Sve priče su ispričane od trećeg lica. Narator nije junak legende.

Legenda o lokalnom kraju.

Heroji: lokalni sakralni (sveti) prirodni objekti. Na primjer, sveti izvori, drveće, kamenje, gajevi ili lokalne ikone, kao i lokalno poštovani starci i blaženici.

! dijelom podsjećaju na legende, ali imaju vjerski karakter.

Na primjer, o Dunechki, koju je ustrijelila Crvena armija. Ona je gatara.

Poslao sam coveka da radi u Arzamas, a ne u Samaru (zaradio je, ali oni koji su išli u Samaru nisu), odnosno predviđanja su uglavnom svakodnevna

Golubovi su lebdjeli iznad kočije u kojoj je Dounia vođena na pogubljenje, štiteći je od udarca trepavicama.

Halo iznad glave tokom egzekucije

Poslije su kuće u tom selu počele gorjeti - odlučili su da se sahrane održavaju dva puta godišnje - ali su prestale da gore

Svete budale.

Blagoslovljen = sveta luda koja figurativno komunicira sa ljudima.

Pasha Sarovskaya je dala komad crvene tkanine Nikoli I i rekla "za pantalone mog sina"

o vremenu slavljenja (Prepodobni Serafim - komp.) Živela je u Divejevu, poznatom širom Rusije. Car sa svim velikim knezovima i tri mitropolita krenuo je iz Sarova u Diveevo. Predvidjela mu je smrt (9 vojnika, krompiri). Uzela je komad crvenog materijala iz kreveta i rekla: "Ovo je za pantalone vašeg malog sina." - predvideo je pojavu sina.

Legenda o čoveku.

Legenda o čovjeku zasniva se na čovjekovom susretu sa čudesnom moći. Tipičan primjer: svetac govori čovjeku kako da se snađe u šumi.

Svetac se javlja ljudima u snu "poziv sveca"

Hodočasnici i doseljenici - javlja se svetac i poziva ih u svoj manastir.

Ulaznica 8. Umjetnički prostor i vrijeme u bajci. Vrste junaka i sastav.

Umjetnički prostor i vrijeme u bajkama su uslovni, kao da je tu prikazan drugi svijet. Stvarni svijet i svijet bajki mogu se uporediti sa slikama, na primjer, Vasnetsova i Bilibina.

U bajci postoji 7 vrsta likova (Propp):

1 . heroj je onaj koji izvodi sve radnje i na kraju se oženi.

2 . antagonist, ili antipod - onaj s kojim se heroj bori i pobjeđuje.

3 . divan pomagač.

4 . divan darivatelj je onaj koji daje junaku divnog pomoćnika ili divan predmet.

5. princeza - ona za koju se junak obično ženi i koja živi, ​​po pravilu, u drugoj zemlji, veoma daleko.

6 . kralj - pojavljuje se na kraju bajke, junak se ženi kćerkom ili na početku bajke, po pravilu, negdje šalje sina.

7. lažni heroj - prisvaja zasluge pravog heroja.

Možete pokušati drugačije klasificirati, ali suština će ostati ista. Prije svega, postoje dvije grupe likova: negativni i pozitivni. Centralno mjesto zauzimaju pozitivni junaci, takoreći „likovi prvog reda“. Mogu se podijeliti u 2 grupe: herojske heroje i one “ironične”, kojima je pogodovala sreća. Primjeri: Ivan carević i Ivan budala. “Likovi drugog reda” su pomoćnici junaka, animirani i ne (magični konj, čarobni mač). "Treći red" je antagonist. Važno mjesto zauzimaju ženske heroine, ideali ljepote, mudrosti, dobrote - Vasilisa Prelijepa ili Mudra, Elena Lijepa ili Mudra. Antagonisti često uključuju Baba Yagu, zmiju i Koschey besmrtnika. Pobjeda heroja nad njima je trijumf pravde.

Kompozicija – struktura, konstrukcija bajke.

1.) Neke bajke počinju izrekama - šaljivim šalama koje nisu vezane za radnju. Obično su ritmični i rimovani.

2.) Početak, koji kao da prenosi slušaoca u svijet bajke, pokazuje vrijeme, mjesto radnje i okruženje. Predstavlja ekspoziciju. Popularno otvaranje je “Bilo jednom” (u daljem tekstu – ko i u kojim okolnostima) ili “U određenom kraljevstvu, određenoj državi”.

3.) Akcija. Neke bajke počinju odmah radnjom, na primjer, "Princ je odlučio da se oženi..."

4.) Bajka ima kraj, ali ne uvijek; ponekad se završetkom radnje bajka završava. Završetak prebacuje pažnju iz bajkovitog svijeta u onaj pravi.

5.) Osim završetka, može postojati i izreka koja se ponekad vezuje za kraj - „Svirali su svadbu, dugo se gostili, a ja sam bio tu, pio sam med, tekao mi je niz brkove, ali nije mi doslo u usta.”

Narativ se u bajkama razvija sekvencijalno, radnja je dinamična, situacije su napete, mogu se desiti strašni događaji, a uobičajeno je trostruko ponavljanje (tri brata idu tri puta da uhvate Žar pticu). Ističe se nepouzdanost priče.

Veza sa obredom inicijacije.

Prostor haube je apstraktan; postoji granični/prijelazni prostor; prostorna kretanja nisu prikazana. Hud vrijeme je također apstraktno, zatvoreno i nema izlaza u stvarnost; razvija se iz epizode u epizodu, retardacija.

Bajka je najarhaičnija - prvobitno nije bila namijenjena djeci, a svojim nastankom seže u rituale. Obred inicijacije. Možete vidjeti sujevjerne ideje o sljedećem svijetu. Na primjer, Baba Yaga: "nos je urastao u plafon", "koleno je naslonjeno na zid", kost noge - tj. bez mesa - leži na šporetu kao u kovčegu

One. ona je granični lik između svijeta mrtvih i živih - između svijeta i dalekog kraljevstva.

Proljetni ciklus.

Maslenica i Maslenica rituali. U središtu praznika Maslenice je simbolična slika Maslenice.

Sam praznik se sastoji iz tri dela: sastanka u ponedeljak, veselja ili prekretnice na takozvani široki četvrtak i ispraćaja.

Pjesme za Maslenicu mogu se podijeliti u dvije grupe. Prvi - susret i počast, ima izgled veličine. Oni veličaju široku, poštenu Maslenicu, njena jela i zabavu. Zove se u potpunosti - Avdotya Izotyevna. Karakter pjesama je veseo i razigran. Pjesme koje prate oproštaj su nešto drugačije - govore o predstojećem postu. Pevači žale zbog završetka praznika. Ovdje je Maslenica već svrgnuti idol, više se ne veliča, već je bez poštovanja nazivaju „prevarantkom“. Maslenica se obično tumačila prvenstveno kao proslava pobjede proljeća nad zimom, života nad smrću.

Proljetni post - Čisti ponedjeljak - početak proljetnog kalendarskog obreda. Umili smo se u kupatilu, oprali kuću, oprali svo suđe, igrali smo se smešnih igara sa palačinkama - okačili ih na drvo, dali stoci.

Sedmica krsta/sredina krsta je četvrta nakon posta; pauze posta - pekli su posne kolače; gatanje - novčić - novčić u kolačiću, nekoliko krstova - novčić, kriška, prsten, davali su krstove stoci.

30. mart je dan četrdeset mučenika (kolačići u obliku ševa); susret proljeća, dolazak prvih ptica; 17. marta, na dan Grgura Gračevnika, pekli su se ropovi. Znaci: mnogo ptica - sreća, snježni nanosi - žetva, ledenice - žetva lana. Prvi prolećni praznik - doček proleća - pada u martu. Ovih dana u selima su pekli figurice ptica od tijesta i dijelili ih djevojčicama ili djeci. Vesnjanke su obredne lirske pjesme zavjetnog žanra. Ritual „uroka“ proleća bio je prožet željom da se utiče na prirodu kako bi se dobila dobra žetva. Imitiranje leta ptica (bacanje ševa iz testa) trebalo je da izazove dolazak pravih ptica, prijateljski nastup proleća. Kamene muhe karakterizira oblik dijaloga ili obraćanja u imperativnom raspoloženju. Za razliku od zavere, kamene muhe su kao pesme. izvode kolektivno.

Blagovjest - 7. april: "ptice ne uvijaju gnijezda, djevojke ne pletu kosu"; ne možete upaliti svjetlo ili raditi s rođendanskom zemljom; Sanke su bile polomljene - skinuli su saonice i izvadili kolica.

Cvjetnica (poslednja nedjelja prije Uskrsa) je “ulazak Gospodnji u Jerusalim”. Vrbu su unosili u kuću i držali je kod ikona cijele godine i blagosiljali djecu; stavljaju vrbe i ikone na vodu.

Strasna sedmica je sedmica prije Uskrsa. Veliki četvrtak (u vjeri - petak) je najstrašniji dan; krečenje kolibe, oslobađanje kolibe od žohara smrzavanjem, podrezivanje krila živini, sva voda je sveta.

Uskrs - farbanje jaja (nema uskršnjeg kolača, nema Uskrsa); ne idite na groblje, samo naredne crvene/Fomine sedmice - utorak i subota-Duga); Prvo jaje je držano kraj ikone godinu dana.

Vyunishnye pjesme su pjesme koje su mladencima čestitale u subotu ili nedjelju prve sedmice nakon Uskrsa. Sadržaj pjesama: želja mladencima srećan porodični život.

6. maj - Đurđevdan (Sv. Georgije Pobedonosac); Yegory je zvjerski bog; izveo stoku u polje po prvi put

Uznesenje (40 dana nakon Uskrsa)

Semitske obredne pjesme - 7. sedmica nakon Uskrsa zvala se Semitska. Četvrtak ove sedmice zvao se Semik, a njegov posljednji dan (nedjelja) zvao se Trojica. Izvođeni su posebni rituali, koji su praćeni pjesmama. Glavni ritual je "uvijanje" vijenca. Obucivši se u svečanu odeću, devojke su otišle u šumu, tražile mladu brezu, savijale grane breze i isplele ih travom, posle nekoliko dana posekle su brezu, nosile je po selu, pa udavile. u rijeku ili ga bacio u raž. Devojke su isplele luk od vrhova dve breze i hodale ispod njega. Zatim je bio ritual proricanja sudbine sa vijencem. Tema braka i porodičnih odnosa zauzima sve veće mjesto u semitskim pjesmama.

Duhovni dan - ne možete raditi sa zemljom.

Ljetni ciklus.

Kalendarski rituali su bili praćeni posebnim pjesmama.

Trojice-semitska sedmica: Semik - sedmi četvrtak po Uskrsu, Trojica - sedma nedjelja. Djevojke, elegantno obučene i sa sobom ponijele poslastice, otišle su da „kovrčaju“ breze – isplele ih travom. Djevojački praznik je bio propraćen i gatanjem. Djevojke su plele vijence i bacale ih u rijeku. Proricanje sudbine vijencem naširoko se odrazilo u pjesmama koje su se izvodile i za vrijeme proricanja sudbine i bez obzira na to.

Praznik Ivana Kupale (Ivana Krstitelja/Krstenika) - noć od 23. do 24. juna. Za vrijeme praznika Kupala ne pomažu zemlji, već, naprotiv, pokušavaju uzeti sve od nje. Ove noći se skuplja ljekovito bilje. Vjerovalo se da će onaj ko pronađe paprat moći pronaći i blago. Djevojke su stavljale maramice na rosu i onda se njima umivale; lomili su brezove metle za kupanje; mladi su plivali noću, čistili se, skakali preko vatre.

Trojstva - 7. nedelja po Uskrsu. Kult breze. Formiranje novog ciklusa vjenčanja. Formiranje sloja nevjesta. Pjesme, kolo (izbor mladenke i mladoženja), pjevanje pjesama samo na Trojstvo. Značenje se duplira na nekoliko nivoa - u akciji, u rečima, u muzici, u objektu. Sljedeće nedjelje nakon Toice slavili smo ispraćaj zime.

Jesenji ciklus. ( samo u slučaju )

Jesenski rituali među ruskim ljudima nisu bili tako bogati kao zimski i proljetno-ljetni. Oni prate žetvu. Zažinke (početak žetve), dožinke ili obžinke (završetak žetve) bile su praćene pjesmama. Ali ove pjesme nemaju magični karakter. Oni su direktno povezani sa procesom rada. Dožinske pjesme su raznovrsnije po temi i umjetničkim tehnikama. Pričaju o žetvi i običaju osvježenja. U predžetvenim pjesmama ima elemenata veličanja bogatih domaćina koji su se dobro ophodili prema žeteocima.

Smatralo se da žetvu treba čuvati, jer... zli duhovi ga mogu odvesti. Postavljali su snopove u obliku krsta, napravljene od pelina i koprive. Striga/Perezhinakha - duh polja koji je uzeo žetvu.

Proslavljajući prvi snop, skuvali su prvu novu kašu i njome posipali stoku i kokoške. Posljednji snop/poslednji klas ostavljen je na njivi, ne požnjeven, vezan u snop i nazvan brada. Završivši žetvu, žene su se otkotrljale po zemlji: "Žeteo, žeteo, odustani od svoje zamke."

Potom su se mnogi kalendarski obredi pretvorili u praznike, koji osim obredne imaju i veoma važnu društvenu funkciju – ujedinjavanje ljudi, ritam života.

Ulaznica 14. Epi antičkog perioda. (Volkh Vseslavsky, Sadko, Dunav, Svyatogor, Volga i Mikola)

Među ruskim epovima postoji grupa djela koja gotovo svi folkloristi svrstavaju u starija. Glavna razlika između ovih epova je u tome što sadrže značajne karakteristike mitoloških ideja.

1.) “Volkh Vseslavjevič.” Ep o Volhu se sastoji od 2 dijela. U prvom je prikazan kao divan lovac sa sposobnošću da se transformiše u životinju, pticu ili ribu. Dok lovi, nabavlja hranu za odred. U drugom, Volkh je vođa pohoda na indijsko kraljevstvo, koje osvaja i uništava. Drugi dio je skoro nestao, jer njegova tema nije odgovarala ideološkoj suštini ruskog epa. Ali prvi dio je dugo bio popularan u narodu. Istraživači pripisuju sliku divnog lovca starim vremenima, ali ova slika je bila slojevita s povijesnim obilježjima, povezujući ep s kijevskim ciklusom, zbog čega su Lihačov i drugi znanstvenici upoređivali Volkha, na primjer, s Olegom Prorokom. Slika Indije je fantastična, a ne istorijska.

2.) Epi o Sadku. Epovi su zasnovani na 3 zapleta: Sadko dobija bogatstvo, Sadko se takmiči sa Novgorodom, Sadko posećuje morskog kralja. Ove tri parcele postoje odvojeno iu kombinaciji. Prva parcela ima 2 različite verzije. Prvo: Sadko je hodao Volgom 12 godina; odlučivši otići u Novgorod, zahvaljuje se Volgi, spuštajući u nju kruh i sol; Volga mu je naredila da se hvali „slavnim jezerom Ilmen“; Ilmen ga je, zauzvrat, nagradio bogatstvom, savjetujući ga da peca, a ulovljena riba pretvarala se u novčiće. Druga verzija: Sadko, siromašni guslar, odlazi na obalu Ilmena, svira, a morski kralj izlazi k njemu i nagrađuje ga bogatstvom. Ovo izražava popularno mišljenje o vrijednosti umjetnosti; utopizam: siromah se obogatio. Drugi zaplet: dobivši bogatstvo, Sadko je postao ponosan i odlučio je svoje bogatstvo izmjeriti sa samim Novgorodom, ali je poražen. U rijetkoj verziji postoji zaplet sa Sadkovom pobjedom. Treći zaplet: Sadko se našao u podvodnom carstvu, pomorac se zaljubio u sviranje harfe, a kralj je odlučio da ga zadrži kod sebe i oženi djevojkom Černavom; ali Sadko je prevario cara uz pomoć svetog Nikolaja Možajskog, i spasao se, sagradio crkvu u čast sveca i prestao da putuje po plavom moru. Epi o Sadku odlikuju se cjelovitošću svakog od tri dijela i dramatičnim intenzitetom radnje. Propp je “Epove o Sadku” svrstao u epove o sklapanju provoda, a glavnim zapletom smatrao je “Sadko kod kralja mora”. Belinski je vidio glavni društveni sukob između Sadka i Novgoroda. Fabuloznost je karakteristična za prvi i treći ep.

3.) Epi o Svyatogoru imaju poseban oblik - prozaičan. Neki naučnici to smatraju dokazom svoje starine, drugi – novosti. Oni sadrže niz epizoda: o susretu Ilje Murometsa i Svyatogora, o Svyatogorovoj nevjernoj ženi, o torbi sa zemaljskim žudnjama. Ovi epovi su drevni, kao i sam tip heroja Svyatogora, koji sadrži mnogo mitskih tragova. Naučnici ovu sliku vide kao oličenje starog poretka, koji mora nestati, jer je smrt Svyatogore neizbježna. U epu o Svyatogoru i kovčegu, Ilja prvo isprobava kovčeg, ali on je prevelik za njega, a Svyatogor je prave veličine. Kada je Ilja prekrio lijes poklopcem, više ga nije bilo moguće ukloniti, a on je dobio dio Svyatogorove moći. Propp je rekao da se ovdje mijenjaju dvije ere, a epskog junaka Svyatogora zamijenio je Ilja Muromets. Svyatogor je heroj neviđene snage, ali u epizodi sa zemaljskom pritegom koju Svyatogor ne može podići, pokazuje se postojanje još moćnije sile.

Ep "Volga i Mikula" najznačajniji je iz grupe društvenih epova. Njegova glavna ideja je kontrastiranje seljačkog orača i kneza. Društvena antiteza omogućila je nekim znanstvenicima da kompoziciju epa pripišu kasnijim vremenima, kada su se društveni sukobi intenzivirali; osim toga, pripisana je novgorodskim epovima. Ali ismijavanje kneza nije baš tipično za novgorodske epove, a sukob je smješten u okvire ranih feudalnih vremena. Volga ide da skupi počast, on ima hrabru četu; Mikula nije ratnik, već heroj, moćan je i nadmoćniji od čitave čete Volge, koja mu ne može izvući dvonožac iz brazde; Knez i njegova četa ne mogu sustići Mikulu. Ali Mikula se Volgi suprotstavlja ne samo kao moćnom heroju, već i kao radnom čovjeku; on ne živi od seljačkih provizija, već od svog rada. Mikuli sve lako dođe, žanje bogatu žetvu. Naučnik Sokolov je u tome video san seljaštva, umornog od mukotrpnog fizičkog rada. Ep poetizira seljački rad, lik Mikule je oličenje snage radnog naroda.

Ulaznica 1. Glavne karakteristike folklora.

Folklor- umjetničko porijeklo

Mitološki početak

Folkloristika

Folklor se zvao narodna poezija, ali to nije tako (nije sve poezija)

Krajem 19. vijeka pojavio se pojam narodna književnost(naglasak na riječi - opet nije tačna definicija, na primjer, ritual pravljenja kiše - ubijanje žabe - bez riječi)

U 20. veku - ruska narodna umetnost.

Glavne karakteristike folklora:

1) Oralitet (usmeni sistem, kultura, fenomen) samo u usmenom obliku

2) Sveta pisma nemaju pisani zapis – izuzetak

Pisane zavjere, upitnici, dnevnici (djevojački album) demobilizacijski album

Epski pripovjedači (pjevali su se)

3) varijabilnost

One. modifikacija jednog teksta

Loša strana je što ne znamo koja je opcija bila prije

4) Lokalitet (svi tekstovi i žanrovi folklora su lokalni)

Dakle, ruski folklor je skup žanrova i svaki lokalitet ima svoje.

5) Folklor - narodna kultura; ljudi su niži slojevi stanovništva (seljaci)

· Studentski folklor

· Vojni folklor

· Omladinske/neformalne grupe

· Blatnoy folklor

· Vojnički folklor

· Burlatsky

· Politički zatvorenici

6) Folklor je kolektivno stvaralaštvo. Tvorac folklora nije jedna osoba.

7) tipizacija; Većina djela i žanrova folklora sadrži tipične motive, zaplete, verbalne forme, tipove junaka

Na primjer, broj 3, lijepa djeva, heroji: svi jaki, lijepi, pobjednici

8) Sinkretizam – („kombinacija“) kombinacija različitih umjetnosti u jednoj umjetnosti.

Na primjer, svadbena ceremonija (pjesme, jadikovke, nošenje jelke (okitili su malu jelku i nosili je po selu - nešto kao mlada koja nosi božićno drvce))

Okrugli ples (ples, pjesma, kostim + igra)

Narodno pozorište: Pozorište Petruška

Jadikovke (tekst oplakivan)

9) Funkcionalnost

Svaki žanr obavlja određenu funkciju. Na primjer, uspavanka je služila za ritmiziranje pokreta dok ljulja dijete; jadikovke - oplakivati.

10) Inkluzivnost

· Folklor obuhvata istorijsko, porodično, radno, zdravo pamćenje naroda

· Sam folklor je organski uključen u radni i privredni život naroda.

Termin "folklor" (u prevodu "narodna mudrost") prvi je uveo engleski naučnik W.J. Toms 1846. Isprva je ovaj pojam pokrivao cjelokupnu duhovnu (vjerovanja, plesovi, muzika, drvorezbarenje itd.), a ponekad i materijalnu (stambena, odjevna) kulturu naroda. U savremenoj nauci ne postoji jedinstvo u tumačenju pojma „folklor“. Ponekad se koristi u svom izvornom značenju: sastavni dio narodnog života, usko isprepleten s njegovim drugim elementima. Od početka 20. vijeka. termin se koristi i u užem, specifičnijem značenju: verbalna narodna umjetnost.

Najstariji tipovi verbalne umjetnosti nastali su u procesu formiranja ljudskog govora u eri gornjeg paleolita. Verbalno stvaralaštvo u antičko doba bilo je usko povezano sa ljudskom radnom aktivnošću i odražavalo je religiozne, mitske, istorijske ideje, kao i početke naučnog znanja. Ritualne radnje, kojima je primitivni čovjek nastojao utjecati na sile prirode, sudbinu, bile su praćene riječima: izgovarane su čini i zavjere, a prirodnim silama upućivani su razni zahtjevi ili prijetnje. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama primitivne umjetnosti - muzikom, plesom i dekorativnom umjetnošću. U nauci se to naziva "primitivni sinkretizam". Tragovi toga su još uvijek vidljivi u folkloru.

Ruski naučnik A.N. Veselovski verovao je da poreklo poezije leži u narodnom ritualu. Primitivna poezija je, prema njegovom konceptu, prvobitno bila horska pjesma praćena plesom i pantomimom. Uloga riječi u početku je bila beznačajna i potpuno podređena ritmu i izrazima lica. Tekst je improvizovan prema izvedbi sve dok nije dobio tradicionalni karakter.

Kako je čovječanstvo gomilalo sve značajnije životno iskustvo koje je trebalo prenijeti na sljedeće generacije, uloga verbalnih informacija se povećavala. Razdvajanje verbalnog stvaralaštva u samostalnu umjetničku formu najvažniji je korak u prapovijesti folklora.

Folklor je bio verbalna umjetnost organski svojstvena narodnom životu. Različite namjene djela dovele su do žanrova, s različitim temama, slikama i stilom. U antičkom periodu većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke priče i zavjere. Odlučujući događaj koji je utabao granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajki, čije su zaplete doživljavane kao fikcija.

U antičkom i srednjovekovnom društvu formirao se herojski ep (irske sage, kirgiski Manas, ruski epovi itd.). Pojavile su se i legende i pjesme koje odražavaju vjerska uvjerenja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su se pojavile istorijske pjesme koje oslikavaju stvarne istorijske događaje i heroje, kakvi su ostali u sjećanju ljudi. Ako je obredna lirika (obredi koji prate kalendarske i poljodjelske cikluse, porodični rituali vezani za rođenje, vjenčanje, smrt) nastala u antičko doba, onda se neobredna lirika, s interesom za običnog čovjeka, pojavila mnogo kasnije. Međutim, vremenom se briše granica između ritualne i neobredne poezije. Tako se na svadbi pjevaju pjesmice, dok u isto vrijeme neke od svatovskih pjesama postaju dio vanobrednog repertoara.

Žanrovi se u folkloru razlikuju i po načinu izvođenja (solo, hor, hor i solista) i raznim kombinacijama teksta s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje, pjevanje i ples, pripovijedanje, gluma itd.)

S promjenama u društvenom životu društva u ruskom folkloru nastaju novi žanrovi: vojničke, kočijaške, tegleničke pjesme. Rast industrije i gradova doveo je do romansa, šala, radničkog, školskog i studentskog folklora.

U folkloru postoje produktivni žanrovi, u dubinama kojih se mogu pojaviti nova djela. Sada su to pjesmice, izreke, gradske pjesme, vicevi i mnoge vrste dječjeg folklora. Postoje žanrovi koji su neproduktivni, ali i dalje postoje. Tako se ne pojavljuju nove narodne priče, ali se stare i dalje pričaju. Pevaju se i mnoge stare pesme. Ali epovi i istorijske pjesme praktično se više ne slušaju uživo.

Nauka folklorna folkloristika sva djela narodnog verbalnog stvaralaštva, uključujući i književna, svrstava u jedan od tri roda: epski, lirski i dramski.

Hiljadama godina folklor je bio jedini oblik poetskog stvaralaštva kod svih naroda. Ali s pojavom pisanja kroz mnogo stoljeća, sve do razdoblja kasnog feudalizma, usmena poezija je bila raširena ne samo među radnim ljudima, već i među višim slojevima društva: plemstvom, svećenstvom. Nastalo u određenom društvenom okruženju, djelo bi moglo postati nacionalno vlasništvo.

Kolektivni autor. Folklor je kolektivna umjetnost. Svako djelo usmene narodne umjetnosti ne samo da izražava misli i osjećaje određenih grupa, već se i kolektivno stvara i širi. Međutim, kolektivnost kreativnog procesa u folkloru ne znači da pojedinci nisu igrali nikakvu ulogu. Talentovani majstori nisu samo unapređivali ili prilagođavali postojeće tekstove novim uslovima, već su ponekad i stvarali pesme, pjesmice i bajke, koje su se, u skladu sa zakonima usmene narodne umetnosti, distribuirale bez imena autora. Društvenom podjelom rada nastala su jedinstvena zanimanja vezana za stvaranje i izvođenje poetskih i muzičkih djela (starogrčke rapsode, ruski guslari, ukrajinski kobzari, kirgiški akini, azerbejdžanski ašugi, francuski šansonijeri itd.).

U ruskom folkloru 18.-19. nije bilo razvijene profesionalizacije pevača. Pripovjedači, pjevači, pripovjedači ostali su seljaci i zanatlije. Neki žanrovi narodne poezije bili su rasprostranjeni. Izvođenje drugih zahtijevalo je određenu obuku, poseban muzički ili glumački dar.

Folklor svakog naroda je jedinstven, kao i njegova istorija, običaji i kultura. Tako su epovi i pjesmice svojstveni samo ruskom folkloru, dume u ukrajinskom itd. Neki žanrovi (ne samo istorijske pesme) odražavaju istoriju datog naroda. Kompozicija i forma obrednih pjesama su različiti, mogu se vremenski uskladiti s periodima zemljoradničkog, stočarskog, lovačkog ili ribolovnog kalendara, te ulaziti u različite odnose s obredima kršćanske, muslimanske, budističke ili druge religije. Na primjer, balada je kod Škota dobila jasne žanrovske razlike, dok je kod Rusa bliska lirskoj ili istorijskoj pjesmi. Kod nekih naroda (npr. kod Srba) uobičajena su poetska obredna jadikovka, dok su kod drugih (uključujući i Ukrajince) postojala u obliku jednostavnih prozaičnih uzvika. Svaki narod ima svoj arsenal metafora, epiteta, poređenja. Dakle, ruska poslovica „Ćutanje je zlato“ odgovara japanskoj „Ćutanje je cvijeće“.

Unatoč svijetloj nacionalnoj obojenosti folklornih tekstova, mnogi motivi, slike, pa čak i zapleti slični su među različitim narodima. Dakle, uporedno proučavanje zapleta evropskog folklora dovelo je naučnike do zaključka da oko dvije trećine zapleta bajki svakog naroda ima paralele u pričama drugih nacionalnosti. Veselovski je takve zaplete nazvao „lutajućim“, stvarajući „teoriju lutajućih zapleta“, koju je marksistička književna kritika više puta kritizirala.

Za narode sa zajedničkom historijskom prošlošću i koji govore srodnim jezicima (na primjer, indoevropska grupa), takve se sličnosti mogu objasniti zajedničkim porijeklom. Ova sličnost je genetska. Slične karakteristike u folkloru naroda koji pripadaju različitim jezičkim porodicama, ali koji su dugo bili u kontaktu jedni s drugima (na primjer, Rusi i Finci) objašnjavaju se posuđivanjem. Ali čak i u folkloru naroda koji žive na različitim kontinentima i vjerovatno nikada ne komuniciraju, postoje slične teme, zapleti i likovi. Tako, jedna ruska bajka govori o pametnom siromahu koji je, uprkos svim svojim trikovima, stavljen u vreću i uskoro će se udaviti, ali je, prevarivši gospodara ili sveštenika (kažu, ogromne škole prekrasnih konja) pase pod vodom), stavlja ga u vreću umjesto sebe. Ista radnja se može naći i u bajkama muslimanskih naroda (priče o Haju Nasredinu), i među narodima Gvineje, i među stanovnicima ostrva Mauricijus. Ovi radovi su nastali samostalno. Ova sličnost se naziva tipološka. U istoj fazi razvoja razvijaju se slična vjerovanja i rituali, oblici porodičnog i društvenog života. I zato se poklapaju i ideali i sukobi – suprotnost između siromaštva i bogatstva, inteligencije i gluposti, napornog rada i lijenosti itd.

Od usta do usta. Folklor se pohranjuje u sjećanju naroda i prenosi usmeno. Autor književnog teksta ne mora direktno komunicirati s čitaocem, već se folklorno djelo izvodi u prisustvu slušalaca.

Čak i isti narator, voljno ili nehotice, svakim nastupom nešto mijenja. Štaviše, sljedeći izvođač drugačije prenosi sadržaj. A bajke, pjesme, epovi itd. prolaze kroz hiljade usana. Slušaoci ne samo da na određeni način utiču na izvođača (u nauci se to zove povratna informacija), već se ponekad i sami uključuju u izvođenje. Stoga, svako djelo usmene narodne umjetnosti ima mnogo varijanti. Na primjer, u jednoj verziji bajke Princeza Žaba Princ posluša svog oca i oženi žabu bez daljnje rasprave. A u drugom želi da je napusti. U različitim bajkama, žaba pomaže verenicima da završe kraljeve zadatke, koji takođe nisu svuda isti. Čak i žanrovi kao što su epovi, pjesme, pjesmice, gdje postoji važan princip sputavanja - ritam, melodija, imaju odlične opcije. Evo, na primer, pesme snimljene u 19. veku. u provinciji Arhangelsk:

dragi slavuju,
Možete letjeti svuda:
Letite u srećne zemlje,
Letite u slavni grad Jaroslavlj...

Otprilike iste godine u Sibiru su pevali na istu melodiju:

ti si moja mala draga,
Možete letjeti svuda
Letite u strane zemlje,
U slavni grad Jeruslan...

Ne samo na različitim teritorijama, već iu različitim istorijskim epohama, ista pjesma se mogla izvoditi u varijacijama. Tako su pjesme o Ivanu Groznom pretvorene u pjesme o Petru I.

Kako bi zapamtili i prepričali ili otpjevali neko djelo (ponekad prilično obimno), ljudi su razvili tehnike koje su glancane stoljećima. Oni stvaraju poseban stil koji razlikuje folklor od književnih tekstova. Mnogi folklorni žanrovi imaju zajedničko porijeklo. Dakle, narodni pripovjedač je unaprijed znao kako započeti priču U nekom kraljevstvu, u nekoj državi.... ili Živio jednom…. Ep je često počinjao riječima Kao u slavnom gradu Kijevu.... U nekim žanrovima završeci se takođe ponavljaju. Na primjer, epovi se često završavaju ovako: Ovde pevaju njegovu slavu.... Bajka se gotovo uvijek završava vjenčanjem, a gozba uzrečicom Bio sam tamo, pio sam med-pivo, tekao mi je niz brkove, ali mi nije dospeo u usta. ili I počeli su živjeti i živjeti i činiti dobro.

Postoje i druga, najrazličitija ponavljanja koja se nalaze u folkloru. Pojedinačne riječi se mogu ponavljati: Kraj kuće, kraj kamene, // Kraj bašče, bašče zelene, ili početak redova: U zoru je bila zora, // U zoru je bilo jutro.

Ponavljaju se cijeli redovi, a ponekad i nekoliko redova:

Hodajući po Donu, hodajući po Donu,
Donom šeta mladi kozak,
Donom šeta mladi kozak,
I djevojka plače, i djevojka plače,
A djeva plače nad brzom rijekom,
A djevojka plače nad brzom rijekom
.

U djelima usmene narodne umjetnosti ne ponavljaju se samo riječi i fraze, već i čitave epizode. Epi, bajke i pjesme izgrađene su na trostrukom ponavljanju identičnih epizoda. Dakle, kada Kaliki (lutajući pjevači) izliječe Ilju Murometsa, daju mu da popije "napitak od meda" tri puta: nakon prvog puta osjeti nedostatak snage, nakon drugog osjeti višak, a tek nakon što popije treći put dobija onoliko snage koliko mu je potrebno.

U svim žanrovima folklora postoje takozvani zajednički, ili tipični, odlomci. U bajkama brzo kretanje konja: Konj trči zemlja drhti. „Učtivost” (učtivost, lepo ponašanje) epskog junaka uvek se izražava formulom: Krst je položio pismeno, ali se poklonio na učen način. Postoje formule ljepote Niti to mogu reći u bajci, niti opisati perom. Naredbene formule se ponavljaju: Stani preda mnom kao list pred travu!

Definicije su ponavljane, takozvani stalni epiteti, koji su neraskidivo povezani sa riječju koja se definira. Dakle, u ruskom folkloru polje je uvek čisto, mesec je čist, devojka je crvena (krasna) itd.

Druge umjetničke tehnike također pomažu u razumijevanju slušanja. Na primjer, takozvana tehnika postupnog sužavanja slika. Evo početka narodne pjesme:

Bio je to slavan grad u Čerkasku,
Tu su podignuti novi kameni šatori,
U šatorima stolovi su svi hrastovi,
Za stolom sjedi mlada udovica.

Heroj se može istaći i kontrastom. Na gozbi kod kneza Vladimira:

I kako svi sede ovde, piju, jedu i hvale se,
Ali samo jedan sjedi, ne pije, ne jede, ne jede...

U bajci su dva brata pametna, a treći (glavni lik, pobednik) je za sada budala.

Određeni folklorni likovi imaju stabilne kvalitete koji su im pripisani. Dakle, lisica je uvijek lukava, zec je kukavica, a vuk je zao. U narodnoj poeziji postoje određeni simboli: slavujeva radost, sreća; kukavička tuga, nesreća itd.

Prema istraživačima, od dvadeset do osamdeset posto teksta čini gotov materijal koji se ne mora pamtiti.

Folklor, književnost, nauka. Književnost se pojavila mnogo kasnije od folklora i uvijek je, u ovoj ili onoj mjeri, koristila svoje iskustvo: teme, žanrove, tehnike - različite u različitim epohama. Dakle, zapleti antičke književnosti zasnovani su na mitovima. Autorske bajke, pjesme i balade pojavljuju se u evropskoj i ruskoj književnosti. Književni jezik se stalno obogaćuje folklorom. Zaista, u djelima usmene narodne umjetnosti ima mnogo drevnih i dijalekatskih riječi. Uz pomoć simpatičnih sufiksa i slobodno korištenih prefiksa stvaraju se nove izražajne riječi. Djevojka je tužna: Vi ste moji roditelji, moji rušitelji, moji koljači.... Momak se žali: Ti si mi, dragi moj cool kotačić, zavrtio glavu!. Postepeno neke riječi ulaze u kolokvijalni, a zatim i u književni govor. Nije slučajno što je Puškin pozvao: „Čitajte narodne priče, mladi pisci, da biste videli svojstva ruskog jezika.

Folklorne tehnike posebno su se koristile u djelima o narodu i za narod. Na primjer, u pjesmi Nekrasova Ko može dobro da živi u Rusiji? brojna i raznolika ponavljanja (situacije, fraze, riječi); deminutivni sufiksi.

Istovremeno, književna djela su prodrla u folklor i uticala na njegov razvoj. Rubai Hafiza i Omara Hajama, neke ruske priče iz 17. stoljeća i neke ruske priče iz 17. stoljeća distribuirani su kao djela usmene narodne umjetnosti (bez imena autora iu različitim verzijama). Zatvorenik I Crni šal Puškin, početak Korobeinikov Nekrasova ( O puna kutija, puna, // Ima cinca i brokata. // Smiluj se, dušo moja, // Bravo rame...) i mnogo više. Uključujući i početak Eršove bajke Mali grbavi konj, koji je postao izvorište mnogih narodnih priča:

Iza planina, iza šuma,
Iza širokih mora
Protiv raja na zemlji
Živeo je jedan starac u jednom selu
.

Pjesnik M. Isakovski i kompozitor M. Blanter napisali su pjesmu Katjuša (Jabuke i kruške su cvetale...). Narod je pjevao, i stotinjak različitih Katjuša. Dakle, tokom Velikog domovinskog rata pevali su: Jabuke i kruške ovde ne cvetaju..., Nacisti su palili stabla jabuka i krušaka.... Djevojčica Katjuša je u jednoj pjesmi postala medicinska sestra, u drugoj partizanka, a u trećoj komunikacijska operaterka.

Krajem 1940-ih, tri studenta A. Okhrimenko, S. Christie i V. Shreiberg komponovali su komičnu pjesmu:

U staroj i plemićkoj porodici
Živeo je Lev Nikolajevič Tolstoj
Nije jeo ni ribu ni meso,
Hodao sam uličicama bos.

U to vrijeme nije bilo moguće štampati takve pjesme, a dijelile su se usmeno. Sve više i više novih verzija ove pjesme počelo je da se stvara:

Veliki sovjetski pisac
Lev Nikolajevič Tolstoj,
Nije jeo ni ribu ni meso
Hodao sam uličicama bos.

Pod uticajem književnosti javlja se rima u folkloru (sve pesme su rimovane, ima rime u kasnijim narodnim pesmama), podela na strofe. Pod direktnim uticajem romantične poezije ( vidi takođe ROMANTIZAM), posebno balade, nastao je novi žanr urbane romanse.

Usmenu narodnu poeziju proučavaju ne samo književnici, već i istoričari, etnografi i kulturni stručnjaci. Za antičko, predpismeno doba, folklor je često jedini izvor koji je prenio određene informacije do današnjih dana (u prikrivenom obliku). Dakle, u bajci mladoženja dobija ženu za neke zasluge i podvige, a najčešće se ženi ne u kraljevstvu u kojem je rođen, već u onom odakle je njegova buduća žena. Ovaj detalj iz bajke, rođen u davna vremena, sugeriše da je u to vreme žena oduzeta (ili kidnapovana) iz druge porodice. Bajka sadrži i odjeke drevnog obreda inicijacije - inicijacije dječaka u muškarce. Ovaj ritual se obično odvijao u šumi, u „muškoj” kući. Bajke često spominju kuću u šumi u kojoj žive muškarci.

Folklor novijeg doba najvažniji je izvor za proučavanje psihologije, svjetonazora i estetike određenog naroda.

U Rusiji krajem 20. i početkom 21. vijeka. Povećano je interesovanje za folklor 20. veka, i za one njegove aspekte koji su ne tako davno ostali van granica zvanične nauke. (politički vic, neke pjesmice, Gulag folklor). Bez proučavanja ovog folklora, ideja o životu naroda u eri totalitarizma neminovno će biti nepotpuna i iskrivljena.

Ljudmila Polikovskaja

Azadovsky M.K. Istorija ruskog folklora. vol., 12. M., 19581963
Azadovsky M.K. Članci o književnosti o folkloru. M., 1960
Meletinski E.M. Nastanak herojskog epa(ranih oblika i istorijskih spomenika). M., 1963
Bogatyrev P.G. Pitanja teorije narodne umjetnosti. M., 1971
Propp V.Ya. Folklor i stvarnost. M., 1976
Bakhtin V.S. Od epova do brojanja rima. Priče o folkloru. L., 1988
Veselovsky A.N. Istorijska poetika. M., 1989
Buslaev F.I. Narodna epika i mitologija. M., 2003
Zhirmunsky V.M. Folklor Zapada i Istoka: Uporedni i istorijski ogledi. M., 2004

Pronađite "FOLKLOR" na

Folklor je osnova na kojoj se razvija individualno stvaralaštvo. Izvanredne ličnosti iz raznih oblasti umetnosti prošlosti i sadašnjosti bile su jasno svjesne važnosti folklora. M.I. Glinka je rekao: „Mi ne stvaramo, ljudi stvaraju; mi samo snimamo i aranžiramo” \ A. S. Puškin još početkom 19. veka. napisao: „Proučavanje drevnih pesama, bajki itd. neophodno je za savršeno poznavanje svojstava ruskog jezika. Naši kritičari nemaju razloga da ih preziru.” Obraćajući se piscima, on je istakao: „Čitajte narodne priče, mladi pisci, da biste videli svojstva ruskog jezika.

Naslijeđe okretanja narodnoj umjetnosti pratili su i prate stvaraoci klasične i moderne književnosti, muzike i likovne umjetnosti. Nema nijednog istaknutog pisca, umjetnika, kompozitora koji se ne bi obratio izvorima narodne umjetnosti, jer oni odražavaju život naroda. Lista muzičkih dela koja kreativno razvijaju umetnost naroda je ogromna. Na osnovu narodnih priča nastajale su opere kao što su „Sadko“, „Kaščej“ i dr. Slike i priče o narodnoj umjetnosti uvrštene su u likovnu umjetnost. Slike Vasnjecova „Bogatyrs“, „Alyonushka“, Vrubel „Mikula“, „Ilya Muromets“, Repin „Sadko“ itd. uvrštene su u riznicu svetske umetnosti. A. M. Gorki je istakao da je osnova generalizacija koje stvara individualni genij kreativnost naroda: „Zevsa su stvorili ljudi, Fidija ga je utjelovio u mramoru. Ovdje se tvrdi da umjetnost pisca, umjetnika ili vajara dostiže svoj vrhunac tek kada nastane kao izraz ideja, osjećaja i pogleda naroda. Gorki nije omalovažavao ulogu umjetnika pojedinca, ali je isticao da njegova snaga talenta i umijeća daju posebnu ekspresivnost i savršenstvo obliku stvaranja kolektivnog stvaralaštva mase.

Veza književnosti i folklora nije ograničena na upotrebu pisaca sadržaja i oblika pojedinih djela narodne umjetnosti. Ova veza izražava neuporedivo širi i opštiji fenomen: organsko jedinstvo umetnika sa narodom, a umetnosti sa iskustvom kreativnog naroda.

Shodno tome, i individualno i kolektivno stvaralaštvo dobijaju ogroman ideološki i estetski značaj u životu društva tek kada su povezani sa životom naroda i istinito i umetnički ga u potpunosti odražavaju. No, potrebno je uzeti u obzir da su, prvo, priroda i korelacija kolektivne i individualne kreativnosti u različitim fazama razvoja ljudskog društva različiti i, drugo, da su kolektivna i individualna kreativnost jedinstveni povijesno nastali načini stvaranja. umjetničko djelo.

A. M. Gorki je s pravom rekao da je kolektivno stvaralaštvo mase majčina utroba za individualno stvaralaštvo, da je početak umjetnosti riječi i književnosti u folkloru. U ranim periodima istorije bliskost književnosti i narodne umetnosti bila je tolika da ih je bilo nemoguće jasno razlikovati. “Ilijada” i “Odiseja” s pravom se smatraju djelima antičke književnosti i, ujedno, najljepšim tvorevinama kolektivne narodne umjetnosti, koje datiraju iz “djetinjstva ljudskog društva”. Isti nedostatak diferencijacije između individualnog i kolektivnog stvaralaštva uočen je u brojnim radovima mnogih naroda.

U početnom periodu svog postojanja književnost se još nije bila sasvim odvojila od kolektivne narodne umjetnosti. Razvojem klasnog društva postepeno se produbljuje podjela individualnog i kolektivnog stvaralaštva. Ali, naravno, sami koncepti kolektivnog i individualnog stvaralaštva ne mogu se tumačiti apstraktno, jednako i nepromjenjivo za sva vremena i narode. Individualna i kolektivna umjetnost imaju karakteristike određene istorijskom stvarnošću.

U pretklasnom društvu kolektivno stvaralaštvo bilo je umjetnički i figurativni odraz tadašnje stvarnosti, generalizacija pogleda i ideja plemena, primitivne zajednice iz koje pojedinac još nije izašao. U uslovima kada je pleme ostalo granica osobe kako u odnosu na stranca iz drugog plemena, tako i u odnosu na sebe, kada je pojedinac u svojim osećanjima, mislima i postupcima bio bezuslovno podređen plemenu, klanovsko\kolektivno stvaralaštvo je bilo jedini mogući oblik umjetničkog djelovanja pojedinačnih individualnosti. Učešće čitave mase plemena u uopštavanju životnog iskustva, zajednička želja za razumijevanjem i promjenom stvarnosti bili su osnova pretklasnog epa, koji je do nas došao uglavnom u kasnijim revizijama. Primjer takvih epskih priča, koje su nastale u uvjetima pretklasnog društva, mogu biti barem rune Kalevala, jakutske oloikho, gruzijske i osetske priče o Amiranu, sjevernokavkaske i abhaske priče o Nartima itd.

U pretklasnom društvu, kolektivnost kreativnosti ne samo da se stopila s individualnošću, već ju je i podredila. Ovdje se čak i najistaknutija ličnost doživljavala kao oličenje snage i iskustva cijelog plemena; Tako je nastala slika narodnih masa kroz lik heroja, svojstvena epskom i ranom književnom stvaralaštvu (Weinemeinen, Prometej, Balder, a kasnije ruski junaci i druge slike herojskih legendi).

Razvoj klasnih odnosa nije mogao a da ne promijeni kolektivno stvaralaštvo. Sa pojavom klasnog društva, ideologija antagonističkih klasa jasno se ogleda u različitim interpretacijama slika, zapleta legendi i pjesama. Primjeri iz epa naroda SSSR-a to potvrđuju. Rasprava o ideološkoj suštini kirgiških legendi o Manasu, burjatskom i mongolskom epu „Geser“, rasprave o problemima epa otkrile su činjenice antinacionalnih izobličenja od strane feudalnih krugova stvaralaštva radnih masa.

Postoji stalna interakcija između književnosti i folklora. Folklor i književnost, kolektivno i individualno umjetničko stvaralaštvo prate jedno drugo u klasnom društvu. Dakle, ruska narodna umjetnost 11.-17. imala ogroman uticaj na dela drevne ruske književnosti, o čemu elokventno svedoče „Priča o pohodu Igorovom“, „Priča o Petru i Fevroniji“, „Zadonščina“. Istovremeno, slike fikcije sve više ulaze u svakodnevni život usmenog poetskog stvaralaštva. Kasnije je ovaj proces postao još intenzivniji. Lermontov, Gogolj, JI. Tolstoj, Nekrasov, Gorki vjerovali su da folklor obogaćuje individualnu kreativnost profesionalnog umjetnika. Istovremeno, svi istaknuti majstori ruske književnosti isticali su da pisac ne treba kopirati folklor i ne treba ići putem stilizacije. Pravi umjetnik hrabro zadire u usmeno i poetsko stvaralaštvo naroda, u njemu bira ono najbolje i stvaralački ga razvija. Da biste se u to uvjerili, dovoljno je prisjetiti se bajki A. S. Puškina. „Ukrašio je narodne pesme i bajke sjajem svog talenta, ali je njihov smisao i moć ostavio nepromenjenim“, napisao je A. M. Gorki

Interakcija između folklora i književnosti odvija se u različitim oblicima. Na primjer, profesionalni umjetnik često koristi i obogaćuje teme, zaplete i slike folklora, ali može koristiti folklor bez direktnog reproduciranja njegovih zapleta i slika. Pravi umjetnik nikada se ne ograničava na reprodukciju forme folklornih djela, već obogaćuje i razvija tradiciju usmenog poetskog stvaralaštva, otkrivajući život naroda, njegove misli, osjećaje i težnje. Poznato je da su se najbolji, najprogresivniji predstavnici vladajućih klasa, razotkrivajući društvenu nepravdu i istinito oslikavajući život, uzdizali iznad klasnih ograničenja i stvarali djela koja su odgovarala interesima i potrebama naroda.

Živu vezu književnosti i folklora potvrđuje stvaralaštvo najboljih pisaca svih naroda. Ali koliko god bila opipljiva veza između djela pisaca i narodne poezije u uvjetima klasnog društva, kolektivno i individualno stvaralaštvo uvijek se odlikuju metodom stvaranja umjetničkih djela.

U klasnom društvu su se razvile razlike u stvaralačkom procesu stvaranja književnih djela i masovne narodne poezije. One se prvenstveno sastoje u sledećem: književno delo stvara pisac – nije bitno da li je pisac po profesiji ili ne – pojedinačno ili u saradnji sa drugim piscem; Dok pisac radi na njemu, djelo nije vlasništvo masa; mase se s njim upoznaju tek nakon što dobije konačno izdanje, upisano u pismo. To znači da je u književnosti proces stvaranja kanonskog teksta djela odvojen od neposredne stvaralačke aktivnosti mase i s njom povezan samo genetski.

Djela kolektivne narodne umjetnosti su druga stvar; ovdje su lični i kolektivni principi sjedinjeni u kreativnom procesu tako blisko da se individualni kreativni pojedinci rastvaraju u kolektivu. Djela narodne umjetnosti nemaju konačno izdanje. Svaki izvođač nekog djela stvara, razvija, glanca tekst, djeluje kao koautor pjesme, legende koja pripada narodu.

Znakovi, svojstva folklora

Istraživači su uočili mnoge znakove i svojstva koja su karakteristična za folklor i omogućavaju nam da se približimo razumijevanju njegove suštine:

Bifunkcionalnost (kombinacija praktičnog i duhovnog);

Polielementnost ili sinkretizam.

Svako folklorno djelo je multielementalno. Koristimo tabelu:

Mimički element

Žanrovi usmene proze

Verbalni element

Pantomima, imitacija plesa

Ritualna predstava, kolo, narodna drama

Verbalni i muzički (žanrovi pjesama)

Plesni element

Muzički i koreografski žanrovi

muzički element

Kolektivnost;

nepismenost;

Višestrukost varijanti;

Tradicionalnost.

Za pojave povezane s razvojem folklora u drugim vrstama kulture, naziv - folklorizam - (koji je krajem 19. stoljeća uveo francuski istraživač P. Sebillot), kao i "sekundarni život", "sekundarni folklor" usvojeno.

U vezi sa njegovom širokom rasprostranjenošću nastao je pojam samog folklora, njegovih čistih oblika: tako se ustalio pojam autentičan (od grčkog autenticus - pravi, pouzdan).

Narodna umjetnost je osnova cjelokupne nacionalne kulture. Bogatstvo njegovog sadržaja i žanrovska raznolikost - izreke, poslovice, zagonetke, bajke i drugo. Pjesme zauzimaju posebno mjesto u stvaralaštvu naroda, prateći ljudski život od kolijevke do groba, odražavajući ga u najrazličitijim manifestacijama i općenito predstavljaju trajnu etnografsku, istorijsku, estetsku, moralnu i visokoumjetničku vrijednost.

Osobine folklora.

Folklor(folklor) je međunarodni termin engleskog porijekla, koji je u nauku prvi put uveo naučnik William Toms 1846. godine. U doslovnom prijevodu to znači “narodna mudrost”, “narodno znanje” i označava različite manifestacije narodne duhovne kulture.

U ruskoj nauci su se ustalili i drugi pojmovi: narodna poezija, narodna poezija, narodna književnost. Naziv „usmeno stvaralaštvo naroda“ naglašava usmenu prirodu folklora u njegovoj različitosti od pisane književnosti. Naziv “narodno poetsko stvaralaštvo” ukazuje na umjetnost kao znak po kojem se folklorno djelo razlikuje od vjerovanja, običaja i obreda. Ova oznaka stavlja folklor u ravan s drugim vrstama narodne umjetnosti i fikcije. 1

Folklor je složen, sintetički art. Njegovi radovi često kombinuju elemente različitih vrsta umetnosti – verbalne, muzičke, pozorišne. Proučavaju ga različite nauke - istorija, psihologija, sociologija, etnologija (etnografija) 2. Usko je povezan sa narodnim životom i obredima. Nije slučajno što su prvi ruski naučnici folkloru pristupili široko, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i različite etnografske detalje i stvarnost seljačkog života. Stoga je proučavanje folklora za njih bilo jedinstveno područje nacionalnih studija 3 .

Nauka koja proučava folklor se zove folkloristika. Ako se književnost shvaća ne samo kao pisano umjetničko stvaralaštvo, nego i kao verbalna umjetnost općenito, onda je folklor posebna grana književnosti, pa je folkloristika dio književnih studija.

Folklor je verbalno usmeno stvaralaštvo. Ima svojstva umjetnosti riječi. Po tome je blizak književnosti. Međutim, ima svoje specifične karakteristike: sinkretizam, tradicionalnost, anonimnost, varijabilnost i improvizacija.

Preduvjeti za nastanak folklora pojavili su se u primitivnom komunalnom sistemu s početkom formiranja umjetnosti. Obilježena je drevna umjetnost riječi korisnost– želja da se praktično utiče na prirodu i ljudske stvari.

Najstariji folklor je bio u sinkretičko stanje(od grčke riječi synkretismos - veza). Sinkretičko stanje je stanje jedinstva, nepodeljenja. Umjetnost još nije bila odvojena od drugih vrsta duhovne djelatnosti, postojala je u sprezi s drugim tipovima duhovne svijesti. Kasnije, nakon stanja sinkretizma uslijedilo je izdvajanje umjetničkog stvaralaštva, uz druge vidove društvene svijesti, u samostalno polje duhovnog djelovanja.

Folklorna djela anoniman. Njihov autor je narod. Bilo koja od njih stvorena je na bazi tradicije. Svojevremeno V.G. Belinski je pisao o specifičnostima folklornog dela: nema „slavnih imena, jer je pisac književnosti uvek narod. Niko ne zna ko je komponovao njegove jednostavne i naivne pesme, u kojima se unutrašnji i spoljašnji život mladih ljudi ili pleme se tako neumjetno i živo ogledalo. I on pjesmu prenosi s koljena na koljeno, s koljena na koljeno, a ona se vremenom mijenja: nekad je skraćuju, nekad produžuju, nekad prepravljaju, nekad kombinuju sa drugu pesmu, ponekad uz nju komponuju još jednu pesmu - a onda iz pesama nastaju pesme, čiji se autor samo narod može nazvati." 4

Akademik D.S. je svakako u pravu. Lihačov, koji je primetio da u folklornom delu nema autora ne samo zato što su podaci o njemu, ako je postojao, izgubljeni, već i zato što ispada iz same poetike folklora; nije potrebno sa stanovišta strukture rada. U folklornim djelima može postojati izvođač, pripovjedač, pripovjedač, ali nema autora ili pisca kao elementa same umjetničke strukture.

Tradicionalna sukcesija obuhvata velike istorijske periode – čitave vekove. Prema riječima akademika A.A. Potebny, folklor nastaje „iz pamtljivih izvora, odnosno prenosi se iz sjećanja od usta do usta koliko sjećanje traje, ali je svakako prošao kroz značajan sloj narodnog shvaćanja“ 5 . Svaki nosilac folklora stvara u granicama opšteprihvaćene tradicije, oslanjajući se na prethodnike, ponavljajući, menjajući i dopunjujući tekst dela. U književnosti postoje pisac i čitalac, au folkloru izvođač i slušalac. “Folklorna djela uvijek nose pečat vremena i sredine u kojoj su dugo živjela, odnosno “postojala.” Iz tih razloga folklor se naziva masovnom narodnom umjetnošću. Nema pojedinačnih autora, iako ima mnogo talentiranih izvođača. i stvaraoci koji savršeno vladaju opšteprihvaćenim tradicionalnim tehnikama govorenja i pevanja.Folklor je direktno narodni po sadržaju – odnosno po mislima i osećanjima izraženim u njemu.Folklor je narodni i po stilu – odnosno u obliku prenošenja Folklor je narodni po porijeklu, po svim aspektima i svojstvima tradicionalnog figurativnog sadržaja i tradicionalnih stilskih oblika." 6 Ovo je kolektivna priroda folklora. Tradicionalnost– najvažnije i osnovno specifično svojstvo folklora.

Svako folklorno djelo postoji u velikim količinama opcije. Varijanta (lat. variantis - mijenjanje) - svako novo izvođenje folklornog djela. Usmeni radovi imali su pokretnu, promjenjivu prirodu.

Karakteristična karakteristika folklornog djela je improvizacija. To je direktno povezano sa varijabilnosti teksta. Improvizacija (italijanski: improvisazione - nepredviđeno, iznenada) - stvaranje folklornog djela ili njegovih dijelova neposredno u procesu izvođenja. Ova karakteristika je više karakteristična za jadikovke i plač. Međutim, improvizacija nije bila u suprotnosti s tradicijom i bila je u određenim umjetničkim granicama.

Uzimajući u obzir sve ove znakove folklornog djela, donosimo izuzetno kratku definiciju folklora koju je dao V.P. Anikin: „Folklor je tradicionalno umjetničko stvaralaštvo naroda. Podjednako se odnosi i na usmenu, verbalnu i druge likovne umjetnosti, kako na antičko stvaralaštvo, tako i na novo stvaralaštvo koje nastaje u modernom vremenu i nastalo u naše dane.“ 7

Folklor je, kao i književnost, umjetnost riječi. To daje osnov za upotrebu književnih termina: epska, lirska, drama. Obično se zovu porođaj. Svaki rod pokriva grupu djela određene vrste. Žanr– vrsta umjetničke forme (bajka, pjesma, poslovica itd.). Ovo je uža grupa radova od roda. Dakle, pod rodom podrazumijevamo način prikazivanja stvarnosti, pod žanrom - vrstu umjetničke forme. Istorija folklora je istorija promena u njegovim žanrovima. U folkloru su stabilniji u odnosu na književne, žanrovske granice u književnosti su šire. Nove žanrovske forme u folkloru ne nastaju kao rezultat stvaralačke aktivnosti pojedinaca, kao u književnosti, već ih mora podržavati cjelokupna masa učesnika kolektivnog stvaralačkog procesa. Stoga se njihova promjena ne dešava bez neophodnih istorijskih osnova. Istovremeno, žanrovi u folkloru nisu nepromijenjeni. Oni nastaju, razvijaju se i umiru, a zamjenjuju ih drugi. Tako, na primjer, epovi nastaju u staroj Rusiji, razvijaju se u srednjem vijeku, au 19. vijeku se postepeno zaboravljaju i izumiru. Kako se životni uslovi mijenjaju, žanrovi se uništavaju i predaju zaboravu. Ali to ne ukazuje na pad narodne umjetnosti. Promjene u žanrovskom sastavu folklora prirodna su posljedica procesa razvoja umjetničkog kolektivnog stvaralaštva.

Kakav je odnos stvarnosti i njenog odraza u folkloru? Folklor kombinuje direktan odraz života sa konvencionalnim. “Ovdje nema obaveznog odraza života u obliku samog života; konvencija je dozvoljena.” 8 Karakterizira ga asocijativnost, razmišljanje po analogiji i simbolizam.

Žanrovi folklora su raznoliki. Postoje glavni žanrovi, kao što su epovi i bajke. A tu su i mali žanrovi: poslovice, izreke, napjevi. Mali žanrovi su često bili namijenjeni djeci, učeći ih mudrosti života. Poslovice i izreke omogućile su ljudima da čuvaju i prenose narodnu mudrost s koljena na koljeno.

Umjetnička odlika svih malih žanrova je da su mali po obimu i lako pamtljivi. Često se stvaraju u poetskoj formi, što je takođe pomoglo da se bolje pamte. Poslovice se sastoje od jedne rečenice. Ali ova rečenica je veoma duboka i opsežna po svom sadržaju. „Kokoške se broje u jesen“, govorili su naši preci, a mi kažemo danas. Izreka je zasnovana na svjetovnoj mudrosti. Nije važno koliko pilića imate u proleće. Važno je koliko ih je naraslo prije jeseni. S vremenom su ove riječi počele imati generalizirano značenje: ne razmišljajte o tome koliko možete dobiti od ovog ili onog posla, gledajte rezultat onoga što ste učinili.

Mali žanrovi folklora namijenjeni djeci imaju svoje karakteristike i vrijednost. Oni su ušli u život djeteta od rođenja i pratili ga dugi niz godina dok nije odrastao. Uspavanke su bile prvenstveno namijenjene zaštiti bebe od strašnih stvari koje ga okružuju. Stoga se sivi vuk i druga čudovišta često pojavljuju u pjesmama. Postepeno, uspavanke su prestale da igraju ulogu talismana. Njihova svrha je bila uspavati dijete.

Još jedan žanr folklora vezuje se za period djetinjstva. Ovo su pestuški (od riječi "njegovati"). Majka ih je pjevala svom djetetu, uvjerena da mu pomažu da raste pametno, snažno i zdravo. Odrastajući, dijete je i samo naučilo da koristi različite žanrove u svom govoru i igrama. Djeca su izvodila napjeve u proljeće ili jesen. Tako su ih odrasli naučili da se brinu o prirodi i da na vrijeme obavljaju razne poljoprivredne poslove.

Roditelji su koristili vrtalice jezika kako bi razvili govor svoje djece. Umjetnička odlika vrtačice jezika nije u tome što ima poetsku formu. Njegova vrijednost je negdje drugdje. Zgovornica jezika sastavljena je na način da je uključivala riječi sa zvukovima koji su djetetu bili teški. Izgovaranjem glodalice djeca su razvila pravilan govor i postigla jasnoću u izgovoru.

Zagonetka zauzima posebno mjesto među malim žanrovima folklora. Njegovo umjetničko obilježje leži u njegovoj metaforičkoj prirodi. Zagonetke su se zasnivale na principu sličnosti ili razlike između predmeta. Rešavajući zagonetku, dete je naučilo veštine zapažanja i logičko razmišljanje. Često su djeca sama počela smišljati zagonetke. Smišljali su i teasere, ismijavajući mane osobe.

Dakle, mali žanrovi folklora, sa svom svojom raznolikošću, služili su jednoj svrsi - da figurativno, tačno i tačno prenesu narodnu mudrost, da pouče osobu koja raste o životu.

HUMANISTIČKI UNIVERZITET SINDIKATA SANKT PETERBURG

TEST

disciplina __

predmet ___________________________________________________________________

_____ student kursa

dopisni fakultet

specijalnost

_____________________________

_____________________________

PUNO IME.

_____________________________

Sankt Peterburg

______________________________________________________________

potpis prezime jasno

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

(linija sečenja)

Student(i) _____ predmeta________________________________________________________________

(PUNO IME.)

dopisni fakultet specijalnost________________________________________________________________

disciplina___________

predmet________________

Registarski broj __________________ "_______"____________________200______

datum predaje rada Univerzitetu

OCJENA____________________ “_________”______________________200_____g.

NASTAVNIK-RECENZENT___________________________/________________________________

potpis prezime jasno

1. Uvod …………………………………………………………………………….………………. 3

2. Glavni dio……………………………………………………………………………………………. 4

2.1 Žanrovi ruskog folklora………………………………………………………………4

2.2 Mjesto folklora u ruskoj književnosti…………………………………………………………6

3. Zaključak………………………………………………………………………………………………………………………..12

4. Spisak referenci………………………………………………………….13

Uvod

Folklor – [engleski] folklor] narodna umjetnost, skup narodnih radnji.

Odnos književnosti i usmene narodne umjetnosti aktualan je problem moderne književne kritike u kontekstu razvoja svjetske kulture.

Posljednjih desetljeća u ruskoj književnosti definirao se cijeli pravac kreativne upotrebe folklora, koji predstavljaju talentirani prozaisti koji otkrivaju probleme stvarnosti na nivou ukrštanja književnosti i folklora. Duboko i organsko ovladavanje raznim oblicima usmene narodne umjetnosti oduvijek je bilo sastavno svojstvo istinskog talenta

Tokom 1970-2000-ih, mnogi ruski pisci koji rade u različitim književnim pravcima okrenuli su se usmenoj narodnoj umjetnosti. Koji su razlozi za ovaj književni fenomen? Zašto su se pisci različitih književnih pravaca i stilova okrenuli folkloru na prijelazu stoljeća? Potrebno je uzeti u obzir, prije svega, dva dominantna faktora: unutarknjiževne obrasce i društveno-istorijsku situaciju. Nesumnjivo, tradicija igra ulogu: pisci su se kroz razvoj književnosti okretali usmenoj narodnoj umjetnosti. Drugi, ne manje važan, razlog je prijelaz stoljeća, kada rusko društvo, sumirajući rezultate narednog stoljeća, ponovo pokušava pronaći odgovore na važna pitanja postojanja, vraćajući se nacionalnim duhovnim i kulturnim korijenima, i najbogatijima. folklorna baština je pjesnička memorija i istorija naroda.

Problem uloge folklora u ruskoj književnosti na pragu 21. veka je prirodan jer je sada dobio posebnu filozofsku i estetsku vrednost.

Folklor je arhaična, transpersonalna, kolektivna vrsta umjetničkog sjećanja koja je postala kolevka književnosti.

Glavni dio.

Žanrovi ruskog folklora.

Ruska narodna poezija prošla je značajan put istorijskog razvoja i na mnogo načina odražavala život ruskog naroda. Njegov žanrovski sastav je bogat i raznolik. Žanrovi ruske narodne poezije pojaviće se pred nama u sledećoj shemi: I. Ritualna poezija: 1) kalendarski (zimski, prolećni, letnji i jesenji ciklus); 2) porodica i domaćinstvo (porodilište, vjenčanje, sahrana); 3) zavere. II. Izvanredna poezija: 1) epski prozni žanrovi: * a) bajka, b) legenda, c) legenda (i bilička kao njena vrsta); 2) epski poetski žanrovi: a) epovi, b) istorijske pesme (pre svega starije), c) balade; 3) lirski poetski žanrovi: a) pjesme društvenog sadržaja, b) ljubavne pjesme, c) porodične pjesme, d) mali lirski žanrovi (pjesmice, pripjevi i sl.); 4) mali nelirski žanrovi: a) poslovice; o) izreke; c) zagonetke; 5) dramski tekstovi i radnje: a) kumarstvo, igre, kolo; b) scene i predstave. U naučnoj folklornoj literaturi može se naći pitanje mješovitih ili srednjih generičkih i žanrovskih pojava: lirsko-epske pjesme, bajke, legende itd.

Međutim, mora se reći da su takve pojave vrlo rijetke u ruskom folkloru. Osim toga, kontroverzno je uvođenje ove vrste djela u klasifikaciju žanrova jer mješoviti ili srednji žanrovi nikada nisu bili stabilni, niti u jednom trenutku u razvoju ruskog folklora nisu bili glavni i nisu određivali njegovu ukupnu sliku i historijsku sliku. pokret. Razvoj rodova i žanrova ne sastoji se u njihovom miješanju, već u stvaranju novih umjetničkih oblika i odumiranju starih. Pojavu žanrova, kao i formiranje njihovog cjelokupnog sistema, određuju mnoge okolnosti. Prvo, društvenom potrebom za njima, a samim tim i zadacima spoznajne, ideološke, obrazovne i estetske prirode koje je sama raznolika stvarnost postavljala narodnoj umjetnosti. Drugo, originalnost reflektovane stvarnosti; na primjer, epovi su nastali u vezi s borbom ruskog naroda protiv nomadskih Pečenega, Polovca i Mongol-Tatara. Treće, stepen razvoja umetničke misli naroda i njegovog istorijskog mišljenja; U ranim fazama složene forme nisu mogle biti stvorene; pokret je vjerojatno išao od jednostavnih i malih oblika do složenih i velikih, na primjer, od poslovice, parabole (kratke priče) do bajke i legende. Četvrto, dotadašnje umjetničko naslijeđe i tradicija, ranije uspostavljeni žanrovi. Peto, uticaj književnosti (pisanja) i drugih oblika umetnosti. Pojava žanrova je prirodan proces; determinisana je i spoljašnjim društveno-istorijskim faktorima i unutrašnjim zakonitostima razvoja folklora.

Kompoziciju folklornih žanrova i njihovu međusobnu povezanost određuje i njihov zajednički zadatak multilateralne reprodukcije stvarnosti, a funkcije žanrova su raspoređene tako da svaki žanr ima svoj poseban zadatak - prikazivanje jednog od aspekata život. Dela jedne grupe žanrova imaju za predmet istoriju naroda (epovi, istorijske pesme, legende), druge - rad i život naroda (kalendarske obredne pesme, radne pesme), treće - lične odnose (porodica i ljubavne pjesme), četvrto - moralni stavovi naroda i njegovo životno iskustvo (poslovice). Ali svi žanrovi zajedno naširoko pokrivaju svakodnevni život, posao, istoriju, društvene i lične odnose ljudi. Žanrovi su međusobno povezani na isti način kao što su različiti aspekti i pojave same stvarnosti međusobno povezani, te stoga čine jedinstven ideološki i umjetnički sistem. Činjenica da žanrovi folklora imaju zajedničku ideološku suštinu i zajednički zadatak višestruke umjetničke reprodukcije života uzrokuje i određenu zajedništvo ili sličnost njihovih tema, zapleta i junaka. Folklorne žanrove karakteriše zajedništvo načela narodne estetike - jednostavnost, sažetost, ekonomičnost, fabula, poetizacija prirode, izvesnost moralnih ocena likova (pozitivnih ili negativnih). Žanrovi usmene narodne umjetnosti također su međusobno povezani zajedničkim sistemom umjetničkih sredstava folklora - originalnošću kompozicije (lajtmotiv, jedinstvo teme, lančana veza, screensaver - slika prirode, vrste ponavljanja, uobičajena mjesta), simbolika, posebne vrste epiteta. Ovaj sistem, razvijajući se istorijski, ima izražen nacionalni identitet, određen posebnostima jezika, načina života, istorije i kulture naroda. Odnosi među žanrovima. U formiranju, razvoju i koegzistenciji folklornih žanrova dolazi do procesa složene interakcije: međusobnog uticaja, međusobnog obogaćivanja, prilagođavanja jedni drugima. Interakcija žanrova ima mnogo oblika. To je jedan od razloga značajnih promjena u usmenoj narodnoj umjetnosti.

Mesto folklora u ruskoj književnosti.

„Ruski narod je stvorio ogromnu količinu usmene književnosti: mudre poslovice i lukave zagonetke, smiješne i tužne obredne pjesme, svečane epove - izgovorene u napjevu, uz zvuk žica - o slavnim podvizima heroja, branitelja narodnog zemlja - herojske, magične, svakodnevne i smiješne priče.

Folklor- Ovo je narodno stvaralaštvo, veoma potrebno i važno za proučavanje narodne psihologije naših dana. Folklor obuhvata djela koja prenose osnovne, najvažnije ideje naroda o glavnim životnim vrijednostima: radu, porodici, ljubavi, društvenoj dužnosti, domovini. Naša djeca se još uvijek odgajaju na ovim djelima. Poznavanje folklora može dati osobi znanje o ruskom narodu, a na kraju i o sebi.

U folkloru je originalni tekst djela gotovo uvijek nepoznat, jer je autor djela nepoznat. Tekst se prenosi od usta do usta i opstaje do danas u obliku u kojem su ga pisci zapisali. Međutim, pisci ih prepričavaju na svoj način kako bi djela bila lakša za čitanje i razumijevanje. Trenutno su objavljene mnoge zbirke koje uključuju jedan ili više žanrova ruskog folklora. To su, na primjer, "Epi" L. N. Tolstoja, "Ruska narodna poezija" T. M. Akimove, "Ruski folklor" koju je priredio V. P. Anikin, "Ruske obredne pjesme" Ju. G. Kruglova, "Strune tutnjave: eseji o Ruski folklor“ V. I. Kalugina, „Ruski sovjetski folklor“ priredio K. N. Femenkov, „O ruskom folkloru“ E. V. Pomeranceva, „Narodne ruske legende“ i „Ljudi-umjetnici: mit, folklor, književnost“ A. N. Afanasjeva, „Slovenska mitologija ” N. I. Kostomarova, „Mitovi i legende” K. A. Zurabova.

U svim publikacijama autori razlikuju nekoliko žanrova folklora - to su proricanje sudbine, čarolije, obredne pjesme, epovi, bajke, poslovice, izreke, zagonetke, pripovijetke, pestuški, napjevi, pjesmice, itd. Zbog činjenice da je materijal je veoma ogromna i za kratko vreme je nemoguće proučiti na vreme, u svom radu koristim samo četiri knjige koje mi je dala centralna biblioteka. To su „Ruske obredne pesme” Ju. G. Kruglova, „Strune tutnjave: eseji o ruskom folkloru” V. I. Kalugina, „Ruski sovjetski folklor” priredio K. N. Femenkov, „Ruska narodna poezija” T. M. Akimove.

Moderni pisci često koriste folklorne motive kako bi narativu dali egzistencijalni karakter, spojili pojedinačno i tipično.

Usmena narodna poezija i književna književnost nastale su i razvijale se na bazi nacionalnog bogatstva jezika, a teme su bile vezane za istorijski i društveni život ruskog naroda, njegov način života i rada. U folkloru i književnosti stvaraju se poetski i prozni žanrovi koji su u velikoj mjeri međusobno slični, a nastaju i usavršavaju se vrste i vrste poetske umjetnosti. Stoga su stvaralačke veze folklora i književnosti, njihov stalni ideološki i umjetnički međusobni utjecaj sasvim prirodni i logični.

Usmena narodna poezija, nastala u antičko doba i dostigla savršenstvo do uvođenja pisanja u Rusiju, postala je prirodni prag za starorusku književnost, svojevrsna „poetska kolevka“. Na temelju najbogatije poetske riznice folklora u velikoj mjeri je nastala izvorna ruska pisana književnost. Upravo je folklor, prema mnogim istraživačima, unio snažnu ideološku i umjetničku struju u djela drevne ruske književnosti.

Folklor i ruska književnost predstavljaju dvije nezavisne oblasti ruske nacionalne umjetnosti. Istovremeno, istorija njihovog stvaralačkog odnosa trebalo je da postane predmet samostalnog proučavanja i folkloristike i književnosti. Međutim, takva ciljana istraživanja nisu se odmah pojavila u ruskoj nauci. Njima su prethodile duge etape autonomnog postojanja folklora i književnosti bez odgovarajućeg naučnog sagledavanja procesa njihovog stvaralačkog uticaja jednih na druge.

Tolstojevo djelo, upućeno djeci, široko je po obimu i polifono po zvuku. Ona pokazuje njegove umjetničke, filozofske, pedagoške poglede.

Sve što je Tolstoj napisao o djeci i za djecu označilo je novu eru u razvoju domaće, a po mnogo čemu i svjetske književnosti za djecu. Za života pisca, njegove priče iz "ABC" prevedene su na mnoge jezike naroda Rusije i postale su rasprostranjene u Evropi.

Tema djetinjstva u Tolstojevim djelima dobila je filozofski duboko, psihološko značenje. Pisac je uveo nove teme, novi sloj života, nove junake i obogatio moralnu problematiku djela upućenih mladim čitaocima. Velika je zasluga Tolstoja, pisca i učitelja, što je nastavnu literaturu (azbuku), koja je tradicionalno imala primijenjenu, funkcionalnu prirodu, podigao na nivo prave umjetnosti.

Lav Tolstoj je slava i ponos ruske književnosti. 2 Početak Tolstojeve nastavne aktivnosti datira iz 1849. godine. Kada je otvorio svoju prvu školu za seljačku decu.

Tolstoj nije ignorisao probleme obrazovanja i vaspitanja do poslednjih dana svog života. 80-ih i 90-ih godina bavio se izdavanjem literature za narod, sanjao je o stvaranju enciklopedijskog rječnika i serije udžbenika za seljake.

Stalno interesovanje L.N. Tolstoja za ruski folklor, za narodnu poeziju drugih naroda (prvenstveno kavkaskih) je dobro poznata činjenica. Ne samo da je snimao i aktivno promovirao bajke, legende, pjesme i poslovice, već ih je koristio u svom umjetničkom radu i nastavnim aktivnostima. Posebno plodne u tom pogledu bile su 70-te godine 19. vijeka - vrijeme intenzivnog rada na “Bukvaru” (1872.), “Novom bukvaru” i komplementarnim knjigama za čitanje (1875.). U početku, u prvom izdanju, “ABC” je bio jedan set obrazovnih knjiga. Tolstoj je sažeo svoje pedagoško iskustvo u školi Jasnaja Poljana i revidirao priče za decu objavljene u dodatku Jasnoj Poljani. Prije svega, želio bih napomenuti ozbiljan, promišljen stav L.N. Tolstoja do folklornog materijala. Autor oba „azbuka” strogo se fokusirao na primarne izvore, izbegavao proizvoljne promene i tumačenja i dopuštao sebi neka prilagođavanja samo u svrhu prilagođavanja folklornih tekstova koji su bili teško percipirani. Tolstoj je proučavao iskustvo Ušinskog, kritički je govorio o jeziku obrazovnih knjiga njegovog prethodnika, koji je, s njegove tačke gledišta, bio previše konvencionalan i izveštačen, i nije prihvatao deskriptivnost u pričama za decu. Stavovi oba učitelja bili su bliski u ocjenjivanju uloge usmenog narodnog stvaralaštva i iskustva duhovne kulture u ovladavanju maternjim jezikom.

Poslovice, izreke, zagonetke u “ABC” se izmjenjuju s kratkim skicama, mikroscenama, malim priče iz narodnog života 3(„Kata je otišla u berbu pečuraka“, „Varja je imala kožu“, „Djeca su našla ježa“, „Buba je nosila kost“). Sve kod njih je blisko seljačkom djetetu. Pročitano u knjizi, scena je ispunjena posebnim značajem i izoštrava zapažanje: „Položili su hrpe. Bilo je vruće, bilo je teško i svi su pjevali.” “Djedu je bilo dosadno kod kuće. Moja unuka je došla i otpevala pesmu.” Likovi u Tolstojevim pripovetkama su po pravilu generalizovani - majka, ćerka, sinovi, starac. U tradicijama narodne pedagogije i hrišćanskog morala, Tolstoj sledi ideju: voli rad, poštuj starije, čini dobro. Druge svakodnevne skice izvedene su tako majstorski da dobijaju visoko generalizovano značenje i približavaju se paraboli. Na primjer:

“Baka je imala unuku; Prije je unuka bila mala i stalno je spavala, a baka je pekla hljeb, kredala kolibu, prala, šila, prela i tkala svojoj unuci; a onda je baba ostarila i legla na šporet i nastavila da spava. A unuka je baki pekla, prala, šila, tkala i prela.”

Nekoliko redova jednostavnih dvosložnih riječi. Drugi dio je gotovo zrcalna slika prvog. Koja je dubina? Mudri tok života, odgovornost generacija, prenošenje tradicije... Sve je sadržano u dve rečenice. Ovdje se čini da je svaka riječ odmjerena, naglašena na poseban način. Prispodobe o starcu koji sadi jabuke, „Stari djed i unuka“, „Otac i sinovi“ postale su klasične.

Djeca su glavni likovi Tolstojevih priča. Među njegovim likovima su djeca, jednostavna djeca, seljačka i plemićka djeca. Tolstoj se ne fokusira na društvene razlike, iako su u svakoj priči djeca u svom okruženju. Seoski mali Filipok, sa velikim očevim šeširom, savladavajući strah i boreći se od tuđih pasa, ide u školu. Ništa manje hrabrosti nije potrebno ni malom junaku priče “Kako sam naučio da jašem” da moli odrasle da ga odvedu u igralište. A onda, ne plašeći se pada, ponovo sjednite na Chervonchik.

„Jadan sam, odmah sam sve shvatio. „Baš sam pametan“, kaže Filipok o sebi, premlaćivajući svoje ime. Mnogo je takvih "jadnih i pametnih" junaka u Tolstojevim pričama. Dječak Vasya nesebično štiti mače od lovačkih pasa („Mače“). A osmogodišnji Vanja, pokazujući zavidnu domišljatost, spašava živote svog mlađeg brata, sestre i stare bake. Radnja mnogih Tolstojevih priča je dramatična. Heroj - dijete mora pobijediti sebe i odlučiti da djeluje. U tom smislu karakteristična je napeta dinamika priče „Skok“. 4

Djeca su često neposlušna i čine pogrešne stvari, ali pisac ne nastoji da im da direktnu ocjenu. Čitalac mora sam donijeti moralni zaključak. Pomirljiv osmijeh može izazvati Vanjino nedjelo, potajno jedenje šljive („Koštica“). Serjožina nemarnost ("Ptica") koštala je Čižu života. A u priči "Krava" junak je u još težoj situaciji: strah od kazne za razbijeno staklo doveo je do strašnih posljedica za veliku seljačku porodicu - smrti dojilje Buryonushke.

Poznati učitelj D.D. Semjonov, savremenik Tolstoja, nazvao je njegove priče „visinom savršenstva, kao u psihološkom. Tako je i u umetničkom smislu... Kakva ekspresivnost i figurativnost jezika, kakva snaga, jezgrovitost, jednostavnost i istovremeno otmenost govora... U svakoj misli, u svakom pripovedaču postoji moral... štaviše, nije upečatljiva, ne dosađuje djeci, već je skrivena u umjetničkoj slici i zato traži dječju dušu i duboko tone u nju” 5 .

Talenat pisca određen je značajem njegovih književnih otkrića. Besmrtno je ono što se ne ponavlja i jedinstveno. Priroda književnosti ne toleriše ponavljanje.

Pisac stvara svoju sliku stvarnog svijeta, ne zadovoljavajući se tuđom idejom stvarnosti. Što ova slika više odražava suštinu, a ne pojavu pojava, to pisac dublje prodire u temeljne principe postojanja, to je u njegovom djelu tačnije izražen njihov imanentni sukob, koji je paradigma pravog književnog „sukoba“. , ispada da je rad izdržljiviji.

Među zaboravljenim djelima su stvari koje reduciraju ideju svijeta i čovjeka. To ne znači da je cilj rada da odražava holističku sliku stvarnosti. Samo, „privatna istina“ dela mora biti povezana sa univerzalnim značenjem.

Pitanje o nacionalnosti ovog ili onog pisca ne može se u potpunosti razriješiti bez analize njegove veze s folklorom. Folklor je bezlično stvaralaštvo, usko povezano sa arhaičnim svjetonazorom.

Zaključak

Dakle, Tolstojevo stvaranje ciklusa „narodnih priča“ 1880-ih - 1900-ih bilo je uzrokovano kombinacijom vanjskih i unutrašnjih razloga: društveno-istorijskih faktora, zakonitosti književnog procesa s kraja 19. - početka 20. stoljeća, vjerskih i estetski prioriteti kasnog Tolstoja.

U uslovima društveno-političke nestabilnosti u Rusiji 1880-1890-ih, tendencije radikalne reorganizacije društva nasilnim metodama, sijanja razdora i nejedinstva među ljudima, Tolstoj sprovodi u delo ideju „aktivnog hrišćanstva“ - a. religiozno-filozofsko učenje o duhovnom prosvetljenju zasnovano na hrišćanskoj aksiomatici, koje je razvijao tokom četvrt veka, a sleđenje koje bi, po mišljenju pisca, trebalo neminovno dovesti do duhovnog napretka društva.

Objektivna stvarnost, budući da je neprirodna, doživljava estetsku osudu pisca. Kako bi suprotstavio stvarnost imidžom harmonične stvarnosti, Tolstoj razvija teoriju religiozne umjetnosti kao najprikladniju potrebama dana i radikalno mijenja prirodu vlastitog kreativnog metoda. Metoda “duhovne istine” koju je odabrao Tolstoj, sintetizirajući realno i idealno kao način utjelovljenja harmonične stvarnosti, najjasnije je ostvaren u ciklusu djela sa konvencionalnom žanrovskom definicijom “narodne priče”.

U kontekstu sve većeg interesovanja moderne književne kritike za hrišćanska pitanja u ruskim klasicima, proučavanje „narodnih priča“ u kontekstu duhovne proze kasnog 19. - početka 20. veka izgleda obećavajuće, što nam omogućava da predstavimo duhovnu književnost ovaj period kao integralni fenomen.

Bibliografija.

1. Akimova T. M., V. K. Arkhangelskaya, V. A. Bakhtina / Rusko narodno poetsko stvaralaštvo (priručnik za seminarsku nastavu). – M.: Više. Škola, 1983. – 208 str.

2. Gorky M. Zbirka. Op., tom 27

3. Danilevsky I.N. Stara Rusija očima savremenika i njihovih potomaka (XI – XII vek). – M., 1998. – str. 225.

5. Kruglov Yu. G. Ruske obredne pesme: Udžbenik. priručnik za nastavnike in-tovpospets "rus. jezik ili T." – 2. izd., rev. i dodatne – M.: Više. škola 1989. – 320 str.

6. Semenov D.D. Favorite Ped. Op. – M., 1953

Folklor je osnova na kojoj se razvija individualno stvaralaštvo. Izvanredne ličnosti iz raznih oblasti umetnosti prošlosti i sadašnjosti bile su jasno svjesne važnosti folklora. M.I. Glinka je rekao: „Mi ne stvaramo, ljudi stvaraju; mi samo snimamo i aranžiramo” \ A. S. Puškin još početkom 19. veka. napisao: „Proučavanje drevnih pesama, bajki itd. neophodno je za savršeno poznavanje svojstava ruskog jezika. Naši kritičari nemaju razloga da ih preziru.” Obraćajući se piscima, on je istakao: „Čitajte narodne priče, mladi pisci, da biste videli svojstva ruskog jezika.

Naslijeđe okretanja narodnoj umjetnosti pratili su i prate stvaraoci klasične i moderne književnosti, muzike i likovne umjetnosti. Nema nijednog istaknutog pisca, umjetnika, kompozitora koji se ne bi obratio izvorima narodne umjetnosti, jer oni odražavaju život naroda. Lista muzičkih dela koja kreativno razvijaju umetnost naroda je ogromna. Na osnovu narodnih priča nastajale su opere kao što su „Sadko“, „Kaščej“ i dr. Slike i priče o narodnoj umjetnosti uvrštene su u likovnu umjetnost. Slike Vasnjecova „Bogatyrs“, „Alyonushka“, Vrubel „Mikula“, „Ilya Muromets“, Repin „Sadko“ itd. uvrštene su u riznicu svetske umetnosti. A. M. Gorki je istakao da je osnova generalizacija koje stvara individualni genij kreativnost naroda: „Zevsa su stvorili ljudi, Fidija ga je utjelovio u mramoru. Ovdje se tvrdi da umjetnost pisca, umjetnika ili vajara dostiže svoj vrhunac tek kada nastane kao izraz ideja, osjećaja i pogleda naroda. Gorki nije omalovažavao ulogu umjetnika pojedinca, ali je isticao da njegova snaga talenta i umijeća daju posebnu ekspresivnost i savršenstvo obliku stvaranja kolektivnog stvaralaštva mase.

Veza književnosti i folklora nije ograničena na upotrebu pisaca sadržaja i oblika pojedinih djela narodne umjetnosti. Ova veza izražava neuporedivo širi i opštiji fenomen: organsko jedinstvo umetnika sa narodom, a umetnosti sa iskustvom kreativnog naroda.

Shodno tome, i individualno i kolektivno stvaralaštvo dobijaju ogroman ideološki i estetski značaj u životu društva tek kada su povezani sa životom naroda i istinito i umetnički ga u potpunosti odražavaju. No, potrebno je uzeti u obzir da su, prvo, priroda i korelacija kolektivne i individualne kreativnosti u različitim fazama razvoja ljudskog društva različiti i, drugo, da su kolektivna i individualna kreativnost jedinstveni povijesno nastali načini stvaranja. umjetničko djelo.

A. M. Gorki je s pravom rekao da je kolektivno stvaralaštvo mase majčina utroba za individualno stvaralaštvo, da je početak umjetnosti riječi i književnosti u folkloru. U ranim periodima istorije bliskost književnosti i narodne umetnosti bila je tolika da ih je bilo nemoguće jasno razlikovati. “Ilijada” i “Odiseja” s pravom se smatraju djelima antičke književnosti i, ujedno, najljepšim tvorevinama kolektivne narodne umjetnosti, koje datiraju iz “djetinjstva ljudskog društva”. Isti nedostatak diferencijacije između individualnog i kolektivnog stvaralaštva uočen je u brojnim radovima mnogih naroda.

U početnom periodu svog postojanja književnost se još nije bila sasvim odvojila od kolektivne narodne umjetnosti. Razvojem klasnog društva postepeno se produbljuje podjela individualnog i kolektivnog stvaralaštva. Ali, naravno, sami koncepti kolektivnog i individualnog stvaralaštva ne mogu se tumačiti apstraktno, jednako i nepromjenjivo za sva vremena i narode. Individualna i kolektivna umjetnost imaju karakteristike određene istorijskom stvarnošću.

U pretklasnom društvu kolektivno stvaralaštvo bilo je umjetnički i figurativni odraz tadašnje stvarnosti, generalizacija pogleda i ideja plemena, primitivne zajednice iz koje pojedinac još nije izašao. U uslovima kada je pleme ostalo granica osobe kako u odnosu na stranca iz drugog plemena, tako i u odnosu na sebe, kada je pojedinac u svojim osećanjima, mislima i postupcima bio bezuslovno podređen plemenu, klanovsko\kolektivno stvaralaštvo je bilo jedini mogući oblik umjetničkog djelovanja pojedinačnih individualnosti. Učešće čitave mase plemena u uopštavanju životnog iskustva, zajednička želja za razumijevanjem i promjenom stvarnosti bili su osnova pretklasnog epa, koji je do nas došao uglavnom u kasnijim revizijama. Primjer takvih epskih priča, koje su nastale u uvjetima pretklasnog društva, mogu biti barem rune Kalevala, jakutske oloikho, gruzijske i osetske priče o Amiranu, sjevernokavkaske i abhaske priče o Nartima itd.

U pretklasnom društvu, kolektivnost kreativnosti ne samo da se stopila s individualnošću, već ju je i podredila. Ovdje se čak i najistaknutija ličnost doživljavala kao oličenje snage i iskustva cijelog plemena; Tako je nastala slika narodnih masa kroz lik heroja, svojstvena epskom i ranom književnom stvaralaštvu (Weinemeinen, Prometej, Balder, a kasnije ruski junaci i druge slike herojskih legendi).

Razvoj klasnih odnosa nije mogao a da ne promijeni kolektivno stvaralaštvo. Sa pojavom klasnog društva, ideologija antagonističkih klasa jasno se ogleda u različitim interpretacijama slika, zapleta legendi i pjesama. Primjeri iz epa naroda SSSR-a to potvrđuju. Rasprava o ideološkoj suštini kirgiških legendi o Manasu, burjatskom i mongolskom epu „Geser“, rasprave o problemima epa otkrile su činjenice antinacionalnih izobličenja od strane feudalnih krugova stvaralaštva radnih masa.

Postoji stalna interakcija između književnosti i folklora. Folklor i književnost, kolektivno i individualno umjetničko stvaralaštvo prate jedno drugo u klasnom društvu. Dakle, ruska narodna umjetnost 11.-17. imala ogroman uticaj na dela drevne ruske književnosti, o čemu elokventno svedoče „Priča o pohodu Igorovom“, „Priča o Petru i Fevroniji“, „Zadonščina“. Istovremeno, slike fikcije sve više ulaze u svakodnevni život usmenog poetskog stvaralaštva. Kasnije je ovaj proces postao još intenzivniji. Lermontov, Gogolj, JI. Tolstoj, Nekrasov, Gorki vjerovali su da folklor obogaćuje individualnu kreativnost profesionalnog umjetnika. Istovremeno, svi istaknuti majstori ruske književnosti isticali su da pisac ne treba kopirati folklor i ne treba ići putem stilizacije. Pravi umjetnik hrabro zadire u usmeno i poetsko stvaralaštvo naroda, u njemu bira ono najbolje i stvaralački ga razvija. Da biste se u to uvjerili, dovoljno je prisjetiti se bajki A. S. Puškina. „Ukrašio je narodne pesme i bajke sjajem svog talenta, ali je njihov smisao i moć ostavio nepromenjenim“, napisao je A. M. Gorki

Interakcija između folklora i književnosti odvija se u različitim oblicima. Na primjer, profesionalni umjetnik često koristi i obogaćuje teme, zaplete i slike folklora, ali može koristiti folklor bez direktnog reproduciranja njegovih zapleta i slika. Pravi umjetnik nikada se ne ograničava na reprodukciju forme folklornih djela, već obogaćuje i razvija tradiciju usmenog poetskog stvaralaštva, otkrivajući život naroda, njegove misli, osjećaje i težnje. Poznato je da su se najbolji, najprogresivniji predstavnici vladajućih klasa, razotkrivajući društvenu nepravdu i istinito oslikavajući život, uzdizali iznad klasnih ograničenja i stvarali djela koja su odgovarala interesima i potrebama naroda.

Živu vezu književnosti i folklora potvrđuje stvaralaštvo najboljih pisaca svih naroda. Ali koliko god bila opipljiva veza između djela pisaca i narodne poezije u uvjetima klasnog društva, kolektivno i individualno stvaralaštvo uvijek se odlikuju metodom stvaranja umjetničkih djela.

U klasnom društvu su se razvile razlike u stvaralačkom procesu stvaranja književnih djela i masovne narodne poezije. One se prvenstveno sastoje u sledećem: književno delo stvara pisac – nije bitno da li je pisac po profesiji ili ne – pojedinačno ili u saradnji sa drugim piscem; Dok pisac radi na njemu, djelo nije vlasništvo masa; mase se s njim upoznaju tek nakon što dobije konačno izdanje, upisano u pismo. To znači da je u književnosti proces stvaranja kanonskog teksta djela odvojen od neposredne stvaralačke aktivnosti mase i s njom povezan samo genetski.

Djela kolektivne narodne umjetnosti su druga stvar; ovdje su lični i kolektivni principi sjedinjeni u kreativnom procesu tako blisko da se individualni kreativni pojedinci rastvaraju u kolektivu. Djela narodne umjetnosti nemaju konačno izdanje. Svaki izvođač nekog djela stvara, razvija, glanca tekst, djeluje kao koautor pjesme, legende koja pripada narodu.

Žanrovi folklora su raznoliki. Postoje glavni žanrovi, kao što su epovi i bajke. A tu su i mali žanrovi: poslovice, izreke, napjevi. Mali žanrovi su često bili namijenjeni djeci, učeći ih mudrosti života. Poslovice i izreke omogućile su ljudima da čuvaju i prenose narodnu mudrost s koljena na koljeno.

Umjetnička odlika svih malih žanrova je da su mali po obimu i lako pamtljivi. Često se stvaraju u poetskoj formi, što je takođe pomoglo da se bolje pamte. Poslovice se sastoje od jedne rečenice. Ali ova rečenica je veoma duboka i opsežna po svom sadržaju. „Kokoške se broje u jesen“, govorili su naši preci, a mi kažemo danas. Izreka je zasnovana na svjetovnoj mudrosti. Nije važno koliko pilića imate u proleće. Važno je koliko ih je naraslo prije jeseni. S vremenom su ove riječi počele imati generalizirano značenje: ne razmišljajte o tome koliko možete dobiti od ovog ili onog posla, gledajte rezultat onoga što ste učinili.

Mali žanrovi folklora namijenjeni djeci imaju svoje karakteristike i vrijednost. Oni su ušli u život djeteta od rođenja i pratili ga dugi niz godina dok nije odrastao. Uspavanke su bile prvenstveno namijenjene zaštiti bebe od strašnih stvari koje ga okružuju. Stoga se sivi vuk i druga čudovišta često pojavljuju u pjesmama. Postepeno, uspavanke su prestale da igraju ulogu talismana. Njihova svrha je bila uspavati dijete.

Još jedan žanr folklora vezuje se za period djetinjstva. Ovo su pestuški (od riječi "njegovati"). Majka ih je pjevala svom djetetu, uvjerena da mu pomažu da raste pametno, snažno i zdravo. Odrastajući, dijete je i samo naučilo da koristi različite žanrove u svom govoru i igrama. Djeca su izvodila napjeve u proljeće ili jesen. Tako su ih odrasli naučili da se brinu o prirodi i da na vrijeme obavljaju razne poljoprivredne poslove.

Roditelji su koristili vrtalice jezika kako bi razvili govor svoje djece. Umjetnička odlika vrtačice jezika nije u tome što ima poetsku formu. Njegova vrijednost je negdje drugdje. Zgovornica jezika sastavljena je na način da je uključivala riječi sa zvukovima koji su djetetu bili teški. Izgovaranjem glodalice djeca su razvila pravilan govor i postigla jasnoću u izgovoru.

Zagonetka zauzima posebno mjesto među malim žanrovima folklora. Njegovo umjetničko obilježje leži u njegovoj metaforičkoj prirodi. Zagonetke su se zasnivale na principu sličnosti ili razlike između predmeta. Rešavajući zagonetku, dete je naučilo veštine zapažanja i logičko razmišljanje. Često su djeca sama počela smišljati zagonetke. Smišljali su i teasere, ismijavajući mane osobe.

Dakle, mali žanrovi folklora, sa svom svojom raznolikošću, služili su jednoj svrsi - da figurativno, tačno i tačno prenesu narodnu mudrost, da pouče osobu koja raste o životu.

ruski folklor

Folklor u prijevodu znači “narodna mudrost, narodno znanje”. Folklor je narodna umjetnost, umjetnička kolektivna djelatnost naroda, koja odražava njihov život, poglede i ideale, tj. folklor je narodno istorijsko kulturno naslijeđe bilo koje zemlje na svijetu.

Djela ruskog folklora (bajke, legende, epovi, pjesme, pjesme, plesovi, priče, primijenjena umjetnost) pomažu u ponovnom stvaranju karakterističnih obilježja narodnog života svog vremena.

Kreativnost je u antičko doba bila usko povezana sa ljudskom radnom aktivnošću i odražavala je mitske, istorijske ideje, kao i početke naučnog znanja. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama umjetnosti - muzikom, plesom, dekorativnom umjetnošću. U nauci se to zove "sinkretizam".

Folklor je bio umjetnost organski svojstvena narodnom životu. Različite namjene djela dovele su do žanrova, s različitim temama, slikama i stilom. U antičkom periodu većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke priče i zavjere. Odlučujući događaj koji je utabao granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajki, čije su zaplete bile zasnovane na snovima, mudrosti i etičkoj fikciji.

U antičkom i srednjovjekovnom društvu formirao se herojski ep (irske sage, ruski epovi i drugi). Nastale su i legende i pjesme koje odražavaju različita vjerovanja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su se pojavile istorijske pjesme koje oslikavaju stvarne istorijske događaje i heroje, kakvi su ostali u sjećanju ljudi.

Žanrovi u folkloru razlikuju se i po načinu izvođenja (solo, hor, hor i solista) i različitim kombinacijama teksta s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje i ples, pričanje i gluma).

S promjenama u društvenom životu društva u ruskom folkloru nastaju novi žanrovi: vojničke, kočijaške, tegleničke pjesme. Rast industrije i gradova oživjeli su: romanse, šale, radnički i studentski folklor.

Sada se ne pojavljuju nove ruske narodne priče, ali se i dalje pričaju stare i po njima se snimaju crtani i igrani filmovi. Pevaju se i mnoge stare pesme. Ali epovi i istorijske pjesme praktično se više ne slušaju uživo.



Hiljadama godina folklor je bio jedini oblik stvaralaštva kod svih naroda. Folklor svakog naroda je jedinstven, kao i njegova istorija, običaji i kultura. A neki žanrovi (ne samo istorijske pesme) odražavaju istoriju datog naroda.

Ruska narodna muzička kultura



Postoji nekoliko gledišta koja folklor tumače kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmenu poeziju i kao skup verbalnih, muzičkih, igračkih ili umjetničkih vrsta narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke karakteristike, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost s poslom, svakodnevnim životom, te prenošenje djela s generacije na generaciju u usmenoj tradiciji.

Narodna muzička umjetnost nastala je mnogo prije pojave profesionalne muzike u pravoslavnoj crkvi. U društvenom životu drevne Rusije folklor je igrao mnogo veću ulogu nego u kasnijim vremenima. Za razliku od srednjovjekovne Evrope, antička Rusija nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njenoj muzičkoj kulturi razvijala se narodna umjetnost usmene tradicije, uključujući različite, uključujući i „poluprofesionalne“ žanrove (umijeće pripovjedača, guslara i dr.).

U doba pravoslavne himnografije ruski folklor je već imao dugu istoriju, uspostavljen sistem žanrova i sredstava muzičkog izražavanja. Narodna muzika i narodna umjetnost su se čvrsto ustalile u svakodnevnom životu ljudi, odražavajući najrazličitije aspekte društvenog, porodičnog i ličnog života.

Istraživači smatraju da su istočni Sloveni u preddržavnom periodu (to jest, prije nego što se uobličila Stara Rusija) već imali prilično razvijen kalendarski i porodični folklor, herojsku epiku i instrumentalnu muziku.

Sa usvajanjem hrišćanstva, pagansko (vedsko) znanje počelo je da se iskorenjuje. Značenje magijskih radnji koje su dovele do ove ili one vrste narodne aktivnosti postepeno se zaboravljalo. Međutim, čisto vanjski oblici drevnih praznika pokazali su se neobično stabilnima, a neki obredni folklor nastavio je živjeti kao izvan veze s drevnim paganstvom koje ga je rodilo.

Hrišćanska crkva (ne samo u Rusiji, već i u Evropi) imala je veoma negativan stav prema tradicionalnim narodnim pesmama i igrama, smatrajući ih manifestacijom grešnosti i đavolskog zavodljivosti. Ova ocjena je zabilježena u mnogim hronikama i u kanonskim crkvenim uredbama.

Živahne, vesele narodne fešte sa elementima pozorišne predstave i uz neizostavno učešće muzike, čije poreklo treba tražiti u drevnim vedskim ritualima, suštinski su se razlikovale od hramskih praznika.



Najšire područje narodnog muzičkog stvaralaštva Drevne Rusije je obredni folklor, koji svjedoči o visokom umjetničkom talentu ruskog naroda. Rođen je u dubinama vedske slike svijeta, deifikacije prirodnih elemenata. Kalendarsko-obredne pjesme smatraju se najstarijim. Njihov sadržaj povezan je sa idejama o ciklusu prirode i poljoprivrednom kalendaru. Ove pjesme odražavaju različite faze života farmera. Bili su dio zimskih, proljetnih i ljetnih rituala koji odgovaraju prekretnicama u smjeni godišnjih doba. Izvođenjem ovog prirodnog rituala (pjesme, plesovi) ljudi su vjerovali da će ih čuti moćni bogovi, sile Ljubavi, Porodice, Sunca, Vode, Majke Zemlje i da će se roditi zdrava djeca, roditi dobra žetva, biti potomstvo stoke, život u ljubavi bi se razvijao i skladao.

U Rusiji su se svadbe igrale od davnina. Svaki lokalitet imao je svoj običaj svadbenih radnji, jadikovki, pjesama i rečenica. Ali uz svu beskrajnu raznolikost, vjenčanja su se igrala po istim zakonima. Poetska svadbena stvarnost pretvara ono što se događa u fantastičan svijet bajke. Kao što su u bajci sve slike raznolike, tako se i sam ritual, poetski interpretiran, pojavljuje kao neka vrsta bajke. Vjenčanje, kao jedan od najznačajnijih događaja u ljudskom životu u Rusiji, zahtijevalo je svečani i svečani okvir. A ako osjetite sve rituale i pjesme, zadubite se u ovaj fantastični svadbeni svijet, možete osjetiti bolnu ljepotu ovog rituala. Ono što će ostati iza kulisa su šarena odjeća, svadbeni voz koji zvecka zvonima, polifoni hor “samaca” i turobne melodije jadikovki, zvuci voskalica i zujalica, harmonike i balalaje – ali poezija vaskrsava samo vjenčanje - bol napuštanja roditeljskog doma i visoka radost prazničnog stanja duha - Ljubav.



Jedan od najstarijih ruskih žanrova su plesne pjesme. U Rusiji su se kola održavala skoro tokom cele godine - na Kolovorot (Nova godina), Maslenicu (ispraćaj zime i doček proleća), Zelenu nedelju (kolo devojaka oko breza), Jarilo (svete lomače), Ovsen ( festivali žetve). Uobičajeni su bili plesovi-igre i kolo-procesije. U početku su plesne pjesme bile dio poljoprivrednih rituala, ali su se tokom stoljeća osamostaljivale, iako su se u mnogima sačuvale slike rada:

A mi smo sejali i posejali proso!
O, jel Lado, sejali su, posejali!

Plesne pjesme koje su preživjele do danas pratile su muške i ženske igre. Muški - personificirana snaga, hrabrost, hrabrost, ženski - nježnost, ljubav, dostojanstvenost.



Tokom vekova, muzički ep počinje da se popunjava novim temama i slikama. Rađaju se epski epovi koji govore o borbi protiv Horde, o putovanjima u daleke zemlje, o pojavi Kozaka i narodnim ustancima.

Narodno sjećanje dugo je sačuvalo mnoge lijepe drevne pjesme kroz vijekove. U 18. vijeku, u periodu formiranja profesionalnih sekularnih žanrova (opera, instrumentalna muzika), narodna umjetnost po prvi put postaje predmet proučavanja i stvaralačke implementacije. Vaspitni odnos prema folkloru slikovito je izrazio izvanredni pisac, humanista A.N. Radiščov, u iskrenim stihovima svog „Putovanja od Sankt Peterburga do Moskve”: „Ko poznaje glasove ruskih narodnih pesama, priznaje da u njima ima nečeg što znači duševni bol... U njima ćeš naći formiranje duše našeg naroda.” U 19. veku, ocena folklora kao „vaspitanja duše“ ruskog naroda postala je osnova estetike kompozitorske škole od Glinke, Rimskog-Korsakova, Čajkovskog, Borodina, do Rahmanjinova, Stravinskog, Prokofjeva, Kalinikov, a sama narodna pjesma bila je jedan od izvora formiranja ruskog nacionalnog mišljenja.

Ruske narodne pesme 16-19 veka - „kao zlatno ogledalo ruskog naroda“

Narodne pjesme snimljene u raznim krajevima Rusije istorijski su spomenik života naroda, ali i dokumentarni izvor koji bilježi razvoj narodne stvaralačke misli svog vremena.

Borba protiv Tatara, seljački nemiri - sve je to ostavilo traga na narodnim pjesmama u svakom pojedinom kraju, počevši od epova, povijesnih pjesama i balada. Kao, na primjer, balada o Ilji Murometsu, koja je povezana s rijekom Slavujem, koja teče u području Jazikova, došlo je do borbe između Ilje Murometsa i Slavuja Razbojnika, koji je živio u ovim krajevima.



Poznato je da je osvajanje Kazanskog kanata od strane Ivana Groznog igralo ulogu u razvoju usmene narodne umjetnosti; pohodi Ivana Groznog označili su početak konačne pobjede nad tatarsko-mongolskim jarmom, koji je oslobodio mnoge hiljade ruskih zarobljenika. iz zatočeništva. Pjesme ovog vremena postale su prototip za Lermontovljev ep "Pesma o Ivanu Careviču" - hroniku života ljudi, a A.S. Puškin je u svojim djelima koristio usmenu narodnu umjetnost - ruske pjesme i ruske bajke.

Na Volgi, kod sela Undori, nalazi se rt Stenka Razin; pjevale su se pjesme tog vremena: „Na stepi, saratovskoj stepi“, „Imali smo je u svetoj Rusiji“. Istorijski događaji s kraja XVII - početka XVIII vijeka. uhvaćen u kompilaciji o pohodima Petra I i njegovim pohodima na Azov, o pogubljenju strijelaca: "Kao da hodaš po plavom moru", "Mladi kozak hoda po Donu."

Vojnim reformama s početka 18. vijeka pojavljuju se nove istorijske pjesme, koje više nisu bile lirske, već epske. Istorijske pesme čuvaju najstarije slike istorijskog epa, pesme o rusko-turskom ratu, o regrutaciji i ratu sa Napoleonom: „Francuski lopov se hvalio da je uzeo Rusiju“, „Ne diži buku, ti zelena hrastovo majko. ”

U to vrijeme sačuvani su epovi o "Surovcu Suzdalecu", o "Dobrynyi i Alyoshi" i vrlo rijetka Goršenova bajka. U djelima Puškina, Ljermontova, Gogolja, Nekrasova korištene su i ruske epske narodne pjesme i priče. Sačuvane su drevne tradicije narodnih igara, kuvanja i posebna izvođačka kultura ruskog folklora.

Ruska narodna pozorišna umjetnost

Ruska narodna drama i narodna pozorišna umjetnost općenito su najzanimljiviji i najznačajniji fenomen ruske nacionalne kulture.

Dramske igre i priredbe krajem 18. i početkom 20. stoljeća činile su organski dio prazničnog narodnog života, bilo da se radi o seoskim okupljanjima, vojničkim i fabričkim barakama ili sajamskim separeima.

Geografija distribucije narodne drame je opsežna. Kolekcionari naših dana otkrili su jedinstvena pozorišna „ognjišta“ u oblastima Jaroslavlja i Gorkog, ruskim selima Tatarije, na Vjatki i Kami, u Sibiru i na Uralu.

Narodna drama je, suprotno mišljenju nekih naučnika, prirodni proizvod folklorne tradicije. On je sažimao stvaralačko iskustvo koje su akumulirale desetine generacija najširih slojeva ruskog naroda.

Na gradskim i kasnijim seoskim vašarima postavljani su vrtuljci i štandovi, na čijoj su pozornici izvođene predstave na bajkovite i nacionalno-istorijske teme. Predstave viđene na sajmovima nisu mogle u potpunosti uticati na estetski ukus ljudi, ali su proširile svoj bajkoviti i pjesnički repertoar. Popularne i kazališne posudbe uvelike su odredile originalnost zapleta narodne drame. Međutim, oni su „polegli“ drevnim igračkim tradicijama narodnih igara, dotjerivanjem, tj. o posebnoj izvođačkoj kulturi ruskog folklora.

Generacije stvaralaca i izvođača narodnih drama razvijale su određene tehnike zapleta, karakterizacije i stila. Razvijene narodne drame karakterišu jake strasti i nerazrješivi sukobi, kontinuitet i brzina uzastopnih radnji.

Posebnu ulogu u narodnoj drami imaju pjesme koje junaci izvode u različitim trenucima ili zvuče u horu - kao komentar na događaje koji se dešavaju. Pjesme su bile svojevrsni emocionalni i psihološki element nastupa. Izvođene su uglavnom u fragmentima, otkrivajući emocionalno značenje scene ili stanje lika. Pjesme su bile obavezne na početku i na kraju nastupa. Pesnički repertoar narodnih drama sastoji se uglavnom od izvornih pjesama iz 19. i početka 20. stoljeća koje su bile popularne u svim slojevima društva. Reč je o vojničkim pesmama „Ide beli ruski car“, „Otišao Malbruk u pohod“, „Slava, slava tebi, junače“ i romanse „Uveče sam šetao po livadama“, „Ja sam kreće u pustinju“, „Što je oblačno, jasna zora“ i mnoge druge.

Kasni žanrovi ruske narodne umjetnosti - svečanosti



Vrhunac svetkovina je u 17.-19. veku, iako su određene vrste i žanrovi narodne umetnosti, koji su bili neizostavni deo sajma i gradskog svečanog trga, nastali i aktivno postojali mnogo pre ovih vekova i traju, često u transformisanom obliku, da postoji do danas. Ovo je pozorište lutaka, medvjeđa zabava, dijelom šale trgovaca, mnoge cirkuske predstave. Drugi žanrovi su rođeni na sajmištu i zamrli kada se svečanosti završile. To su komični monolozi lajavaca iz separea, lajavci, predstave separskih pozorišta, dijalozi peršunovih klovnova.

Obično su se za vrijeme proslava i vašara na tradicionalnim mjestima podizali čitavi zabavni gradovi sa separeima, vrtuljcima, ljuljaškama i šatorima u kojima se prodavalo sve od popularnih grafika do ptica pjevica i slatkiša. Zimi su dodane ledene planine kojima je pristup bio potpuno besplatan, a sanjkanje sa visine od 10-12 m donosilo je neuporedivo zadovoljstvo.



Uz svu raznolikost i raznolikost, gradska narodna fešta doživljavana je kao nešto integralno. Ovaj integritet stvarala je specifična atmosfera svečanog trga, sa njegovom slobodom govora, poznatošću, neobuzdanim smehom, hranom i pićem; jednakost, zabava, praznična percepcija svijeta.

Sam svečani trg oduševio je svojom nevjerovatnom kombinacijom svih vrsta detalja. Shodno tome, spolja je to bio šareni, glasni haos. Svijetla, šarena odjeća šetača, upečatljivi, neobični kostimi „umjetnika“, blještavi natpisi separea, ljuljaški, vrtuljki, dućana i konoba, rukotvorine koje svjetlucaju svim duginim bojama i istovremeni zvuk bačvastih orgulja, lula, frula, bubnjevi, uzvici, pjesme, vapaji trgovaca, glasan smeh iz šala „bubastih dedova“ i klovnova – sve se spojilo u jedan sajamski vatromet, koji je fascinirao i zabavljao.



Velike, dobro poznate fešte „pod planinama“ i „pod ljuljaškama“ privukle su brojne goste izvođače iz Evrope (mnogi vlasnici separea, panorama) pa čak i južnih zemalja (mađioničari, krotitelji životinja, moćnici, akrobati i drugi) . Strani govor i prekomorski kuriozitet bili su uobičajena pojava na velegradskim svečanostima i velikim sajmovima. Jasno je zašto se gradski spektakularni folklor često pojavljivao kao neka vrsta mješavine „Nižnjeg Novgoroda i Francuza“.



Osnova, srce i duša ruske nacionalne kulture je ruski folklor, to je blago, to je ono što je od davnina ispunjavalo ruski narod iznutra, a ta unutrašnja ruska narodna kultura na kraju je iznjedrila čitavu plejadu velikih ruskih pisaca. , kompozitori, umetnici, naučnici 17-19 veka, vojnici, filozofi, koje ceo svet poznaje i poštuje:
Žukovski V.A., Ryleev K.F., Tjučev F.I., Puškin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Ščedrin M.E., Bulgakov M.A., Tolstoj L.N., Turgenjev I.S., Fonvizin D.I., Fonvizin D.I., Čehov, I.A. Bunvizin, I.V. Gribojedov A.S., Karamzin N.M., Dostojevski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Mussorgsky M.P., Rimsky-Korsakov N.A., Čajkovski P.I., Borodin A.P., Balakirev M.A.A., Rachmaninov I.F.Krakosky, S.F. ., Vereshchagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Lomonosov M.V., Sklifosov I.P., I.V. Ciolkovsky K.E., Popov A.S. , Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovjov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Dobroljubov N.A., Pisarev D.I., njih hiljadu, Pisarev D.I. na ovaj ili onaj način, zna ceo zemaljski svet. To su svjetski stubovi koji su izrasli na ruskoj narodnoj kulturi.

Ali 1917. godine u Rusiji je učinjen drugi pokušaj da se prekine veza vremena, da se prekine rusko kulturno nasleđe starih generacija. Prvi pokušaj učinjen je još u godinama krštenja Rusije. Ali to nije bio potpuni uspjeh, jer se snaga ruskog folklora temeljila na životu ljudi, na njihovom vedskom prirodnom svjetonazoru. Ali već negdje šezdesetih godina dvadesetog stoljeća ruski folklor su počeli postupno zamjenjivati ​​popularni pop žanrovi pop, disko i, kako se sada kaže, šansona (folklor lopova iz zatvora) i druge vrste umjetnosti sovjetskog stila. Ali poseban udarac zadat je 90-ih. Riječ "rus" je potajno zabranjena čak i za izgovor, navodno je ta riječ značila raspirivanje nacionalne mržnje. Ovakva situacija traje do danas.

I više nije bilo ni jednog ruskog naroda, raspršili su ih, napili i počeli da ih uništavaju na genetskom nivou. Sada u Rusiji postoji neruski duh Uzbeka, Tadžika, Čečena i svih ostalih stanovnika Azije i Bliskog istoka, a na Dalekom istoku postoje Kinezi, Korejci itd., a aktivna, globalna ukrajinizacija Rusije je odvija se svuda.

Ogromna usmena narodna umjetnost. Stvarala se vekovima, ima mnogo varijanti. U prevodu sa engleskog, „folklor“ je „narodno značenje, mudrost“. Odnosno, usmena narodna umjetnost je sve ono što je stvorila duhovna kultura stanovništva tokom stoljeća svog istorijskog života.

Osobine ruskog folklora

Ako pažljivo pročitate djela ruskog folklora, primijetit ćete da on zapravo odražava mnogo toga: igru ​​mašte naroda, istoriju zemlje, smijeh, ozbiljne misli o ljudskom životu. Slušajući pjesme i priče svojih predaka, ljudi su razmišljali o mnogim teškim temama svoje porodice, društvenog i radnog života, razmišljali o tome kako se izboriti za sreću, poboljšati svoj život, kakav čovjek treba da bude, šta treba ismijavati i osuđivati.

Vrste folklora

Raznolikost folklora uključuje bajke, epove, pjesme, poslovice, zagonetke, kalendarske refrene, uvećanje, izreke – sve što se ponavljalo prenosilo se s generacije na generaciju. Istovremeno, izvođači su često unosili nešto svoje u tekst koji im se dopao, mijenjajući pojedinačne detalje, slike, izraze, neprimjetno poboljšavajući i bruseći rad.

Usmena narodna umjetnost najvećim dijelom postoji u pjesničkom (stihovnom) obliku, jer je upravo to omogućilo da se ova djela pamte i prenose od usta do usta vijekovima.

pjesme

Pesma je poseban verbalni i muzički žanr. To je malo lirsko-narativno ili lirsko djelo koje je nastalo posebno za pjevanje. Njihove vrste su sljedeće: lirski, plesni, ritualni, istorijski. Narodne pjesme izražavaju osjećaje jedne osobe, ali istovremeno i mnogih ljudi. Oni su odražavali ljubavna iskustva, događaje iz društvenog i porodičnog života, razmišljanja o teškoj sudbini. U narodnim pjesmama često se koristi takozvana tehnika paralelizma, kada se raspoloženje datog lirskog lika prenosi na prirodu.

Istorijske pesme posvećene su raznim poznatim ličnostima i događajima: osvajanju Sibira od strane Ermaka, ustanku Stepana Razina, seljačkom ratu pod vođstvom Emeljana Pugačova, bici kod Poltave sa Šveđanima, itd. Pripovedanje u istorijskim narodnim pesmama o nekima događaja u kombinaciji sa emotivnim zvukom ovih radova.

Epics

Termin "ep" uveo je I. P. Saharov u 19. veku. Predstavlja usmenu narodnu umjetnost u obliku pjesme junačke, epske prirode. Ep je nastao u 9. veku, bio je izraz istorijske svesti naroda naše zemlje. Bogatiri su glavni likovi ove vrste folklora. Oni oličavaju narodni ideal hrabrosti, snage i patriotizma. Primjeri junaka koji su prikazani u djelima usmene narodne umjetnosti: Dobrinja Nikitič, Ilja Muromets, Mikula Seljaninovič, Aljoša Popović, kao i trgovac Sadko, div Svyatogor, Vasilij Buslaev i drugi. Osnova života, istovremeno obogaćena nekom fantastičnom fikcijom, čini radnju ovih djela. U njima heroji sami pobjeđuju čitave horde neprijatelja, bore se s čudovištima i trenutno savladavaju ogromne udaljenosti. Ova usmena narodna umjetnost je vrlo zanimljiva.

Bajke

Ep se mora razlikovati od bajke. Ova djela usmene narodne umjetnosti zasnovana su na izmišljenim događajima. Bajke mogu biti magične (u kojima su uključene fantastične sile), kao i svakodnevne, u kojima su ljudi – vojnici, seljaci, kraljevi, radnici, princeze i prinčevi – prikazani u svakodnevnim okruženjima. Ova vrsta folklora razlikuje se od ostalih djela po optimističnoj radnji: u njoj dobro uvijek pobjeđuje zlo, a ono ili trpi poraz ili je ismijano.

Legende

Nastavljamo s opisom žanrova usmene narodne umjetnosti. Legenda je, za razliku od bajke, narodna usmena priča. Njegova osnova je nevjerovatan događaj, fantastična slika, čudo, koje slušatelj ili pripovjedač doživljava kao pouzdano. Postoje legende o nastanku naroda, država, mora, o stradanjima i podvizima izmišljenih ili stvarnih heroja.

Zagonetke

Usmena narodna umjetnost predstavljena je mnogim zagonetkama. Oni su alegorijska slika određenog predmeta, obično zasnovana na metaforičkom zbližavanju s njim. Zagonetke su vrlo male zapremine i imaju određenu ritmičku strukturu, često naglašenu prisustvom rime. Stvoreni su kako bi razvili inteligenciju i domišljatost. Zagonetke su raznolike po sadržaju i temi. Može postojati više verzija o istom fenomenu, životinji, objektu, od kojih ga svaka karakterizira s određenog aspekta.

Poslovice i izreke

U žanrove usmene narodne umjetnosti spadaju i izreke i poslovice. Poslovica je ritmički organizovana, kratka, figurativna izreka, aforistična narodna izreka. Obično ima dvodelnu strukturu, koju podržavaju rima, ritam, aliteracija i asonanca.

Poslovica je figurativni izraz koji ocjenjuje neki fenomen života. Ona, za razliku od poslovice, nije cijela rečenica, već samo dio iskaza uključenog u usmenu narodnu umjetnost.

Poslovice, izreke i zagonetke ubrajaju se u takozvane male žanrove folklora. Šta je? Pored navedenih vrsta, tu spadaju i druga usmena narodna umjetnost. Vrste malih žanrova dopunjuju se sljedećim: uspavankama, dječjim pjesmama, pjesmicama, šalama, refrenima, napjevima, rečenicama, zagonetkama. Pogledajmo pobliže svaki od njih.

Uspavanke

Mali žanrovi usmene narodne umjetnosti uključuju uspavanke. Ljudi ih zovu bicikli. Ovo ime dolazi od glagola "mamac" ("bayat") - "govoriti". Ova riječ ima sljedeće drevno značenje: „govoriti, šaputati“. Nije slučajno da su uspavanke dobile ovo ime: najstarije od njih su direktno povezane s poezijom čarolija. Boreći se sa snom, na primjer, seljaci su govorili: "Sanjaru, bježi od mene."

Pestushki i pjesmice

Ruska usmena narodna umjetnost također je predstavljena pestuški i dječjim pjesmama. U njihovom središtu je slika djeteta koje raste. Naziv „pestuški“ potiče od reči „negovati“, odnosno „pratiti nekoga, odgajati, negovati, nositi na rukama, obrazovati“. To su kratke rečenice kojima u prvim mjesecima bebinog života komentarišu njegove pokrete.

Neprimjetno se tučak pretvara u dječje pjesmice - pjesmice koje prate bebine igre prstima i rukama. Ova usmena narodna umjetnost je vrlo raznolika. Primjeri dječjih pjesama: “Svraka”, “Ladushki”. Često već sadrže „lekciju“, instrukciju. Na primjer, u “Soroki” je bjelostranka sve nahranila kašom, osim jednog ljenjivca, iako je on bio najmanji (njemu odgovara mali prst).

Šale

U prvim godinama života djece dadilje i majke pjevale su im pjesme složenijeg sadržaja, nevezane za igru. Svi se oni mogu označiti jednim izrazom "vicevi". Njihov sadržaj podsjeća na kratke bajke u stihovima. Na primjer, o pijetlu - zlatnom češlju, koji leti u polje Kulikovo po zob; o kokoši rowan, koja je „vijala grašak“ i „sijala proso“.

Šala, u pravilu, daje sliku nekog svijetlog događaja ili prikazuje neku brzu akciju koja odgovara aktivnoj prirodi bebe. Karakterizira ih zaplet, ali dijete nije sposobno za dugotrajnu pažnju, pa su ograničeni na samo jednu epizodu.

Rečenice, pozivi

Nastavljamo sa razmatranjem usmene narodne umjetnosti. Njegove vrste dopunjuju slogani i rečenice. Djeca na ulici vrlo rano od svojih vršnjaka uče razne zovke, koji predstavljaju privlačnost pticama, kiši, dugama i suncu. Djeca povremeno izvikuju riječi u horu. Osim nadimaka, u seljačkoj porodici svako dijete je znalo rečenice. Najčešće se izgovaraju jedan po jedan. Rečenice - apel na miša, male bube, puža. Ovo može biti imitacija raznih ptičjih glasova. Verbalne rečenice i pozivi pjesama ispunjeni su vjerom u moći vode, neba, zemlje (ponekad blagotvorne, ponekad destruktivne). Njihovim izričajem odraslu seljačku djecu uvode u rad i život. Rečenice i napjevi objedinjuju se u poseban odjeljak pod nazivom „kalendarski dječji folklor“. Ovaj izraz naglašava postojeću vezu između njih i doba godine, praznika, vremena, cjelokupnog načina života i načina života sela.

Rečenice i refreni igre

Žanrovi usmene narodne umjetnosti uključuju razigrane rečenice i refrene. Oni nisu ništa manje stari od poziva i rečenica. Oni ili povezuju dijelove igre ili je pokreću. Oni također mogu poslužiti kao završeci i odrediti posljedice koje postoje kada se uslovi krše.

Igre su upečatljive po svojoj sličnosti sa ozbiljnim seljačkim aktivnostima: žetvom, lovom, sjetvom lana. Reproduciranje ovih slučajeva u strogom slijedu uz pomoć višestrukog ponavljanja omogućilo je da se u djetetu od malih nogu usađuje poštovanje običaja i postojećeg poretka, da se podučava pravilima ponašanja koja su prihvaćena u društvu. Nazivi igara - "Medved u šumi", "Vuk i guske", "Zmaj", "Vuk i ovca" - govore o povezanosti sa životom i načinom života seoskog stanovništva.

Zaključak

Narodni epovi, bajke, legende i pjesme ne sadrže ništa manje uzbudljive živopisne slike nego u umjetničkim djelima klasičnih autora. Originalne i iznenađujuće tačne rime i zvukovi, bizarni, prekrasni poetski ritmovi - poput čipke su utkani u tekstove pjesmica, dječjih pjesama, šala, zagonetki. A kakva živopisna poetska poređenja možemo naći u lirskim pjesmama! Sve je to mogao stvoriti samo narod - veliki majstor riječi.

Folklor- umjetničko porijeklo

Mitološki početak

Folkloristika

narodna književnost

Glavne karakteristike folklora:

Epski pripovjedači (pjevali su se)

3) varijabilnost

· Studentski folklor

· Vojni folklor

· Blatnoy folklor

· Vojnički folklor

· Burlatsky

· Politički zatvorenici

Jadikovke (tekst oplakivan)

9) Funkcionalnost

10) Inkluzivnost

Ulaznica 2. Sistem žanrova ruskog folklora od antike do savremenosti.

Žanrovska kompozicija ruske narodne poezije je bogata i raznolika, jer je prošla značajan put istorijskog razvoja i na mnogo načina odražavala život ruskog naroda. Prilikom klasifikacije potrebno je uzeti u obzir da se u folkloru, kao i u književnosti, koriste dva oblika govora - poetski i prozaični, pa je u epskom rodu potrebno razlikovati poetske vrste (ep, istorijska pjesma, balada) i proza ​​(bajka, legenda, predanje). Lirski žanr djela koristi samo poetsku formu. Sva poetska djela odlikuju se spojem riječi i melodije. Prozna djela se pričaju, a ne pjevaju.

Da bi se predstavila opšta slika o klasifikaciji (distribuciji) vrsta dela ruske narodne poezije, treba uzeti u obzir niz drugih okolnosti, i to: prvo, odnos žanrova prema tzv. ritualima (posebni kult radnje), drugo, odnos verbalnog teksta prema pjevanju i glumi, što je tipično za neke vrste folklornih djela. Djela mogu biti povezana s ritualom i pjevanjem, a ne moraju biti povezana s njima.

I Ritualna poezija:

1) Kalendar (zimski, proljetni, ljetni i jesenji ciklusi)

2) Porodica i domaćinstvo (porodilište, vjenčanje, sahrana)

3) Zavera

II Neobredna poezija:

1) Epski prozni žanrovi

A) bajka

B) legenda

C) legenda (i bylichka kao njen tip)

2) Epski poetski žanrovi:

A) epovi

B) istorijske pjesme (prvenstveno starije)

B) balade

3) Lirski poetski žanrovi

A) pjesme društvenog sadržaja

B) ljubavne pesme

B) porodične pjesme

D) mali lirski žanrovi (pjesmice, refreni, itd.)

4) Mali nelirski žanrovi

A) poslovice

B) zagonetke

5) Dramski tekstovi i radnje

A) šajkače, igre, kolo

B) scene i predstave.

Ulaznica 3. Drevni (arhaični) žanrovi folklora (radne pjesme, čarolije, bajke itd.).

Folklor kao poseban oblik umjetnosti nastaje u antičko doba. Proces njegovog nastanka teško je rekonstruisati zbog nedostatka materijala iz tog vremena. Najstariji (arhaični) period u istoriji ljudskog društva je period njegove pretklasne strukture (primitivni sistem). Folklor pretklasnog, primitivnog komunalnog sistema kod mnogih naroda imao je zajedničke karakteristike zbog činjenice da su narodi svijeta uglavnom prolazili kroz slične faze historijskog razvoja. Folklor ove društvene formacije odlikuje se sljedećim karakteristikama:

· I dalje jasno zadržava veze sa procesima rada

· Javljaju se tragovi razmišljanja antičkog doba - animizam, magijski pogledi, totemizam, mitologija;

· Stvarne pojave se prepliću sa izmišljenim i fantastičnim;

· Razvijaju se neke karakteristike realizma: konkretan prikaz prirode i čovjeka; vjernost stvarnosti u sadržaju i oblicima (konvencionalnost slike se pojavljuje kasnije);

· Postepeno nastaju rod, vrste i žanrovi, od kojih su najstarije poslovice, bajke, zagonetke, zavere, legende; u posljednjoj fazi formiranja rađaju se herojski epovi i legende;

· Dominira kolektivni, horski početak stvaralaštva, ali počinje da se ističe pevač ili pevač;

· Radovi još ne postoje u stabilnom tradicionalnom obliku, kao u kasnijim fazama razvoja folklora, već imaju formu improvizacije, tj. tekst nastao tokom izvođenja;

· Zaplet, slike, izražajna sredstva i umjetničke forme postepeno se obogaćuju i postaju sve tradicionalnije.

Animizam se manifestovao u produhovljenju sila i prirodnih pojava, na primer sunca i meseca, u pesmama o njihovom braku, u produhovljenju zemlje („majka zemlje je sir“), vode, biljaka, u slike vodenjaka i goblina, u personifikaciji mraza, proljeća, Maslenice, Kolyade. U zavjerama se obično poziva na zoru. Bajke prikazuju Kralja mora, Mjeseca, Vjetar i Mraz. Magija se ogledala u čarolijama i začaranjima, u proricanju sudbine o vremenu i žetvi, u pričama o čarobnjacima, u pretvaranju češlja u šumu, a ručnika u rijeku, u tako divnim predmetima kao što je stolnjak koji se samostalno sklapa. i leteći tepih. Totemizam je bio izražen u kultu medvjeda i u liku medvjeda pomagača. U bajkama i epovima postoje priče o čudesnom poreklu junaka od životinja, od zmije. Pjesme tipa balade sadrže priče o biljkama koje govore na ljudskim grobovima. U bajkama (posebno u bajkama o životinjama, ali ne samo u njima) često postoje slike životinja koje govore i ponašaju se kao ljudi. Mitologija drevnih ruskih plemena već je poprimila oblik određenog sistema ideja. Uključuje dvije vrste bića: bogove i duhove. Na primjer, Svarog je bog sunca, Dazhdbog je bog života, Perun je bog groma, Stribog je bog vjetra, Yarilo je bog svjetlosti i topline, Veles je bog zaštitnik stoke. Oduhovljenja sila i fenomena prirode bili su vodeni goblin, goblin i poljski korov. Među drevnim ruskim plemenima, kult predaka je bio široko razvijen, povezan s klanskim sistemom. To se ogledalo u personifikaciji roda i trudnica kojima su prinošene žrtve, u pogrebnim obredima i uspomenama na pretke (radnica, rusalia, semik).

Slovenska mitologija nije bila tako potpuni sistem kao grčka, što se objašnjava činjenicom da su Sloveni u svom istorijskom razvoju zaobilazili robovlasnički sistem, a razlozi za to su bili raniji razvoj poljoprivrede i naseljenog života, kao i česti sukobi sa južni nomadi, što je zahtijevalo stvaranje države feudalnog tipa. Dakle, u mitologiji Slovena postoje samo začeci podjele bogova na starije i mlađe, prema društvenom uređenju države. Jasno je da u drevnom ruskom folkloru nisu postojali samo žanrovi koji su odražavali animizam, totemizam, magiju i mitologiju, već i žanrovi porodične i svakodnevne prirode, budući da su postojali lični odnosi unutar klana, upareni brak. Konačno se nakupilo radno i životno iskustvo koje je utisnuto u poslovice.

Klasifikacija

I Po rezultatu

1) Bijela - usmjerena na oslobađanje od bolesti i nevolja i sadrži elemente molitve (sihir)

2) Crna - usmjerena na nanošenje štete, štete, koristi se bez riječi molitve (vještica povezana sa zlim duhovima)

II Po temi

1) Medicinski (od bolesti i bolnog stanja ljudi i domaćih životinja, kao i od oštećenja.)

2) Domaćinstvo. (Poljoprivredni, pastirski, komercijalni - od suše, korova, za pripitomljavanje domaćih životinja, lov, ribolov.)

3) Ljubavne čarolije: a) ljubavne čarolije (suhe čarolije); b) reveri (sušenje)

4) Društveni (sa ciljem regulacije društvenih i odnosa među ljudima; privlačenje časti ili naklonosti, odlazak sucu, na primjer)

III Prema formi

1) Epski

Prošireno, veliko

1.1 epska slika

1.2 zavera zasnovana na kolokvijalnim formulama

1.3 postavka (Amen = "neka bude")

2) formulaičan

kratke zavjere koje se sastoje od 1-2 rečenice; ne sadrže živopisne slike - naredbu ili zahtjev

3) zavere-dijalozi

4) abrakadabra

Ovo je 99 posto ženska tradicija (jer nijedan normalan muškarac to ne bi uradio). Zavjerenička mafija je tajnovit posao.

likovi:

1) ljudski svijet

1.1 neutralan (crvena djevojka)

1.2 Hrišćanski: a) stvarni (Isus, Majka Božija), b) izmišljeni (Bogorodičine kćeri, Irodovi sinovi), c) istorijski likovi (Nikola Ugodni), d) hrišćanski zli duhovi (đavoli)

1.3 izmišljen

2) životinjski svijet

2.1 prepoznatljiv

2.2 fantastično

Tipične umjetničke tehnike zavjere:

1) na leksičkom, morfološkom i čak zvučnom nivou (??????????)

2) obilje epiteta

3) poređenje

4) postupno sužavanje slika ili odvijanje (gradacija)

Klasične legende.

1.1. Kosmogonijski

Na primjer, o patki koja je potonula na dno rezervoara, zgrabila malo vode u kljun - ispljunula je - pojavila se zemlja (ili planine - ne mogu to shvatiti)

1.2. Etiološki

Legende o stvaranju životinjskog svijeta. Na primjer, postojala je legenda o pojavi ušiju. Bog se često ponaša kao kaznena sila

U legende se oduvijek vjerovalo.

Legenda je nezavisan pogled na svijet oko vas. Najvjerovatnije su to bili mitovi. Indijski mitovi također imaju ideje o porijeklu životinja (na primjer, vreća kengura), ali nema vjerskih motiva, kao u našim legendama.

1.3. Antropološki mitovi.

Evo jednog primjera legende o bolesnoj osobi, ali s dušom Božjom (???). i o psu koji je čuvao osobu i za to joj je Bog dao bundu ili ne

1.4. Hagiografske legende

Hagiografske legende

Hagiografske legende (o svecima); na primjer, Nikola Mirlikijski (Čudotvorac)

· Svepravoslavni sveci

· Lokalno poštovani sveci

· General Christian

· Pravoslavni

Sveti Jegorij (Đorđe Pobedonosni)

Ratnik/Svetac

Zaštitnik stoke i vukova

1.5. Eshatologija.

Jedan od dijelova crkvene filozofije. Legende o kraju sveta.

Karakteristike Classic Legends:

1. Umjetničko vrijeme klasičnih legendi vrijeme je daleke, neizvjesne, apstraktne prošlosti.

2. Umetnički prostor je takođe apstraktan

3. Ove legende govore o globalnim promjenama (pojava mora, planina, životinja)

4. Sve priče su ispričane od trećeg lica. Narator nije junak legende.

Legenda o lokalnom kraju.

Heroji: lokalni sakralni (sveti) prirodni objekti. Na primjer, sveti izvori, drveće, kamenje, gajevi ili lokalne ikone, kao i lokalno poštovani starci i blaženici.

! dijelom podsjećaju na legende, ali imaju vjerski karakter.

Na primjer, o Dunechki, koju je ustrijelila Crvena armija. Ona je gatara.

Poslao sam coveka da radi u Arzamas, a ne u Samaru (zaradio je, ali oni koji su išli u Samaru nisu), odnosno predviđanja su uglavnom svakodnevna

Golubovi su lebdjeli iznad kočije u kojoj je Dounia vođena na pogubljenje, štiteći je od udarca trepavicama.

Halo iznad glave tokom egzekucije

Poslije su kuće u tom selu počele gorjeti - odlučili su da se sahrane održavaju dva puta godišnje - ali su prestale da gore

Svete budale.

Blagoslovljen = sveta luda koja figurativno komunicira sa ljudima.

Pasha Sarovskaya je dala komad crvene tkanine Nikoli I i rekla "za pantalone mog sina"

o vremenu slavljenja (Prepodobni Serafim - komp.) Živela je u Divejevu, poznatom širom Rusije. Car sa svim velikim knezovima i tri mitropolita krenuo je iz Sarova u Diveevo. Predvidjela mu je smrt (9 vojnika, krompiri). Uzela je komad crvenog materijala iz kreveta i rekla: "Ovo je za pantalone vašeg malog sina." - predvideo je pojavu sina.

Legenda o čoveku.

Legenda o čovjeku zasniva se na čovjekovom susretu sa čudesnom moći. Tipičan primjer: svetac govori čovjeku kako da se snađe u šumi.

Svetac se javlja ljudima u snu "poziv sveca"

Hodočasnici i doseljenici - javlja se svetac i poziva ih u svoj manastir.

Ulaznica 8. Umjetnički prostor i vrijeme u bajci. Vrste junaka i sastav.

Umjetnički prostor i vrijeme u bajkama su uslovni, kao da je tu prikazan drugi svijet. Stvarni svijet i svijet bajki mogu se uporediti sa slikama, na primjer, Vasnetsova i Bilibina.

U bajci postoji 7 vrsta likova (Propp):

1 . heroj je onaj koji izvodi sve radnje i na kraju se oženi.

2 . antagonist, ili antipod - onaj s kojim se heroj bori i pobjeđuje.

3 . divan pomagač.

4 . divan darivatelj je onaj koji daje junaku divnog pomoćnika ili divan predmet.

5. princeza - ona za koju se junak obično ženi i koja živi, ​​po pravilu, u drugoj zemlji, veoma daleko.

6 . kralj - pojavljuje se na kraju bajke, junak se ženi kćerkom ili na početku bajke, po pravilu, negdje šalje sina.

7. lažni heroj - prisvaja zasluge pravog heroja.

Možete pokušati drugačije klasificirati, ali suština će ostati ista. Prije svega, postoje dvije grupe likova: negativni i pozitivni. Centralno mjesto zauzimaju pozitivni junaci, takoreći „likovi prvog reda“. Mogu se podijeliti u 2 grupe: herojske heroje i one “ironične”, kojima je pogodovala sreća. Primjeri: Ivan carević i Ivan budala. “Likovi drugog reda” su pomoćnici junaka, animirani i ne (magični konj, čarobni mač). "Treći red" je antagonist. Važno mjesto zauzimaju ženske heroine, ideali ljepote, mudrosti, dobrote - Vasilisa Prelijepa ili Mudra, Elena Lijepa ili Mudra. Antagonisti često uključuju Baba Yagu, zmiju i Koschey besmrtnika. Pobjeda heroja nad njima je trijumf pravde.

Kompozicija – struktura, konstrukcija bajke.

1.) Neke bajke počinju izrekama - šaljivim šalama koje nisu vezane za radnju. Obično su ritmični i rimovani.

2.) Početak, koji kao da prenosi slušaoca u svijet bajke, pokazuje vrijeme, mjesto radnje i okruženje. Predstavlja ekspoziciju. Popularno otvaranje je “Bilo jednom” (u daljem tekstu – ko i u kojim okolnostima) ili “U određenom kraljevstvu, određenoj državi”.

3.) Akcija. Neke bajke počinju odmah radnjom, na primjer, "Princ je odlučio da se oženi..."

4.) Bajka ima kraj, ali ne uvijek; ponekad se završetkom radnje bajka završava. Završetak prebacuje pažnju iz bajkovitog svijeta u onaj pravi.

5.) Osim završetka, može postojati i izreka koja se ponekad vezuje za kraj - „Svirali su svadbu, dugo se gostili, a ja sam bio tu, pio sam med, tekao mi je niz brkove, ali nije mi doslo u usta.”

Narativ se u bajkama razvija sekvencijalno, radnja je dinamična, situacije su napete, mogu se desiti strašni događaji, a uobičajeno je trostruko ponavljanje (tri brata idu tri puta da uhvate Žar pticu). Ističe se nepouzdanost priče.

Veza sa obredom inicijacije.

Prostor haube je apstraktan; postoji granični/prijelazni prostor; prostorna kretanja nisu prikazana. Hud vrijeme je također apstraktno, zatvoreno i nema izlaza u stvarnost; razvija se iz epizode u epizodu, retardacija.

Bajka je najarhaičnija - prvobitno nije bila namijenjena djeci, a svojim nastankom seže u rituale. Obred inicijacije. Možete vidjeti sujevjerne ideje o sljedećem svijetu. Na primjer, Baba Yaga: "nos je urastao u plafon", "koleno je naslonjeno na zid", kost noge - tj. bez mesa - leži na šporetu kao u kovčegu

One. ona je granični lik između svijeta mrtvih i živih - između svijeta i dalekog kraljevstva.

Proljetni ciklus.

Maslenica i Maslenica rituali. U središtu praznika Maslenice je simbolična slika Maslenice.

Sam praznik se sastoji iz tri dela: sastanka u ponedeljak, veselja ili prekretnice na takozvani široki četvrtak i ispraćaja.

Pjesme za Maslenicu mogu se podijeliti u dvije grupe. Prvi - susret i počast, ima izgled veličine. Oni veličaju široku, poštenu Maslenicu, njena jela i zabavu. Zove se u potpunosti - Avdotya Izotyevna. Karakter pjesama je veseo i razigran. Pjesme koje prate oproštaj su nešto drugačije - govore o predstojećem postu. Pevači žale zbog završetka praznika. Ovdje je Maslenica već svrgnuti idol, više se ne veliča, već je bez poštovanja nazivaju „prevarantkom“. Maslenica se obično tumačila prvenstveno kao proslava pobjede proljeća nad zimom, života nad smrću.

Proljetni post - Čisti ponedjeljak - početak proljetnog kalendarskog obreda. Umili smo se u kupatilu, oprali kuću, oprali svo suđe, igrali smo se smešnih igara sa palačinkama - okačili ih na drvo, dali stoci.

Sedmica krsta/sredina krsta je četvrta nakon posta; pauze posta - pekli su posne kolače; gatanje - novčić - novčić u kolačiću, nekoliko krstova - novčić, kriška, prsten, davali su krstove stoci.

30. mart je dan četrdeset mučenika (kolačići u obliku ševa); susret proljeća, dolazak prvih ptica; 17. marta, na dan Grgura Gračevnika, pekli su se ropovi. Znaci: mnogo ptica - sreća, snježni nanosi - žetva, ledenice - žetva lana. Prvi prolećni praznik - doček proleća - pada u martu. Ovih dana u selima su pekli figurice ptica od tijesta i dijelili ih djevojčicama ili djeci. Vesnjanke su obredne lirske pjesme zavjetnog žanra. Ritual „uroka“ proleća bio je prožet željom da se utiče na prirodu kako bi se dobila dobra žetva. Imitiranje leta ptica (bacanje ševa iz testa) trebalo je da izazove dolazak pravih ptica, prijateljski nastup proleća. Kamene muhe karakterizira oblik dijaloga ili obraćanja u imperativnom raspoloženju. Za razliku od zavere, kamene muhe su kao pesme. izvode kolektivno.

Blagovjest - 7. april: "ptice ne uvijaju gnijezda, djevojke ne pletu kosu"; ne možete upaliti svjetlo ili raditi s rođendanskom zemljom; Sanke su bile polomljene - skinuli su saonice i izvadili kolica.

Cvjetnica (poslednja nedjelja prije Uskrsa) je “ulazak Gospodnji u Jerusalim”. Vrbu su unosili u kuću i držali je kod ikona cijele godine i blagosiljali djecu; stavljaju vrbe i ikone na vodu.

Strasna sedmica je sedmica prije Uskrsa. Veliki četvrtak (u vjeri - petak) je najstrašniji dan; krečenje kolibe, oslobađanje kolibe od žohara smrzavanjem, podrezivanje krila živini, sva voda je sveta.

Uskrs - farbanje jaja (nema uskršnjeg kolača, nema Uskrsa); ne idite na groblje, samo naredne crvene/Fomine sedmice - utorak i subota-Duga); Prvo jaje je držano kraj ikone godinu dana.

Vyunishnye pjesme su pjesme koje su mladencima čestitale u subotu ili nedjelju prve sedmice nakon Uskrsa. Sadržaj pjesama: želja mladencima srećan porodični život.

6. maj - Đurđevdan (Sv. Georgije Pobedonosac); Yegory je zvjerski bog; izveo stoku u polje po prvi put

Uznesenje (40 dana nakon Uskrsa)

Semitske obredne pjesme - 7. sedmica nakon Uskrsa zvala se Semitska. Četvrtak ove sedmice zvao se Semik, a njegov posljednji dan (nedjelja) zvao se Trojica. Izvođeni su posebni rituali, koji su praćeni pjesmama. Glavni ritual je "uvijanje" vijenca. Obucivši se u svečanu odeću, devojke su otišle u šumu, tražile mladu brezu, savijale grane breze i isplele ih travom, posle nekoliko dana posekle su brezu, nosile je po selu, pa udavile. u rijeku ili ga bacio u raž. Devojke su isplele luk od vrhova dve breze i hodale ispod njega. Zatim je bio ritual proricanja sudbine sa vijencem. Tema braka i porodičnih odnosa zauzima sve veće mjesto u semitskim pjesmama.

Duhovni dan - ne možete raditi sa zemljom.

Ljetni ciklus.

Kalendarski rituali su bili praćeni posebnim pjesmama.

Trojice-semitska sedmica: Semik - sedmi četvrtak po Uskrsu, Trojica - sedma nedjelja. Djevojke, elegantno obučene i sa sobom ponijele poslastice, otišle su da „kovrčaju“ breze – isplele ih travom. Djevojački praznik je bio propraćen i gatanjem. Djevojke su plele vijence i bacale ih u rijeku. Proricanje sudbine vijencem naširoko se odrazilo u pjesmama koje su se izvodile i za vrijeme proricanja sudbine i bez obzira na to.

Praznik Ivana Kupale (Ivana Krstitelja/Krstenika) - noć od 23. do 24. juna. Za vrijeme praznika Kupala ne pomažu zemlji, već, naprotiv, pokušavaju uzeti sve od nje. Ove noći se skuplja ljekovito bilje. Vjerovalo se da će onaj ko pronađe paprat moći pronaći i blago. Djevojke su stavljale maramice na rosu i onda se njima umivale; lomili su brezove metle za kupanje; mladi su plivali noću, čistili se, skakali preko vatre.

Trojstva - 7. nedelja po Uskrsu. Kult breze. Formiranje novog ciklusa vjenčanja. Formiranje sloja nevjesta. Pjesme, kolo (izbor mladenke i mladoženja), pjevanje pjesama samo na Trojstvo. Značenje se duplira na nekoliko nivoa - u akciji, u rečima, u muzici, u objektu. Sljedeće nedjelje nakon Toice slavili smo ispraćaj zime.

Jesenji ciklus. ( samo u slučaju )

Jesenski rituali među ruskim ljudima nisu bili tako bogati kao zimski i proljetno-ljetni. Oni prate žetvu. Zažinke (početak žetve), dožinke ili obžinke (završetak žetve) bile su praćene pjesmama. Ali ove pjesme nemaju magični karakter. Oni su direktno povezani sa procesom rada. Dožinske pjesme su raznovrsnije po temi i umjetničkim tehnikama. Pričaju o žetvi i običaju osvježenja. U predžetvenim pjesmama ima elemenata veličanja bogatih domaćina koji su se dobro ophodili prema žeteocima.

Smatralo se da žetvu treba čuvati, jer... zli duhovi ga mogu odvesti. Postavljali su snopove u obliku krsta, napravljene od pelina i koprive. Striga/Perezhinakha - duh polja koji je uzeo žetvu.

Proslavljajući prvi snop, skuvali su prvu novu kašu i njome posipali stoku i kokoške. Posljednji snop/poslednji klas ostavljen je na njivi, ne požnjeven, vezan u snop i nazvan brada. Završivši žetvu, žene su se otkotrljale po zemlji: "Žeteo, žeteo, odustani od svoje zamke."

Potom su se mnogi kalendarski obredi pretvorili u praznike, koji osim obredne imaju i veoma važnu društvenu funkciju – ujedinjavanje ljudi, ritam života.

Ulaznica 14. Epi antičkog perioda. (Volkh Vseslavsky, Sadko, Dunav, Svyatogor, Volga i Mikola)

Među ruskim epovima postoji grupa djela koja gotovo svi folkloristi svrstavaju u starija. Glavna razlika između ovih epova je u tome što sadrže značajne karakteristike mitoloških ideja.

1.) “Volkh Vseslavjevič.” Ep o Volhu se sastoji od 2 dijela. U prvom je prikazan kao divan lovac sa sposobnošću da se transformiše u životinju, pticu ili ribu. Dok lovi, nabavlja hranu za odred. U drugom, Volkh je vođa pohoda na indijsko kraljevstvo, koje osvaja i uništava. Drugi dio je skoro nestao, jer njegova tema nije odgovarala ideološkoj suštini ruskog epa. Ali prvi dio je dugo bio popularan u narodu. Istraživači pripisuju sliku divnog lovca starim vremenima, ali ova slika je bila slojevita s povijesnim obilježjima, povezujući ep s kijevskim ciklusom, zbog čega su Lihačov i drugi znanstvenici upoređivali Volkha, na primjer, s Olegom Prorokom. Slika Indije je fantastična, a ne istorijska.

2.) Epi o Sadku. Epovi su zasnovani na 3 zapleta: Sadko dobija bogatstvo, Sadko se takmiči sa Novgorodom, Sadko posećuje morskog kralja. Ove tri parcele postoje odvojeno iu kombinaciji. Prva parcela ima 2 različite verzije. Prvo: Sadko je hodao Volgom 12 godina; odlučivši otići u Novgorod, zahvaljuje se Volgi, spuštajući u nju kruh i sol; Volga mu je naredila da se hvali „slavnim jezerom Ilmen“; Ilmen ga je, zauzvrat, nagradio bogatstvom, savjetujući ga da peca, a ulovljena riba pretvarala se u novčiće. Druga verzija: Sadko, siromašni guslar, odlazi na obalu Ilmena, svira, a morski kralj izlazi k njemu i nagrađuje ga bogatstvom. Ovo izražava popularno mišljenje o vrijednosti umjetnosti; utopizam: siromah se obogatio. Drugi zaplet: dobivši bogatstvo, Sadko je postao ponosan i odlučio je svoje bogatstvo izmjeriti sa samim Novgorodom, ali je poražen. U rijetkoj verziji postoji zaplet sa Sadkovom pobjedom. Treći zaplet: Sadko se našao u podvodnom carstvu, pomorac se zaljubio u sviranje harfe, a kralj je odlučio da ga zadrži kod sebe i oženi djevojkom Černavom; ali Sadko je prevario cara uz pomoć svetog Nikolaja Možajskog, i spasao se, sagradio crkvu u čast sveca i prestao da putuje po plavom moru. Epi o Sadku odlikuju se cjelovitošću svakog od tri dijela i dramatičnim intenzitetom radnje. Propp je “Epove o Sadku” svrstao u epove o sklapanju provoda, a glavnim zapletom smatrao je “Sadko kod kralja mora”. Belinski je vidio glavni društveni sukob između Sadka i Novgoroda. Fabuloznost je karakteristična za prvi i treći ep.

3.) Epi o Svyatogoru imaju poseban oblik - prozaičan. Neki naučnici to smatraju dokazom svoje starine, drugi – novosti. Oni sadrže niz epizoda: o susretu Ilje Murometsa i Svyatogora, o Svyatogorovoj nevjernoj ženi, o torbi sa zemaljskim žudnjama. Ovi epovi su drevni, kao i sam tip heroja Svyatogora, koji sadrži mnogo mitskih tragova. Naučnici ovu sliku vide kao oličenje starog poretka, koji mora nestati, jer je smrt Svyatogore neizbježna. U epu o Svyatogoru i kovčegu, Ilja prvo isprobava kovčeg, ali on je prevelik za njega, a Svyatogor je prave veličine. Kada je Ilja prekrio lijes poklopcem, više ga nije bilo moguće ukloniti, a on je dobio dio Svyatogorove moći. Propp je rekao da se ovdje mijenjaju dvije ere, a epskog junaka Svyatogora zamijenio je Ilja Muromets. Svyatogor je heroj neviđene snage, ali u epizodi sa zemaljskom pritegom koju Svyatogor ne može podići, pokazuje se postojanje još moćnije sile.

Ep "Volga i Mikula" najznačajniji je iz grupe društvenih epova. Njegova glavna ideja je kontrastiranje seljačkog orača i kneza. Društvena antiteza omogućila je nekim znanstvenicima da kompoziciju epa pripišu kasnijim vremenima, kada su se društveni sukobi intenzivirali; osim toga, pripisana je novgorodskim epovima. Ali ismijavanje kneza nije baš tipično za novgorodske epove, a sukob je smješten u okvire ranih feudalnih vremena. Volga ide da skupi počast, on ima hrabru četu; Mikula nije ratnik, već heroj, moćan je i nadmoćniji od čitave čete Volge, koja mu ne može izvući dvonožac iz brazde; Knez i njegova četa ne mogu sustići Mikulu. Ali Mikula se Volgi suprotstavlja ne samo kao moćnom heroju, već i kao radnom čovjeku; on ne živi od seljačkih provizija, već od svog rada. Mikuli sve lako dođe, žanje bogatu žetvu. Naučnik Sokolov je u tome video san seljaštva, umornog od mukotrpnog fizičkog rada. Ep poetizira seljački rad, lik Mikule je oličenje snage radnog naroda.

Ulaznica 1. Glavne karakteristike folklora.

Folklor- umjetničko porijeklo

Mitološki početak

Folkloristika

Folklor se zvao narodna poezija, ali to nije tako (nije sve poezija)

Krajem 19. vijeka pojavio se pojam narodna književnost(naglasak na riječi - opet nije tačna definicija, na primjer, ritual pravljenja kiše - ubijanje žabe - bez riječi)

U 20. veku - ruska narodna umetnost.

Glavne karakteristike folklora:

1) Oralitet (usmeni sistem, kultura, fenomen) samo u usmenom obliku

2) Sveta pisma nemaju pisani zapis – izuzetak

Pisane zavjere, upitnici, dnevnici (djevojački album) demobilizacijski album

Epski pripovjedači (pjevali su se)

3) varijabilnost

One. modifikacija jednog teksta

Loša strana je što ne znamo koja je opcija bila prije

4) Lokalitet (svi tekstovi i žanrovi folklora su lokalni)

Dakle, ruski folklor je skup žanrova i svaki lokalitet ima svoje.

5) Folklor - narodna kultura; ljudi su niži slojevi stanovništva (seljaci)

· Studentski folklor

· Vojni folklor

· Omladinske/neformalne grupe

· Blatnoy folklor

· Vojnički folklor

· Burlatsky

· Politički zatvorenici

6) Folklor je kolektivno stvaralaštvo. Tvorac folklora nije jedna osoba.

7) tipizacija; Većina djela i žanrova folklora sadrži tipične motive, zaplete, verbalne forme, tipove junaka

Na primjer, broj 3, lijepa djeva, heroji: svi jaki, lijepi, pobjednici

8) Sinkretizam – („kombinacija“) kombinacija različitih umjetnosti u jednoj umjetnosti.

Na primjer, svadbena ceremonija (pjesme, jadikovke, nošenje jelke (okitili su malu jelku i nosili je po selu - nešto kao mlada koja nosi božićno drvce))

Okrugli ples (ples, pjesma, kostim + igra)

Narodno pozorište: Pozorište Petruška

Jadikovke (tekst oplakivan)

9) Funkcionalnost

Svaki žanr obavlja određenu funkciju. Na primjer, uspavanka je služila za ritmiziranje pokreta dok ljulja dijete; jadikovke - oplakivati.

10) Inkluzivnost

· Folklor obuhvata istorijsko, porodično, radno, zdravo pamćenje naroda

· Sam folklor je organski uključen u radni i privredni život naroda.

Povratak

×
Pridružite se zajednici parkvak.ru!
U kontaktu sa:
Već sam pretplaćen na zajednicu “parkvak.ru”