Federalna agencija za obrazovanje
Ruska Federacija
Državna obrazovna ustanova
Visoko stručno obrazovanje
Ogranak Ruskog državnog univerziteta

nafta i gas po imenu. Gubkina I.M. u Orenburgu

Esej
na studijama kulture
tema: “Kultura starih Slovena”

Sadržaj

Uvod

Velesova knjiga
Istorija knjige
Velesova knjiga o poreklu Slovena
Triglav bogova
Kult majke

Svarog
Duhovno srodstvo između kultura Slovena i Indoarijanaca
Perun i Sventovit

Veza između običaja i prirodnih sila
Dvostruka vjera: paganizam i kršćanstvo

Pisanje starih Slovena
Prve abecede
Šta je bilo prvo: glagoljica ili ćirilica?
Pisanje čvorova
Prototipovi piktografskog pisanja

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Znanje o prošlosti je ključ za razumijevanje i sadašnjosti i budućnosti. Osoba koja ne poznaje i ne voli prošlost nema budućnost. Veoma je važno čuti glas naših predaka, osjećati se kao dio istorijskog toka koji nije prekinut hiljadama godina,
Stari Sloveni su propovedali Vedska kultura. Ispravnije je drevnu slavensku religiju nazvati ne paganstvom, već vedizmom. Riječ "Veda" ima isti korijen kao i ruska "znati", "znati". To je miroljubiva religija visokokulturnog poljoprivrednog naroda, srodna drugim religijama vedskog korijena - vjerovanjima Drevne Indije i Irana, Drevne Grčke.

Mit i folklor starih Slovena

Kažu da su tekstovi drevnih svetih slovenskih pesama i mitova nestali nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji. U ruskoj istorijskoj nauci i ono malo što je ostalo je Velesova knjiga , koji su napisali novgorodski sveštenici pre 9. veka, smatra se nevažećim (lažnim). Još uvijek se vodi rasprava o suštini slavenskih bogova koji se spominju u ljetopisima. Ipak, najstariji sloj slavenskih mitova sačuvan je bolje od grčkih, indijskih, iranskih ili biblijskih. Razlog tome je poseban put razvoja slovenske kulture.
Mitske priče drugih naroda bile su iskrivljene tokom snimanja i obrade već u davna vremena. slovenski folklor - to je živa usmena tradicija koja je pretrpjela male promjene pod utjecajem pisane kulture.
Svijet slavenskog folklora je šarolik i obiman. Folklorno i etnografsko interesovanje za ruski narod oživljava u 18. veku. U to vrijeme pojavio se niz zapisa, zbirki i knjiga, među kojima su zapažene zbirke Kirshi Danilova i rječnik M. D. Chulkova"Abevega ruskih praznovjerja." Blago usmene kulture – narodne pesme, bajke, epovi, duhovne pesme – počele su da se bogato spajaju i beleže tek u prvoj polovini 19. veka. Do sredine 19. stoljeća, proučavanje narodnog pogleda na svijet, mitologije i folklora pokazalo se toliko intenzivno i duboko da je A.N. Afanasiev(1826-1871) objavio je prvo zbirku „Ruske narodne pripovetke” (1855-1864), a potom i sažeto delo „Poetski pogledi Slovena na prirodu” (1865-1869). Publikacija u deset tomova „Pesme koje je sakupio Kirijevski“ objavljena je 1860-1874, posthumni rezultat izuzetnog rada ruskog arheografa i folkloriste. P.I. Kirievsky(1808-1856), koji je prikupio i uredio mnoge tekstove mitskih i istorijskih pesama, bajki i epova. Etnografi su vršili asketski rad u ovom pravcu P.I. Yakushkin(1822-1872), pjesnik N.M. Jezici(1803-1847), ideolog slavenofila A. S. Homyakov (1804-1860).
U drugoj polovini XIX-XX vijeka. Dosljedno su se formirale čitave škole ruskog folklora i mitologije kao nauke.

1.1 Velesova knjiga
1.1.1 Istorija knjige

Trenutno je urađen ogroman posao na obnavljanju slavenskih antropoteokosmogonijskih mitova zasnovanih na folkloru i tekstovima ploča Velesove knjige. Istorija knjige, koja je posvećena bogu bogatstva i mudrosti starih Slovena Veles ili kosa, misteriozno i ​​tragično. Tokom građanskog rata 1919. pronašao ju je oficir Bele armije F.A. Isenbek u blizini stanice Veliki Burluk kod Harkova na imanju prinčeva Kurakina. U Briselu je knjiga pala u ruke pisca Yu.P. Miroljubova 1924 Pisac je 15 godina prepisivao i dešifrovao drevne zapise, kopirajući oko 75% teksta. U Briselu pod njemačkom okupacijom, nakon Isenbekove smrti, 1943. je nestala čitava njegova arhiva, kao i original Velesove knjige. Ostale su samo bilješke Yu. P. Mirolyubova i fotografija jedne tablete.

1.1.2 Velesova knjiga o poreklu Slovena

Velesova knjiga je kompleksan i obiman spomenik. Teško ga je iskovati kao što je nemoguće ponovo stvoriti Rig Vedu, Avestu ili Bibliju. Ova knjiga rješava drevni spor o porijeklu Slovena. Ona govori o sudbini raznih plemena koja su učestvovala u slovenskoj etnogenezi. Najstariji događaj predstavljen u njemu je egzodus indoevropskih plemena iz Semirečja, područja koje je koncentrisano u blizini jezera Balhaš i trenutno nosi isto ime zbog sedam rijeka koje se u njega ulivaju. Seoba indoevropskih plemena, prema arheologiji, iz centralne Azije dogodila se u poslednjoj trećini 2. milenijuma pre nove ere. e. i prostiralo se na ogromnoj teritoriji od Balkana (Heleni-Dorijanci) do Jeniseja i Severne Kine (Masagete i Sake). Velesova knjiga prikazuje događaje iz mitske i antičke istorije Slovena na kraju 2. milenijuma pre nove ere. e. - kraj 1. milenijuma nove ere e.

1.1.3 Triglav bogova

Početak Velesove knjige prikazan je uz poziv na naklon Triglav bogovi: Svarog, Perun I Sventovit. Ovo slovensko arhaično trojstvo blisko je hinduističkom vedskom Trimurtiju, u kojem su stari Arijevci uključivali Varunu - nebeskog boga (kod Slovena Svaroga), Indru Gromovnik (analogno Perunu) i Šivu - boga razarača svemira ( slovenski Volos ili Veles). Različite staroslovenske svešteničke škole različito su shvatale misteriju Trojstva. U Kijevu je uključivao Svaroga, Dazhboga I Striboga. Pored njih, najcjenjeniji su bili bog vatre Semargl, posrednik između ljudi i nebeskih bogova, koji se pojavio u obliku svetog sokola Raroga i pobedio u prvoj bitci svetlih i tamnih sila Crne zmije; bog bogatstva i stoke Veles, vodič kroz podzemni svijet i njegovog kralja, razarač svemira i ujedno simbol mudrosti, sin nebeske krave Zemun, Perunov suparnik u mitu o vjenčanju, bačen na zemlju sa svoda nebeskog; majka sretne žrtve, boginja sudbine i vodenog elementa Makosh, koja zajedno sa svojim pomoćnicima Dionice I Nedolej prede niti ljudske sudbine, kao drevni Moirai; sestre boginje života i smrti Živ I Madder(Marmara).
U Novgorodu su Triglava shvatali drugačije. U početku je uključivao Svarog, Perun I Veles. Odrazi takvog shvatanja sačuvani su u Velesovoj knjizi pod imenima Did - hrast - snop. Velež je kasnije smijenjen Sventovit. Novgorodci su vjerovali da je nebeski otac, djed bogova, samo Svarog, koji čeka ljude u nebeskom raju Irije, ili Svarga-Yasuni. On je početak čitavog Roda, muška polovina, hipostaza Štapa. Najstarije vrhovno muško božanstvo Slovena je bilo rod - bog neba, grmljavine, plodnosti. Rod je vladar svih živih bića u pokretu. Rod je, prema starim Slovenima, ceo Univerzum, ali se shvatao i kao domaći predak, bog predaka, rodonačelnik. Rod je, kao pojedinac, rijetko nastupao, tako da nisu veličali sebe, već muško oličenje Roda - Svaroga. On djeluje kao tvorac Univerzuma, vadi Zemlju iz Okeana. Udaranje čekićem po „belom zapaljivom kamenu“, kao nebeski kovač, oživljava Semargla(bog vatre) i stvara prve ljude, učeći ih kovačkom zanatu, dajući im zakone. Ženska hipostaza Roda i žene Svaroga, majke bogova Lada. Ona - Porodilica, Porodica - pomaže pri porođaju. Lada je boginja braka, obilja i vremena zrenja žetve. Obratili su se boginji s molitvama, molbama i molbama. Njeno ime se više puta pojavilo u refrenima pesama - "Oh, Lado!"

1.1.4 Kult majke

Štovanje ženskih predaka usko je povezano sa široko rasprostranjenim kultovi majke. Od Francuske do Bajkalskog jezera, svuda se mogu naći kamene figurice ženskih bogova, porodilja sa izraženim rodnim osobinama, koje se nazivaju paleolitsko veče i služile su kao karakteristike magije plodnosti. Za vrijeme patrijarhata, kultovi majke mijenjaju se u ženske hipostaze bogova, zadržavajući punu težinu arhaičnog semantičkog opterećenja i simbolike. Istovremeno, oni dobijaju određenu jedinstvenu funkciju - postaju zaštitnici doma, ognjišta, vatre, teritorije, zemlje, osobe, porodice, ljubavi u obliku domaćica (gospodarica bakarne planine u Bazhovoj priči), baka, majke (na primjer, Majka Indije ili Majka Swa, ptica zaštitnica Rus', inkarnacija Velike Majke). Ženski kultovi, bez obzira na promjene koje se dešavaju, uvijek jure ka jednoj od svoje dvije manifestacije: ili personificiraju svijet nebeske ljubavi (Ištar, Astarta, Afrodita, Venera, slovenska Lelja), ili zemaljski (Gaia, Juno, slavenska). Majka zemlje sira).

Kosmogonijske ideje starih Slovena

---
Duga istraživanja su pokazala da je predhrišćanski paganizam u Rusiji bio zasnovan na astralnom kultu. To je bilo obožavanje Vatre i Vode, u kojem su bogove simbolizirala nebeska tijela. Nebeska vatra je proizašla iz trijade svetila: Sunca, Meseca i Venere.
Folklor slavenskih naroda prepun je legendi o jajetu koje može sadržavati ogromna kraljevstva. Prema arhaičnim legendama, do trenutka stvaranja Svijet je bio u stanju obamrlosti i bio je smješten u kosmičko jaje. Školjka je bila omotana oko džinovske Zmije - iskonskog Haosa. Vitalni princip svojim kreativnim impulsom razbija Jaje i Svijet oživljava. Otuda i ritual lomljenja uskršnjih jaja – uskršnjih jaja – u proleće, kada se budi uspavana priroda.

2.1 Svarog

Povećana organizacija strukture društveno-političkog života Slovena dovela je do izbijanja boga uređenog kosmosa Svaroga. Ime Svarog dolazi od Sur (sanskrit), Suar, Svar, Svarga, dakle Svarog. Istraživač D. Dyadechko ukazuje na objašnjenja u analima drevnog češkog Sura (Svor) sa riječju Zodiacus - zodijački put Sunca (ekliptika). U Ipatijevskoj hronici, "Sunce je car, sin Svaroga je Daždbog", prema drugim izvorima, Svarogov sin, Sunce, naziva se Vatra: "I Vatre se mole, zovu ga Svarožič." U Ukrajini se sam zodijak ili zodijački put Sunca smatrao nebeskom Vatrom, koja je u svakom sazviježđu dobila karakteristične osobine i svojstva novog božanstva.
Svarog je bog neba (kao prostora), a Dazhdbog je vatra (svjetlo) neba. Dazhdbog je jedan od najpoznatijih bogova istočnoslovenskih plemena. Autor „Priče o pohodu Igorovom” sve Ruse naziva Božjim unucima. Odnosno, ovo je doslovno naš djed, predak, predak, rodonačelnik. Ovo je bog koji daje, davalac zemaljskih dobara, a takođe i bog koji štiti svoju porodicu. On je čovjeku dao sve važno (po kosmičkim standardima): sunce, toplinu, svjetlost, kretanje (prirodno ili kalendarsko - smjenu dana i noći, godišnjih doba, godina itd.).
Arhaična filozofija starih naroda, nivo njihove duhovne zrelosti najpreciznije je i najpotpunije rekonstruisana na osnovu kosmogonijskih mitova glavnih svetih knjiga. Sa imenom Svarog je povezan sa drevnim kosmogonijskim mitom Slovena, koji otkriva sadržaj "ruskih Veda":

Prije rođenja bijele svjetlosti, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. U tami je bio samo Rod - naš Predak. Rod - Proleće Univerzuma, Otac Bogova.
U početku je štap bio zatvoren u jajetu, bilo je neproklijalo seme, bio je neotvoreni pupoljak. Ali zatvoru je došao kraj. Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu.
Porodica je uništila zatvor snagom Ljubavi, a tada se svijet ispunio ljubavlju.
I rodio je kraljevstvo nebesko, i pod njim je stvorio nebeske stvari. Dugom je presekao pupčanu vrpcu, kamenim svodom odvojio Okean - plavo more - od nebeskih voda. Podigao je tri svoda na nebu. Podijelio je svjetlo i tamu, istinu i laž.
Klan je tada rodio Majku Zemlju, a Zemlja je otišla u mračni ponor, i bila zakopana u Okeanu...
Nebesa i svi pod nebom su rođeni za Ljubav. Rod - Otac bogova. Rod i Majka bogova. Rod - rođen sam i ponovo će se roditi.
Rod - svi bogovi i sve pod nebom. Rod – šta je bilo i šta će biti, šta se rodilo i šta će se roditi.
Rod je rodio nebeskog Svaroga i udahnuo mu svoj moćni duh. Dao sam mu četiri glave da može da razgleda svijet na sve strane... Ovdje Svarog hoda po nebu i razgleda svoje imanje. On vidi Sunce kako se kotrlja po nebu, sjajan mesec vidi zvezde, a ispod njega se prostire Okean... Pogledao je oko sebe, ali nije primetio samo Majku Zemlju.
- Gde je Majka Zemlja? - Bio sam tužan.
Tada je primetio da mala tačka u Okeanu-Moru postaje crna. Nije tačkica u moru koja se crni, to je siva patka koja pliva, rođena od sumporne pjene.
- Zar ne znaš gde se nalazi Zemlja? - Svarog je počeo da muči sumpornu patku.
„Zemlja je ispod mene“, kaže ona, „zakopana duboko u okeanu...
- Po nalogu Nebeske Porodice, po volji i želji Svaroža, dobit ćete Zemlju iz morskih dubina!
Patka ništa nije rekla, zaronila je u Okean-More i tri godine se skrivala u ponoru. Kada je isteklo vrijeme, podigla se sa dna.
Donijela je šaku zemlje u kljunu.
Svarog je uzeo šaku zemlje i počeo je drobiti u svojim dlanovima.
- Zagrij ga, Crveno sunce, osvijetli ga, Svijetli mjesec, ti divlji vjetrovi - duvaj! Izvajaćemo od vlažne zemlje Majku Zemlju, majku-medicinsku sestru. Pomozi nam. Rod! Lada, pomozi!
Svarog tlači zemlju - sunce grije, mjesec sija i vjetrovi pušu. Vjetrovi su oduvali Zemlju s dlana, i ona je pala u plavo more. Crveno sunce ju je grejalo - Majka Zemlja je bila ispečena u koru na vrhu, ali ju je sjajni Mesec ohladio.
Ovako je Svarog stvorio Majku Zemlju. U njemu je uspostavio tri podzemna trezora - tri podzemna, pekelska kraljevstva.
I da Zemlja ne bi ponovo otišla u more, Rod je ispod nje rodio moćnu Jušu - čudesnu, moćnu zmiju. Njegova sudbina je teška - držati Majku Zemlju godinama i vekovima.
Tako je rođena Majka Zemlja sira. Tako je počivala na Zmiji.
Ako se Juša Zmija pomakne, Majka Sirova Zemlja će se okrenuti.

2.2. Duhovna srodnost između kultura Slovena i Indoarijanaca

U svetim knjigama drevnih naroda, kosmogonijski mitovi su uvijek usko isprepleteni s legendama o porijeklu bogova. (teogonija) i ljudi (antropogonija),čiji je svijet sličan generativnim silama kosmosa, ali je u bliskom kontaktu s njima. 129. himna 10. mandale Rigvede jasno pokazuje zajedništvo kosmogonijskih ideja Slovena i Indoarijanaca, duhovnu srodnost dviju vedskih kultura antike:

Tada nije bilo ni nepostojećeg ni postojećeg... Tada nije bilo ni smrti ni onoga što živi večno; nema znaka koji razdvaja noć i dan. Ova jedina beživotna stvar disala je samo svoju suštinu. Osim njega nije bilo ništa. Bio je mrak: isprva skriven u tami, sve je to bio bezoblični haos. Sve što je tada postojalo bilo je prazno i ​​bezoblično. Ovo jedinstvo je rođeno velikom snagom toplote. Tada se prvo javila želja - primarno sjeme i embrion duha... Ko zaista zna i ko može ovdje reći kada je rođen i kada je ovaj čin stvaranja ostvaren?
Bogovi su se pojavili nakon stvaranja ovog svijeta. Ko onda zna kada se svijet pojavio? On je primarni izvor svega stvorenog, bez obzira da li je sve to sam stvorio ili ne. Onaj čije oko sa nebeskih visina bdi nad ovim svijetom, on to zaista zna, a možda i ne zna.

Jedinstveni sveti izvor predaka, koji je nekada postojao kao zajednička duhovna kolevka, određuje sličnost predstava u slavenskoj i indijskoj vedskoj kulturi o početnom antropomorfnom biću, vlasniku najvišeg životnog principa - ljubavi ili topline - tapasa i početnog zrno, zlatni embrion (hiranya garph), koji je klijao tokom formiranja čovečanstva, - moć želje.
Tako je, snagom Ljubavi u slovenskoj mitologiji, prizvano Sunce, izranjajući iz lica Porodice, sjajni Mjesec - iz njegovih grudi, česte zvijezde - iz njegovih očiju, jasne zore - iz njegovih obrva, tamni noći - iz Njegovih misli, siloviti vjetrovi iz Njegovog daha, Kiša, Snijeg, Grad - iz Njegovih suza, Gromovi i Munje - iz Njegovog glasa. U izvoru Indije, Upanišade, tako originalno antropomorfno biće Purusha („purusa“, doslovno od sanskritskog čovjek, čovjek), čuvar svjetova, izvukao je iz voda Atman, onaj koji je u početku bio istinski jedan. , i koji je Purushi dao vanjski izgled.

2.3 Perun i Sventovit

Sin Svaroga Perun, druga osoba slovenskog trojstva - Triglav, bog rata i grmljavine, oživeo je otkriveno, pratio mirni red, rotirajući solarni zlatni točak.
Kult pobjedničke zvijeri Skipera, cara Pekle, morskog cara i Velesa podržavali su najviši slojevi patrijarhalnog slovenskog društva, prinčevi i ratnici, posebno u eri konfrontacije sa svijetom nomadskih plemena. Nakon pokrštavanja Rusije, kult Peruna promijenio je Ilja Prorok, au folklornoj tradiciji - Ilja Muromets i Jegor Hrabri.
Treća hipostaza Novgoroda Tritlava-Sventovit je prvobitno bio bog svjetlosti kod zapadnih Slovena. Njegov četvoroglavi idol stajao je u Arkonu, glavnom svetište Baltički Sloveni na ostrvu Rujan u Baltičkom moru. Vjeru u njega u Novgorod su unijeli doseljenici iz zapadnih zemalja - Obodri i Rujani. Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je snaga prodrla u sve nivoe života, umnožavajući svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slovena imalo je svoje karakteristike monoteizam, ali ga je kombinovao sa primitivnim oblicima religije: totemizmom, fetišizmom, animizmom i magijom.
Dakle, i pogled na svijet indoevropskih naroda i pogled na svijet starih Slovena karakterizirali su antropoteokosmiz, odnosno nedeljivost sfera ljudskog, božanskog i prirodnog, koje se ogledaju jedna u drugoj. To je Heraklit stavio u koncept “sferosa” kao svijeta koji niko nije stvorio, “vječno živu vatru, koja se postepeno pali i postepeno gasi, za koju se iz nje razmjenjuju sve stvari koje su se mirisale kao ingoti zlatnog pijeska”.
Znakovi kulta predaka, koji se tzv manizam, su najjasnije iskazane u činjenici praćenja rodoslovlja Slovena do predaka, srodnika bogova, koji su ljude učili raznim zanatima i sposobnosti rukovanja gvožđem. Znanje je predstavljeno kao trenutni prodor u postojanje svega, izvršen uz pomoć magijskih operacija, a sa ciljem da se stanište drevnog čovjeka uredi iz haosa. Žrtve oboženim silama prirode, zasnovane na Suncu, bile su dio prakse magije života, koja nije razdvajala riječ i djelo i služila je ciljevima pobjede čovjeka nad nepostojanjem, nad smrću.

Rituali i običaji starih Slovena

3.1 Odnos između običaja i prirodnih sila

Tekuća borba i promjenjiva pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode najjasnije su izražene u slovenskim idejama o ciklusu godišnjih doba. Njeno polazište bio je početak nove godine - rođenje novog sunca krajem decembra, slavlje koje je među Slovenima dobilo grčko-rimsko ime. "pjesma"(calendae - prvi dan novog mjeseca). Konačna pobeda novog gromovnika nad zimom - "smrt" na dan prolećne ravnodnevice proslavljena je pogrebnom ceremonijom Madders. Ovo također uključuje običaj hodanja s njim maja(simbol proljeća), jelka ukrašena vrpcama, jajima, papirom. Zvalo se božanstvo sunca koje je ispraćalo zimu Kupala, i takođe Yarily I Kostroma. U jednom od antičkih spomenika iz 17. stoljeća. opisano je ovako:

Uveče uoči Ivanskog dana mladići i djevojke se okupljaju i pletu vijence od različitog cvijeća, stavljajući ga na glavu ili vješajući o pojas. Pale vatru i držeći se za ruke plešu oko nje i pjevaju pjesme u kojima se često spominje Kupola. Zatim preskaču vatru.

Spaljivanje ili utapanje slamnate figurice ili druge slike Kupale u rijeci podsjeća na vezu praznika sa solarnim božanstvom.
Drevni narodni praznici, kao što su proricanje sreće, bujna Maslenica, kolo i zelene breze "Semika", "Ruska nedelja" i mnogi drugi, bili su praćeni magijskim obredima zagona i bili su slični molitvama bogovima za opšte dobro. -biće, žetva, izbavljenje od grmljavine i grada. Tako, na tmurni dan Ilje, ruski seljaci još u 19. veku. zaklali su bika kojeg je hranilo cijelo selo u čast Gospodara munja, nasljednika drevnog Peruna.
Velike duboke posude u Drevnoj Rusiji nazivale su se čari i koristi se za novogodišnje gatanje o žetvi (vještica).Često su crtali 12 različitih dizajna u obliku zatvorenog kruga - simbola 12 mjeseci. U selu Lepesovka u Volinu pronađeno je drevno svetilište černjahovske kulture 2-4. Oltar svetišta sastavljen je od ulomaka velikih glinenih zdjela. Po obodu jedne od njih nalazio se ornament od 12 pravougaonih okvira različitih dezena. Sadržavale su tri kosa krsta, koja su označavala tri datuma glavnih solarnih praznika: 25. decembar, 25. mart i 24. jun. Na tri preostala crteža prikazani su ralo, klasovi i pletenice od lana, koji su slični mjesecima: april - oranje sa ralom, avgust - žetva i oktobar - drobljenje lana. Lepesovska čara je karakteristična ritualna posuda starih Slovena, pripremljena za proricanje novogodišnje sreće. Pronađene su i identificirane posude koje su se koristile za rituale sjetve-žetve, proljetno-ljetne vodene rituale koji su se održavali u svetim šumarcima, u blizini izvora i povezani sa boginjom djevicom, zaštitnicom plodnosti.

3.2 Dvojna vjera: paganizam i kršćanstvo

Do trenutka usvajanja hrišćanstva, slovenska religija još nije razvila stroge oblike bogosluženja. Sveštenici još nisu pripadali posebnom staležu. Žrtve klanu i nebeskim bogovima prinosili su predstavnici klanskih sindikata, a slobodni magovi su se brinuli o odnosima s nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude njihovog štetnog utjecaja i dobivajući od njih razne usluge. Mjesto žrtve hram, nije se pretvorio u hram ni u vrijeme kada je na ovom mjestu počeo da se podiže kap-idol s prikazom bogova (kap-kapishche).
Prilikom pristupanja Vladimira I u Kijevu, izvršio je svojevrsnu pagansku reformu 980. godine. U nastojanju da drevna narodna vjerovanja podigne na nivo državne religije, pored svojih kula, na brdu, knez je naredio da se podignu drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Dažboga, Stribog, Semargl i Mokosh. Vladimir je čak ustanovio i ljudske žrtve ovim bogovima, što je njihovom kultu trebalo da da tragičan, ali u isto vreme veoma svečan karakter.
Kult glavnog boga družinskog plemstva uveo je Dobrynya u Novgorod. U blizini Perunovog idola gorelo je osam neugasivih vatri, a uspomenu na ovaj vječni oganj lokalno stanovništvo je čuvalo sve do 17. stoljeća.
Do kraja perioda paganstva, u vezi s razvojem elementa druzhina, pogrebni obredi Slovena. Zajedno sa plemenitim Rusima spalili su im oružje, oklop i konje. Prema arapskom putniku Ahmedu Ibn Fadlanu, koji je putovao na Volgu Bugarsku kao ambasador bagdadskog kalifa, vidio je rusku sahranu i opisao ritualno ubistvo na grobu bogate ruske žene.
Ogromna humka visoka kao četvorospratna kuća („Crna grobnica“ u Černigovu) to potvrđuje. Prema legendi, na ovom mestu je sahranjen černigovski knez. Prilikom iskopavanja u humci pronađeni su zlatni vizantijski novčići, oružje, ženski nakit, turski rogovi uvezani u srebro, sa utisnutim šarama epskog zapleta - smrt Koščeja Besmrtnog u šumama Černigova.
Od davnina su ljudi, štiteći se od zlih sila, svoju odjeću i domove pokrivali slikama - amajlije, utkajući zaštitni simbolizam u jedinstvenu sliku svemira. Upravo tako je izgledala odjeća drevnih ruskih princeza iz vremena dvojne vjere (poganstva i kršćanstva) i slike na fasadama ruskih koliba, sačuvane na sjeveru do danas.
Princezino pokrivalo za glavu simboliziralo je nebo i bilo je okrunjeno dijademom s prikazom najvažnijih nebeskih sila; u sredini je bio Dazhdbog ili Krist (u zavisnosti od toga da li je cijela odjeća bila paganska ili kršćanska). Princezino čelo je bilo ukrašeno temporalni prstenovi,što znači kretanje sunca po nebu. Lanci sišli sa krune - ryasny, simbolizira vazdušni prostor. Bile su prekrivene slikama ili potoka kiše, ili ptica, ili sjemenki koje padaju s neba. Visili su sa mantija Colts(privjesci) s prikazom sirene, krilate vile koje navodnjavaju polja. Ove ždrebe su postavljene u istu ravan sa ogrlicama koje prikazuju rascvjetale klice. Predstavljene su slike na ženskim narukvicama rusaliya(proljetni praznici u čast boginja - darivatelja kiše). Dugačak lanac sa dvije glave guštera, pričvršćen prstenom koji simbolizira sunce, stavljen je oko vrata. Tako je ženski kostim odražavao cjelokupnu sliku stvaranja svijeta - neba, zemlje i podzemnog svijeta.
Na fasadi ruske kolibe bili su prikazani nebesa i tok sunca. Činilo se da nebo ima dva sloja, koji se sastoje od "firmamenta" i "provalije", odnosno neiscrpnih rezervi vode. Ponori su bili prikazani kao valovite linije. Na nebeskom svodu, koji se nalazi ispod ponora, položaj sunca prikazan je u tri položaja - ujutro, u podne i uveče; da bi se naglasilo da se kreće ispod ponora, slike svjetiljke su postavljene na drvene „peškire“ koji se spuštaju sa krova. Središnji "ručnik", koji simbolizira podne, bio je posebno svijetao i bogato ukrašen uzorkom - tamo je nekoliko puta prikazano blistavo sunce, ili je znak sunca (krug podijeljen na osam sektora) dupliciran grebenom grebena. krov, što znači Sunčev konj. Znak groma (krug podijeljen na šest sektora) često se postavljao na središnji "peškir" - simbol Roda ili Peruna, koji je štitio kuću od udara groma.
itd...................

Slika kukavice u slavenskom folkloru

A. V. Nikitina Kulturološke studije Odsutan

Ova publikacija je studija ruskog folklora. Autor rada se bavi temom zoo- i ornitomorfne simbolike. Predmet specifične analize bila je slika kukavice, koja je prvi put podvrgnuta ovako dubinskom istraživanju. U knjizi se koriste i folklorni i etnografski materijali, zbog čega je tekst strukturiran po funkcionalnom principu: prvi dio ispituje funkcije kukavičjeg glasnika i gatanja (o braku, životnom vijeku), a drugi – funkcija vukodlaka.

Dešifriranje posebnog zoološkog koda kukavice pružit će ključ za razumijevanje kontroverznih pitanja u formiranju etičkih i estetskih kriterija svojstvenih etničkoj svijesti. Knjiga je namijenjena kulturolozima, nastavnicima, studentima i svima koji se zanimaju za folklornu problematiku.

Ethel Voynich Strane avanture Gadfly

Ethel Lilian Voynich (1864–1960) - engleska književnica, kćerka istaknutog engleskog naučnika i profesora matematike Georgea Boolea. Udavši se za V. M. Voynich, poljsku književnicu i revolucionarku koja se preselila u Englesku, Vojničeva se našla među radikalnom ruskom i poljskom emigracijom.

Godine 1887–1889 živio je u Rusiji, od 1920. - u Njujorku. Glumila je kao prevodilac ruske književnosti i pesama T. Ševčenka na engleski jezik. Najbolje Voyničevo djelo je revolucionarni roman "Gadfly" (1897), koji je postao jedna od omiljenih knjiga mladih ljudi u Rusiji.

Drugi Vojničevi romani su „Jack Raymond” (1901), „Olivia Latham” (1904), „Prekinuto prijateljstvo” (1910, u ruskom prevodu „Gadfly in Exile”, 1926), „Izuj cipele” (1945) – zadržavaju isti buntovnički duh, ali su mnogo manje popularni. Vojnič je takođe pisao dela o slovenskom folkloru i muzici.

Autorka je nekoliko muzičkih kompozicija. U ovom svesku objavljuje se roman „Gadfly“, posvećen oslobodilačkoj borbi italijanskog naroda 30-ih i 40-ih godina. XIX vijeka protiv austrijske vlasti. Njegov glavni lik, Arthur Burton, zvani Gadfly, čovjek je snažnih i integralnih osjećaja.

Strastveno voli život, ali uprkos tome ide u smrt, jer mu je ideja vrednija od života.

Lingvistički zadaci

B.Y. Norman Obrazovna literatura Odsutan

Priručnik obuhvata više od 1200 izvornih lingvističkih problema zasnovanih na materijalu prvenstveno ruskog, kao i zapadnoevropskih (engleski, njemački, francuski, španski) i stranih slovenskih jezika. Posebna se pažnja poklanja „govornom okruženju“ osobe: kolokvijalnom govoru, folkloru, beletristici itd.

n. Mnogi zadaci su zabavni. Predstavljeni zadaci su grupisani u sljedećih sedam dijelova: „Priroda jezika. Jezik kao sistem znakova“, „Funkcionisanje jezika u društvu“, „Fonetika i fonologija“, „Leksikologija“, „Gramatika“, „Tipološka i genealoška klasifikacija jezika“, „Pisanje, pravopis, interpunkcija“.

Za studente, postdiplomske studente, nastavnike filoloških fakulteta univerziteta i pedagoških instituta.

Skomoroshins

Kolekcija Ruski klasici Odsutan

Humor i satira zauzimaju značajno mesto u životu ruskog naroda u svako doba: skomorošini, pozorište Petruška, medveda zabava, rajok, narodne satirične predstave, anegdote, dosadne bajke - sva ova folklorna dela zabavljala su i stare i mlade za vekovima.

Izvanredni istraživači narodnog stvaralaštva sačuvali su njegove primjere, zahvaljujući kojima imamo priliku da se s njima upoznamo. Knjiga sadrži djela satiričnog folklora, kao i zagonetke, refrene i priče o likovima slovenske mitologije - kolačićima, goblinima, kikimorama, koje su u 19. stoljeću zabilježili poznati folkloristi poput A.

Afanasjev, S. Maksimov, A. Gilferding i drugi.

Prostor i vrijeme u jeziku i kulturi

Tim autora Kulturološke studije

Knjiga je posvećena dvema ključnim kategorijama jezika i kulture i nastavlja seriju publikacija koje se bave problemima simboličkog jezika tradicionalne kulture Slovena: vidi „Koncept kretanja u jeziku i kulturi“ (1996), „The Sounding and Silent World. Semiotika zvuka i govora u tradicionalnoj kulturi Slovena" (1999), "Obeležja prostora kulture" (2002), "Kategorija srodstva u jeziku i kulturi" (2009).

Većina članaka u ovom i prethodnim izdanjima pripada autorima etnolingvističkog rječnika “Slovenske starine”, nastalog prema planu i pod općim uredništvom N. I. Tolstoja (T. 1. 1995; T. 2. 1999; T. 3. 2004; T. 4 2009; T. 5. U štampi). Metode konceptualizacije prostora i vremena razmatraju se u ovoj knjizi na materijalu različitih slovenskih jezika i kulturnih tradicija i različitih žanrova narodne kulture – obreda i običaja (svadba, pogrebni i spomen-kompleks, običaji vezani za rođenje djeteta, magijske operacije sa kalendarskim vremenom, vremenski propisi tkanja, narodna demonologija), folklorni tekstovi (tužaljke, bajke, „mali“ žanrovi folklora itd.

Knjiga je posvećena 90. godišnjici rođenja akademika Nikite Iljiča Tolstoja (1923–1996), jednog od istaknutih predstavnika slovenske nauke druge polovine 20. veka. Članci domaćih i stranih autora tematski su vezani za jedno područje N.-ovog djelovanja.

I. Tolstoja, naime sa slovenskom etnolingvistikom – disciplinom koju je on stvorio 70-ih godina i proučavajući jezik i tradicionalnu duhovnu kulturu u njihovoj neraskidivoj vezi. Zbirka se sastoji od četiri dijela. U prvom se ispituju tradicionalne ideje vezane za narodnu kosmologiju i demonologiju, narodnu botaniku, kao i semantiku i simboliku kalendarskih i porodičnih rituala, svakodnevnih običaja, odjevnih predmeta itd.

Drugi dio uključuje članke o mitologiji i folkloru, o povijesti, strukturi i simbolici pojedinih tekstova i žanrova (zavjere, legende, pogrebne tužbalice). Treći dio objedinjuje članke o semantici i kulturološkim funkcijama vokabulara (somatske, mitološke, svakodnevne) i obredne terminologije (vjenčanje, kalendar).

Četvrti dio sadrži odlomke iz Polesskih terenskih bilješki N. I. Tolstoja i dio njegove prepiske sa slavistima iz različitih zemalja. Zbirka je namijenjena kako stručnjacima, tako i širokom krugu čitatelja zainteresiranih za tradicionalnu duhovnu kulturu slovenskih naroda.

Uvrštena u zlatni fond ruske filologije, knjiga nije preštampana u Rusiji od 1861. godine i odavno je postala rijetkost. I dalje će naći svog čitaoca, ne samo među stručnjacima humanističkih nauka ili kao vodič u visokoškolskim ustanovama, već i među svima onima koji su strastveni za drevnu rusku književnost, pisanje, jezik i folklor.

Dodatak sadrži članke A. I. Sobolevskog, A. A. Šahmatova i I. N. Ždanova iz zbirke „Četiri govora o F. I. Buslaevu“ (Sankt Peterburg, 1898), posvećene uspomeni na naučnika.

Bič Božiji. Božji znak (kolekcija)

Ivan Kondratjev književnost 19. veka Rusija je suverena

Ivan Kuzmič Kondratjev (pravi patronim Kazimirovič; 1849–1904) - pjesnik, prozni pisac, dramaturg. Rođen u selu. Kolovichi okruga Vileika u seljačkoj porodici. Svoje pesme, priče i romane objavljivao je u „Ruskoj gazeti”, „Novostima dana”, u časopisima „Moskva revija”, „Sputnjik”, „Rusija” i mnogim drugim.

Šaljive drame, drame iz narodnog života, istorijske priče i pesme objavljivane su u zasebnim publikacijama u Moskvi. Folklor pjesme uključuje romansu „Ove su oči tamne noći“ i druge pjesme i romanse Kondratijeva. Pretpostavlja se da je vlasnik originalnog teksta ruske narodne pjesme „Na divljim stepama Transbaikalije“.

Ovaj tom predstavlja dva Kondratijeva djela. Roman „Bič Božji“ prikazuje događaje iz istorije starih Slovena. Pisac nudi netrivijalan pogled na istoriju Huna i ličnost njihovog vođe Atile. U romanu su Huni prikazani kao jedna od grana slovenskog plemena Venda.

Autor ne gradi nove istorijske teorije, već samo daje fiktivnu rekonstrukciju događaja daleke prošlosti na osnovu zaključaka preuzetih iz spisa nekih zapadnih srednjovekovnih istoričara koji su Slavene i Hune prihvatali kao jedan narod. Priča „Božji znak“ vodi čitaoca u 19. vek, u vreme Otadžbinskog rata sa Napoleonom.

MINISTARSTVO PROSVETE I NAUKE REPUBLIKE TATARSTAN

Almetjevski državni institut za naftu

Odsjek za humanitarno obrazovanje i sociologiju

Test

na predmetu "Istorija svjetske kulture"

na temu: Paganska drevna ruska protokultura.

Izvršio: učenik grupe 82-12

Makarov Sergej Aleksandrovič

Provjerio: dr, vanredni profesor

Mustafina Elvira Marsilovna

Almetjevsk 2013

Uvod.

Poglavlje 1. Religijske ideje starih Slovena.

Poglavlje 2. Antropoteoksizam starih Slovena.

Poglavlje 3. Folklor i pisanje starih Slovena.

Zaključak.

Spisak korišćene literature.

Uvod

Riječ "kultura" dolazi od riječi "kult" - vjera, običaji i tradicija predaka. Prije kršćanstva i drugih monoteističkih religija, svi su narodi bili pagani. Paganizam je okružen, s jedne strane, tajnama zaborava i mnogih gubitaka, poput drevnog izgubljenog i stoga potpuno nepoznatog svijeta, a s druge strane, nametnut mu je neizrečeni „tabu“. Neka vrsta tabua na paganstvo pojavila se među istočnim Slovenima uvođenjem kršćanstva, nije ukinuta dolaskom ateista u Rusiju 1917. godine. u Bogu. Zato se paganizam, istovremeno približavajući jedno drugom svojim različitim kanalima, približavao i drugim, kasnijim, monoteističkim religijama koje su došle evolutivnim putem (čovjek je postao složeniji, njegove ideje o Kosmosu i Bogu postale su složenije) , stopio s njima i, na mnogo načina, rastvoren u njima. Paganizam iz “jezika” (suština: narodi, plemena); ova riječ spaja princip vjere različitih naroda. Sama vjera ovih naroda, čak i u okviru plemenske zajednice, mogla bi se međusobno jako razlikovati.

Paganski Sloveni su obožavali elemente, vjerovali u srodstvo ljudi sa raznim životinjama i prinosili žrtve božanstvima koja su naseljavala sve oko njih. Svako slovensko pleme molilo se svojim bogovima. Nikada nisu postojale zajedničke ideje o bogovima za ceo slovenski svet: pošto slovenska plemena u pretkršćansko doba nisu imala jedinstvenu državu, nisu bila ujedinjena u verovanjima. Dakle, slavenski bogovi nisu u srodstvu, iako su neki od njih vrlo slični jedni drugima.

Religijska vjerovanja starih Slovena

Kao iu drugim drevnim kulturama, najraniji oblici religije - magija, fetišizam i, posebno, totemizam - bili su od velikog značaja u slavensko-ruskom paganizmu.

Najcjenjeniji totemi među Slavenima među pticama bili su sokol, orao i pijetao, a među životinjama - konj i medvjed. Paganska vjerovanja Slovena nisu predstavljala nikakav cjelovit sistem. Moderna istraživanja nam omogućavaju da identificiramo nekoliko faza u razvoju paganizma, koje | koegzistirali jedno s drugim dugo vremena, neka od ovih vjerovanja opstala su gotovo do danas.

Sloveni su obožavali Majku Zemlju, čiji su simbol bili uzorci koji su prikazivali veliki kvadrat, | podijeljena na četiri mala kvadrata sa tačkama u sredini - znak oranice. Vodeni kultovi su bili prilično razvijeni, jer se voda smatrala elementom od kojeg je nastao svijet. Vodu su naseljavala brojna božanstva - sirene, sirena, u čiju čast su se održavali posebni praznici - sirene.

Patke i guske obično su služile kao simbol vode u umjetnosti. Šume i gajevi, koji su bili nastambe bogova, bili su poštovani.

Početkom 1. milenijuma nove ere. e. staroslovenska božanstva poprimaju antropomorfni oblik. Glavni među njima su bogovi Sunca, Neba i Vatre - Svarog, Dazhdbog i Khora. Vjetrovi - Stribog, grmljavine - Perun, domaće životinje i bogatstvo - Veles (Volos), bog plodnosti - Yarilo.

Pratilac boga Velesa bilo je žensko božanstvo Mokosh - zaštitnica žena, boginja plodnosti i ognjišta. Slavensko-ruska mitologija nije zabilježena ni u jednom književnom djelu i stoga nije poznata jasna raspodjela uloga između božanstava i njihove hijerarhije.

Ovi bogovi su takođe imali svoje simbole u umetnosti. Pijetao, koji je mjerio vrijeme sa zadivljujućom preciznošću, prepoznat je kao ptica stvari, a rijetka bajka prošla je a da ga se ne spominje. Konj, ova ponosna, brza životinja, često stapana u glavama starih Slovena ili s bogom sunca ili sa likom konjaničkog ratnika, bio je omiljeni motiv u drevnoj ruskoj umjetnosti. I mnogo kasnije, njegova slika nastavila se pojavljivati ​​na klizaljkama ruskih koliba i kula. Sunce je bilo posebno poštovano, a slika ognjenog točka „kruga groma“, podijeljenog na šest dijelova, učvrstila se u likovnoj umjetnosti. Ove slike su se pojavljivale na okvirima koliba i vezenih peškira sve do početka 20. veka.

Poštujući i plašeći se kolačića, školjaka, goblina, sirena, vode i drugih stvorenja koja naseljavaju svijet oko sebe, Slaven se pokušao izolirati od njih desetinama zavjera i amajlija-amajlija koji su preživjeli do danas.

U kasnoj fazi razvoja drevnog slavenskog paganizma, kult Roda i Rožanita - tvorca svemira i boginja plodnosti Lade i Lelye - dobio je oblik i trajao duže od drugih. Bio je to kult predaka, porodice i doma. Slike Lade i Lelye na brojnim vezovima nastavile su se pojavljivati ​​u 18.-20. stoljeću. Njihov kult je izazvao posebno neprijateljstvo ruske crkve.

Istovremeno se oblikovala ideja o svijetu na tri nivoa: donji, podzemni (simbol je gušter), srednje - zemaljski (obično su prikazani ljudi i životinje) i gornji - nebeski, zvjezdani. Slika ove strukture svijeta mogla se vidjeti na idolima, sačuvana samo u pojedinačnim primjercima; kao i ruske predelice, proizvedene prije sto godina.

Bogosluženje i prinošenje žrtava odvijalo se u posebnom kultnom svetilištu-hramu. Prema idejama istočnih Slovena, svijet i svemir su krug vječne rotacije i stoga je hram imao oblik okrugle platforme okružene sa svih strana žrtvenim vatrama, u čijem se središtu nalazio kameni ili drveni skulpturalna slika boga na postolju. Nad lokalitetom je podignut krov u obliku šatora. Zidovi su bili napravljeni od okomitih brvana, ukrašeni rezbarijama i jarkim bojama. Hram je dobio ime po riječi "kap", koja se sa staroslavenskog jezika prevodi kao skulptura, idol, glava. Stari Rusi su poštovali i bojali se bogova, pa su pokušavali da zadobiju njihovu naklonost magijskim ritualima i žrtvama, umirujući idole darovima, kao i ljudskim žrtvama.

Najpoznatiji spomenik paganizma bio je Zbruški idol (IX-X stoljeće) - tetraedarski kameni stup postavljen na brdu iznad rijeke Zbruch. Bočne strane stuba prekrivene su reljefima u nekoliko slojeva. Na vrhu su prikazani bogovi i boginje sa dugom kosom. Ispod su još tri nivoa, koji otkrivaju ideje naših predaka o svemiru, nebu, zemlji i podzemnom svijetu.

Antropoteoksizam starih Slovena

Neprekidna borba i naizmjenična pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode bila je ugrađena u slovenske ideje o ciklusu godišnjih doba. Njihovo polazište bio je početak nove godine – rođenje novog sunca krajem decembra. Ova proslava je od Slovena dobila grčko-rimski naziv - Kolyada (od latinskog kalendas - prvi dan novog mjeseca). Postojao je i običaj hodanja s majom (simbolom proljeća) - malim jelkom okićenim vrpcama, papirom i jajima. Božanstvo sunca, ispraćeno za zimu, zvalo se Kupala, Yarilo i Kostroma. Tokom prolećnog praznika, slamnati lik ovih božanstava je ili spaljen ili utopljen u vodi.

Paganski narodni praznici, kao što su proricanje sreće, bujna Maslenica i „Nedelja sirene“, bili su praćeni magijskim ritualima zagona i bili su svojevrsna molitva bogovima za opšte dobro, bogatu žetvu i izbavljenje od grmljavine. i tuča. Za novogodišnje gatanje o žetvi korištene su posebne posude - čari. Često su prikazivali 12 različitih uzoraka koji čine zatvoreni krug - simbol 12 mjeseci.

U vrijeme usvajanja kršćanstva, drevna slovenska religija još nije bila u stanju razviti stroge oblike kulta, a svećenici još nisu postali posebna klasa. Žrtve klanu i nebeskim bogovima prinosili su predstavnici klanskih sindikata, a mudraci - čarobnjaci, čarobnjaci i proricatelji - brinuli su se za kontakte sa nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog uticaja i dobijajući razne usluge od njima.

U posljednjoj, završnoj fazi razvoja paganizma, kult Peruna, boga ratnika groma, dobio je posebnu važnost. Godine 980. kijevski knez Vladimir Crveno Sunce pokušao je da reformiše paganstvo, dajući mu izgled monoteističke religije. U nastojanju da narodna vjerovanja podigne na nivo državne religije, knez je naredio podizanje drvenih idola šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Daždboga, Simargla i Mokoše. Prema drevnim legendama, Vladimir je uspostavio žrtve ovim bogovima, što je njihovom kultu trebalo da da tragičan, ali istovremeno i veoma svečan karakter. Oko idola Peruna trebalo je da gori osam neugasivih vatri.

Narodno predanje i pisanje starih Slovena

Do danas su preživjele neke zavjere i čarolije, poslovice i izreke, zagonetke, koje često sadrže tragove drevnih magijskih ideja, obredne pjesme povezane s paganskim poljoprivrednim kalendarom, svadbene pjesme i pogrebne jadikovke. Nastanak bajki je također povezan s dalekom paganskom prošlošću, jer su bajke odjeci mitova, gdje su, na primjer, brojni obavezni testovi junaka tragovi drevnih inicijacijskih obreda. I tako poznata slika ruskih bajki kao što je Baba Yaga lik je najstarijih vjerovanja u prirodni ženski princip, koji je, s jedne strane, dobar pomoćnik u zemaljskim poslovima bajkovitih junaka (otuda pomoć koju bajkoviti likovi dobijaju od Baba Yage), a s druge strane, zla vještica koja pokušava nauditi ljudima.

Posebno mjesto u folkloru zauzimali su epovi koje je stvarao cijeli narod. Prelazeći od usta do usta, bili su podložni reinterpretaciji i često su ih različito shvatali različito. Najpoznatiji su epovi kijevskog ciklusa, vezani za Kijev, sa knezom Vladimirom Crvenim suncem i tri junaka. Počele su da se oblikuju u 10.-11. veku, i veoma dobro su odražavale fenomen dvojne vere, spoj starih paganskih ideja sa novim hrišćanskim oblicima. Slike i zapleti epova nastavili su da njeguju rusku književnost tokom mnogih narednih vekova.

Do kraja paganskog perioda, nivo razvoja drevne ruske kulture bio je toliko visok da više nije mogla postojati bez pisanja. Do sada se vjerovalo da Sloveni nisu poznavali pismo prije pojave ćirilice. Međutim, danas neki istoričari i lingvisti smatraju da su Sloveni pored grčkog imali i svoj izvorni sistem pisanja: takozvano čvorno pismo. Njegovi znakovi nisu zapisani, već su se prenosili uz pomoć čvorova vezanih na nitima koji su bili umotani u sveske. U našem jeziku i narodnom predanju sačuvano je sjećanje na ovo čvorno pismo. Još uvijek vezujemo “čvorove za pamćenje”, pričamo o “nit naracije”, “zamršenosti radnje”.

U drevnim kulturama drugih naroda, pismo u čvorovima bilo je prilično rašireno. Čvorovano pisanje koristili su drevni Inke i Irokezi, a bilo je poznato i u staroj Kini. Finci, Ugri, Kareli, koji su od davnina živjeli zajedno sa Slovenima na sjevernim teritorijama Rusije, imali su čvorasti sistem pisanja, o kojem se pominje sačuvalo u karelsko-finskom epu „Kalevala“. U staroslovenskoj kulturi tragovi pisanja čvorova mogu se naći na zidovima hramova iz doba „dvovjere“, kada su kršćanska svetilišta bila ukrašena ne samo likovima svetaca, već i ornamentalnim uzorcima.

Ako je čvorno pagansko pismo postojalo među starim Slovenima, onda je bilo vrlo složeno. Dostupno samo nekolicini odabranih – sveštenicima i visokom plemstvu, bilo je to sveto pismo. Kako se kršćanstvo širilo i drevna kultura Slovena izblijedjela, tako je i pismo u čvorovima nestalo zajedno sa sveštenicima-magovima. Očigledno, čvorno pismo nije moglo da se takmiči sa jednostavnijim i logički savršenijim sistemom pisanja zasnovanim na ćirilici.

Zaključak

U evoluciji kulture Drevne Rusije, istorijski je prvi bio paganski, odnosno prethrišćanski period, koji nastaje tokom formiranja staroruskog etnosa i završava se u 10. veku. krštenje Kijevske Rusije. Međutim, i prije formiranja Kijevske države, Sloveni su imali značajnu povijest i značajna dostignuća u materijalnoj i duhovnoj kulturi.

Centralno mjesto u kulturi ovog razdoblja zauzimalo je paganizam, koji je nastao među Slavenima u antičko doba, u primitivnom društvu, mnogo prije pojave drevne ruske države.

Početne religiozne ideje starih Slovena bile su povezane s oboženjem prirodnih sila, koje su izgledale nastanjene mnogim duhovima, što se odražavalo u simbolici staroslavenske umjetnosti.

Pogled na svijet starih Slovena karakterizirao je antropoteokozmizam, odnosno percepcija ljudskog, božanskog i

prirodan kao jedinstvena nepodijeljena cjelina, osjećaj svijeta kao da ga niko nije stvorio.

Paganska vjerovanja i tradicije našli su svoj izraz u primijenjenoj umjetnosti i folkloru.

Uprkos hiljadama godina dominacije državne pravoslavne crkve, paganski pogledi bili su narodna vera sve do 20. veka. ispoljavale su se u obredima, igrama u kolo, pjesmama, bajkama i narodnom stvaralaštvu.

Spisak korišćene literature

1. Belyakova G.S. "Slovenska mitologija" Prosvjetiteljstvo. 2005.

2. Darnitsky E.V. "Drevna Rus" Poreklo antike. 2006.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Kulturologija / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadokhin. - M.: Jedinstvo, 2007, str. 457-485.

4. Kulturologija: udžbenik / Ed. G.V. Dracha. - Rostov na Donu:

"Feniks", 2007. - str. 216 -274.

5. Rybakov B.A. „Paganizam starih Slovena” Nauka. 2001.

6. Famintsyn A.S. Nauka “Božanstva starih Slovena”. 2005.

Bilo je loše sa zlim duhovima u Rusiji. Nedavno je bilo toliko bogataša da je broj Gorynych-a naglo opao. Samo je jednom tračak nade bljesnuo za Ivana: stariji čovjek koji se zvao Susanin obećao mu je da će ga odvesti u samu jazbinu Likha Jednookog... Ali naišao je samo na rasklimanu drevnu kolibu s razbijenim prozorima i razbijenim vratima . Na zidu je bilo izgrebano: “Provjereno. Likh no. Bogatir Popović."

Sergej Lukjanenko, Julij Burkin, “Ostrvo Rus”

"Slovenska čudovišta" - morate se složiti, zvuči pomalo divlje. Sirene, goblini, vodena bića - svi su nam poznati od djetinjstva i tjeraju nas da se prisjetimo bajki. Zato se fauna "slavenske fantazije" još uvijek nezasluženo smatra nečim naivnim, neozbiljnim, pa čak i pomalo glupim. Danas, kada su u pitanju magična čudovišta, sve češće pomišljamo na zombije ili zmajeve, iako u našoj mitologiji postoje tako drevna stvorenja, u usporedbi s kojima Lovecraftova čudovišta mogu izgledati kao sitni prljavi trikovi.

Stanovnici slavenskih paganskih legendi nisu radosni kolačić Kuzya ili sentimentalno čudovište sa grimiznim cvijetom. Naši preci su ozbiljno vjerovali u one zle duhove koje danas smatramo dostojnima samo dječjih horor priča.

Gotovo nijedan izvorni izvor koji opisuje izmišljena bića iz slovenske mitologije nije preživio do našeg vremena. Nešto je bilo prekriveno mrakom istorije, nešto je uništeno tokom krštenja Rusije. Šta imamo osim nejasnih, kontradiktornih i često različitih legendi različitih slovenskih naroda? Nekoliko spominjanja u djelima danskog istoričara Saxo Grammarian (1150-1220) - vremena. “Chronica Slavorum” njemačkog istoričara Helmolda (1125-1177) - dva. I na kraju, treba se prisjetiti zbirke “Veda Slovena” - kompilacije drevnih bugarskih obrednih pjesama, iz koje se mogu izvući i zaključci o paganskim vjerovanjima starih Slovena. Objektivnost crkvenih izvora i hronika, iz očiglednih razloga, je pod velikim sumnjama.

Velesova knjiga

„Velesova knjiga“ („Velesova knjiga“, Isenbekove ploče) dugo se smatrala jedinstvenim spomenikom staroslovenske mitologije i istorije, koji datira od 7. veka pre nove ere - 9. veka nove ere.

Njegov tekst je navodno urezan (ili spaljen) na male drvene trake, a neke od “stranica” su bile djelimično trule. Prema legendi, „Velesovu knjigu“ je 1919. godine u blizini Harkova otkrio bijeli pukovnik Fjodor Isenbek, koji ju je odnio u Brisel i predao slavisti Miroljubovu na proučavanje. Napravio je nekoliko kopija, au avgustu 1941. godine, tokom njemačke ofanzive, ploče su izgubljene. Iznosile su se verzije da su ih nacisti sakrili u „arhivu arijevske prošlosti“ pod Annenerbeom, ili da su ih nakon rata odnijeli u SAD).

Avaj, autentičnost knjige u početku je izazvala velike sumnje, a nedavno je konačno dokazano da je cijeli tekst knjige falsifikat, izvršen sredinom 20. vijeka. Jezik ovog lažnog je mješavina različitih slovenskih dijalekata. Uprkos razotkrivanju, neki pisci i dalje koriste „Velesovu knjigu“ kao izvor znanja.

Jedina dostupna slika jedne od ploča „Velesove knjige“, koja počinje rečima „Ovu knjigu posvećujemo Velesu“.

Istorija slavenskih bajkovitih stvorenja može biti predmet zavisti drugih evropskih čudovišta. Starost paganskih legendi je impresivna: prema nekim procjenama doseže 3000 godina, a korijeni sežu do neolita ili čak mezolita - to jest, oko 9000 godina prije Krista.

Zajednička slavenska bajka "menažerija" je izostala - na različitim područjima govorili su o potpuno različitim bićima. Sloveni nisu imali morskih i planinskih čudovišta, ali su šumski i riječni zli duhovi bili u izobilju. Nije bilo ni gigantomanije: naši su preci vrlo rijetko razmišljali o zlim divovima poput grčkih kiklopa ili skandinavskih Jotuna. Neka divna stvorenja pojavila su se među Slovenima relativno kasno, u periodu njihove pokrštavanja - najčešće su posuđena iz grčkih legendi i unesena u nacionalnu mitologiju, stvarajući tako bizarnu mješavinu vjerovanja.

Alkonost

Prema starogrčkom mitu, Alkiona, žena tesalijskog kralja Keika, nakon što je saznala za smrt svog muža, bacila se u more i pretvorena u pticu, koja je po njoj nazvana alkyon (vodoljak). Riječ "Alkonost" ušla je u ruski jezik kao rezultat iskrivljenja drevne izreke "alkion je ptica".

Slavenski alkonost je rajska ptica sa iznenađujuće slatkim, blagoglasnim glasom. Polaže jaja na morsku obalu, a zatim ih uranja u more - i talasi se smiruju na nedelju dana. Kada se jaja izlegu, počinje oluja. U pravoslavnoj tradiciji, Alkonost se smatra božanskim glasnikom - ona živi na nebu i silazi da ljudima prenese najvišu volju.

Aspid

Krilata zmija sa dva debla i ptičjim kljunom. Živi visoko u planinama i povremeno vrši razorne napade na sela. Toliko gravitira stijenama da ne može ni sjediti na vlažnoj zemlji - samo na kamenu. Aspid je neranjiv na konvencionalno oružje; ne može se ubiti mačem ili strijelom, već se može samo spaliti. Ime dolazi od grčkog aspis - zmija otrovnica.

Auca

Vrsta nestašnog šumskog duha, malog, trbušastog, okruglih obraza. Ne spava ni zimi ni ljeti. Voli da zavarava ljude u šumi, odgovarajući na njihov povik "Au!" sa svih strana. Vodi putnike u udaljenu gustiš i tamo ih napušta.

Baba Yaga

Slavenska vještica, popularni folklorni lik. Obično se prikazuje kao gadna starica raščupane kose, kukastog nosa, "koštane noge", dugih kandži i nekoliko zuba u ustima. Baba Yaga je dvosmislen lik. Najčešće se ponaša kao štetočina, sa izraženim sklonostima kanibalizmu, ali povremeno ova vještica može dobrovoljno pomoći hrabrom heroju tako što će ga ispitati, ispariti u kupatilu i dati mu magične darove (ili dati vrijedne informacije).

Poznato je da Baba Yaga živi u dubokoj šumi. Tu stoji njena koliba na pilećim nogama, okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja. Ponekad se govorilo da su na kapiji Jagine kuće ruke umjesto brava, a ključaonica su mala zubasta usta. Kuća Baba Yage je začarana - u nju se može ući samo govoreći: "Koliba, koliba, okreni se ispred mene, a leđima šumi."
Kao zapadnoevropske vještice, Baba Yaga može letjeti. Za to joj je potreban veliki drveni malter i čarobna metla. Kod Baba Yage često možete sresti životinje (znamene): crnu mačku ili vranu, koji joj pomažu u čarobnjaštvu.

Poreklo imanja Baba Jage nije jasno. Možda potiče iz turskog jezika, ili možda potiče od starosrpskog „ega“ – bolest.

Baba Yaga, koštana noga. Vještica, ogreva i prva žena pilot. Slike Viktora Vasnjecova i Ivana Bilibina.

Koliba na kurnogi

Šumska koliba na pilećim nogama, u kojoj nema prozora ni vrata, nije fikcija. Upravo su tako lovci sa Urala, Sibira i ugrofinskih plemena gradili privremene nastambe. Kuće sa praznim zidovima i ulazom kroz otvor u podu, podignute 2-3 metra iznad zemlje, štitile su i od glodara željnih zaliha i od krupnih grabežljivaca.Sibirski pagani su u sličnim građevinama držali kamene idole. Može se pretpostaviti da je figurica nekog ženskog božanstva, postavljena u malu kućicu „na kokošjim nogama“, potaknula mit o Babi Yagi, koja teško može da stane u svoju kuću: noge su joj u jednom uglu, a glava je u drugom, a nos joj je uvučen u plafon.

Bannik

Duh koji živi u kupatilu obično je predstavljan kao mali starac sa dugom bradom. Kao i svi slovenski duhovi, on je nestašan. Ako se ljudi u kupatilu okliznu, opeku, klonu u nesvijest od vrućine, opeče se kipućom vodom, čuju pucanje kamenja u peći ili kucanje po zidu - sve su to trikovi kupališta.

Bannik rijetko nanosi neku ozbiljnu štetu, samo kada se ljudi ponašaju nekorektno (pranje na praznike ili kasno u noć). Mnogo češće im pomaže. Sloveni su kupalište povezivali s mističnim, životvornim moćima - često su ovdje rađali ili gatali (vjerovalo se da bannik može predvidjeti budućnost).

Kao i drugi duhovi, hranili su bannika - ostavljali su mu crni kruh sa solju ili zakopali zadavljeno crno pile ispod praga kupatila. Postojala je i ženska verzija bannika - bannitsa, ili obderiha. U kupatilima je živeo i šišiga - zao duh koji se javlja samo onima koji idu u kupanje bez molitve. Shishiga poprima oblik prijatelja ili rođaka, poziva osobu da se pari s njom i može se pariti do smrti.

Bas Čelik (Čovjek od čelika)

Popularan lik u srpskom folkloru, demon ili zli vračar. Prema legendi, kralj je zaveštao svoja tri sina da udaju svoje sestre za onu koja je prva zatražila njihovu ruku. Jedne noći, neko gromoglasnog glasa došao je u palatu i tražio najmlađu princezu za ženu. Sinovi su ispunili volju svog oca, a ubrzo su na sličan način izgubili i srednju i stariju sestru.

Ubrzo su braća došla sebi i krenula u potragu za njima. Mlađi brat je upoznao prelepu princezu i uzeo je za ženu. Gledajući iz radoznalosti u zabranjenu sobu, princ je ugledao čoveka okovanog lancima. Predstavio se kao Baš Čelik i zatražio tri čaše vode. Naivni mladić je strancu dao piće, on se oporavio, prekinuo lance, oslobodio krila, zgrabio princezu i odleteo. Tužan, princ je krenuo u potragu. Saznao je da su gromoglasni glasovi koji su tražili njegove sestre za žene pripadali gospodarima zmajeva, sokola i orlova. Pristali su mu pomoći i zajedno su pobijedili zlog Baš Čelika.

Ovako izgleda Baš Čelik kako ga je zamislio W. Tauber.

Ghouls

Živi mrtvaci koji ustaju iz svojih grobova. Kao i svaki drugi vampir, gulovi piju krv i mogu opustošiti cijela sela. Prije svega, ubijaju rođake i prijatelje.

Gamayun

Kao i Alkonost, božanska ženska ptica čija je glavna funkcija da izvršava predviđanja. Poznata je izreka „Gamajun je proročka ptica“. Takođe je znala da kontroliše vremenske prilike. Vjerovalo se da kada Gamayun poleti iz smjera izlaska sunca, oluja dolazi za njom.

Gamajune-Gamajune, koliko mi je preostalo da živim? - Ku. - Zašto tako mama...?

Divya people

Poluljudi sa jednim okom, jednom nogom i jednom rukom. Da bi se pomerili, morali su da se presavije na pola. Žive negdje na rubu svijeta, umjetno se razmnožavaju, kuje sebi vrstu od željeza. Dim njihovih kovačnica sa sobom nosi kugu, male boginje i groznicu.

Brownie

U najopćenitijem prikazu - kućni duh, zaštitnik ognjišta, mali starac s bradom (ili potpuno prekriven kosom). Vjerovalo se da svaka kuća ima svoj kolačić. U njihovim domovima rijetko su ih zvali "brownies", preferirajući nježnog "djeda".

Ako su ljudi s njim uspostavili normalne odnose, hranili ga (ostavili tanjir s mlijekom, kruhom i solju na podu) i smatrali ga članom svoje porodice, tada im je kolačić pomagao u sitnim kućnim poslovima, čuvao stoku, čuvao domaćinstva i upozorio ih na opasnost.

S druge strane, ljutiti kolačić bi mogao biti veoma opasan – noću je štipao ljude dok ne dobiju modrice, davio ih, ubijao konje i krave, dizao buku, lomio suđe, pa čak i palio kuću. Vjerovalo se da kolačić živi iza peći ili u štali.

Drekavac (drekavac)

Napola zaboravljeno stvorenje iz folklora južnih Slovena. Ne postoji tačan opis - jedni ga smatraju životinjom, drugi pticom, a u centralnoj Srbiji postoji verovanje da je drekavak duša mrtve, nekrštene bebe. Slažu se samo u jednom - drekavak može strašno da vrišti.

Obično je drekavak junak dečijih horor priča, ali u udaljenim krajevima (na primer, planinski Zlatibor u Srbiji) i odrasli veruju u ovo stvorenje. Stanovnici sela Tometino Polie s vremena na vrijeme prijavljuju čudne napade na svoju stoku - po prirodi rana teško je odrediti o kakvom se grabežljivcu radilo. Seljaci tvrde da su čuli jezive krike, pa je vjerovatno umiješan Drekavak.

Firebird

Slika koja nam je poznata iz djetinjstva, prekrasna ptica sa svijetlim, blistavim vatrenim perjem („gore kao toplina“). Tradicionalni test za bajkovite junake je da izvuku pero iz repa ove ptice. Žar-ptica je za Slovene bila više metafora nego pravo stvorenje. Ona je personificirala vatru, svjetlost, sunce i moguće znanje. Njen najbliži srodnik je srednjovjekovna ptica Feniks, poznata i na Zapadu i u Rusiji.

Ne može se ne prisjetiti takvog stanovnika slavenske mitologije kao što je ptica Rarog (vjerojatno iskrivljena od Svaroga - boga kovača). Vatreni soko koji može izgledati i kao plameni vihor, Rarog je prikazan na grbu Rurikoviča (na njemačkom "Rarogs") - prve dinastije ruskih vladara. Visoko stilizirani ronilački Rarog na kraju je počeo podsjećati na trozubac - tako se pojavio moderni grb Ukrajine.

Kikimora (shishimora, mara)

Zli duh (ponekad supruga kolačića), koji se pojavljuje u obliku male, ružne starice. Ako kikimora živi u kući iza peći ili na tavanu, onda stalno šteti ljudima: pravi buku, kuca po zidovima, ometa san, trga pređu, lomi suđe, truje stoku. Ponekad se vjerovalo da su novorođenčad koja su umrla bez krštenja postala kikimore, ili su kikimore mogle biti puštene na kuću u izgradnji od strane zlih stolara ili peći. Kikimora koja živi u močvari ili šumi čini mnogo manje štete - uglavnom samo plaši izgubljene putnike.

Koschey besmrtni (Kashchei)

Jedan od poznatih staroslavenskih negativnih likova, obično predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći da li je bio personifikacija vanjskih neprijatelja Slovena, zli duh, moćni čarobnjak ili jedinstvena vrsta nemrtvih.

Neosporno je da je Koschey posjedovao vrlo jaku magiju, izbjegavao je ljude i često se bavio omiljenom aktivnošću svih zlikovaca na svijetu - kidnapovanjem djevojaka. U ruskoj naučnoj fantastici, slika Koshcheija je prilično popularna, a predstavljen je na različite načine: u komičnom svjetlu („Ostrvo Rus” Lukjanenka i Burkina), ili, na primjer, kao kiborg („Sudbina Koščeja u kiberozojskoj eri” Aleksandra Tjurina).

Koshcheijeva karakteristika "potpisa" bila je besmrtnost, i daleko od apsolutne. Kao što se svi vjerovatno sjećamo, na čarobnom ostrvu Buyan (sposobno da iznenada nestane i da se pojavi pred putnicima) postoji veliki stari hrast na kojem visi škrinja. U grudima je zec, u zecu je patka, u patki je jaje, a u jajetu je čarobna igla u kojoj je skrivena Koshchejeva smrt. Može biti ubijen razbijanjem ove igle (prema nekim verzijama, razbijanjem jajeta o Koshcheijevoj glavi).

Koschey kako su ga zamislili Vasnjecov i Bilibin.

Georgy Millyar najbolji je izvođač uloga Koshcheija i Baba Yage u sovjetskim bajkama.

Gobline

Šumski duh, zaštitnik životinja. Izgleda kao visok muškarac sa dugom bradom i kosom po celom telu. U suštini nije zao - šeta šumom, štiti je od ljudi, povremeno se pokazuje, zbog čega može poprimiti bilo koji oblik - biljku, gljivu (divovski govorni muhar), životinju ili čak osobu. Goblin se može razlikovati od drugih ljudi po dva znaka - oči mu sijaju magičnom vatrom, a cipele su mu obute naopako.

Ponekad se susret s goblinom može završiti neuspjehom - on će odvesti osobu u šumu i baciti je da je progutaju životinje. Međutim, oni koji poštuju prirodu mogu se čak sprijateljiti s ovim stvorenjem i dobiti pomoć od njega.

Zanosno jednooki

Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti u pogledu Likhovog izgleda - on je ili jednooki div ili visoka, mršava žena s jednim okom na sredini čela. Brze se često porede sa Kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko.

Izreka je stigla u naše vrijeme: "Ne budi Dashing dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesrećnik je pokušao da udavi Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi .
Likha se, međutim, moglo riješiti – prevariti, otjerati silom volje, ili, kako se povremeno spominje, dati drugoj osobi uz neki poklon. Prema vrlo mračnim sujeverjama, Likho bi mogao doći i progutati vas.

sirena

U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. Bile su to utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini jezera ili ljudi koji su plivali u neprikladnim trenucima. Sirene su ponekad poistovjećivane sa "mavkama" (od staroslavenskog "nav" - mrtvac) - djecom koja su umrla bez krštenja ili su ih majke zadavile.

Oči takvih sirena sijaju zelenom vatrom. Po svojoj prirodi, oni su gadna i zla stvorenja, hvataju kupače za noge, vuku ih pod vodu ili mame s obale, omotaju ih rukama i udave. Postojalo je vjerovanje da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee).

Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobrim "bereginima"), koji nemaju ništa zajedničko s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

U granama drveća živele su i „sirena na drvetu“. Neki istraživači klasifikuju sirene kao sirene (u Poljskoj - lakanits) - niži duhovi koji imaju oblik djevojaka u prozirnoj bijeloj odjeći, žive u poljima i pomažu u polju. Potonji je takođe prirodni duh - vjeruje se da izgleda kao mali starac s bijelom bradom. Polje obitava na obrađenim poljima i obično patronizira seljake - osim kada rade u podne. Za to seljacima šalje podnevne ratnike da im svojom magijom oduzmu pamet.

Vrijedi spomenuti i vranu - vrstu sirene, krštene utopljenice, koja ne spada u kategoriju zlih duhova, pa je stoga relativno ljubazna. Vodenice vole duboke bazene, ali najčešće se talože ispod mlinskih točkova, voze se po njima, kvare vodeničko kamenje, mute vodu, ispiraju rupe i trgaju mreže.

Vjerovalo se da su vodene žene žene mermena - duhova koji su se pojavljivali u liku staraca sa dugom zelenom bradom od algi i (rijetko) ribljim krljuštima umjesto kože. Bubovitih očiju, debeli, jezivi, sirena živi na velikim dubinama u virovima, zapovijeda sirenama i drugim podvodnim stanovnicima. Vjerovalo se da je jahao po svom podvodnom kraljevstvu jašući soma, zbog čega su ovu ribu u narodu ponekad zvali „đavolji konj“.

Sirena po prirodi nije zlonamjerna, pa čak djeluje i kao pokrovitelj mornara, ribara ili mlinara, ali s vremena na vrijeme voli da se šali, vukući pod vodu razjapljenog (ili uvrijeđenog) kupača. Ponekad je siren bio obdaren sposobnošću promjene oblika - transformacije u ribe, životinje ili čak trupce.

S vremenom se slika morskog čovjeka kao zaštitnika rijeka i jezera promijenila - počeo se smatrati moćnim "kraljem mora" koji živi pod vodom u luksuznoj palači. Od duha prirode, sirena se pretvorila u neku vrstu magičnog tiranina, s kojim su junaci narodnog epa (na primjer, Sadko) mogli komunicirati, sklapati sporazume, pa čak i pobijediti ga lukavstvom.

Mermen kako su ga predstavili Bilibin i V. Vladimirov.

Sirin

Još jedno stvorenje sa glavom žene i tijelom sove (sova), sa šarmantnim glasom. Za razliku od Alkonosta i Gamajuna, Sirin nije glasnik odozgo, već direktna prijetnja životu. Vjeruje se da ove ptice žive u “indijskim zemljama blizu raja”, ili na rijeci Eufrat, i pjevaju takve pjesme za svece na nebu, čuvši za koje ljudi potpuno izgube pamćenje i volju, a brodovi su im razbijeni.

Nije teško pretpostaviti da je Sirin mitološka adaptacija grčkih sirena. Međutim, za razliku od njih, ptica Sirin nije negativan lik, već metafora za iskušenje osobe s raznim vrstama iskušenja.

Slavuj razbojnik (slavuj Odihmantijevič)

Lik u kasnoslovenskim legendama, složena slika koja kombinuje osobine ptice, zlog čarobnjaka i heroja. Slavuj razbojnik živio je u šumama blizu Černigova u blizini reke Smorodine i 30 godina je čuvao put za Kijev, ne propuštajući nikoga, zaglušujući putnike monstruoznim zviždukom i urlikom.

Slavuj razbojnik imao je gnijezdo na sedam hrastova, ali legenda kaže i da je imao dvorac i tri kćeri. Epski junak Ilja Muromets nije se bojao protivnika i izbio mu je oko strijelom iz luka, a tokom njihove bitke zvižduk Slavuja Razbojnika srušio je cijelu šumu u tom području. Zarobljenog zlikovca junak je doveo u Kijev, gde je knez Vladimir iz radoznalosti zamolio Slavuja razbojnika da zviždi - da proveri da li je tačna glasina o supersposobnostima ovog zlikovca. Slavuj je, naravno, tako glasno zviždao da je skoro uništio pola grada. Nakon toga, Ilya Muromets ga je odveo u šumu i odsjekao mu glavu kako se takva nesreća ne bi ponovila (prema drugoj verziji, Slavuj Razbojnik kasnije je djelovao kao pomoćnik Ilje Murometsa u borbi).

Za svoje prve romane i pesme Vladimir Nabokov je koristio pseudonim "Sirin".

2004. godine selo Kukoboj (Pervomajski okrug Jaroslavske oblasti) proglašeno je „domovinom“ Baba Jage. Njen "rođendan" slavi se 26. jula. Pravoslavna crkva oštro je osudila "obožavanje Baba Jage".

Ilja Muromets je jedini epski heroj kanonizovan od strane Ruske pravoslavne crkve.

Baba Yaga se nalazi čak i u zapadnim stripovima, na primjer, “Hellboy” Mikea Mignole. U prvoj epizodi kompjuterske igre "Quest for Glory" Baba Yaga je glavni negativac radnje. U igrici uloga "Vampire: The Masquerade", Baba Yaga je vampir iz klana Nosferatu (odlikuje se ružnoćom i tajnovitošću). Nakon što je Gorbačov napustio političku arenu, izašla je iz skrovišta i pobila sve vampire klana Brujah koji su kontrolisali Sovjetski Savez.

* * *

Vrlo je teško nabrojati sva bajkovita stvorenja Slavena: većina njih je vrlo slabo proučena i predstavljaju lokalne varijante duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neka od njih su bila vrlo slična jedna drugoj. Općenito, obilje nematerijalnih stvorenja uvelike razlikuje slavenski bestijarij od „prizemnijih“ zbirki čudovišta iz drugih kultura
.
Među slovenskim "čudovištima" ima vrlo malo čudovišta kao takvih. Naši su preci vodili miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su izmislili za sebe povezana s elementarnim elementima, neutralnim u svojoj suštini. Ako su se suprotstavljali ljudima, onda su, uglavnom, samo štitili majku prirodu i tradiciju predaka. Priče ruskog folklora nas uče da budemo ljubazniji, tolerantniji, da volimo prirodu i poštujemo drevno naslijeđe naših predaka.

Ovo posljednje je posebno važno, jer se drevne legende brzo zaboravljaju, a umjesto tajanstvenih i nestašnih ruskih sirena dolaze nam Diznijeve ribice sa školjkama na grudima. Nemojte se sramiti proučavati slavenske legende - posebno u njihovim originalnim verzijama, neprilagođenim za dječje knjige. Naš bestijarij je arhaičan, a u nekom smislu čak i naivan, ali možemo biti ponosni na njega, jer je jedan od najstarijih u Evropi.

Podsjetimo se sistema o kojem sam govorio, da se slovenska mitologija sastoji od tri nivoa - višeg, srednjeg i nižeg. Najviši nivo je panteon bogova koji je uspostavio knez Vladimir 980. godine, srednji nivo su bogovi slovenskog plemena, sezonski bogovi (Kostroma, Jarila) i apstraktni bogovi (Krivda, Pravda, Dolja). Prosječni bogovi su ili novi ili nestali. Neki smatraju da takvih bogova nije bilo u slovenskoj mitologiji, posebno nije bilo boga Roda (kao osnivača slavenske porodice). Ali u toj fazi nije bilo pisanja, tada nisu zapisani slovenski mitovi. Naprotiv, kršćani su se borili protiv mitova. Najvažnije je da je ta mitologija ostala u umjetničkom stvaralaštvu, ostala kao idejno i estetsko osmišljavanje pogleda. Ovo treba shvatiti ozbiljno, jer su nakon usvajanja kršćanstva kod Slovena navodno razvijena dvojna vjera. I ova dvojna vjera je trajala skoro jedan milenijum, kada su na kraju napustili svaku vjeru. Mitologija još nije vjera. Teško je reći koliko su Sloveni vjerovali u svog Peruna. Ono u šta su vjerovali bili su niži bogovi. Praznovjerje je ostalo moćan sloj u svijesti ne samo seljaštva, već i svih grupa stanovništva. Ali praznovjerje nije vjera. Savjetujem vam da pročitate enciklopediju "Slovenska mitologija" (M., 1995) - iz ove knjige sam preuzeo članke V.V. Ivanov i njegov koautor V. Toporov. Postoji i dobar članak N.I., istraživača slavenstva uopšte. Tolstoja o ritualnom vjerovanju i praznovjerju .

Danas ću ukratko govoriti o usmenoj narodnoj umjetnosti koja je opstala milenijum i koja presušuje, ali donekle još uvijek živi. Usmena narodna umjetnost također je povezana sa mitologijom, što je također dio vjerskog obreda. Jedan od najvećih istraživača slovenske usmene narodne umjetnosti A.N. Veselovski (1838–1906) pisao je o staroslovenskom folkloru. I napisao je da ovaj folklor karakteriše sinkretizam, tj. nedostatak diferencijacije poezije, magije, rituala, muzičkog verbalnog ritma uopšte, kao i koreografske izvedbe (na primjer, kolo u kojem su se pjevale i izgovarale neke riječi). Ne zna se tačno u kojoj meri je to bila istina. Kasnije je Veselovski utvrdio da je u 10.–11. sinkretizam se raspada i dolazi do izražaja obredna poezija, zatim lirika i epika. Ovo je takođe prilično spekulativno. Zapravo, sinkretizam je svojstvo ne samo slovenske poezije. Prisutan je i u Africi. U određenoj mjeri, sinkretizam je oblik vjerskog rituala u kojem postoje riječi, muzika i koreografija. Ovaj oblik postojanja narodne umjetnosti je, smatra Veselovsky, najprimarniji. Ovo je početak estetske kreativnosti općenito. A onda dolazi do raspada ovih sinkretičkih oblika na epske, lirske, kao i na bajkovite forme (kao u bajkama i epovima). Mnogo je ovih stabilnih folklornih žanrova u slavenskoj i staroruskoj folklornoj tradiciji. A zabilježeni su, naravno, kasno – u 18.–19. vijeku. To je prvenstveno obredni folklor – kalendarske pjesme, lirske, komične, ratne pjesme, bajke, legende, epovi i pripovijetke, narodni ep itd.

Ako govorimo detaljnije, onda vjerovatno trebamo početi s epovima. Po sadržaju, ruski epski ep nema analoga u drevnoj evropskoj poeziji. Ovo nije ep o skaldima, ovo nije ep koji slavi podvige Karla Velikog na starofrancuskom. Imamo samo dva ciklusa - Kijevski ciklus i Novgorodski ciklus. Kijevski ciklus su poznati epovi o Ilji Muromcu, Dobrinji Nikitiču, Aljoši Popoviću, o Svjatogoru itd. Zabeleženi su u 19. veku. Teško je reći šta je zapravo ostalo od antike. Jer ima dosta hristijanizacije ovih epova, ali malo paganizma. Kijevski ciklus epova je vrlo patriotskog duha i u potpunosti je prožet idejom zaštite ruske zemlje, prožet je antitezom dobra i zla. Postoji jasna podjela na dobre heroje i zle Gorynych zmije koje napadaju našu zemlju. Borba između dobra i zla zapravo čini osnovu kijevskog ciklusa. Generalno, ovi epovi su kratki (400–500 stihova), ali postoje epovi sa više od 1000 stihova. Očigledno su bili veoma popularni među ljudima. Zapravo, u ruskim hronikama nema takvih dokaza, ali o tome svjedoči činjenica da su sačuvani u sjećanju ljudi.

Novgorodski ciklus je drugačije vrste. Posvećen je prvenstveno otkrivanju tajne snage, moći i tajni bogatstva. Novgorodski epovi su epovi o putovanjima, o gostima trgovaca, o gozbama, o slavenskoj hrabrosti, o velikodušnosti junaka. Još uvijek postoji skandinavski utjecaj u novgorodskom ciklusu. Ne sadrži takav patriotski patos kao u kijevskim epovima. Kijevski epovi su epovi koji se dešavaju u Kijevu, a sami epovi su nastali na različitim mestima. Novgorodski ciklus u potpunosti otkriva ruski nacionalni karakter. Sadko - širina duše, odvažnost, velikodušnost, interesovanje za misteriju, interesovanje za putovanja (kontinentalna čežnja za putovanjem koju nemaju oni koji žive na obali mora). Ali zapravo je ruski nacionalni karakter već književna transformacija novgorodskog ciklusa. Znamo operu “Sadko” - ima poseban libreto i muziku. Ovo su kasniji slojevi. Prvo, u cjelokupnoj usmenoj narodnoj umjetnosti predstavljeni su određeni duboki arhetipovi cjelokupnog slovenskog naroda. I sam ruski lik je adaptacija 18.–19. vijeka. Heroji su i odvažni i velikodušni, ali nepredvidivi, što je navodno svojstveno ruskom narodu. Upravo su ovi epovi poslužili kao osnova za književne, muzičke, pa čak i simfonijske adaptacije. Postoji, na primjer, muzička tema napisana na sjeveru, a zatim razvijena u cijelu simfoniju. Na primjer, Arenski.

Tradicija ruske bajke - ruske bajke - mnogi istraživači smatraju najarhaičnijom formom u čitavoj Evropi. Očigledno je to zbog porijekla Slovena. Slovenski Rusi od kraja VI veka. Dugo su bili izolovani i zadržali arhaične forme u svom radu. Posebno bajke o živoj i mrtvoj vodi, o uskrsnuću umirućeg junaka, bajke „idi tamo – ne znam kuda“, bajke u kojima se prevazilaze granice između dva svijeta. Teritorija koju zauzima Baba Yaga i njena koliba, spajajući dva svijeta - bajkoviti i stvarni, takva je granica. Ovo je neka vrsta trećeg svijeta - neutralna zona, takoreći. Malo je takvih priča u Evropi. Odmah se ulazi u drugi svijet. U ruskim narodnim pričama postoji treći svijet, posredovan, između svijeta vještičarenja i stvarnog. A postoji i srednji, gdje možete dobiti ključ i otkriti put do začaranog svijeta.

Obredna poezija i obredne pesme (ne samo obredne, već i lirske) - takvog bogatstva nema u zapadnoevropskoj usmenoj tradiciji. Čak i ako primitivno računate, postoji više od 3 hiljade pjesama u drevnim ruskim tekstovima. Obredna pjesma je povezana sa životom čovjeka, sa njegovom sudbinom. I cijeli život - od rođenja do smrti - čovjeka prate pjesme. Vrlo je razvijen i drugi oblik obredne pjesme - to su kalendarske narodne pjesme povezane s poljoprivrednim poslovima. Govorim o pjesmama koje čovjeka prate kroz život. Postoje obredne pesme, tačnije bilo ih je, posvećenih trudnoći. Osoba još nije rođena, ali pjesma već postoji. Posvećeni su održavanju djeteta u životu. A kada se čovek jednom rodi, njegov život prati čitav ciklus pesama. Ima pesama za decu i tinejdžere. Ogroman ciklus svadbenih pjesama. Počinju provodadžisanjem, zatim pesme mladoženjine, pesme mlade, pa sama svadba, svadbena pesma. Kraj vjenčanja je zabava. Ovaj ciklus je dobro zastupljen i zabeležen u različitim verzijama i oblicima u različitim provincijama u 19. veku. Pjesme koje prate ratnike koji idu u bitku, obje veličanstvene pjesme, čarolije, čini, puno razigranih, gatačkih pjesama. Postoje jednostavno lirske pjesme o ljubavi. Pročitaću vam mali fragment čarolije, ali ovo je već čarolija transformisana od strane hrišćanstva. I vjerovatno postoje čisto paganske čarolije. Vještičarenje korištenjem riječi paganski je oblik utjecaja na ljudsku psihu. I dalje postoji. Zavjere protiv bolesti, protiv neprijatelja i zavjere za sušenje bile su posebno moćne emocionalnom snagom (postoji oko stotinu opcija kako osušiti voljenu osobu). U zavjerama o ljubavi uvijek postoji drevna slika vatre-plamena, koja simbolizira ljubav i treba da zapali srce, rastopi ga i u duši izazove „čežnju melanholiju“. U ovim zavjerama se može čuti pravo drevno čarobnjaštvo. Magi su čarobnjaci. Dozvolite mi da vam dam primjer. Recimo da se momak Ivan zaljubio u djevojku i otišao kod vrača ili starice koja zna takve izreke: „Boli joj srce, spali savjest, trpi njenu žarku krv, žarko meso. Muči joj misli i danju i noću, i u gluvo doba noći, i u vedro podne, i u svaki čas, i u svaki minut o meni, slugi Božjem Ivanu. Daj joj, Gospode, vatrenu igru ​​u njenom srcu, u plućima, u jetri, u znoju i krvi, u kostima, u venama, u mozgu, u mislima, u sluhu, u očima, u njenom mirisu, u njenom dodiru, u njenoj kosi, u njenim rukama..., u nogama. Stavi melanholiju, i suhoću, i muku, sažaljenje, tugu i brigu za mene, slugo Božji Ivane.” Početak je ovde uobičajen: „Staću blagosiljajući se i ići ću, prekrstivši se, od vrata do vrata, od kapije do kapije, u polje...“. Ali ako postoji „prelazak“, onda već postoji uticaj hrišćanstva. Ali sama ideja čarolije je nesumnjivo paganska. Ova vrsta čarolija, uroka, začaranja može se koristiti u originalnoj kreativnosti. Oni koji pišu poeziju to dobro znaju. Navešću samo jedan primer briljantne upotrebe ove vrste čini u pesmi M. Vološina „Čarolija na ruskoj zemlji“. Napisana je 1919. godine, za vrijeme građanskog rata, kada se država raspadala, sve se rušilo i krv je curila posvuda. I ovdje postoji slika ponovnog ujedinjenja, obnove kraljevstva u cjelini:

Ustat ću i pomoliti se

Idem da se prekrstim

od vrata do vrata,

Od kapije do kapije -

Jutarnje staze

Vatrenim nogama,

Na otvorenom polju

Na belom zapaljivom kamenu.

stajaću okrenut prema istoku,

Na zapadu uz greben,

Pogledaću okolo u sva četiri pravca:

do sedam mora,

Na tri okeana

Za sedamdeset sedam plemena,

Za trideset tri kraljevstva -

Na celu Svetu rusku zemlju.

Ne čujem ljude

Nema crkava na vidiku

Nema bijelih manastira, -

ruske laži -

Uništeno

Krvavo, sprženo.

Po celom terenu -

Divlje, odlično -

Kosti su suve, prazne,

Mrtvo žuto.

Seci sabljom,

Obilježen metkom,

Konji su zgaženi.

Iron Man hoda poljem,

Udari u kosti

Sa gvozdenom šipkom:

- „Sa četiri strane,

Od četiri vjetra

umri, duse,

Oživite kost!

Ne zuji plamen,

Ne šušti vetar,

Ne šumi raž, -

Kosti šušte

Meso šušti

Život se zahuktava...

Kako kost spaja kost,

Kao što je kost obučena mesom,

Kako je žilavo meso zašiveno,

Kako se meso skuplja mišićem, -

Dakle - ustani Rus', ustani,

Oživite, okupite se, rastete zajedno, -

Kraljevstvo kraljevstvu, pleme plemenu!

Kovač kuje jasenovu krunu -

Kovani obruč:

Kraljevina Rusija

Sakupite, lancajte, zakivajte

Čvrsto i čvrsto

Tightly;

Tako da je to Rusko Kraljevstvo

Nije se srušio

Nije postao poznat

Nije se prosulo...

Da bismo je imali - Rusko Kraljevstvo

Nisu išli u šetnju,

Nisu plesali u plesu,

Aukcija nije prekinuta,

nismo pričali rečima,

U hvalisanju nema hvalisanja!

Tako da je to Rusko Kraljevstvo

Bilo je sjajno - sijalo je

život živih,

Smrt svetaca

Mučen mukama.

Neka moje riječi budu jake i oblikovane,

Slanije od soli

Gorući plamen...

Završiću svoje reči

I bacit ću ključeve u more-okean.

Kao što vidite, paganstvo je živo, živa je narodna umjetnost. Ispostavilo se da se folklor može koristiti u prekrasnom stvaralaštvu, pa čak iu najtežoj povijesnoj situaciji. Do danas se nastavlja prikupljanje narodne umjetnosti, iako postoji mnogo pseudo-ruskih čarolija, legendi i bajki. To je tendencija obnavljanja paganstva. Jedan svećenik je izračunao da na cijelom bivšem području Sovjetskog Saveza postoji oko 7 hiljada sekti raznih vrsta, ali prvenstveno s paganskim smjerom. Ovo ističem zato što paganizam nikada nije umro.

Kalendarska poezija je takođe veoma razvijena. To je povezano, prije svega, sa poljoprivrednim radom. To su kamenice kada se spremaju za prolećnu setvu, ovo je ciklus pesama posvećenih letnjem radu, i jesenjim pesmama tokom žetve. Tu su i zimske pjesme kada dođu dosadna vremena. Predviđaju buduću žetvu.

Nova tema – „Početak slovenske pismenosti“ – za nas je važna prvenstveno iz razloga što je bilo kratko vreme (120-150 godina) kada se slovensko jedinstvo zasnivalo na jedinstvenom slovenskom pismu. Ali ovo jedinstvo je izgubljeno do kraja 11. veka. One. Slavensko pismo bilo je na teritoriji moderne Češke, moderne Slovačke i južne Poljske. Da vas podsjetim na pojmove koje koristimo u odnosu na staroslovenske jezike. Termin “praslovenski jezik” koriste samo lingvisti. Kao da je postojao prije sredine 1. milenijuma nove ere. (početak nepoznat), a zatim se podijelio na zasebne slovenske jezike. Pojam “staroslavenski” je jezik najstarijih slovenskih spomenika koji su do nas došli. Riječ je o spomenicima iz 10. – ranog 11. stoljeća. Ovih spomenika je vrlo malo, svega 17. Čak je i ova brojka kontroverzna. One. ono što su Ćirilo i Metodije preveli na staroslavenski uopšte nije sačuvano. A ako je i sačuvan, samo u kopijama drugih spomenika. Nadalje, kao nastavak staroslavenskog jezika, prema predanju, smatra se crkvenoslovenski jezik. Ovo je drevni slovenski književni jezik - jezik pravoslavne crkve na slovenskoj osnovi. Novi i Stari zavjet su napisani na ovom jeziku. Zapravo, nije bilo velike razlike između staroslavenskog i crkvenoslavenskog - pitanje je u terminologiji. Živi drevni ruski jezik je drugačiji koncept. Postojao je jezik crkvene službe, ali je bilo živih ljudi koji su govorili svojim jezikom. Kada su dobili pisanje, počeli su da snimaju svoje razgovore. Kao da se pojavio drugi jezik. S jedne strane crkvenoslovenski, as druge staroruski. Prema nekim konceptima, dvojezičnost u Rusiji postojala je do 17. veka, drugi naučnici se protive. Crkvenoslovenski jezik je sačuvan i sada - na njemu se služe bogosluženja u našim pravoslavnim crkvama. Poznati su vam različiti trendovi u tom pogledu, koji se još uvijek smatraju heretičkim. Postoji mišljenje da se usluge treba obavljati na savremenom ruskom jeziku. Takve crkve su organizovane, ali su i dalje heretičke. Ovo mišljenje dovodi do raskola u našoj crkvi, koja se tek preporađa.

Već sam naveo kako su Sloveni prihvatili hrišćanstvo. Srbi, Hrvati, Bugari, Poljaci, Česi. Ali kršćanski tekstovi su bili potrebni za pouku u vjeri. Takvi su tekstovi bili na grčkom. Sloveni ih nisu razumeli. Ali ovaj problem nije najvažniji. Bilo je moguće podučavati sveštenstvo grčkom jeziku. I na Zapadu su poučavali kršćansku vjeru na nejasnim tekstovima, koristeći latinske tekstove. Svi latinski tekstovi su prevedeni sa grčkog, a neki sa hebrejskog. Poznati publicista 20. veka. Georgij Fedotov je bio veoma tužan što smo prihvatili hrišćanstvo na slovenskom jeziku. Bili bismo mnogo bolje obrazovani da smo veronauku učili na grčkom. Vizantija je, u poređenju sa Rimom, vodila napredniju politiku – dozvoljavala je prevode sa grčkog na druge jezike. Dozvoljeno je bilo prevođenje na slovenske jezike, ali nije bilo pisma. I tada je stvoreno slovensko pismo. Uz pomoć vizantijske crkve još u 5. vijeku. napravljeni su prijevodi Novog zavjeta na jermenski. Jermeni su pioniri u hrišćanstvu. Još prije Rimskog carstva, 301. godine, oni su kršćanstvo proglasili službenom religijom. Ovo je prva država koja je kršćanstvo proglasila državnom religijom. Kažu da je u 5. veku. a neki prijevodi Novog zavjeta su napravljeni na gruzijski (ali ovo je već kontroverznije). I na drugim jezicima.

Da bi stvorili pismo, braća Konstantin i Metodije su poslani iz Carigrada u Veliku Moravsku (država koja se nalazila na teritoriji današnje Slovačke, na reci Moravi). Datum njihovog dolaska je 863. Ovaj datum se smatra početkom slovenske pismenosti. Možda su ovu azbuku izmislili kod kuće, u Carigradu. Postoji mišljenje da su i oni bili Sloveni. To su bili filozofi, veliki naučnici. Slavensko pismo je nastalo na bazi grčkog pisma. Zapravo, riječ je o dva pisma - prvo je izmišljena glagoljica (veoma složeno pismo, izašlo je iz upotrebe, ali su tekstovi na njoj sačuvani), a potom i ćirilica. Ćirilica je ušla u upotrebu nakon Kirilove smrti, ali se po predanju zove ćirilica. Izumljenje pisma bio je samo početak slovenske pismenosti. Bilo je potrebno prevesti složene tekstove sa grčkog na staroslavenski. Ćirilo i Metodije su uz pomoć svojih učenika preveli cijeli Novi zavjet i neke dijelove iz Starog zavjeta (posebno Psaltir). Prevodili su, stvarajući novi književni slovenski jezik. Koristeći doslovni prijevod, riječ po riječ. Bilo je to potpuno praćenje. Dok čitamo, počevši od prvog veznika i tako redom riječ po riječ. Tako se dogodilo da su crkvenoslovenski i staroslavenski, a time i ruski, vrlo slični grčkom. Najviše od svega, ruski jezik je sličan grčkom u sintaksi. Složene riječi su također posuđene iz grčkog. Sada ovaj princip složenih riječi gubi snagu i nestaje. Ako je u XV pa čak i u XVII vijeku. Snimljeno je 500 riječi sa riječju dobro (blagostanje, blagoslov itd.), sada naš rečnik beleži oko 75 takvih reči. Ovaj princip postoji i u njemačkom jeziku. Ali mi smo to prepisali sa grčkog. Dakle, najvažnija zasluga Ćirila i Metodija nije toliko što je izmišljeno pismo, već što su napravljeni prevodi i stvoren pisani jezik. Crkveni izvori govore mnogo o životu velikih slovenskih prosvjetitelja. Tu je život Konstantinov (umro 869.), život Metodije (umro 885.). Postoje istorijski izvori. Ovdje ima dovoljno materijala.

Postoji jedno teško pitanje vezano za slovensko pismo. Danas se mnogo priča i piše o tome da li su Sloveni imali pismenost pre Ćirila i Metodija? Ima nekih entuzijasta koji vjeruju da je bilo. Konkretno, Konstantinov život kaže da je tokom svog prolaska kroz rusku zemlju video ruske spise. Istoričari kažu da to nije tačno. Teško je ovde bilo šta dokazati. Ali možete maštati. Pre oko 20 godina, mladi pisac Sergej Aleksejev napisao je roman pod nazivom „Reč“. U njemu je pisalo da postoji drevno rusko pismo, a potom su ga uništili hrišćanski sveštenici. Čitava radnja romana zasnovana je na potrazi za izvorima staroslovenskog pisanja pre Ćirila i Metodija. Kao argumenti se koriste i pseudotekstovi poput Velesove knjige, nastali u 20. veku. Kažu da je napisan u 5. veku. na staroslovenskom jeziku.

Hoću da kažem da je borba za slovensko pismo duhovna borba slovenskih naroda za svoj maternji sveti jezik i za svoje pismo. Prije toga postojala su tri sveta jezika - hebrejski, grčki i latinski. Na ova tri jezika, natpisi su bili urezani na krstu na kojem je Hristos razapet. Ali Biblija je na latinski prevedena tek krajem 4. veka. Blaženi Jeronim je preveo i Novi i Stari zavet sa starogrčkog na latinski krajem 4. veka. A onda, hiljadu godina kasnije, na Tridentskom saboru 1545. latinske knjige su kanonizovane. Tek od tog vremena latinski tekst postaje svetinja. Ali naša crkva nije posvetila slovenski tekst. Sveti jezik Slovena nije uspeo. Na crkvenoslovenskom, puni tekst Biblije - svih 77 knjiga - sakupljen je tek na samom kraju 15. veka. Nadbiskupe Genadije, ovo je takozvana “Genadijeva Biblija” (1499). Zvanični tekst, u kojem su Lomonosov, Puškin i Dostojevski čitali Bibliju, nastao je pod vodstvom Elizavete Petrovne 1751–1756. Tokom ovog petogodišnjeg perioda, ovaj prevod je završen, uređen i štampan. Bilo je velikih zamjerki na ruski prijevod jako dugo, Biblija je na ruski prevođena oko 40 godina. Konačni datum za prevod Biblije na ruski je 1876.

Bilo je teško da je Biblija prevedena na engleski. Verzija kralja Jamesa iz 1611. je najvažnija. Prije toga bilo je još 5-6 prijevoda na engleski. Jedan prevodilac je čak i spaljen. Luter je preveo Bibliju na nemački u 16. veku. Ukupno, Biblija je prevedena na 1400 jezika, uključujući i egzotične jezike kao što je jezik Čukči, na jezike svih naroda Sibira. Među svim ovim jezicima, ne zaboravimo prevod na crkvenoslovenski 863. godine. Ovaj prevod nam je zapravo stvorio pismo, crkvenoslovenski i književni jezik, što nam je donelo blagodeti civilizacije. Odavde, usvajanjem hrišćanstva i pisanja, počela je naša civilizacija - civilizacija Drevne Rusije i Rusije. Ovo je datum početka naše civilizacije.

Najvjerovatnije to znači knjiga: Tolstoj N.I. Jezik i narodna kultura: Ogledi o slovenskoj mitologiji i etnolingvistici. M., 1995.

Najvjerovatnije je riječ o djelima Antona Stepanoviča Arenskog (1861–1906), koji je komponovao muzičke fantazije na ruske teme narodnog pjevača, epskog pripovjedača Trofima Grigorijeviča Rjabinjina.

Povratak