Primitivna kultura igrala je značajnu ulogu u razvoju čovječanstva. Iz tog kulturno-historijskog perioda počinje historija ljudske civilizacije, formira se čovjek i nastaju takvi oblici ljudske duhovnosti kao što su religija, moral i umjetnost.

Razvojem materijalne kulture, oruđa rada, sve većim značajem kolektivnih oblika rada, razvijaju se elementi duhovne kulture, uključujući mišljenje i govor, nastaju počeci religije i ideoloških ideja, pojavljuju se neki elementi magije i pojava umjetnosti. u zajednici predaka: valovite linije na zidovima pećina, slika obrisa ruke. Međutim, većina naučnika ovu protomistiju naziva prirodnom slikovnom aktivnošću.

Formiranje zajedničko-plemenskog sistema doprinijelo je razvoju duhovnog života primitivnog čovjeka. Dan zajednice ranog rođenja obilježili su zapaženi uspjesi u razvoju jezika i osnovama racionalnog znanja.

Donedavno se vjerovalo da jezici najnerazvijenijih grupa čovječanstva imaju vrlo mali vokabular i da su gotovo lišeni općih pojmova. Međutim, daljnje proučavanje ovog pitanja pokazalo je da vokabular čak i najzaostalijih plemena, na primjer aboridžina Australije, ima najmanje 10 tisuća riječi. Također se pokazalo da u tim jezicima prevladavaju specifične, detaljne definicije; oni također sadrže riječi koje prenose sadržaj općih pojmova. Dakle, aboridžini Australije imaju oznake ne samo za različite vrste drveća, već i za drveće općenito, ne samo za različite vrste riba, već i za ribe općenito.

Karakteristika primitivnih jezika je nerazvijenost sintaktičkih oblika. U usmenom govoru čak i najrazvijenijih naroda, za razliku od njihovog pisanja, fraze se također obično sastoje od malog broja riječi.

Izvor znanja primitivnog čovjeka bila je njegova radna aktivnost, tokom koje je akumulirao iskustvo, prvenstveno okolne prirode. Praktične grane znanja su se značajno proširile. Čovjek je ovladao najjednostavnijim metodama liječenja prijeloma, iščašenja, rana, ujeda zmija i drugih bolesti. Ljudi su naučili da broje, mjere udaljenost, računaju vrijeme, naravno, na vrlo primitivan način. Dakle, u početku je bilo tri do pet oznaka numeričkih pojmova. Velike udaljenosti mjerene su u danima putovanja, manje udaljenosti mjerene su letenjem strijele ili koplja, a još manje udaljenosti mjerene su dužinom određenih predmeta, najčešće raznih dijelova ljudskog tijela: stopala, laktova, prstiju. Otuda i nazivi drevnih mjera za dužinu, koje su sačuvane kao relikt u mnogim jezicima: lakat, stopa, inč i sl. Vrijeme se računalo samo u relativno velikim jedinicama koje su povezane sa lokacijom nebeskih tijela, promjenom dana i noći te prirodnim i ekonomskim godišnjim dobima.

Čak su i najzaostalija plemena imala prilično razvijen sistem za prenošenje zvučnih ili vizuelnih signala na daljinu. Uopšte nije bilo pisanja, iako su aboridžini Australije razvili rudimente piktografije.

Primjeri likovne umjetnosti iz doba rane plemenske zajednice poznati su sa brojnih arheoloških nalazišta: grafičke i slikovne slike životinja, rjeđe biljaka i ljudi, stijene životinja i ljudi, lovačke i vojne scene, plesovi i vjerski obredi.

U usmenoj književnosti prve su se razvile legende o porijeklu ljudi i njihovim običajima, podvizima predaka, nastanku svijeta i raznim prirodnim pojavama. Ubrzo su se pojavile priče i bajke.

U muzici, vokalni ili pesnički oblik prethodio je instrumentalnom obliku. Prvi muzički instrumenti bili su udaraljke napravljene od dva komada drveta ili rastegnutog komada kože, najjednostavniji trzalački instrumenti, čiji je prototip verovatno bila gudala, razne lule, flaute i lule.

Ples je jedan od najstarijih oblika umjetnosti. Primitivni plesovi bili su kolektivni i vrlo figurativni: imitacija (obično pod maskama) scena lova, ribolova, vojnih sukoba i sl.

Zajedno s racionalnim svjetonazorom, religija je nastala u tako ranim, originalnim oblicima kao što su totemizam, fetišizam, magija i animizam.

Totemizam je vjerovanje u blisku vezu između osobe ili bilo koje klanske grupe i njenog totema - određene vrste životinje, rjeđe biljke. Klan je nosio ime svog totema, a članovi klana vjerovali su da potječu od zajedničkih predaka s njim i da su s njim u krvnom srodstvu. Totemi nisu obožavani. Važio je za oca, starijeg brata koji pomaže ljudima u porodici. Ljudi, sa svoje strane, ne bi trebali uništiti svoj totem ili mu nanijeti bilo kakvu štetu. Općenito, totemizam je bio neka vrsta ideološkog odraza povezanosti klana s njegovim prirodnim okruženjem, povezanost koja se sagledavala u jednom, u to vrijeme razumljivom obliku srodstva.

Fetišizam je vjerovanje u natprirodna svojstva neduhovnih objekata, da oni na neki način mogu pomoći osobi. Takav predmet - fetiš - može biti određeno oruđe, drvo, kamen, a kasnije i posebno izrađen kultni predmet.

Magija je vjerovanje u sposobnost osobe da na poseban način utiče na druge ljude, životinje, biljke i prirodne pojave. Ne shvaćajući pravi odnos pojedinih činjenica i pojava, pogrešno tumačeći slučajne slučajnosti, primitivni čovjek je vjerovao da se uz pomoć posebnih riječi i radnji može izazvati kiša ili podići vjetar, osigurati uspjeh lova ili sakupljanja, pomoći ili naštetiti ljudima. Ovisno o svojoj namjeni, magija se dijelila na nekoliko vrsta: industrijska, zaštitna, ljubavna, iscjeljujuća.

Animizam je vjerovanje u postojanje duša i duhova.

Razvojem vjerovanja i usložnjavanjem kulta, njihova primjena zahtijevala su određena znanja, vještine i iskustvo. Najvažnije kultne radnje počele su obavljati starješine ili određena grupa ljudi - čarobnjaci, šamani.

Duhovnu kulturu rane plemenske zajednice karakteriziralo je blisko preplitanje racionalnih i religijskih ideja. Tako je primitivni čovjek pri liječenju rane pribjegavao magiji. Probijajući kopljem sliku životinje, istovremeno je uvježbavao tehnike lova, pokazivao ih mladima i „čarobno osigurao“ uspjeh sljedećeg zadatka.

Kako je proizvodna aktivnost primitivnog čovjeka postajala sve složenija, tako se povećavala i zaliha pozitivnog znanja. Pojavom poljoprivrede i stočarstva nagomilalo se znanje iz oblasti selekcije - umjetne selekcije najkorisnijih sorti biljaka i životinjskih pasmina.

Razvoj matematičkog znanja doveo je do pojave prvih sredstava za brojanje - snopova slame ili gomile kamenja, užadi na kojima su nanizani čvorovi ili školjke.

Razvoj topografskih i geografskih znanja doveo je do stvaranja prvih karata - oznaka ruta otisnutih na kori, drvetu ili koži.

Likovna umjetnost plemena kasnog neolita i halkolita općenito je bila prilično konvencionalna: umjesto cjeline, prikazan je određeni karakterističan dio predmeta. Širio se dekorativni pravac, odnosno ukrašavanje primijenjenih stvari (posebno odjeće, oružja i kućnog pribora) umjetničkim slikanjem, rezbarenjem, vezom, aplikacijama i sl. Tako je keramika, koja nije bila ukrašena u ranom neolitu, u kasnom neolitu ukrašena valovitim linijama, krugovima, trokutima i sl.

Religija je evoluirala i postala složenija. Sa akumulacijom znanja o vlastitoj suštini i okolnoj prirodi, primitivno čovječanstvo se manje poistovjećivalo s potonjom, a sve više postajalo svjesno svoje ovisnosti o nepoznatim dobrim i zlim silama koje su se činile natprirodnim. Formirala se ideja o borbi između dobrih i zlih principa. Ljudi su pokušavali da umire sile zla, počeli su obožavati dobre sile kao stalne zaštitnike i pokrovitelje klana.

Značenje totemizma se promijenilo. Totemski "rođaci" i "preci" postali su predmet religijskog kulta.

Istovremeno s razvojem klanskog sistema i animizma, nastalo je vjerovanje u duhove preminulih predaka klana, koji mu pomažu. Totemizam je sačuvan u preživjelima (na primjer, u totemskim imenima i amblemima klanova), ali ne kao sistem vjerskih vjerovanja. Na toj animističkoj osnovi počeo se stvarati kult prirode, personificiran u slikama raznih duhova životinjskog i biljnog svijeta, zemaljskih i nebeskih sila.

Pojava poljoprivrede povezana je sa nastankom kulta kultivisanog bilja i onih prirodnih sila od kojih je zavisio njihov rast, posebno Sunca i Zemlje. Sunce se smatralo zatamnjenim muškim principom, a Zemlja – zatamnjenim ženskim. Ciklična priroda životvornog uticaja Sunca dovela je do pojave među ljudima ideje o njemu kao o duhu plodnosti, umiranja i uskrsnuća.

Kao iu prethodnoj fazi razvoja, religija je odražavala i ideološki osnažila određujuću ekonomsku i društvenu ulogu žene. Razvio se majčinsko-plemenski kult domaćica i čuvara porodičnog ognjišta. Vjerovatno je tada nastao kult ženskih predaka i pramajki, poznat u nekim razvijenijim narodima. Većina duhova prirode, a među njima prvenstveno duh Majke Zemlje, pojavila se u liku žena i nosila su ženska imena. Žene su, kao i prije, često smatrane glavnim, au nekim plemenima čak i isključivim nositeljima tajnih znanja i magijskih moći.

Razvoj poljoprivrede, posebno navodnjavanja, koji je zahtijevao precizno određivanje vremena navodnjavanja i početak poljskih radova, doprinio je racionalizaciji kalendara i poboljšanju astronomskih posmatranja. Prvi kalendari su obično bili zasnovani na posmatranju promjenjivih faza Mjeseca.

Potreba da se operiše velikim brojevima i razvoj apstraktnih pojmova odredili su napredak matematičkog znanja. Izgradnja utvrđenja i vozila poput vagona i jedrenjaka doprinijela je razvoju ne samo matematike, već i mehanike. A tokom kopnenih i morskih pohoda povezanih s ratovima, akumulirana su astronomska posmatranja, znanja iz geografije i kartografije. Ratovi su potaknuli razvoj medicine, posebno hirurgije: doktori su amputirali oštećene udove i radili plastične operacije.

Embrioni društvenog znanja razvijali su se sporije. Ovdje su, kao i prije, vladale mitološke ideje o čudesnoj prirodi svih glavnih pojava ekonomskog, društvenog i ideološkog života, usko povezanih s religijom. U to vrijeme postavljeni su temelji pravnog znanja. Odvojili su se od religijskih ideja i običajnog prava. To se jasno vidi na primjeru primitivnih (pa i ranoklasnih) sudskih postupaka, u kojima su nerealne okolnosti, na primjer, „znak odozgo” često imale odlučujuću ulogu. Da bi se pojavio takav znak, korišteni su testovi sa zakletvom, posvećenom hranom i otrovom. Istovremeno se vjerovalo da će krivci umrijeti, a nevini ostati živi.

Izgradnja odbrambenih objekata i grobnica dizajniranih da traju milenijumima označila je početak monumentalne arhitekture. Odvajanje zanata od poljoprivrede doprinijelo je procvatu primijenjene umjetnosti. Za potrebe vojno-plemenskog plemstva kreiran je nakit, vrijedno oružje, posuđe, elegantna odjeća. S tim u vezi, raširilo se umjetničko češljanje, utiskivanje metalnih proizvoda, kao i tehnike emajla, intarzije dragim kamenjem, sedefom i sl. Procvat umjetničke obrade metala posebno se ogledao u poznatim skitskim i sarmatskim proizvodima, ukrašenim realističnim ili konvencionalnim slikama ljudi, životinja i biljaka.

Među drugim specifičnim vrstama umjetnosti treba istaknuti herojsku epiku. Sumerski ep o Gilgamešu i epski dio Petoknjižja, Ilijada i Odiseja, irske sage, Ramayana, Kalevala - ovi i mnogi drugi klasični primjeri epa, koji su nastali uglavnom u eri raspadanja plemena sistema, donio nam je reference na beskrajne ratove, herojska djela, odnose u društvu.

U usmenu narodnu umjetnost počeli su prodirati klasni motivi. Potaknuti vojno-plemenskim plemstvom, pjevači i pripovjedači veličali su njegovo plemenito porijeklo, vojne podvige i bogatstvo.

Tokom raspada primitivnog komunalnog sistema nastali su i razvijali se oblici religije koji odgovaraju novim uslovima života. Prelazak na patrijarhat pratio je formiranje kulta muških predaka zaštitnika. Širenjem zemljoradnje i stočarstva, kultovi zemljoradničke plodnosti sa svojim erotskim obredima i ljudskim žrtvama, ustalile su se poznate slike duhova koji umiru i vaskrsavaju. Odavde donekle potječu staroegipatski Oziris, feničanski Adonis, grčki Dioniz i, konačno, Krist.

Jačanjem plemenske organizacije i formiranjem plemenskih saveza uspostavlja se kult plemenskih zaštitnika, plemenskih vođa. Neki vođe su i nakon smrti ostali predmet kulta: vjerovalo se da su postali utjecajni duhovi koji su pomagali svojim suplemenicima.

Počelo je odvajanje profesionalnog mentalnog rada. Takvi su profesionalci prije svega postali vođe, svećenici i vojskovođe, zatim pjevači, pripovjedači, reditelji pozorišnih mitoloških predstava, iscjelitelji i poznavaoci običaja. Dodjela stručnog umnog rada značajno je doprinijela razvoju i bogaćenju duhovne kulture.

Vrhunac razvoja duhovne kulture primitivnog društva bilo je stvaranje uređenog pisanja.

To se dogodilo postepenom transformacijom piktografskog pisanja, koje je prenosilo samo opći sadržaj poruka, u pisanje1, koje se sastoji od sistema hijeroglifa2, u kojem su precizno fiksirani znakovi označavali pojedinačne riječi ili slogove. Ovo je bio drevni hijeroglifski zapis Sumerana, Egipćana, Krićana, Kineza, Maja i drugih naroda.

Mnogi fenomeni modernog života nastali su upravo u primitivnom društvu. Zbog tako važne karakteristike ove faze ljudske istorije, njeno proučavanje ima ne samo obrazovni već i ideološki značaj.

U početnim fazama razvoja ljudi nisu imali religiju. Tokom dugog perioda u istoriji ljudskog života nije postojala religija. Počeci religije javljaju se samo među paleoantropima - drevnim ljudima koji su živjeli prije 80-50 hiljada godina. Ovi ljudi su živjeli tokom ledenog doba, u teškim klimatskim uslovima. Njihovo glavno zanimanje bio je lov na velike životinje: mamute, nosoroge, pećinske medvjede, divlje konje. Paleoantropi su lovili u grupama, jer je bilo nemoguće pobijediti veliku zvijer sam. Oružje se izrađivalo od kamena, kostiju i drveta. Životinjske kože služile su kao odjeća, pružajući dobru zaštitu od vjetra i hladnoće. Govoreći o počecima religije, naučnici ukazuju na njihove sahrane, koje su se nalazile u pećinama, a služile su i kao stanovanje. Na primjer, u pećinama Kiik-Koba i Teshik-Tash pronađene su male udubine, koje su bile grobna mjesta. Kosturi u njima ležali su u neobičnom položaju: na boku sa blago savijenim kolenima. U međuvremenu, poznato je da su neka plemena svijeta (na primjer, Papuanci sa obale Maclaya u Novoj Gvineji) sahranjivali svoje mrtve vezane: ruke i noge pokojnika su vezivali vinovom lozom za tijelo, a zatim stavljali u mala pletena korpa. Na sličan način ljudi su se željeli zaštititi od mrtvih. Vrh ukopa je bio prekriven zemljom i kamenjem. U pećini Tešik-Taš, lobanja neandertalskog dečaka bila je okružena sa deset kozjih rogova zabodenih u zemlju. U pećini Peterschele (Njemačka) pronađene su lobanje medvjeda u posebnim kutijama od kamenih ploča. Očigledno, očuvanjem lubanja medvjeda ljudi su vjerovali da će to omogućiti da se ubijene životinje vrate u život. Ovaj običaj (čuvanje kostiju ubijenih životinja) dugo je postojao među narodima sjevera i Sibira.

Tokom mlađeg kamenog doba (prije 40-10 hiljada godina), društvo je postalo razvijenije, a religijske ideje su postale složenije. U kromanjonskim grobovima pronađeni su ne samo ostaci, već i alati i kućni predmeti. Mrtve su trljane okerom i stavljali na njih nakit - to sugerira da su Kromanjonci vjerovali u zagrobni život. Sve što je čovjek koristio na zemlji i za što je vjerovao da će biti od koristi u zagrobnom životu polagano je u grob. Tako je u antičkom svijetu nastao pogrebni kult.

Čovjekov život je prošao u tvrdoglavoj borbi sa okolnom prirodom, pred kojom se osjećao nemoćno i uplašeno. Nemoć primitivnog čovjeka je razlog koji je iznjedrio religiju.

Čovjek nije poznavao prave uzroke pojava okolne prirode i sve mu se u njoj činilo tajanstvenim i zagonetnim - grmljavina, zemljotres, šumski požar i bujična kiša. Stalno su mu prijetile razne katastrofe: hladnoća, glad, napadi grabežljivih životinja. Osjećao se kao slabo i bespomoćno stvorenje, potpuno ovisno o svijetu oko sebe. Epidemije su svake godine odnosile mnoge njegove rođake, ali nije znao uzrok njihove smrti. Lov je bio uspješan i neuspješan, ali nije znao zašto. Razvio je osjećaj tjeskobe i straha.

Posljedično, religija je nastala zato što je primitivni čovjek bio nemoćan nad prirodom. Ali najstariji ljudi bili su još bespomoćniji. Zašto nisu imali religiju? Činjenica je da religija nije mogla nastati prije nego što ljudska svijest dostigne određeni nivo razvoja.

Već dugo postoji spor između naučnika i teologa o tome šta su bili rani religijski rituali. Teolozi kažu da čovjek od samog početka ima vjeru u Boga. Oni proglašavaju monoteizam (monoteizam) prvim, najranijim oblikom religije. Naučnici kažu suprotno. Osvrnimo se na činjenice nastale na osnovu iskopavanja i proučavanja drevnih rukopisa.

Totemizam

vjerovanje u srodstvo pripadnika svakog roda s određenom vrstom životinja, biljaka i biljaka. Grupe australijskih klanova su se zvale: "Ljudi kengura", "Ljudi lokvanja" i tako dalje. Totem se smatrao pretkom, pretkom grupe, uz njega su bile povezane brojne zabrane: bilo je zabranjeno ubiti totem, jesti ga ili mu nanijeti štetu.

U klanu u kojem je totem bila larva, ritual obožavanja obavljao se na sljedeći način: svi odrasli muškarci, potajno od žena i djece, napustili su logor i uputili se u udaljenu pećinu. U njemu je bio ogroman blok kvarcita, a oko njega je bilo sitno okruglo kamenje. Veliki blok je predstavljao insekta, a mali kamenčići oko njega ličinke. Svi učesnici rituala pjevali su pjesmu, moleći insekta da položi jaja. Tada je najstariji u grupi uzeo jedan od malih kamenčića i, trljajući ga po stomaku svakog učesnika rituala, rekao: „Mnogo si jeo!“ Ukupno je takvih pećina sa kamenjem bilo desetak. Muškarci su ih obišli redom i izveli istu ceremoniju u svakom. Tokom čitave ceremonije, niko od muškaraca nije imao pravo ništa da jede. Niko od učesnika sa sobom nije ponio oružje ili odjeću.

Totemizam je jedan od najranijih oblika religije. U čast totema izvedeni su vjerski plesovi tokom kojih su učesnici nosili maske totema i imitirali ga u akcijama. Svrha ovakvih plesova je jačanje veze sa totemom. U porodici bivola umirući je bio umotan u kožu bivola, lice mu je bilo naslikano kao znak totema, i govorili su: „Ideš kod bivola! Ideš svojim precima! Budi jak!

Magic

Uz totemizam, magija je zauzimala značajno mjesto u ljudskom životu. Prema svrsi uticaja, magija je bila: štetna, lekovita i komercijalna. Tako su se prije lova na medvjeda ili jelena izvodile magijske probe tokom kojih su lovci pucali na plišanu životinju ili drugu sliku ove životinje. I ako su uspješno gađali ovu sliku, vjerovali su da će u pravom lovu imati pozitivan rezultat. Tokom ovih probnih radnji izvođeni su ritualni plesovi i izvikivani posebni čini. U magiji su određene radnje ljudi bile obdarene tajanstvenom moći. Ali primitivni ljudi su također vjerovali da određeni predmeti - fetiši - mogu biti nosioci ove misteriozne moći. Odatle dolazi takav oblik primitivne religije kao što je fetišizam.

fetišizam

Svaki predmet koji je iz nekog razloga zaokupio nečiju maštu mogao bi postati fetiš: kamen neobičnog oblika ili boje, životinjski zub ili komad drveta. Nije bitno o kakvom se objektu radi - to može biti obična kaldrma. Važno je da se iza toga uoči djelovanje neke sile. Na primjer, čovjek je hodao, spotaknuo se o kaldrmu, pao i pronašao nešto vrijedno. On je ovaj nalaz povezao sa efektom kaldrme i tu kaldrmu će čuvati i štititi. Jedna vrsta fetišizma je idolopoklonstvo. Idol je predmet koji ima oblik osobe ili životinje. Ovaj predmet je obdaren tajanstvenom moći utjecaja.

Animizam

Drugi rani oblik religioznih ideja i vjerovanja treba nazvati animizmom - vjerovanje u postojanje duhova, produhovljenje sila prirode, životinja, biljaka i neživih predmeta, pripisujući im inteligenciju i natprirodnu moć. Ako je totemizam fokusiran na unutrašnje potrebe određene klanske grupe, na njene razlike od drugih, onda animističke ideje imaju širi i univerzalniji karakter, razumljive su i dostupne svima i percipiraju se prilično nedvosmisleno. To je prirodno, za primitivne ljude obožene i produhovljene nebo i zemlju, sunce i mjesec, kišu i vjetar, gromove i munje, planine i rijeke, brda i šume, kamenje i potoci. Svi su oni, u mašti primitivnih ljudi, imali dušu, um, mogli su osjećati i djelovati, uzrokovati korist ili štetu. Prema tome, prema svim ovim prirodnim pojavama se mora postupati s pažnjom – moraju se prinositi određene žrtve, obavljati molitveni rituali i vjerski obredi u njihovu čast.

Animizam je izrazio činjenicu da je primitivni čovjek bio sposoban stvoriti apstraktne koncepte, uključujući i koncept duše, da je u svijesti ljudi tog vremena ideja o postojanju stvarnog, zemaljskog svijeta i, zajedno s njim, pojavio se drugi svet.

Zaključak

Primitivna vjerovanja su proizvod početne faze formiranja ljudske kulture, odraz društva u nastajanju, porodičnih i industrijskih odnosa, primitivnog stanja duha, osjetljivog uma i znanja starog čovjeka o sebi i svijetu oko sebe. Glavni objekti obožavanja u ovim religijama bili su prirodni predmeti. Duhovna bića su uglavnom bila bezlične prirode. Totemizam, animizam, fetišizam, magija, ulazeći kao elementi u jednu ili drugu religiju, nikada i nigdje pojedinačno nisu činili čitavu religiju, ali karakteriziraju vjerovanja i rituale starih ljudi. To ne znači da su postojali samo u primitivnom društvu. U ovom društvu oni su tek nastali i bili dominantni oblici religiozne strane života primitivnog čovjeka. Ali oni su postojali oduvek, kroz istoriju ljudske kulture. Jasno možemo uočiti različite oblike njihovog ispoljavanja u svim kasnijim religijskim sistemima, uključujući i moderne religije.

Paganizam starih Slovena

Religija istočnih Slovena bila je paganizam. Njegovo porijeklo leže mnogo milenijuma prije početka naše ere, a odjeci traju do danas. Ideje nekih naučnika iz prošlosti da je istočnoslovensko paganstvo bila siromašna, bezbojna religija sada se moraju napustiti. U istočnoslovenskom paganizmu mogu se pronaći svi oni stadijumi koji su bili karakteristični za druge paganske kultove koji su postojali kod drugih naroda. Najstariji sloj je obožavanje predmeta i pojava iz neposredne okoline koji su utkani u ljudski život. Do našeg vremena su stigli izvori koji svjedoče o obožavanju takvih predmeta i pojava od strane starih Slovena. To su takozvani fetišizam i animizam. Odjeci takvih vjerovanja bili su obožavanje, na primjer, kamenja, drveća i gajeva. Kult kamenih fetiša je veoma star. Predmet obožavanja nije bilo samo drveće, već i šuma.

Totemizam je također bio široko rasprostranjen - ovo je vjerovanje u porijeklo ljudske rase od nekih vrsta životinja. Uz štovanje hrasta, Dnjeparski Slaveni su, na primjer, obožavali svete životinje - divlje svinje. Pitanje totemskog kulta kod istočnih Slovena prilično je složeno. Moguće je da se u nizu slučajeva suočavamo s transformacijom totemizma u kult predaka u obliku životinja. Arhaični slojevi ruskih narodnih priča ukazuju na postojanje totemizma kod istočnih Slovena.

Vrsta kulta predaka u obliku životinja je vukodlakizam. Tako u ruskim epovima Volga lovi u obliku sokola i pretvara se u mrava. Ruske bajke naširoko koriste motiv transformacije lijepe djevojke-mlade u labuda, patku i žabu. Odvajanje duha-dvojnika od predmeta kojem je inherentno, uz totemizam, daje povoda za vjerovanje u duše mrtvih, kao i u kult predaka. Nevidljivi duhovi - duše predaka i rođaka, dvojnici fetišiziranih predmeta i pojava, predmeti totemskog kulta postepeno naseljavaju svijet koji okružuje drevne Slovene. Nije više sam predmet predmet poštovanja. Obožavanje se odnosi na duh koji živi u njemu, demona. Nije predmet sam po sebi, već duh (demon) koji ima pozitivan ili negativan uticaj na tok događaja i na sudbine ljudi.

Paganizam se uzdiže na novu fazu - fazu polidemonizma. Duhovi, koji su prvobitno predstavljali homogenu masu, postaju izolovani. Prije svega, u smislu staništa, postati gospodar mjesta. U elementu vode živjeli su mermeni i bereginiji, šuma je bila kraljevstvo goblina ili šumara, a u poljima u visokoj travi žive poljski radnici. Vlasnik kuće je mali, grbavi starac.

Demonska vjerovanja su istočne Slovene približila sljedećoj etapi – politeizmu, tj. vera u bogove. Među bogovima koji su bili poznati u Rusiji ističe se Perun - bog groma, munje i groma. Također su vjerovali u Volosa ili Velesa - boga stoke, trgovine i bogatstva. Njegov kult je veoma star.

Postojali su i Dazhbog i Khors - razne hipostaze solarnog božanstva. Stribog je bog vjetra, vihora i mećave. Mokosh je, po svemu sudeći, zemaljska žena gromovnik Peruna, koji potiče od majke vlažne zemlje. U staro rusko doba bila je boginja plodnosti, vode, a kasnije i zaštitnica ženskog rada i djevojačke sudbine.

Konačno, Simargl je jedino zoomorfno stvorenje iz panteona drevnih ruskih bogova (sveti krilati pas, vjerovatno iranskog porijekla). Simargl je božanstvo nižeg reda koje je štitilo sjeme i usjeve.

Promjene u istočnoslavenskom društvu, o kojima se govori u nastavku, dovele su do paganskih reformi. Arheološka istraživanja u Kijevu pokazuju da je paganski hram sa idolom Peruna, koji se prvobitno nalazio unutar gradskih utvrđenja, premješten na mjesto dostupno svima koji dolaze u zemlju proplanaka.

Tako se Kijev, kao politička prestonica, pretvara i u verski centar. Perun je nominiran za ulogu glavnog božanstva svih istočnih Slovena. Međutim, 980. godine poduzeta je nova vjerska reforma - izgrađen je paganski panteon od nama poznatih božanstava. Postavljanje idola ideološka je akcija uz pomoć koje se kijevski knez nadao održati vlast nad pokorenim plemenima.

Starorusko paganstvo je bilo toliko rašireno da je Stara Rusija, čak i nakon usvajanja kršćanstva, u ideološkom smislu i u praktičnom djelovanju bila pagansko društvo u kojem su formalno postojali elementi kršćanske vjere i kulta. Većina paganskih vjerovanja i običaja nastavili su se poštovati bez ili sa malo uvođenja kršćanskih normi u njih u kasnijim vremenima.

U šta su vjerovali primitivni ljudi? U koga su primitivni ljudi vjerovali?

U šta su vjerovali primitivni ljudi?

Moderni ljudi ne shvataju uvijek ozbiljno vjerovanja primitivnih ljudi. Rasprave o vjeri antičkog društva ne bi trebale biti svedene na primitivno rasuđivanje, one se mogu shvatiti samo sa stanovišta historizma.

Totemizam

Totemizam je posebna vrsta primitivne religije u kojoj se životinja (najčešća opcija) ili biljka (takvi slučajevi su rjeđi) doživljavala kao rodonačelnik određene vrste. Totem je posebna vrsta životinje ili biljke obdarena natprirodnim moćima: sposobnošću darivanja iscjeljenja, sreće, života ili smrti. U etnografiji je uobičajeno podijeliti koncept totema u nekoliko tipova:

• U Sjevernoj Americi, najčešći tip totema je životinja. Svaki rod ima svog pretka: medvjeda, orla, zmiju, pa čak i patku;
• na teritoriji moderne Australije, čak se i manifestacija vremena može smatrati totemima: kiša, sunčeve zrake, vrućina;
• Na teritoriji Crne Afrike, totem kukuruza je posebno čest.

Animizam

Animizam je također vrsta religije primitivnog društva. Treba napomenuti da je animizam uspješno opstao do danas i da je prisutan u svim modernim svjetskim religijama. Dakle, animizam je vjerovanje da je svako živo i neživo stvorenje živo i osjećajno. Jedina razlika između “modernog” animizma je poricanje duše neživog. Drevni ljudi su vjerovali da je svaki čovjek, sva flora i fauna, sva priroda jedan živi, ​​ali što je najvažnije, svjesni organizam.

Magic

Primitivni čovjek nije bio obdaren sistemom znanja koji mi sada posjedujemo. Zato je koristio iracionalno da objasni svoje okruženje. Dakle, magija je očigledan tajni, natprirodni uticaj na okolnu materiju. U primitivnom društvu, nije svaki član plemena mogao savladati tajna značenja magije. Ova neobična misija povjerena je određenim "klasama" ljudi - sveštenicima, šamanima. Inicirani plemenski čarobnjaci ponekad su čak bili cijenjeniji od vojskovođa i starješina klanova. Oni su, prema drevnim ljudima, mogli liječiti ili naštetiti zdravlju, poboljšati produktivnost, uzrokovati lijepo vrijeme, uništiti neprijatelja i pomoći u lovu.

vashurok.ru

Kultura i vjera primitivnih ljudi

Primitivna kultura igrala je značajnu ulogu u razvoju čovječanstva. Iz tog kulturno-historijskog perioda počinje historija ljudske civilizacije, formira se čovjek i nastaju takvi oblici ljudske duhovnosti kao što su religija, moral i umjetnost.

Razvojem materijalne kulture, oruđa rada i sve većim značajem kolektivnih oblika rada razvijaju se elementi duhovne kulture, posebno mišljenje i govor, nastaju zameci religije i ideoloških ideja, neki elementi magije i embrioni umjetnost se pojavila u zajednicama predaka: valovite linije na zidovima pećina, obrisi slika ruku. Međutim, većina naučnika ovu protoumetnost naziva prirodnom figurativnom aktivnošću.

Formiranje zajedničko-plemenskog sistema doprinijelo je razvoju duhovnog života primitivnog čovjeka. Vremena rane plemenske zajednice obilježili su zapaženi uspjesi u razvoju govora i osnovama racionalnog znanja.

Donedavno se vjerovalo da jezici manje razvijenih grupa čovječanstva imaju vrlo mali vokabular i da su gotovo lišeni općih pojmova. Međutim, daljnje proučavanje ovog pitanja pokazalo je da vokabular čak i najzaostalijih plemena, na primjer aboridžina Australije, ima najmanje 10 tisuća riječi. Također se pokazalo da u tim jezicima prevladavaju specifične, detaljne definicije; oni također imaju riječi koje prenose sadržaj općih pojmova. Dakle, aboridžini Australije imaju oznake ne samo za različite vrste drveća, već i za drveće općenito, ne samo za različite vrste riba, već i za ribe općenito.

Karakteristika najprimitivnijih jezika je nerazvijenost sintaktičkih oblika. U usmenom govoru čak i većine naroda, za razliku od njihovog pisanja, fraze se također obično sastoje od neznatnog broja riječi.

Izvor znanja primitivnog čovjeka bila je njegova radna aktivnost, tokom koje je sticao iskustvo, prvenstveno o okolnoj prirodi. Praktične grane znanja su se značajno proširile. Čovjek je savladao jednostavne metode liječenja prijeloma, iščašenja, rana, ujeda zmija i drugih bolesti. Ljudi su naučili računati, mjeriti udaljenost, računati vrijeme, naravno, prilično primitivno. Dakle, u početku je bilo tri do pet oznaka numeričkih pojmova. Duge udaljenosti su se mjerile u danima putovanja, kraće udaljenosti mjerene su letenjem strijele ili koplja, a još kraće udaljenosti mjerene su dužinom određenih predmeta, najčešće raznih dijelova ljudskog tijela: stopala, laktova, prstiju. Otuda i nazivi drevnih mjera za dužinu, koje su sačuvane kao relikt u mnogim jezicima: lakat, stopa, inč i sl. Vrijeme se računalo samo u relativno velikim segmentima vezanim za lokaciju nebeskih tijela, promjenu dana i noći, te prirodna i ekonomska godišnja doba.

Čak su i najzaostalija plemena imala prilično razvijen sistem za prenošenje zvučnih ili vizuelnih signala na daljinu. Pismo uopće nije bilo, iako su aboridžini Australije već imali početke piktografije.

Primjeri likovne umjetnosti iz doba rane plemenske zajednice poznati su sa brojnih arheoloških nalazišta: grafičke i slikovne slike životinja, rjeđe biljaka i ljudi, stijene životinja i ljudi, lovačke i vojne scene, plesovi i vjerski obredi.

U usmenoj književnosti rano su se razvile legende o poreklu ljudi i njihovim običajima, podvizima predaka, nastanku svijeta i raznim prirodnim pojavama. Ubrzo su se pojavile priče i bajke.

U muzici, vokalni ili pesnički oblik prethodio je instrumentalnom obliku. Prvi muzički instrumenti bili su udaraljke napravljene od dva komada drveta ili rastegnutog komada kože, najjednostavniji trkački instrumenti, čiji je prototip, po svemu sudeći, bila struna gudala, razne lule, flaute i lule.

Ples spada u najstarije oblike umjetnosti. Primitivni plesovi bili su kolektivni i vrlo figurativni: imitacija (obično pod maskama) scena lova, ribolova, vojnih sukoba i sl.

Zajedno s racionalnim svjetonazorom, religija je nastala u tako ranim, primitivnim oblicima kao što su totemizam, fetišizam, magija i animizam.

Totemizam je vjerovanje u blisku vezu između osobe ili klanske grupe i njenog totema - određene vrste životinje, rjeđe biljke. Klan je nosio ime svog totema, a članovi klana vjerovali su da potječu od zajedničkih predaka s njim, koji su s njim u krvnom srodstvu. Totem je bio obožavan. Smatran je ocem, starijim bratom itd., koji pomaže ljudima iz porodice. Ljudi, zauzvrat, ne bi trebali uništiti svoj totem ili mu nanijeti bilo kakvu štetu. Općenito, totemizam je bio svojevrsni ideološki odraz povezanosti klana sa okolinom, veza koja se ostvarivala u jednom, u to vrijeme razumljivom obliku srodstva.

Fetišizam je vjerovanje u natprirodna svojstva neživih predmeta, da oni na neki način mogu pomoći osobi. Takav predmet - fetiš - može biti određeno oruđe, drvo, kamen, a kasnije i posebno izrađen kultni predmet.

Magija je vjerovanje u sposobnost osobe da na poseban način utiče na druge ljude, životinje, biljke i prirodne pojave. Ne shvaćajući pravi odnos pojedinih činjenica i pojava, pogrešno tumačeći slučajne slučajnosti, primitivni čovjek je vjerovao da se uz pomoć posebnih riječi i radnji može izazvati kiša ili podići vjetar, osigurati uspjeh lova ili sakupljanja, pomoći ili naštetiti ljudima. U zavisnosti od namjene, magija se dijeli na nekoliko vrsta: proizvodna, zaštitna, ljubavna, iscjeljujuća.

Animizam je vjerovanje u postojanje duša i duhova.

Razvojem vjerovanja i usložnjavanjem kulta, njihova primjena zahtijevala su određena znanja, vještine i iskustvo. Najvažnije kultne radnje počele su obavljati starješine ili određena grupa ljudi - čarobnjaci, šamani.

Duhovnu kulturu rane plemenske zajednice karakteriziralo je blisko preplitanje racionalnih i religijskih ideja. Dakle, da bi zacijelio ranu, primitivni čovjek je pribjegao magiji. Presijecajući kopljem sliku životinje, istovremeno je uvježbavao tehnike lova, pokazivao ih mladima i „čarobno osigurao“ uspjeh sljedećeg zadatka.

Kako je proizvodna aktivnost primitivnog čovjeka postajala sve složenija, zaliha njegovog pozitivnog znanja se povećavala. Pojavom poljoprivrede i stočarstva stekla su se znanja iz oblasti selekcije – umjetne selekcije korisnih biljnih sorti i pasmina životinja.

Razvoj matematičkog znanja doveo je do pojave prvih sredstava za brojanje - snopova slame ili gomile kamenja, užadi na kojima su nanizani čvorovi ili školjke.

Razvoj topografskih i geografskih znanja doveo je do stvaranja prvih karata - oznaka ruta otisnutih na kori, drvetu ili koži.

Likovna umjetnost plemena kasnog neolita i halkolita općenito je bila prilično konvencionalna: umjesto cjeline prikazivan je određeni karakterističan dio predmeta. Dekorativni pravac se proširio, odnosno ukrašavanje primenjenih stvari (posebno odeće, oružja i kućnog pribora) umetničkim slikanjem, rezbarenjem, vezom, aplikacijama itd. Tako je keramika, koja NIJE bila ukrašavana u ranom neolitu, bila ukrašena talasastim linije u kasnom neolitu, krugovi, trouglovi i sl.

Religija je evoluirala i postala složenija. Sa akumulacijom znanja o vlastitoj suštini i okolnoj prirodi, primitivno čovječanstvo se manje poistovjećivalo s potonjom, a sve više postajalo svjesno svoje ovisnosti o nepoznatim dobrim i zlim silama koje su se činile natprirodnim. Formirane su ideje o borbi između principa dobra i zla. Ljudi su pokušavali da umire sile zla, počeli su obožavati dobre sile kao stalne zaštitnike i zamjene klana.

Sadržaj totemizma se promijenio. Totemski "rođaci" i "preci" postali su predmet religijskog kulta.

U isto vrijeme, s razvojem klanskog sistema i animizma, nastalo je vjerovanje u duhove preminulih predaka klana, koji su mu pomogli. Totemizam je sačuvan u preživjelima (na primjer, u totemskim imenima i amblemima klanova), ali ne kao sistem vjerskih vjerovanja. Na toj animističkoj osnovi počeo se formirati kult prirode, personificiran je u slikama raznih duhova životinjskog i biljnog svijeta, zemaljskih i nebeskih sila.

Pojava poljoprivrede povezana je sa nastankom kulta kultivisanih biljaka i prirodnih sila od kojih je zavisio njihov rast, posebno Sunca i Zemlje. Sunce se smatralo oplođujućim muškim principom, Zemlja - ženskim principom. Ciklična priroda životvornog uticaja Sunca dovela je do pojave među ljudima ideje o njemu kao o duhu plodnosti, umiranja i uskrsnuća.

Kao iu prethodnoj fazi razvoja, religija je odražavala i ideološki osnaživala izuzetnu ekonomsku i društvenu ulogu žene. Razvio se majčinsko-plemenski kult domaćica i čuvara porodičnog ognjišta. Vjerovatno je tada nastao kult ženskih predaka i pramajki, poznat u nekim razvijenim narodima. Većina duhova prirode, a među njima prvenstveno duh Majke Zemlje, pojavila se u liku žena i nosila su ženska imena. Žene su, kao i prije, često smatrane glavnim, au nekim plemenima čak i isključivim nositeljima tajnih znanja i magijskih moći.

Razvoj poljoprivrede, posebno navodnjavanja, koji je zahtijevao precizno određivanje vremena navodnjavanja, početak poljskih radova i dr., doprinio je racionalizaciji kalendara i poboljšanju astronomskih posmatranja. Prvi kalendari su obično bili zasnovani na posmatranju promjenjivih faza Mjeseca.

Potreba da se operiše velikim brojevima i razvoj apstraktnih pojmova odredili su napredak matematičkog znanja. Izgradnja utvrđenja, kao što su kola i jedrenjak, doprinijela je razvoju ne samo matematike, već i mehanike. A tokom kopnenih i morskih pohoda povezanih s ratovima, akumulirana su astronomska posmatranja, znanja iz geografije i kartografije. Ratovi su potaknuli razvoj medicine, posebno hirurgije: doktori su amputirali oštećene udove i radili plastične operacije.

Embrioni društvenog znanja razvijali su se sporije. Ovdje su, kao i prije, preovladavale mitološke ideje o čudesnoj prirodi svih glavnih pojava ekonomskog, društvenog i ideološkog života, usko povezanih s religijom. U to vrijeme postavljeni su temelji pravnog znanja. Odvojili su se od religijskih ideja i običajnog prava. To se jasno vidi na primjeru prvobitnog (i ranoklasnog) sudskog postupka, u kojem su nerealne okolnosti, na primjer, „znak odozgo“ često imale odlučujuću ulogu. Da bi se pojavio takav znak, korišteni su testovi sa zakletvom, posvećenom hranom i otrovom. Vjerovalo se da će krivci umrijeti, a nevini ostati živi.

Izgradnja odbrambenih objekata i grobnica dizajniranih da traju milenijumima označila je početak monumentalne arhitekture. Odvajanje zanata od poljoprivrede doprinijelo je procvatu primijenjene umjetnosti. Za potrebe vojno-plemenskog plemstva kreiran je nakit, vrijedno oružje, posuđe, elegantna odjeća. S tim u vezi širi se umjetnički iskucavanje, iskucavanje metalnih proizvoda, kao i tehnika emajla, intarzije dragim kamenjem, sedefom i dr. Procvat umjetničke obrade metala posebno se ogleda u poznati skitski i sarmatski proizvodi, ukrašeni realističnim ili konvencionalnim slikama ljudi, životinja, biljaka.

Među drugim specifičnim vrstama umjetnosti treba istaknuti herojsku epiku. Sumerski ep o Gilgamešu i epski dio Petoknjižja, Ilijada i Odiseja, irske sage, Ramayana, Kalevala - ovi i mnogi drugi klasični primjeri epa, nastali su uglavnom u eri raspada plemena. sistema, donio nam je reference na beskrajne ratove, herojska djela, odnose u društvu.

Razredni motivi počeli su prodirati u usmenu narodnu umjetnost. Potaknuti vojno-plemenskim plemstvom, pjevači i pripovjedači veličali su njegovo plemenito porijeklo, vojne podvige i bogatstvo.

S raspadom primitivnog komunalnog sistema nastali su i razvijali se oblici religije koji odgovaraju novim uslovima života. Prelazak na patrijarhat pratio je formiranje kulta muških predaka zaštitnika. Širenjem zemljoradnje i stočarstva, kultovi zemljoradničke plodnosti sa svojim erotskim obredima i ljudskim žrtvama, ustalile su se poznate slike duhova koji umiru i vaskrsavaju. Odavde donekle potječu staroegipatski Oziris, feničanski Adonis, grčki Dioniz i, konačno, Krist.

Jačanjem plemenske organizacije i formiranjem plemenskih saveza uspostavlja se kult plemenskih zaštitnika, plemenskih vođa. Neki vođe su i nakon smrti ostali predmet kulta: vjerovalo se da su postali utjecajni duhovi koji su pomagali svojim suplemenicima.

Počelo je odvajanje profesionalnog mentalnog rada. Takvi profesionalci su prvo postali vođe, svećenici, vojskovođe, zatim pjevači, pripovjedači, reditelji pozorišnih mitoloških predstava, iscjelitelji i poznavaoci običaja. Dodjela stručnog umnog rada značajno je doprinijela razvoju i bogaćenju duhovne kulture.

Vrhunac razvoja duhovne kulture primitivnog društva bilo je stvaranje uređenog pisanja.

To se dogodilo postepenom transformacijom piktografskog pisanja, koje je prenosilo samo opšte značenje poruka, u pismo koje se sastoji od sistema hijeroglifa, u kojima su precizno fiksni znakovi označavali pojedinačne riječi ili skladišta. Ovo je bio drevni hijeroglifski zapis Sumerana, Egipćana, Krićana, Kineza, Maja i drugih naroda.

Mnogi fenomeni modernog života nastali su upravo u primitivnom društvu. Zbog ove najvažnije karakteristike ove faze ljudske istorije, njeno proučavanje ima ne samo obrazovni, već i ideološki značaj.

• < Первобытное общество. Бронзовый и Жедезный век
• Uspon i pad egipatske države >

30school.ru

U šta su vjerovali primitivni ljudi?

Jednog dana, dok sam lutao pećinskim gradovima, drevnim naseljima i nalazištima primitivnih ljudi, počele su mi padati na pamet misli da se nije mnogo toga promijenilo tokom ovih hiljada godina. Nažalost, u ovom odgovoru ne želim iznijeti cijeli niz svojih misli i dokaza - predugačak je. Reći ću to ukratko. Ponašanje modernog čovjeka često je paradoksalno. Mnogi ljudi vjeruju u stvari koje su međusobno kontradiktorne. Moral ljudi i njihovi odnosi promijenili su samo pozadinu, ali su u suštini ostali isti kao prije nekoliko hiljada godina. Na primjer, svađali smo se jedni s drugima i nastavljamo da se borimo. Izmišljamo religije i “vjere” da opravdamo svoje postupke i podredimo druge ljude svojim interesima. Udružujemo se u male „zatvorene grupe“ (porodice, klanovi, plemena, zajednice) unutar kojih postoje dobro uspostavljeni odnosi međusobne podrške i istovremeno nastojimo da iskoristimo ili uništimo druga slična udruženja. U slučaju ujedinjenja nastaju sindikati i čitave države i carstva. Ali u jednom trenutku su se ponovo razišli. Istorija čovječanstva je niz ratova i sukoba u kojima vjera igra važnu ulogu. Svaka vjera ima za cilj da vodi osobu. Neko vjeruje u sebe i u svoj uspjeh, poput Arnolda Schwarzenega, koji je prvo postao šampion u bodibildingu, zatim poznati glumac, a sada političar. I neko koristi tuđu vjeru. Na primjer, hašišini (atentatori, fidajini) su išli u bitku da umru, jer ih je nakon smrti u bici čekao raj. Katolici promovišu poniznost i mučeništvo, jer oni koji sada žive ponizno nakon smrti će navodno otići u raj. Takvom osobom je lakše upravljati (čak i ako je monarh, da ne spominjemo „običan“). Kao rezultat toga, srednji vijek je bio zasićen vjerskom krvlju i strahom. Može se navesti mnogo primjera. Što se tiče primitivnog čoveka. Čini mi se da je njihov pogled na svijet bio realniji i praktičniji od našeg. Preživjeli su u uslovima u kojima većina modernih civiliziranih ljudi ne bi preživjela ni mjesec dana. Danas, čak i kada kampuju, nekima je potreban toalet. Ne žele da naprave dva koraka ispod grma i boje se svake propuhe. Ali oni ni u šta ne veruju i pričaju o svemu. Šta god da su primitivni ljudi vjerovali, njihova vjera ih je pokrenula i omogućila našu pojavu. Vjerujem da iz ovoga moramo izvući prave zaključke i pronaći svoju vjeru.

odgovor.stručnjak

U koga su primitivni ljudi vjerovali?

Vjerovanja primitivnog čovjeka

Stotine hiljada godina primitivni čovjek nije poznavao religiju. Počeci vjerskih vjerovanja pojavili su se među ljudima tek krajem starijeg kamenog doba, odnosno ne prije 50-40 hiljada godina. Naučnici su o tome saznali iz arheoloških nalazišta: nalazišta i ukopa primitivnih ljudi, sačuvanih pećinskih slika. Naučnici nisu pronašli nikakve tragove religije koji datiraju iz ranijeg perioda u istoriji primitivnog čovečanstva. Religija je mogla nastati tek kada se ljudska svijest već toliko razvila da je počeo pokušavati da objasni uzroke tih prirodnih pojava s kojima se susreo u svom svakodnevnom životu. Promatrajući razne prirodne pojave: promjenu dana i noći, godišnjih doba, rast biljaka, razmnožavanje životinja i još mnogo toga, čovjek im nije mogao dati ispravno objašnjenje. Njegovo znanje je i dalje bilo beznačajno. Oruđa za rad su nesavršena. Čovjek je tih dana bio bespomoćan pred prirodom i njenim elementima. Neshvatljive i prijeteće pojave, bolest, smrt ulijevali su tjeskobu i užas u umove naših dalekih predaka. Postepeno, ljudi su počeli da razvijaju veru u natprirodne sile koje su navodno sposobne da izazovu ove pojave. To je bio početak formiranja religijskih ideja.

“Religija je nastala u najprimitivnijim vremenima iz najneupućenijih, mračnih, primitivnijih ideja ljudi o svojoj vlastitoj i o vanjskoj prirodi oko njih”, napisao je Engels.

Jedan od najranijih oblika religije bio je totemizam - ideja da svi članovi jednog roda potječu od određene životinje - totema. Ponekad se biljka ili neki predmet smatrala totemom. U to vrijeme glavni izvor hrane bio je lov. To se odrazilo na vjerovanja primitivnih ljudi. Ljudi su vjerovali da su u krvnom srodstvu sa svojim totemom. Prema njima, totemska životinja, ako želi, može se pretvoriti u osobu. Uzrok smrti je viđen kao reinkarnacija osobe u totem. Životinja, koja se smatrala totemom, bila je sveta - nije se mogla ubiti. Nakon toga, totemska životinja je bila dozvoljena da se ubije i pojede, ali je zabranjeno jesti glavu, srce i jetru. Prilikom ubijanja totema, ljudi su od njega tražili oprost ili su pokušavali da ga okrive na nekom drugom. Ostaci totemizma nalaze se u religijama mnogih naroda starog Istoka.

U starom Egiptu, na primjer, obožavali su bika, šakala, koze, krokodila i druge životinje. Od davnina do danas, tigrovi, majmuni i krave se u Indiji smatraju svetim životinjama. Autohtoni ljudi Australije u vrijeme kada su ga Evropljani otkrili također su vjerovali u srodstvo svakog plemena s nekom životinjom, koja se smatrala totemom. Ako Australac pripada totemu kengura, onda bi za ovu životinju rekao: "Ovo je moj brat." Rod koji je pripadao totemu šišmiša ili žabe nazvan je “rod šišmiša”, “rod žaba”.

Drugi oblik primitivne religije bila je magija, ili vještičarenje. To je bilo vjerovanje da osoba navodno može utjecati na prirodu raznim „čudesnim“ tehnikama i čarolijama. Do nas su stigle slike na zidovima pećina i štukature koje često prikazuju životinje probodene kopljima i krvareće. Ponekad se pored životinja vuku koplja, bacači koplja, lovačke ograde i mreže. Očito su primitivni ljudi vjerovali da slika ranjene životinje pomaže u uspješnom lovu. U pećini Montespan, koju je 1923. godine na Pirinejima otkrio istaknuti istraživač pećina N. Casteret, otkrivena je bezglava figura medvjeda izvajana od gline. Figura je izrešetana okruglim rupama, vjerovatno tragovima od strelica. Oko medvjeda su otisci ljudskih stopala na glinenom podu. Slično otkriće napravljeno je u pećini Tuc d’Auduber (Francuska). Tu su otkrivene dvije glinene skulpture bizona, a oko njih su sačuvani i otisci bosih nogu.

Naučnici sugeriraju da su u tim pećinama primitivni lovci izvodili magične plesove i čini kako bi opčinili životinju. Vjerovali su da će začarana životinja dozvoliti da bude ubijena. Iste magične rituale izvodili su sjevernoamerički Indijanci iz plemena Mandan. Prije lova na bizone, nekoliko dana izvodili su magične plesove - "ples bizona". Učesnici plesa, držeći oružje u rukama, nosili su bivolje kože i maske. Ples je prikazivao lov. S vremena na vrijeme se jedan od plesača pretvarao da je pao, a onda su ostali ispalili strijelu ili bacali koplja u njegovom pravcu.

Kada je bizon bio “pogođen” na ovaj način, svi su ga opkolili i mašući noževima pretvarali se da mu gušu kožu i raskomadaju leš.

“Neka živa zvijer bude probodena kopljem na isti način kao što je probodena ova njegova slika ili kao što je probodena ova njegova lubanja” - to je suština primitivne magije.

Postupno se razvio novi oblik religije - kult prirode.

Čovjekov sujevjerni strah od strašne prirode izazvao je želju da se ona nekako umiri. Čovek je počeo da obožava sunce, zemlju, vodu i vatru. U svojoj mašti, čovjek je svu prirodu naselio „duhovima“. Ovaj oblik religioznih ideja naziva se animizam (od latinske riječi “animus” - duh). Primitivni ljudi su san, nesvjesticu i smrt objašnjavali odlaskom "duha" ("duše") iz tijela. S animizmom je povezano vjerovanje u zagrobni život i kult predaka. O tome govore ukopi: uz pokojnika u grob su položene i njegove stvari - nakit, oružje, kao i zalihe hrane. Prema primitivnim ljudima, sve je to trebalo biti korisno pokojniku u njegovom "zagrobnom životu".

Arheolozi su 1887. godine došli do zanimljivog otkrića tokom iskopavanja u pećini Mae d'Azil u podnožju Pirineja. Otkrili su veliki broj običnih riječnih kamenčića prekrivenih crvenom bojom. Crteži su bili jednostavni, ali raznovrsni. To su kombinacije tačaka, ovala, crtica, križeva, riblje kosti, cik-cak, rešetki, itd. Neki dizajni su ličili na slova latinskog i grčkog alfabeta.

Malo je vjerovatno da bi arheolozi razotkrili misteriju šljunka da nisu pronašli sličnosti sa sličnim crtežima na kamenju australskog plemena Arunta, koje je bilo na vrlo niskom stupnju razvoja. Arunta je imala skladišta oslikanog šljunka ili komada drveta zvanih churingas. Arunta su vjerovali da nakon što osoba umre, njegova "duša" prelazi u kamen. Svaki Arunta je imao svoju churingu, sjedište duše svog pretka, čije je posjede naslijedio. Narod ovog plemena vjerovao je da je svaka osoba od rođenja do smrti povezana sa svojom churingom. Čuringe živih i mrtvih Australaca iz plemena Arunta čuvane su u pećinama sa zazidanim ulazom, poznatim samo starim ljudima, koji su se prema churingi odnosili s posebnom pažnjom. S vremena na vrijeme prebrojali su čuringe, natrljali ih crvenim okerom - boja života, jednom riječju, tretirala ih je kao predmete vjerskog obožavanja.

Riječi "duh" ili "duša" u umovima primitivnih ljudi bile su povezane s animacijom cijele prirode. Postepeno su se razvile religiozne ideje o duhovima zemlje, sunca, grmljavine, munje i vegetacije. Kasnije, na ovoj osnovi, nastao je mit o umiranju i vaskrsavanju bogova (vidi str. 92).

S raspadom primitivne zajednice, nastankom klasa i ropskih država, pojavili su se novi oblici religijskih ideja. Među duhovima i božanstvima ljudi su počeli identificirati glavne, kojima se ostali pokoravaju. Nastali su mitovi o srodstvu kraljeva sa bogovima. U vladajućoj društvenoj eliti pojavili su se profesionalni svećenici i službenici bogomolja, koji su koristili vjeru u interesu eksploatatora kao oružje ugnjetavanja radnog naroda.

u koga su primitivni ljudi vjerovali: Vjerovanja primitivnog čovjeka Mnogo stotina hiljada godina primitivni čovjek nije poznavao religiju. Počeci vjerskih vjerovanja pojavili su se među ljudima tek krajem starijeg kamenog doba.

Prve domaće životinje primitivnih ljudi

Moderne i primitivne religije su vjerovanje čovječanstva da neke više sile kontroliraju ne samo ljude, već i razne procese u Univerzumu. To posebno vrijedi za drevne kultove, jer je u to vrijeme razvoj nauke bio slab. Čovjek nije mogao objasniti ovu ili onu pojavu na bilo koji drugi način osim božanskom intervencijom. Često je ovakav pristup razumijevanju svijeta vodio do tragičnih posljedica (Inkvizicija, spaljivanje naučnika na lomači, itd.).

Postojao je i period prisile. Ako osoba nije prihvatila neko vjerovanje, onda je bila mučena i mučena sve dok nije promijenila svoje gledište. Danas je izbor vjere slobodan, ljudi imaju pravo da samostalno biraju svoj pogled na svijet.

Koja je religija najstarija?

Pojava primitivnih religija datira iz dugog perioda, otprilike prije 40-30 hiljada godina. Ali koje je vjerovanje bilo prvo? Naučnici imaju različita gledišta po ovom pitanju. Neki vjeruju da se to dogodilo kada su ljudi počeli percipirati jedni druge duše, drugi - s dolaskom vještičarenja, a treći su uzeli obožavanje životinja ili predmeta kao osnovu. Ali samo porijeklo religije predstavlja veliki kompleks vjerovanja. Teško je dati prednost nekom od njih, jer nema potrebnih podataka. Informacije koje dobijaju arheolozi, istraživači i istoričari nisu dovoljne.

Nemoguće je ne uzeti u obzir rasprostranjenost prvih vjerovanja širom planete, što nas tjera da zaključimo da su pokušaji traženja svakog plemena koje je postojalo u to vrijeme imalo svoj objekt obožavanja bili nelegitimni.

Možemo samo sa sigurnošću reći da je prva i kasnija osnova svake religije vjerovanje u natprirodno. Međutim, svuda se drugačije izražava. Kršćani, na primjer, obožavaju svog Boga, koji nema tijelo, ali je sveprisutan. To je natprirodno. zauzvrat planiraju svoje bogove od drveta. Ako im se nešto ne sviđa, mogu iglom izrezati ili probušiti svog pokrovitelja. Ovo je takođe natprirodno. Dakle, svaka moderna religija ima svog drevnog „predka“.

Kada se pojavila prva religija?

U početku su primitivne religije i mitovi bili usko isprepleteni. U moderno doba nemoguće je pronaći tumačenje za neke događaje. Činjenica je da su ih pokušavali ispričati svojim potomcima uz pomoć mitologije, uljepšavajući se i/ili izražavajući se previše figurativno.

Međutim, pitanje kada nastaju vjerovanja i danas je aktuelno. Arheolozi tvrde da su se prve religije pojavile nakon homo sapiensa. Iskopavanja, čiji ukopi datiraju od prije 80 hiljada godina, definitivno ukazuju da on uopće nije razmišljao o drugim svjetovima. Ljudi su jednostavno sahranjeni i to je sve. Nema dokaza da je ovaj proces bio praćen ritualima.

U kasnijim grobovima (ukopi napravljeni prije 30-10 hiljada godina) nalaze se oružje, hrana i neki predmeti za domaćinstvo. To znači da su ljudi počeli da razmišljaju o smrti kao o dugom snu. Kada se čovjek probudi, a to se mora desiti, neophodno je da ono što je najvažnije bude u njegovoj blizini. Ljudi zakopani ili spaljeni poprimili su nevidljivi, sablasni oblik. Postali su osebujni čuvari klana.

Postojao je i period bez religija, ali modernim naučnicima se o njemu vrlo malo zna.

Razlozi za pojavu prve i kasnijih religija

Primitivne religije i njihove karakteristike su vrlo slične modernim vjerovanjima. Različiti vjerski kultovi su hiljadama godina djelovali u svojim i državnim interesima, vršeći psihološki utjecaj na svoje stado.

Postoje 4 glavna razloga za nastanak drevnih vjerovanja, a ona se ne razlikuju od modernih:

1. Inteligencija. Čovjeku je potrebno objašnjenje za bilo koji događaj koji se dogodi u njegovom životu. A ako ga ne može dobiti zahvaljujući svom znanju, onda će sigurno dobiti opravdanje za ono što opaža natprirodnom intervencijom.
2. Psihologija. Život na zemlji je konačan i ne postoji način da se odupre smrti, barem u ovom trenutku. Dakle, osoba mora biti oslobođena straha od smrti. Zahvaljujući religiji, to se može prilično uspješno izvesti.
3. Moral. Nema društva koje bi postojalo bez pravila i zabrana. Teško je kazniti svakoga ko ih krši. Mnogo je lakše uplašiti i spriječiti ove radnje. Ako se osoba boji učiniti nešto loše, jer će ga natprirodne sile kazniti, tada će se broj prekršitelja značajno smanjiti.
4. Policy. Za održavanje stabilnosti bilo koje države potrebna je ideološka podrška. I samo jedno ili drugo vjerovanje to može pružiti.

Stoga se pojava religija može uzeti zdravo za gotovo, jer za to ima više nego dovoljno razloga.

Totemizam

Vrste religija primitivnog čovjeka i njihov opis treba početi s totemizmom. Drevni ljudi su živjeli u grupama. Najčešće su to bile porodice ili njihova udruženja. Sam čovek ne bi mogao sebi da obezbedi sve što mu je potrebno. Tako se pojavio kult obožavanja životinja. Društva su lovila životinje kako bi dobila hranu bez koje ne bi mogli preživjeti. A pojava totemizma je sasvim logična. Ovako je čovječanstvo odavalo počast svom životu.

Dakle, totemizam je vjerovanje da jedna porodica ima krvnu vezu s određenom životinjom ili prirodnim fenomenom. Ljudi su ih doživljavali kao pokrovitelje koji pomažu, kažnjavaju ako je potrebno, rješavaju sukobe i tako dalje.

Postoje dvije karakteristike totemizma. Prvo, svaki član plemena imao je želju da izgleda kao njihova životinja. Na primjer, neki Afrikanci su izbili svoje donje zube kako bi izgledali kao zebra ili antilopa. Drugo, nije se moglo jesti ako se nije poštovao ritual.

Moderni potomak totemizma je hinduizam. Ovdje su neke životinje, najčešće krave, svete.

fetišizam

Nemoguće je razmatrati primitivne religije bez uzimanja u obzir fetišizma. Predstavljao je vjerovanje da neke stvari imaju natprirodna svojstva. Obožavani su razni predmeti, prenošeni sa roditelja na djecu, uvijek pri ruci i tako dalje.

Fetišizam se često poredi sa magijom. Međutim, ako je prisutan, u složenijem je obliku. Magija je pomogla dodatnom uticaju na neku pojavu, ali ni na koji način nije uticala na njen nastanak.

Još jedna karakteristika fetišizma je da predmeti nisu obožavani. Oni su bili poštovani i tretirani s poštovanjem.

Magija i religija

Primitivne religije nisu mogle bez sudjelovanja magije. To je skup obreda i rituala, nakon kojih je, kako se vjerovalo, postalo moguće kontrolirati određene događaje i utjecati na njih na svaki mogući način. Mnogi lovci su izvodili razne ritualne plesove, čime je proces pronalaženja i ubijanja životinje bio uspješniji.

Uprkos očiglednoj nemogućnosti magije, magija je ta koja čini osnovu većine modernih religija kao zajednički element. Na primjer, postoji vjerovanje da obred ili ritual (sakrament krštenja, sahrana i tako dalje) imaju natprirodnu moć. Ali to se također razmatra u posebnom obliku, različitom od svih vjerovanja. Ljudi gataju kartama, prizivaju duhove ili rade bilo šta da vide preminule pretke.

Animizam

Primitivne religije nisu mogle bez učešća ljudske duše. Drevni ljudi su razmišljali o takvim konceptima kao što su smrt, san, iskustvo itd. Kao rezultat takvih razmišljanja, nastalo je vjerovanje da svako ima dušu. Kasnije je to dopunjeno činjenicom da samo tijela umiru. Duša prelazi u drugu ljusku ili postoji samostalno u drugom drugom svijetu. Tako se javlja animizam, koji je vjerovanje u duhove i nije bitno da li pripadaju osobi, životinji ili biljci.

Posebnost ove religije bila je u tome što je duša mogla živjeti neograničeno. Nakon što je tijelo umrlo, ono je izbilo i mirno nastavilo svoje postojanje, samo u drugom obliku.

Animizam je također predak većine modernih religija. Ideje o besmrtnim dušama, bogovima i demonima - sve je to njegova osnova. Ali animizam postoji i odvojeno, u spiritualizmu, vjeri u duhove, esencije i tako dalje.

Šamanizam

Nemoguće je razmatrati primitivne religije bez isticanja sveštenstva. To je najizraženije u šamanizmu. Kao nezavisna religija, pojavljuje se mnogo kasnije od onih o kojima se govorilo gore, i predstavlja vjerovanje da posrednik (šaman) može komunicirati s duhovima. Ponekad su ti duhovi bili zli, ali najčešće su bili ljubazni, davali savjete. Šamani su često postajali vođe plemena ili zajednica, jer su ljudi shvatili da su povezani sa natprirodnim silama. Stoga, ako se nešto dogodi, moći će ih zaštititi bolje od nekog kralja ili kana, koji je sposoban samo za prirodne pokrete (oružje, trupe i tako dalje).

Elementi šamanizma prisutni su u gotovo svim modernim religijama. Vjernici imaju poseban odnos prema sveštenicima, mulama ili drugom sveštenstvu, vjerujući da su pod direktnim uticajem viših sila.

Nepopularna primitivna religijska vjerovanja

Vrste primitivnih religija potrebno je dopuniti nekim vjerovanjima koja nisu toliko popularna kao totemizam ili, na primjer, magija. To uključuje kult poljoprivrede. Primitivni ljudi koji su se bavili poljoprivredom obožavali su bogove raznih kultura, kao i samu zemlju. Bilo je, na primjer, zaštitnika kukuruza, pasulja i tako dalje.

Poljoprivredni kult je dobro zastupljen u modernom kršćanstvu. Ovdje je Bogorodica predstavljena kao zaštitnica hljeba, Đorđe - poljoprivrede, prorok Ilija - kiše i grmljavine, itd.

Stoga neće biti moguće ukratko razmotriti primitivne oblike religije. Svako drevno vjerovanje postoji do danas, čak i ako je zapravo izgubilo svoje lice. Rituali i sakramenti, rituali i amajlije - sve su to dijelovi vjere primitivnog čovjeka. A u modernim vremenima nemoguće je pronaći religiju koja nema jaku direktnu vezu sa najstarijim kultovima.

Mnoge moderne filozofske, istorijske, etnografske i druge naučne škole koje se bave proučavanjem religijskih pitanja smatraju fetišizam, animizam, totemizam i magiju manje-više sistemskim religijama antike. Naučnici se ne slažu samo po pitanju njihovog hronološkog slijeda, smatrajući jednog ili drugog najstarijim. Štaviše, ako uzmemo u obzir preovlađujuće mišljenje u naučnom svijetu, koje je izrazio F. Engels, da je prvi predmet religijskog promišljanja i obožavanja bila priroda koja okružuje čovjeka, onda se čini prikladnim započeti analizu primitivnih vjerovanja fetišizmom.

Najprije primijetimo da su, uz svu raznolikost antičkih religijskih vjerovanja, sljedeće karakteristike zajedničke svima:

karakteriše ih širok izbor predmeta i objekata obožavanja i poštovanja; najvažniji element u njima je žrtva; u ovim religijama ideja ili koncept bogova ili boga još se nije pojavio; još nisu imali vjerske objekte.

fetišizam(od francuskog Fetiche - talisman, amajlija, idol) - obožavanje neživih predmeta kojima se pripisuju natprirodna svojstva. Fetišizam je jedan od važnih elemenata čovjekovog svjetonazora, koji je kao sastavni dio uključen u gotovo sve religije, od drevnih do moderno razvijenih sistema.

Fetiši, kao predmeti i predmeti vjerskog štovanja i obožavanja, dijele se na dvije glavne vrste - to su prvenstveno materijalni i prirodni objekti: planine, stijene, litice, kamenje, pećine, rijeke, izvori, gajevi, pojedina drveća, pojedinačni dijelovi tijela životinja; tu spadaju i različiti ljudski zanati (oružje, amajlije, alati, talismani, krstovi itd., kao i odeća i pribor koji su pripadali ljudima poštovani kao sveci (štap, posuđe itd.) Druga kategorija su predmeti i predmeti, povezani sa mitskim i istorijskim likovima (proroci, monasi, sveti šeici, imami i druge vjerske ličnosti, kao i njihova grobna mjesta, ostaci tijela (mošti), mjesta njihovih “djela” itd.).

Potencijalno, svaki predmet ili predmet može postati fetiš, ali ovaj predmet svakako mora imati posebne, jedinstvene osobine, kvalitete i svojstva, misteriozne forme koje ga uočljivo izdvajaju od beskrajne mase drugih predmeta i predmeta. Štaviše, ove kvalitete i svojstva ne podliježu racionalnom, razumnom objašnjenju i, kao rezultat toga, percipiraju se kao natprirodne sile i svojstva izvan čovjekove kontrole, koja leže izvan granica uobičajene uzročno-posljedične sheme.

Najvažnija odlika fetišizma je da tokom mnogih vekova i milenijuma ovi predmeti i predmeti dobijaju posebnu svetost, ljudi u njih unose određeni natprirodni sadržaj, zarastu mitovima, legendama, tradicijama, dobijaju funkcije i obožavatelje, i , u konačnici, se pretvaraju u poseban Kult svetaca je važna komponenta svih religijskih sistema.

Kao u primitivnim vremenima, tako i danas, fetiši se nalaze svuda: u planinama, u šumi, na pustinjskoj ravnici, na vratima, na zidovima, vise u obliku amajlija na vratu čoveka, štiteći ga od bolesti ili , naprotiv, nanošenje štete ako se zanemari. Neki donose kišu ili je zaustavljaju, hvataju i kažnjavaju lopove, daju čovjeku hrabrost, zbunjuju i ulijevaju strah u neprijatelja, osiguravaju uspjeh u lovu, u borbi itd. Ovi fetiši, ili svete, štovane stvari, su sile koje su izvan čovjekove kontrole i stoga „postoji poseban stav poštovanja i poštovanja prema njima; oni se percipiraju u auri misterije, misterije, nepristupačnosti.“1

U međuvremenu, treba napomenuti da fetiš, kao zaseban predmet ili predmet, sam po sebi nema čudesnu ili natprirodnu moć, daju ga tajanstvena duhovna bića kojima ih je naselila ljudska fantazija. Kao što E. Tylor primjećuje: „Za primitivna ljudska plemena, sunce i zvijezde, drveće i rijeke, oblaci i vjetrovi postaju lična živa bića koja žive poput ljudi i životinja.“2 I, kao i drugi predmeti i fenomeni okolnog svijeta, oni obdareni su vrstom duše, koju, prema D. Frazeru, „primitivni čovjek misli... u obliku određene stvari određene zapremine, koja se može vidjeti, dodirnuti, pohraniti u kutiju ili vrč .”1 Na primjer, u pustinjama Afrike, tokom dnevne vrućine, stijene postaju jako vruće, a noću, brzo hlađenje, pucaju uz strašnu buku. A domoroci su sigurni da su podzemni duhovi ti koji pucaju. Ili pećina Durk(k) u regiji Tabasaran u Dagestanu, koja emituje monotono zavijanje tokom jakih vjetrova. Tradicija kaže da ovu pećinu, poput planine Šalbuzdag u južnom Dagestanu, naseljavaju određena duhovna bića Ereller (Erenler), koja urlaju da pokažu nezadovoljstvo lošim vremenom. Ovdje vidimo preplitanje fetišizma s animizmom, koji se, nesumnjivo, temelji na primitivnoj čovjekovoj svijesti o jedinstvu i, istovremeno, na suprotnosti ljudskog tijela i duše, koja je naširoko razvijena u kasnijim, a posebno u modernim. , religije.

U tom smislu, fetišizam se može smatrati doktrinom o duhovima oličenim u materijalnim objektima, povezanim s njima ili djelovanjem kroz njih, tj. ovdje su fetišizam i animizam spojeni zajedno: duša oživljava predmet ili fetiš objekt, daje mu snagu, natprirodnu sposobnost da stvori čudo. Dalje ćemo vidjeti da su fetišizam i animizam usko isprepleteni s magijom, kao materijalne i idealne komponente uključene u iluzornu praktičnu aktivnost čovjeka.

Razmotrimo fetišizam kao kompleks vjerovanja jednog broja naroda zaostalih u društvenom razvoju i njegove relikte i manifestacije u moderno razvijenim religijskim sistemima. Ovdje, prije svega, treba poći od činjenice da se iza svakog fetišnog objekta osjećala određena tajanstvena sila nepoznata u prirodi, odnosno manifestacija ili djelovanje duha koji je nastanjivao dati predmet. Na primjer, neka plemena u Brazilu imala su jak fetiš za "maraku", ili zvečku, koja je bila boca od tikvice napunjena kamenjem, s drškom i rupom za usta. Ovo nije samo posuda, već posuda za duh, pa su se Indijanci boci obraćali govorima, donosili joj hranu na poklon, palili aromatične smole ispred nje, organizirali godišnje festivale u njenu čast i čak se borili sa svojim komšije, pošto su duhu zvečke bile potrebne ljudske žrtve .1

Duhovi drveća bili su povezani s primitivnom teorijom prirode. Na pojedinačno drvo se gledalo kao na svesno lično biće, obožavalo ga se i žrtvovalo i nije se moglo poseći pod pretnjom smrti. Kult drveta je široko rasprostranjen u Dagestanu; gotovo svako selo ima barem jedno takvo praznično drvo. Odnos ljudi prema ovim stablima svuda je isti: ljudi im se obraćaju za pomoć, a mnoga od njih i danas se mogu vidjeti s komadićima odjeće. U nekim slučajevima takav fetiš-fetiš zasjenjuje drugi fetiš-grob osobe, u drugim slučajevima se nalazi u blizini fetiš-svetog izvora, čineći jedinstven kompleks.

U modernom svijetu postoji beskrajna raznolikost fetiša - predmeta obožavanja i štovanja: Indijanci iz plemena Dakota (SAD) oslikali su okruglu kaldrmu, zatim su ga nazvali djedom, donijeli razne darove i molili se ovom kamenu. Brazilska plemena obožavala su štapove zabodene u zemlju; U Peruu se obožavalo kamenje posebnog oblika - stavljano je u kuće kao božanski zaštitnici kuće. Na zidovima i na vratima Dagestanaca još se mogu vidjeti rogovi raznih životinja, rogovi ili očnjaci grabežljivih životinja postavljeni su u temelje kuća; nova kuća je obješena ogrlicama od amajlija, štiteći je od uroka ili mahinacija zlih sila. U južnoj Africi, kod plemena Damara, tokom praznika, za stolom su se stavljali štapovi i grane odrezane od drveća, posvećene preminulim precima. U Indiji je kamenje štitilo usjeve. Kasnije su ljudi sami stvarali fetiš idole od drveta i kamena, dajući im određene oblike i funkcije.

U Dagestanu se nalaze gotovo sve vrste fetišizma; mnogi drevni fetiši pretvoreni su u razvijeniji kult svetih pećina, izvora, planina itd. U širem smislu, takva transformacija se može naći u moderno razvijenim religijskim sistemima. Crni kamen Kabe, grobovi šeika i još mnogo toga u islamu, krst, ikona, relikvije svetaca u kršćanstvu i niz drugih sličnih predmeta i predmeta.

Upečatljiv primjer modernog fetišizma je široko rasprostranjeni kult svetih moštiju i u pravoslavlju i u katoličanstvu. U mnogim crkvama i manastirima izloženi su Bogorodičina kosa, 18 flaša njenog mleka, rebro Svetog Nikole Čudotvorca, 13 glava Jovana Krstitelja, 58 prstiju njegovih ruku, dah Isusa Hrista, stotine ekseri kojima je bio okovan, 12 Hristovih pokrova, magareći rep na kojem je ušao u Jerusalim i još mnogo toga. Čak je i Džon Kalvin ironično primetio da se veliki brod može izgraditi od komada drveta prikazanih kao delovi krsta na kojem je Isus razapet.1

Animizam (od latinskog Anima - duša, duh) - jedna od najstarijih religija, koja je vjerovanje u duhovne entitete sadržane u predmetima ili postojeće odvojeno od njih. Animistička vjerovanja nastala su iz inherentne želje primitivnih ljudi da personificiraju okolnu stvarnost. Primitivni čovjek je prirodu posmatrao kao nešto slično sebi, tj. posjedovanje volje, želja, težnji itd., iz čega je izraslo uvjerenje da svi predmeti i pojave, pored vidljive, imaju i nevidljivu, duhovnu prirodu. Animizam je, dakle, svijet fantazije - uglavnom zlih duhova koji neprestano prijete ljudima. Ova vjerovanja odražavala su uglavnom one aspekte stvarnosti koji su pogađali maštu primitivnog čovjeka, izazivali strah u njemu i utjecali na njegove već narušene vitalne interese. Važnu ulogu u nastanku animističkih ideja odigralo je i nerazumijevanje čovjekovih fenomena vlastite psihe: sna, nesvjestice, halucinacija, smrti itd., koji su se doživljavali kao djela duše neovisne o tijelu. U raznim religijama, ideje o duši, koje zauzimaju jedno od centralnih mjesta, predstavljale su širok spektar stvarnih predmeta i pojava. Stari Grci su zamišljali dušu kao malo ljudsko biće koje se uselilo u tijelo, a san nije ništa drugo do utisci ovog stvorenja, koje za vrijeme spavanja napušta tijelo i nekud odluta, projektujući svoje utiske u svijest spavača. Za neka moderna afrička plemena koja su zadržala svoja drevna vjerovanja, duša je dah. Da bi spriječili nečiju smrt, čvrsto su začepili usta, nos i uši; drugi, stavljajući vreću na glavu uoči smrti, uhvatili su ovu dušu i zadržali je kod sebe. Postoje i ideje gde je duša srce, senka čoveka itd. U judaizmu i kršćanstvu duša je krv, nakon koje osoba umire. To se također odražava u sakramentu pričesti, u kojem se krv vidi kao duša Isusa Krista. Čak iu neandertalskim ukopima otkriveni su prvi nagoveštaji postojanja besmrtne duše koja nastavlja da postoji i nakon smrti. A glavno je pitanje da duše mrtvih ne samo da žive, već i aktivno djeluju i, uglavnom, njihova djela imaju za cilj dobrobit ili štetu živih. Prema animističkim vjerovanjima, život duša u zagrobnom životu ovisi o stavu i pažnji živih prema njima, stoga ove duše treba da budu predmet stalne pažnje i brige. Inače se ljute i nanose štetu ljudima. Otuda, s jedne strane, strah od duša umrlih, s druge, želja ljudi da udovolje mrtvima kroz komemoracije i žrtve.

Tako su među nekim narodima Azije, Afrike, Amerike, Australije, Okeanije i Novog Zelanda ovi duhovi uzdignuti u rang bogova, pa čak i postavljeni više, boje se i poštuju, boje se i pozivaju u pomoć. Na primjer, “stanovnici Nove Gvineje kažu da se ovdje ni jedna osoba ne boji svojih bogova ni upola toliko koliko se oni boje svojih predaka.”1 U afričkom Bantustanu kažu: ... ako ne slijedimo baš tradicije, oni ostavljeni, onda nam šalju kombinacije”2, one. sve vrste nepredviđenih nesreća. Ovdje je riječ o dušama preminulih predaka, koji se navodno mogu osvetiti svojim živim potomcima za neposlušnost i neispunjavanje dužnosti prema mrtvima. Kineski vjernici najvećom nesrećom za čovjeka smatraju odsustvo nasljednika, jer za njegovu dušu nakon smrti neće imati ko da brine, koja će zbog toga biti osuđena na vječne muke u zagrobnom životu.

Doktrina o transmigraciji duša (reinkarnaciji), rasprostranjena na Istoku (posebno u Indiji) i među mnogim drugim narodima, ima animističku osnovu. U nadi za takav preporod u svojoj domovini, crnci iz zapadne Afrike koji su bili porobljeni daleko od svoje zemlje izvršili su samoubistvo. Afrički crnci su također vjerovali da su bijelci duše njihovih mrtvih koji su se vratili s drugog svijeta i da će se svi crnci u budućem životu ponovo roditi kao bijeloputi. Irokezi iz Amerike i drugi narodi vjerovali su da duša željna može posjetiti tijelo i za to su ostavili rupu u grobovima.3

Učenje o duši, koje je dobilo najveći razvoj i dovršen oblik, zauzima važno mjesto u modernim svjetskim religijama. Ideja o besmrtnosti duše, kombinovana sa idejom o posmrtnoj nagradi i osnovnim značenjem stvarnog, ovozemaljskog života, kao privremenog, daje se osobi u pripremi za večni zagrobni život, gde je centralno mesto je okupiran idejom spasenja duše, karakterističan je i za budizam, i za kršćanstvo i za islam. Cijeli smisao ljudskog postojanja svodi se na spašavanje duše za vječno, spokojno postojanje u raju. A u osnovi svih ovih ideja i težnji su animistička vjerovanja koja su nastala u davna vremena.

Totemizam(na jezicima Indijanaca Sjeverne Amerike, "ototem" je njegov rod) je vjerovanje u natprirodnu srodnost između ljudskih grupa (klana, plemena) i životinja, povremeno biljaka, kao i prirodnih pojava i neživih predmeta. Totem - životinja ili biljka - doživljavan je kao pravi predak, predak, od kojeg je ovisio život i dobrobit plemena, klana ili čak pojedinca. Ideološka osnova totemizma je kompleks ideja povezanih s vjerovanjem u mogućnost stalnog besprijekornog utjelovljenja totema u novorođenim članovima klana, tj. u njihovim živim potomcima. S druge strane, vjerovanje da se raznim magijskim radnjama može utjecati na totem i osigurati bogat rast odgovarajućih životinja ili biljaka na teritoriji svog klana i time osigurati njegovo materijalno blagostanje. U isto vrijeme, smrt totemskog simbola ili njegovog spremnika (na primjer, churinga kod Indijanaca) može dovesti do smrti klana ili plemena.

Totemizam je pretežno uočen među plemenima čija je osnova postojanja bio lov, sakupljanje i uzgoj stoke. Karakteristika ovog sistema je percepcija prirodnih objekata od strane ljudi kao punopravnih živih predstavnika okolnog svijeta, dok su natprirodne kvalitete i svojstva pripisana ovim objektima. U skladu s tim, totem je obdaren funkcijama čuvara ljudske duše, njegovog pomoćnika i zaštitnika. Među sljedbenicima totemizma, zapaža se samoidentifikacija plemena, klanova, pojedinaca sa svojim totemom i simbolička asimilacija s njim. Totemi su nepovredivi, sveto su zaštićeni, a njihova smrt od ruke čovjeka smatra se najtežim grijehom.

Svaka društvena grupa ljudi imala je mističnu vezu sa totemom i nosila je njegovo ime, koje je obavijeno mnogim mitovima i legendama.

Totemizam je široko rasprostranjen u Australiji, među zaostalim stočarskim i poljoprivrednim plemenima Afrike, Amerike i jugoistočne Azije. Za sve totemske grupe zajednička je posebna zabrana jedenja mesa totemske životinje. Jedenje totema se smatra jedenjem vlastitog tijela ili tijela nečijeg oca ili majke.

Čitav kompleks ritualnih radnji - rituala - posvećen je totemu. Na primjer, u znak poštovanja i obožavanja totema, plemenske vođe svake godine poduzimaju ritualni uspon na planinu - prebivalište predaka (tj. totem) i tamo prinose žrtvu vrhovnom duhu. Ovi rituali imaju za cilj da umire toteme predaka.

Naučnici smatraju da je Australija klasična zemlja totemizma, čiji autohtoni narodi datiraju iz 19. stoljeća. bili u srednjoj fazi divljaštva. U većini plemena dominirao je klan majki. Prema S.A. Tokarevski totemizam u Australiji ima pet tipova: 1) grupni (plemenski, klan), 2) fratrijski totemizam, 3) totemske „bračne klase“, 4) seksualni totemizam i 5) individualni totemizam.1 Ovdje možete pronaći totemska imena poput „bijelih Kakadu“ i „Crni kakadu“, „Orao klinasti rep“ i „Gavran“. Što se tiče orla, gotovo svi narodi Kavkaza poštovali su ovu ponosnu, slobodoljubivu pticu kao totem. O tome svjedoče sljedeće činjenice: u Čokhi i Gogotu ubijanje orla se smatralo grijehom, a u Orodi je za to izrečena novčana kazna.2 „Slika orla je također uključena u novi grb Dagestana. I premda u ovom slučaju ova slika nema sveto značenje, ipak nema sumnje da je osnovni uzrok ipak totemizam, te je s ove pozicije s pravom treba smatrati reliktom totemizma.”3 Uzgoj ovaca, razvijen od god. U davna vremena, teritorija Dagestana je također dovela do štovanja ovna i koze kao totema. Tur, jelen, pas, itd. djelovali su u istom svojstvu.

Upečatljiv primjer u tom pogledu su Indija i indijske religije: hinduizam, sikizam, džainizam. Ovdje se vrlo poštuju slon, majmun, zmija, krava i druge životinje. Godine 1999 televizija je prikazala situaciju u Indiji, gde su nekoliko gradova napali majmuni koji su neustrašivo preplavili prodavnice, jedući sve što im se dopalo na policama i tezgama, dok ljudi, poštujući verske zabrane i odnos poštovanja, nisu pružali nikakav otpor ovim „agresorima“ .

Magic(sihir, vradžbina, vradžbina, vradžbina, vradžbina) je skup radnji i rituala koji se izvode sa ciljem uticaja na prirodne pojave, životinje ili ljude; imaginarnu, imaginarnu umjetnost ili sposobnost utjecaja na svijet oko sebe uz pomoć nekih „nerazumljivih“, „misteriozni“ ili „čudesnih“ manipulacija.

Magija uključuje: riječi (čarolije, zagonetke, molitve), predmete (amajlije, talismani, amajlije), pisanje, razne radnje. Trenutno su poznate (opisane i sistematizovane) hiljade vještičarskih rituala i ceremonija, poznatih među različitim narodima i epohama.

Magijske radnje se razlikuju po stepenu složenosti, smjeru, psihološkom mehanizmu djelovanja i svrsi.

Među istraživačima postoje različita mišljenja o problemu nastanka magije. Čini nam se da prve radnje, kvalifikovane kao magijske, kao poseban način prilagođavanja i pokušaja svjesnog ovladavanja okolnim svijetom, sežu u predreligijsko doba. Sa formiranjem apstraktnog mišljenja i pojavom prvih, manje ili više stabilnih ideja o cikličnoj prirodi prirodnih pojava, ritmu života, otkrivanju njihovih obrazaca, periodičnosti, ponovljivosti, kao adekvatne, svjesne reakcije na te pojave. , osoba razvija određene stabilne stereotipe ponašanja i aktivnosti.

Kao društveni fenomen, magija nastaje i ispoljava se kao iluzorno nadopunjavanje neslobodne praktične aktivnosti primitivnog čovjeka, kao želja da se nadoknadi vlastita inferiornost i nemoć. I zbog toga se vremenom pretvara u pomirbeni kult u vidu rituala žrtvovanja višim silama, propovijedi, molitve, bogosluženja, vjerskih praznika s ciljem pridobijanja ovih viših sila na svoju stranu i postizanja nekih ciljeva, tj. sve magijske radnje koje imaju praktičnu orijentaciju. Ove magijske radnje se prema stepenu složenosti dijele na individualne i kolektivne. Kolektivne magijske radnje zasnivaju se na kolektivnim interesima grupe ljudi: klana, plemena, zajednice, porodice itd. To su, u pravilu, radnje usmjerene na prevladavanje prirodnih katastrofa, na primjer, suše, gdje je kiša rijetka, ili prekomjernih padavina, s kojima su magijske radnje suprotne prirode povezane sa izazivanjem i zaustavljanjem kiše.

J. Fraser daje mnogo primjera na ovu temu među Bantu narodima u Južnoj Africi, među plemenima Mara i Dieri u Centralnoj Australiji, među plemenima Egghiu u Etiopiji, u Indiji, Evropi itd. Od velikog su interesa metode, tehnike i predmeti koji se koriste u magijskim radnjama. Na primjer, kod spomenutog plemena Dieri, kožica uzeta od mladića tokom obrezivanja koristi se za pravljenje kiše; Svake godine u januaru, plemena Egghiu međusobno se upuštaju u krvave borbe, od sela do sela, koje traju nedeljama. Neka indijanska plemena imaju blizance koji imaju moć da stvaraju kišu, druga koriste vatru. U Rusiji je kišu ponekad izazivalo kupanje, zbog čega su parohijani, nakon crkvene službe, bacali sveštenika na zemlju u mantiju i poškropili ga vodom.1

I. Goldzier navodi sljedeću činjenicu: jednom, kada su stanovnici Medine, zbog dugog nedostatka kiše, bili pod prijetnjom gladi, jedna od žena pokojnog proroka, Aiše, savjetovala ih je da naprave rupu na sahranu proroka, otvorite prema nebu i ulijte vodu u njega. Priča se da je, čim je njen savjet izvršen, kiša počela da lije u potocima.1 Naravno, rituali povezani s industrijskom praksom nisu ograničeni samo na izazivanje i zaustavljanje kiše. Kao što je primetio A.Yu. Grigorenko, „Vještičarski rituali su pratili bukvalno svaki proizvodni proces..., dok su magijska vjerovanja bila usko isprepletena s ispravnim opažanjima prirode.”2

Magijske radnje su stoga pragmatično usmjerene, više prema materijalnim rezultatima, kao mehanički način da se stekne naklonost tajanstvenih sila i natjera ih da rade za sebe. Vrlo su popularne magične radnje koje imaju za cilj obnavljanje ili stjecanje sposobnosti majčinstva. Na primjer, na drevnom grobu Svetog Jusufa Dedea u Turskoj, ženi bez djece preporučuje se da obavi molitvu, prinese žrtvu, zatim stavi ruku u jednu od mnogih pukotina starog groba, izvadi sve što dolazi odatle: a buba, crv, zmija, škorpion, stonoga, bilo koje živo biće. Istovremeno, glavni uslov za sticanje majčinstva je da žena mora da proguta sve što joj padne u ruku.3

Treba naglasiti da je ovdje riječ o kombinaciji magije, fetišizma i animizma: magijski obred, fetiš grobnica, a oni se okreću duhu sahranjenog Jusufa Dedea. Slične radnje u svrhu izlječenja od neplodnosti bile su uobičajene u Dagestanu. Na primjer, Tabasaran je morao da se provuče kroz isušena vučja usta, a Rutulka je morao pregaziti vezanog živog vuka. Ovdje se otkriva veza između magije i totemizma. Postoji beskrajan broj sličnih primjera.

Uopšteno govoreći, magijske radnje i rituali se broje u beskonačan broj, koji se grupišu ili klasifikuju u zavisnosti od fokusa, svrhe primene, sadržaja verovanja, stepena složenosti itd. Postoji niz takvih klasifikacija, prema jednoj od kojih su magijske radnje podijeljene u sljedeće vrste:

1. Magija iscjeljenja, povezana sa tradicionalnom medicinom od davnina;

2. Štetna magija, odnosno nanošenje "štete" neprijatelju;

3. Ljubavna magija, koja se manifestuje u radnjama opčinjenosti i udvaranja;

4. Magija lova - radnje lovca da namami i uhvati životinju.

5. Poljoprivredna magija - vještičarske tehnike usmjerene na povećanje produktivnosti.

6. Vojna magija, dizajnirana da osigura pobjedu nad neprijateljem.

Izvođači magijskih rituala obično su “specijalisti” - svećenici, iscjelitelji, gatare, vještice itd. U modernim religijama, sveštenici često koriste i čisto magijske tehnike. Na primjer, molitva za kišu i žetvu, pomazanje kao tretman u kršćanstvu i drugo

U drevne religije spadaju i različiti kultovi: kultovi predaka, vođa, starješina, kult plemenskog boga, agrarni kult, kult tajnih saveza, šamanizam, nagualizam i dr.

Povratak