Poruka na temu kulture srednjeg vijeka. Kultura srednjeg vijeka

Uvod.

Kulturolozi srednji vek nazivaju dugim periodom u istoriji Zapadne Evrope između antike i modernog doba. Ovaj period obuhvata više od jednog milenijuma od 5. do 15. veka.

Unutar jednog milenijuma uobičajeno je razlikovati najmanje tri perioda:

· Rani srednji vek, od početka epohe do 900. ili 1000. godine (do X - XI veka);

· Visoki (klasični) srednji vek - od X-XI veka do približno XIV veka;

· Kasni srednji vek, XIV-XV vek.

Neki autori, u kontekstu srednjeg vijeka, razmatraju i tzv. prelazni period iz srednjeg vijeka u novo vrijeme (XVI-XVII stoljeće), međutim, čini se razumnijim razmotriti period reformacije i konfesije. Reformacija kao poseban period istorije i kulture, koji je imao veliki uticaj na dalje formiranje kulturne svesti masa.

Narodna kultura ovog doba nova je i gotovo neistražena tema u nauci. Ideolozi feudalnog društva uspjeli su ne samo da odgurnu ljude od sredstava za bilježenje njihovih misli i raspoloženja, već i da liše istraživače kasnijih vremena mogućnosti da obnove glavne karakteristike svog duhovnog života. "Veliki glupi", "veliki odsutni", "ljudi bez arhiva i bez lica" - tako moderni istoričari nazivaju ljude u eri kada im je bio zatvoren direktan pristup sredstvima pisanog snimanja kulturnih vrijednosti .

Narodna kultura srednjeg vijeka nije imala sreće u nauci. Obično, kada o tome govore, spominju najviše ostatke antičkog svijeta i epa, ostatke paganizma. U onim relativno retkim slučajevima kada se savremeni specijalista okrene narodnoj religioznosti srednjeg veka, ne nalazi za nju nikakve druge karakteristike kao što su „naivan“, „primitivni“, „neotesan“, „grub“, „površan“, “predlogično”, “djetinjasto””; Ovo je religija “dječijeg naroda”, prepuna praznovjerja i fokusirana na fantastično i fantastično.

Kriterijumi za takve vrednosne sudove preuzeti su iz “visoke” religije prosvijećenih i sa njihove pozicije se prosuđuje svijest i emocionalni život običnih ljudi, a da sebi ne postavljaju zadatak da to sagledaju “iznutra”, vođeni. po sopstvenoj logici.

1. Rani srednji vijek.

Rani srednji vek je vreme kada su se u Evropi odvijali burni i veoma važni procesi, poput invazije varvara, koja se završila padom Rimskog carstva. Varvari su se naselili na zemljama bivšeg carstva, asimilirali se s njegovim stanovništvom, stvarajući novu zajednicu Zapadne Evrope.

Istovremeno, novi zapadni Evropljani su po pravilu prihvatili kršćanstvo, koje je krajem postojanja Rima postalo njegova državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima zamijenilo paganska vjerovanja, a taj se proces ubrzao tek nakon pada carstva. Ovo je drugi najvažniji istorijski proces koji je odredio lice ranog srednjeg veka u zapadnoj Evropi.

Treći značajan proces bilo je formiranje novih državnih formacija na tlu bivšeg Rimskog carstva, koje su stvorili isti „varvari“. Plemenske vođe su se proglašavale kraljevima, vojvodama, grofovima, neprestano se međusobno boreći i potčinjavajući svoje slabije susjede. Karakteristično obilježje života u ranom srednjem vijeku bili su stalni ratovi, pljačke i prepadi, koji su značajno usporavali ekonomski i kulturni razvoj.

Tokom ranog srednjeg vijeka, ideološki stavovi feudalaca i seljaka još se nisu oblikovali, a seljaštvo, koje se tek rađalo kao posebna klasa društva, u ideološkom smislu se rasplinulo u šire i nesigurnije slojeve.

Najveći dio stanovništva Evrope tog vremena činili su seoski stanovnici, čiji je način života bio potpuno podređen rutini, a čiji su horizonti bili krajnje ograničeni. Konzervativnost je sastavna karakteristika ove sredine.

Seljaštvo i njegov život se gotovo nimalo ne odražavaju na društvenu sliku svijeta, kako se tada mislilo, a ta činjenica je sama po sebi vrlo simptomatična. Društvo, agrarno po prirodi, izgrađeno na eksploataciji i potčinjavanju širokih slojeva seoskog stanovništva, kao da je dozvolilo sebi da ideološki ignoriše sopstvenu većinu.

Paradoks: obični ljudi, prije svega seljaštvo, prezreni i ignorisani od vladajuće klase, istovremeno su, u određenom smislu, dominirali duhovnim životom ranog srednjeg vijeka. Seoski život, sa svojim ležernim tempom i periodičnom smjenom proizvodnih sezona, bio je glavni regulator društvenog ritma društva ([1], str. 63)

2. Visoki (klasični) srednji vijek.

Tokom klasičnog, odnosno visokog srednjeg vijeka, Zapadna Evropa je počela da prevladava teškoće i ponovo se rađa. Od 10. vijeka dolazi do konsolidacije državnih struktura, što je omogućilo okupljanje većih vojski i, donekle, zaustavljanje prepada i pljački. Misionari su donijeli kršćanstvo u zemlje Skandinavije, Poljske, Češke i Mađarske, tako da su i ove države ušle u orbitu zapadne kulture.

Relativna stabilnost koja je nastala pružila je priliku za brzi rast gradova i ekonomija. Život je počeo da se menja na bolje, gradovi su počeli da cvetaju svojom kulturom i duhovnim životom. Veliku ulogu u tome imala je ista crkva, koja je takođe razvijala, unapređivala svoje učenje i organizaciju.

Na osnovu umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih varvarskih plemena nastala je romanička, a kasnije i briljantna gotička umjetnost, a razvijala se ne samo arhitektura i književnost, već i druge vrste umjetnosti - slikarstvo, pozorište, muzika, skulptura... je tokom ove ere nastala remek-djela književnosti “Pesma o Rolandu”, “Romansa o ruži”.

Nastaje i razvija se takozvana viteška književnost. Jedno od najpoznatijih djela je najveći spomenik francuskog narodnog herojskog epa - „Pjesma o Rolandu“. U 12. veku javljaju se viteške romanse. Među najpopularnijim je bio poetski roman o britanskom kralju Arturu.

Važan spomenik nemačke narodne književnosti 12.-13. veka je „Pjesma o Nibelunzima“, koja govori o najezdi Huna na Kraljevinu Burgundiju početkom 5. stoljeća. “Pjesma o Nibelunzima” zasnovana je na drevnim germanskim legendama.

Vaganti i njihova poezija bili su značajan fenomen u književnosti Francuske 12.-13. Vagante (od latinskog vagantes - lutajući) nazivali su lutajućim pjesnicima. Odlika njihovog rada bila je stalna kritika Katoličke crkve i svećenstva zbog pohlepe, licemjerja i neznanja. Crkva je zauzvrat progonila skitnice.

Najznačajniji spomenik engleske književnosti 13. veka je čuvena „Balada o Robinu Hudu“, koji je do danas ostao jedan od najpoznatijih junaka svetske književnosti.

2.1 Pojava „urbane kulture“.

U ovom periodu naglo se razvija takozvana „urbana književnost“ koju karakteriše realističan prikaz urbane svakodnevice različitih segmenata gradskog stanovništva, kao i pojava satiričnih dela. Predstavnici urbane književnosti u Italiji bili su Cecco Angiolieri i Guido Orlandi (kraj 13. stoljeća).

Razvoj urbane književnosti svjedočio je o novoj pojavi u kulturnom životu zapadnoevropskog društva - urbana kultura, koji je odigrao vrlo važnu ulogu u formiranju zapadne civilizacije u cjelini. Suština urbane kulture svodila se na stalno jačanje sekularnih elemenata u svim sferama ljudskog postojanja.

Urbana kultura nastala je u Francuskoj u 11.-12. veku. Tokom ovog perioda, posebno ga je predstavljao rad „žonglera“ koji su nastupali na gradskim trgovima kao glumci, akrobate, treneri, muzičari i pevači. Nastupali su na vašarima, narodnim feštama, svadbama, krštenjima itd. i uživao veliku popularnost u narodu.

Nova i izuzetno važna pojava, koja svjedoči o produbljivanju procesa razvoja urbane kulture, bilo je stvaranje necrkvenih škola u gradovima – to su bile privatne škole, finansijski neovisne od crkve. Nastavnici ovih škola živjeli su od školarina koje su prikupljali od učenika, a svako ko je mogao priuštiti da plati školarine mogao je u njima podučavati svoju djecu. Od tog vremena došlo je do brzog širenja pismenosti među gradskim stanovništvom.

2.2 Propovijedi kao sloj narodne kulture.

Evropsko srednjovjekovno društvo bilo je vrlo religiozno i moć klera nad umovima bila je izuzetno velika. Učenje crkve bilo je početna tačka svakog razmišljanja, svih nauka – jurisprudencije, prirodnih nauka, filozofije, logike – sve je dovedeno u sklad sa hrišćanstvom. Sveštenstvo je bilo jedina obrazovana klasa, a crkva je dugo vremena određivala obrazovnu politiku. Čitav kulturni život evropskog društva tog perioda u velikoj je mjeri determinirao kršćanstvo.

Važan sloj u formiranju narodne kulture u klasičnom srednjem vijeku bile su propovijedi.

Većina društva ostala je nepismena. Da bi misli društvene i duhovne elite postale dominantne misli svih župljana, morale su biti „prevedene“ na jezik razumljiv svim ljudima. To su propovjednici radili. Parohijski sveštenici, monasi i misionari morali su da objasne narodu osnovne principe teologije, da im usade principe hrišćanskog ponašanja i da iskorene pogrešan način razmišljanja.

Propovijed je za svog slušaoca pretpostavljala bilo koju osobu - pismenu i nepismenu, plemića i običan, gradskog stanovnika i seljaka, bogataša i siromaha.

Najpoznatiji propovjednici su strukturirali svoje propovijedi na način da dugo zadrže pažnju javnosti i prenesu joj ideje crkvenog učenja u obliku jednostavnih primjera.

Neki su u tu svrhu koristili takozvane “primjere” (exempla) - kratke priče napisane u obliku parabola na svakodnevne teme.

Ovi “primjeri” su jedan od najranijih književnih žanrova i od posebnog su interesa za potpunije razumijevanje svjetonazora običnih vjernika. “Primjer” je bio jedno od najefikasnijih sredstava didaktičkog uticaja na parohijane.

U ovim „slučajevima iz života“ vidljiv je izvorni svijet srednjovjekovnog čovjeka sa njegovim idejama o svecima i zlim duhovima kao stvarnim sudionicima svakodnevnog ljudskog života.

Međutim, najpoznatiji propovjednici, poput Bertolda iz Regenburga (XIII vijek), nisu koristili “Primjere” u svojim propovijedima, gradili su ih uglavnom na biblijskim tekstovima. Ovaj propovjednik je strukturirao svoje propovijedi u obliku dijaloga, upućivanja poziva i izjava određenom dijelu publike ili profesionalnim kategorijama. Široko je koristio metodu nabrajanja, zagonetke i druge tehnike koje su njegove propovijedi pretvarale u male predstave. (, stranica 265)

Crkveni službenici, po pravilu, u svoje propovijedi nisu unosili nikakve originalne ideje i izjave, to se od njih nije očekivalo i župljani to ne bi mogli cijeniti. Publika je dobila zadovoljstvo slušanjem stvari koje su bile poznate i poznate.

3. Kasni srednji vijek.

Tokom ovih perioda, neizvjesnost i strah vladali su masama. Ekonomski rast prate dugi periodi recesije i stagnacije. U masama su se pojačavali kompleksi straha od smrti i zagrobnog života, a strahovi od zlih duhova.

Krajem srednjeg vijeka, u glavama običnih ljudi, Sotona je pretvoren iz, općenito, ne strašnog i ponekad smiješnog đavola u svemoćnog vladara mračnih sila, koji će na kraju zemaljske povijesti djelovati kao Antihrist.

Drugi uzrok straha je glad, kao posljedica niskih prinosa i višegodišnje suše.

Izvori strahova najbolje su istaknuti u molitvi jednog seljaka tog vremena: „Izbavi nas, Gospode, od kuge, gladi i rata. (, stranica 330)

Dominacija usmene kulture snažno je doprinijela proliferaciji praznovjerja, strahova i kolektivne panike.

Međutim, na kraju su gradovi oživjeli, ljudi koji su preživjeli pošast i rat mogli su organizirati svoje živote bolje nego u prethodnim epohama. Nastali su uslovi za novi uzlet duhovnog života, nauke, filozofije i umetnosti. Taj uspon je nužno doveo do takozvane renesanse ili renesanse.

Zaključak.

Dakle. Sada možemo izvući zaključak iz mog eseja koji se zove “Kultura srednjeg vijeka”. Iz rada je jasno da je još od srednjeg vijeka kompleks ideja o svijetu, vjerovanjima, mentalnim stavovima i sistemima ponašanja, koji bi se uslovno mogao nazvati „narodnom kulturom” ili „narodnom religioznošću”, na ovaj ili onaj način bio vlasništvo svih članova društva (str. 356).

Mišljenje srednjeg vijeka bilo je pretežno teološko.

Srednjovjekovna crkva, oprezna i sumnjičava prema običajima, vjeri i vjerskim običajima običnog naroda, bila je pod njihovim utjecajem. Kao primjer možemo navesti sankcionisanje kulta svetaca od strane crkve u njegovom popularnom tumačenju.

Magični pristup prirodi proširio se i na kršćanske rituale, a vjerovanje u čuda bilo je široko rasprostranjeno.

Čitav kulturni život evropskog društva tog perioda u velikoj je mjeri determinirao kršćanstvo.

Evropsko srednjovjekovno društvo bilo je vrlo religiozno i moć klera nad umovima bila je izuzetno velika. Učenje crkve bilo je početna tačka svakog razmišljanja, svih nauka – jurisprudencije, prirodnih nauka, filozofije, logike – sve je dovedeno u sklad sa hrišćanstvom. Više sveštenstvo je bilo jedina obrazovana klasa, ali srednjovekovni Evropljanin, uključujući i više slojeve društva, bio je nepismen. Nivo pismenosti čak i za sveštenike u parohijama bio je užasno nizak. Tek krajem 15. veka crkva je uvidela potrebu za školovanim kadrovima i počela je da otvara bogoslovije.

Masovna srednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, “Do-Gutenbergova” kultura. Ona se nije oslanjala na štampanu reč, već na usmene propovedi i pouke. To je postojalo kroz svest nepismene osobe. Bila je to kultura molitava, bajki, mitova i magijskih čini.

Propovijedi, koje predstavljaju značajan sloj srednjovjekovne kulture, postale su “prevod” misli društvene i duhovne elite na jezik dostupan svim ljudima. Parohijski sveštenici, monasi i misionari morali su da objasne narodu osnovne principe teologije, da im usade principe hrišćanskog ponašanja i da iskorene pogrešan način razmišljanja. Stvorena je posebna literatura koja je popularno predstavljala osnove kršćanskog učenja, dajući modele stada koje treba slijediti. Ova literatura je uglavnom bila namijenjena sveštenicima za korištenje u svojim svakodnevnim aktivnostima.

Bibliografija.

1. Gurevich A.Ya. “Srednjovjekovni svijet: kultura tihe većine.” M., 1990

2. Gurevich A.Ya. “Problemi srednjovjekovne narodne kulture.” M., 1981

Obrazovni sistem. Tokom ranog srednjeg vijeka, potreba zapadnoevropskog društva za obrazovanim ljudima bila je minimalna. Crkveni i državni aparat je u potpunosti obezbedio manastirske i episkopske škole kompetentnim kadrovima.

U visokom srednjem vijeku novi podsticaj razvoju obrazovnog sistema dalo je formiranje urbanog sektora privrede i s tim povezana stalna potražnja za nizom specijalnosti - medicine, prava. Samo relativno velike obrazovne institucije sa odgovarajućim intelektualnim potencijalom mogle bi preuzeti zadatak školovanja takvih stručnjaka

Univerziteti su postali takvi centri. Prvi od njih formiran je 1119. godine u Bolonji (Italija). Kasnije su se univerziteti pojavili u Engleskoj (Oxford, druga polovina 12. veka), Francuskoj (Pariz, 1215).

Obuka doktora, i to na najvišem nivou, odvijala se u zidinama Medicinske škole u Salernu (Italija).

Nauka. Rani i početak visokog srednjeg vijeka u zapadnoevropskoj nauci obilježila je dominacija spekulativnog knjižnog znanja zasnovanog na naslijeđu antičke civilizacije, koje, međutim, nije uzeto u potpunosti.

O stvaranju bilo kakve nove informacije naučne prirode možemo govoriti tek od početka 13. veka. Među najznačajnijim naučnicima zapadnoevropskog srednjeg veka treba izdvojiti Roberta Grossetestea (1175 - 1253), koji je bio jedan od prvih koji je zagovarao prelazak sa spekulativne na eksperimentalnu nauku. Prema njegovom mišljenju, proces proučavanja prirode prolazi kroz sledeće faze: 1) iskustvo; 2) teza-hipoteza; 3) deduktivni zaključak iz teze-hipoteze o posledicama; 4) praktična verifikacija potonjeg. Ovu liniju prijelaza na eksperimentalnu prirodnu nauku nastavio je Grossetesteov učenik Roger Bacon (1214 - 1290).

Zapadnoevropska srednjovekovna istorija. Jedan od prvih istoričara srednjovekovne zapadne Evrope bio je Flavije Kasiodor (oko 487. - 578.), koji je napisao „Povijest Gota“ u 12 knjiga, koja je do našeg vremena došla u sažetom prepričavanju Gota Jordana. , izrađen 551. (“O porijeklu i djelima Gota”). Vremenom su se pojavile istorije drugih germanskih naroda: „Istorija Franaka“ Grgura Turskog (VI vek), „Istorija kraljeva Gota, Vandala i Sueva“ Isidora Seviljskog (VII vek), „Istorija kraljeva Gota, Vandala i Sueva“ Lombardi” Pavla Đakona, “Crkvena istorija engleskog naroda” » Nevolje prepodobnog (VIII vek). Najnovije djelo bila su “Dela Danaca” Saksove gramatike (12. vijek).

Pored priča, put razvoja zapadnoevropske srednjovjekovne civilizacije ocrtavan je i u hronikama, koje su pisane, po pravilu, na latinskom. Izuzetak je Anglosaksonska hronika, zabeležena krajem 9. veka. na narodnom jeziku i kasnije preveden na latinski.

Brojne hronike (na primjer, Oton od Frajzinga, 12. vek) opisale su čitavu istoriju čovečanstva. Počeli su prikazom stvaranja svijeta, zatim su slijedili događaji svjetske istorije, savremeni događaji autora i slike posljednjeg suda. Od 13. veka pojavljuju se hronike posvećene istoriji pojedinih zemalja: „Velika francuska hronika”, „Velika hronika” Engleske, koju je započeo Rodžer od Vendovera (umro 1236.).

Arhitektura. Najkarakterističniji arhitektonski spomenici zapadnoevropskog srednjeg vijeka bili su viteški dvorci i katedrale.

Prvi prepoznatljivi arhitektonski stil zapadnoevropskog srednjeg vijeka, poznat kao "romanika", počeo se širiti u 10. stoljeću. Zasnovan je na korištenju sistema jednostavnih volumena - kocke, paralelepipeda, prizme, cilindri. Zidovi zgrada bili su veoma masivni, sa uskim prozorima koji su izgledali kao puškarnice.

U sekularnoj arhitekturi romanički stil predstavlja dvorac-tvrđava sa donžonom, središnjom kulom koja je služila kao utočište porodici feudalca i njegovim vazalima u slučaju napada. Ovdje su se nalazila i skladišta hrane i oružja, kao i zatvor.

U crkvenoj arhitekturi glavni spomenik je bila trobrodna bazilika sa transeptom i tornjem iznad ukrštanja središnjeg broda i transepta.

U 12. veku. počelo je formiranje novog arhitektonskog stila - gotike. Tehnička osnova gotike bio je pronalazak složene strukture okvira. Svod je sada bio podržan ne samo zidovima. Dio opterećenja bio je raspoređen na relativno niske, ali vrlo masivne kontrafore povezane sa zidovima posebnim lukovima. Kao rezultat toga, pojavili su se ogromni prozori sa vitražima, koji su katedralu ispunili svjetlom.

Bitan element gotičke katedrale bile su dvije kule u zapadnom dijelu građevine. Ovo je vjerovatno odražavalo drevno germansko vjerovanje da su demoni nakon zalaska sunca došli sa zapada. Ove kule su dizajnirane da zaštite ljude od njih.

Simbolika gotičke katedrale dala je srednjovjekovnim ljudima jasnu predstavu o strukturi svemira, čovjekovom mjestu u njemu i društvenoj hijerarhiji.

Viteška kultura. Formiranje viteškog staleža podrazumijevalo je stvaranje čitavog sloja specifične kulture. Posebnu pažnju treba posvetiti turnirima poznatim od kraja 9. veka. U 11. veku Zapisana su prva pravila turnira, a u 13. vijeku. viteški turniri postali su stabilna zapadnoevropska tradicija.

Sastavni dio viteške kulture bila je heraldika, koja je od identifikacijskih znakova za razlikovanje svojih vitezova za vrijeme križarskih ratova do svojevrsne identifikacijske karte za viteza koji učestvuje na turniru, jezika simbola koji može prenijeti prilično veliku količinu informacija.

Uz viteštvo su se povezivala i brojna beletristička djela različitih žanrova. To uključuje epska djela: “Pjesma o Rolandu” (Francuska), “Pjesma o mom Cidu” (Španija), “Pjesma o Nibelunzima” (Njemačka), lirske pjesme, romane.

Najpopularnija među potonjima bila su djela koja su bila dio "Arturovog" ciklusa, povezana s imenom legendarnog kralja Artura. U njegovom dvorcu Camelot bio je okrugli sto, iznad kojeg se mogao vidjeti natpis: „Snaga nije pravda, pravda je snaga“. Svake godine se ovdje okupljalo 12 vitezova koji su pričali o svojim podvizima u proteklom vremenu.

Urbana kultura. Glavna književna djela iz pera urbanih autora, uglavnom anonimnih, pripadaju žanru pjesama, kratkih priča komičnog ili satiričnog sadržaja, poznatih u Francuskoj kao fabliau, u Njemačkoj kao schwank. Radovi u kojima su glavni likovi - seljaci i vitez - bili skriveni pod maskama životinja: pametni lisac Rener i glupi vuk Isengrim ("Romansa o lisici") također su bili vrlo popularni.

Pozorište. O nastanku srednjovjekovnog pozorišta možemo govoriti otprilike od 9. do 10. stoljeća, kada su se u katoličkim službama pojavili najprije dijalozi zasnovani na jevanđeljskim tekstovima, a potom i pantomime. Od kraja 11. vijeka. počela je transformacija ovih umetaka u male svakodnevne scene.

Prvi istinski pozorišni žanr pojavio se u 12. - 13. veku. Bila je to misterija - masovna amaterska predstava na biblijske teme uz sudjelovanje desetina, pa čak i stotina ljudi. Otprilike u isto vrijeme pojavilo se i Čudo - pozorišna predstava zasnovana na kršćanskim legendama o čudima. Francuske farse 14. - 15. stoljeća bile su ispunjene vrlo duhovitim, iako često grubim šalama.

Rani humanizam. Razvoj urbanog sektora privrede tokom kasnog srednjeg veka (uglavnom u Italiji) ojačao je sekularni princip u kulturi, definišući orijentaciju prema ljudskim stvaraocima.

Prvi predstavnik nove kulture bio je Dante Aligijeri (1265. - 1321.), čiji rad ne samo da kruniše srednjovekovni period razvoja zapadnoevropske kulture, već i otvara novu stranicu u njemu - renesansu.

Likovi renesanse nastojali su staviti čovjeka u centar pažnje, što je dalo ime cijelom pokretu - humanizam (od latinskog humanus - čovjek). Glavne karakteristike određivanja vrijednosti osobe nisu bile porijeklo, bogatstvo, već želja za skladnim i sveobuhvatnim razvojem ličnosti i stvaralačke aktivnosti. Likovi renesanse odabrali su kulturu antike kao uzor za sebe. Međutim, nismo bili i nismo mogli govoriti o jednostavnom obnavljanju kulture od hiljadu i po godina antike. Zapravo, počelo je formiranje jedne fundamentalno nove kulture, usmjerene ka budućnosti.

Humanistički principi su najpotpunije oličeni u djelima Francesca Petrarke (1304 - 1374), Giovannija Boccaccia (1313 - 1375), Masaccia (1401 - 1428), Sandra Botticellija (1445 - 1510), Donatela (14666).

· Uvod…………………………………………………………………2

· Hrišćanska svest je osnova srednjovekovnog mentaliteta………….4

· Naučna kultura u srednjem vijeku………….……7

· Umjetnička kultura srednjovjekovne Evrope……….10

· Srednjovjekovna muzika i pozorište………………16

· Zaključak……………………………………………………..21

· Spisak referenci……………….22

UVOD

Kulturolozi srednji vek nazivaju dugim periodom u istoriji Zapadne Evrope između antike i modernog doba. Ovaj period obuhvata više od jednog milenijuma od 5. do 15. veka.

Unutar hiljadugodišnjeg perioda srednjeg vijeka uobičajeno je razlikovati najmanje tri perioda. Ovo:

Rani srednji vek, od početka ere do 900. ili 1000. godine (do X - XI veka);

Visoki (klasični) srednji vijek. Od X-XI vijeka do približno XIV vijeka;

Kasni srednji vek, XIV i XV vek.

Rani srednji vek je vreme kada su se u Evropi odvijali burni i veoma važni procesi. Prije svega, to su najezde takozvanih varvara (od latinskog barba - brada), koji su već od 2. vijeka nove ere neprestano napadali Rimsko Carstvo i naseljavali se na zemlje njegovih provincija. Ove invazije su se završile padom Rima.

Novi zapadni Evropljani su, po pravilu, prihvatali hrišćanstvo , koja je u Rimu pred kraj svog postojanja bila državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima postepeno zamijenilo paganska vjerovanja u cijelom Rimskom Carstvu, a ovaj proces nije prestao nakon pada carstva. Ovo je drugi najvažniji istorijski proces koji je odredio lice ranog srednjeg veka u zapadnoj Evropi.

Treći značajan proces bilo je formiranje novih državnih entiteta na teritoriji bivšeg Rimskog carstva , koje su stvorili isti "varvari". Brojna franačka, germanska, gotska i druga plemena zapravo nisu bila tako divlja. Većina njih je već imala začetke državnosti, savladala zanate, uključujući poljoprivredu i metalurgiju, i bila je organizovana na principima vojne demokratije. Plemenske vođe su se počele proglašavati kraljevima, vojvodama itd., neprestano se međusobno boreći i potčinjavajući svoje slabije susjede. Na Božić 800. godine, franački kralj Karlo Veliki krunisan je za katolika u Rimu i za cara čitavog evropskog zapada. Kasnije (900.) Sveto Rimsko Carstvo se raspalo na bezbroj vojvodstava, okruga, markgrofova, biskupija, opatija i drugih feuda. Njihovi vladari ponašali su se kao potpuno suvereni gospodari, ne smatrajući se potrebnim pokoravati se bilo kojim carevima ili kraljevima. Međutim, procesi formiranja državnih entiteta nastavljeni su iu narednim periodima. Karakteristično obilježje života u ranom srednjem vijeku bile su stalne pljačke i pustošenja kojima su bili izloženi stanovnici Svetog Rimskog Carstva. A ove pljačke i prepadi značajno su usporili privredni i kulturni razvoj.

Tokom klasičnog, odnosno visokog srednjeg vijeka, zapadna Evropa je počela da prevazilazi ove poteškoće i oživljava. Od 10. stoljeća saradnja po zakonima feudalizma omogućila je stvaranje većih državnih struktura i okupljanje prilično jakih vojski. Zahvaljujući tome, bilo je moguće zaustaviti invazije, značajno ograničiti pljačke, a zatim postupno preći u ofanzivu. Godine 1024. krstaši su od Vizantija preuzeli Istočno rimsko carstvo, a 1099. muslimanima su zauzeli Svetu zemlju. Istina, 1291. oba su ponovo izgubljena. Međutim, Mauri su zauvijek protjerani iz Španije. Na kraju su zapadni kršćani stekli dominaciju nad Sredozemnim morem i njim. ostrva. Brojni misionari su donijeli kršćanstvo u kraljevstva Skandinavije, Poljske, Češke i Mađarske, tako da su te države ušle u orbitu zapadne kulture.

Relativna stabilnost koja je uslijedila pružila je priliku za brzi rast gradova i panevropske ekonomije. Život u zapadnoj Evropi se veoma promenio, društvo je brzo izgubilo svoja varvarska obeležja, a duhovni život je cvetao u gradovima. Uopšteno govoreći, evropsko društvo je postalo mnogo bogatije i civilizovanije nego za vreme starog Rimskog carstva. Izuzetnu ulogu u tome imala je hrišćanska crkva, koja je takođe razvijala, unapređivala svoje učenje i organizaciju. Na osnovu umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih varvarskih plemena nastala je romanička, a potom i briljantna gotička umjetnost, a uz arhitekturu i književnost razvili su se i svi njeni drugi vidovi - pozorište, muzika, skulptura, slikarstvo, književnost. U to doba nastala su, na primjer, književna remek-djela kao što su “Pjesma o Rolandu” i “Romansa o ruži”. Od posebnog značaja je bila činjenica da su u tom periodu zapadnoevropski naučnici imali priliku da čitaju dela starogrčkih i helenističkih filozofa, prvenstveno Aristotela. Na toj osnovi je nastao i rastao veliki filozofski sistem srednjeg vijeka, skolastika.

Kasniji srednji vijek nastavio je procese formiranja evropske kulture započete u klasičnom periodu. Međutim, njihov napredak je bio daleko od glatkog. U 14. i 15. veku zapadna Evropa je u više navrata doživljavala velike gladi. Brojne epidemije, posebno bubonska kuga („crna smrt“), također su donijele neiscrpne ljudske žrtve. Stogodišnji rat umnogome je usporio razvoj kulture. Međutim, vremenom su gradovi oživjeli, osnovani su zanatstvo, poljoprivreda i trgovina. Ljudi koji su preživjeli kugu i rat dobili su priliku da organiziraju svoje živote bolje nego u prethodnim erama. Feudalno plemstvo, aristokrate, počelo je graditi za sebe veličanstvene palače, kako na svojim imanjima tako i u gradovima, umjesto dvoraca. U tome su ih oponašali novi bogataši iz „niskih“ klasa, stvarajući svakodnevni komfor i odgovarajući stil života. Nastali su uslovi za novi uzlet duhovnog života, nauke, filozofije i umetnosti, posebno u severnoj Italiji. Taj uspon je nužno doveo do takozvane renesanse ili renesanse.

Hrišćanska svijest je osnova srednjovjekovnog mentaliteta

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanske doktrine i kršćanske crkve. U uslovima opšteg propadanja kulture neposredno nakon uništenja Rimskog carstva, samo je crkva kroz vekove ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Evrope. Crkva je bila dominantna politička institucija, ali je još značajniji bio uticaj koji je crkva imala direktno na svijest stanovništva. U uslovima teškog i oskudnog života, na pozadini krajnje ograničenog i najčešće nepouzdanog znanja o svetu, hrišćanstvo je ljudima ponudilo koherentan sistem znanja o svetu, o njegovoj strukturi, o silama i zakonima koji u njemu deluju. Dodajmo tome i emocionalnu privlačnost kršćanstva s njegovom toplinom, univerzalno značajnim propovijedanjem ljubavi i razumljivim normama društvenog suživota (Dekalog), s romantičnim ushićenjem i zanosom zapleta o iskupiteljskoj žrtvi, i konačno, s afirmacijom jednakost svih ljudi bez izuzetka u najvišoj vlasti, kako bi se barem približno procijenio doprinos kršćanstva svjetonazoru, svjetonazoru srednjovjekovnih Evropljana.

Ova slika svijeta, koja je u potpunosti odredila mentalitet vjernih seljana i građana, zasnivala se uglavnom na slikama i tumačenjima Biblije. Istraživači primjećuju da je u srednjem vijeku polazna tačka za objašnjenje svijeta bila potpuna, bezuvjetna suprotnost Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela.

Srednjovjekovni Evropljanin je, naravno, bio duboko religiozna osoba. U njegovom umu, svijet je viđen kao svojevrsna arena sukoba između sila raja i pakla, dobra i zla. U isto vrijeme, svijest ljudi bila je duboko magična, svi su bili apsolutno sigurni u mogućnost čuda i percipirali su sve ono što Biblija izvještava doslovno. Kako je S. Averintsev prikladno rekao, Biblija se u srednjem vijeku čitala i slušala na isti način kao što čitamo najnovije novine danas.

Najopćenitije rečeno, svijet je tada viđen u skladu s nekom hijerarhijskom logikom, kao simetričan dijagram, koji podsjeća na dvije piramide presavijene u osnovi. Vrh jednog od njih, onaj na vrhu, je Bog. Ispod su slojevi ili nivoi svetih likova: prvo apostoli, oni najbliži Bogu, zatim figure koje se postepeno udaljavaju od Boga i približavaju zemaljskom nivou - arhanđeli, anđeli i slična nebeska bića. Na nekom nivou, ljudi su uključeni u ovu hijerarhiju: prvo papa i kardinali, zatim klerici na nižim nivoima, a ispod njih obični laici. Zatim se životinje postavljaju još dalje od Boga i bliže zemlji, zatim biljke i onda sama zemlja, već potpuno neživa. A onda dolazi do svojevrsnog zrcalnog odraza gornje, zemaljske i nebeske hijerarhije, ali opet u drugoj dimenziji i sa znakom „minus“, u naizgled podzemnom svijetu, sa sve većim zlom i blizinom sotone. On je postavljen na vrh ove druge, htonične piramide, ponašajući se kao biće simetrično Bogu, kao da ga ponavlja sa suprotnim znakom (reflektuje se kao ogledalo). Ako je Bog personifikacija Dobra i Ljubavi, onda je Sotona njegova suprotnost, oličenje Zla i Mržnje.

Srednjovjekovni Evropljani, uključujući najviše slojeve društva, sve do kraljeva i careva, bili su nepismeni. Nivo pismenosti i obrazovanja čak i sveštenstva u parohijama bio je užasno nizak. Tek krajem 15. vijeka crkva je uvidjela potrebu za obrazovanim kadrovima, počela je otvarati bogoslovije itd. Stepen obrazovanja župljana je uglavnom bio minimalan. Masa laika slušala je polupismene svećenike. Istovremeno, sama Biblija bila je zabranjena za obične laike; njeni tekstovi su smatrani previše složenim i nedostupnim za direktnu percepciju običnih župljana. Samo sveštenstvo je smelo da ga tumači. Međutim, njihovo obrazovanje i pismenost bili su, kako je rečeno, veoma niski. Masovna srednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, “Do-Gutenbergova” kultura. Ona se nije oslanjala na štampanu reč, već na usmene propovedi i pouke. To je postojalo kroz svest nepismene osobe. Bila je to kultura molitava, bajki, mitova i magijskih čarolija.

Istovremeno, značenje riječi, pisane i posebno ozvučene, u srednjovjekovnoj kulturi bilo je neobično veliko. Molitve, funkcionalno shvaćene kao čarolije, propovijedi, biblijske priče, magijske formule - sve je to također oblikovalo srednjovjekovni mentalitet. Ljudi su navikli da intenzivno zaviruju u okolnu stvarnost, doživljavajući je kao neku vrstu teksta, kao sistem simbola koji sadrži određeno više značenje. Ovi simboli riječi morali su biti u stanju prepoznati i izvući božansko značenje iz njih. To posebno objašnjava mnoge odlike srednjovjekovne umjetničke kulture, osmišljene za percepciju u prostoru upravo takvog duboko religioznog i simboličkog, verbalno naoružanog mentaliteta. Čak je i slikanje tamo prvenstveno bila otkrivena riječ, poput same Biblije. Riječ je bila univerzalna, približavala se svemu, sve objašnjavala, bila je skrivena iza svih pojava kao njihovog skrivenog značenja. Dakle, za srednjovekovnu svest, srednjovekovni mentalitet, kultura je pre svega izražavala značenja, dušu čoveka, približavala čoveka Bogu, kao da je preneta u drugi svet, u prostor drugačiji od zemaljskog postojanja. I ovaj prostor je izgledao onako kako ga opisuje Biblija, životi svetaca, spisi crkvenih otaca i propovedi sveštenika. Shodno tome, određeno je ponašanje srednjovjekovnog Evropljanina i sve njegove aktivnosti.

Naučna kultura u srednjem vijeku

Kršćanska crkva u srednjem vijeku bila je potpuno ravnodušna prema grčkoj i općenito prema paganskoj nauci i filozofiji. Glavni problem koji su crkveni oci pokušavali da riješe bio je ovladavanje znanjem „pagana“, uz definisanje granica između razuma i vjere. Kršćanstvo je bilo prisiljeno da se takmiči sa umovima pagana, kao što su helenisti, Rimljani, i sa jevrejskim učenjem. Ali u ovom nadmetanju moralo je ostati striktno na biblijskoj osnovi. Ovdje se možemo prisjetiti da su mnogi crkveni oci imali obrazovanje iz oblasti klasične filozofije, koja je u suštini bila nekršćanska. Crkveni oci su bili svjesni da će mnogi racionalni i mistični sistemi sadržani u djelima paganskih filozofa uvelike zakomplicirati razvoj tradicionalnog kršćanskog mišljenja i svijesti.

Djelomično rješenje ovog problema je u 5. vijeku predložio sveti Avgustin. Međutim, haos koji je nastao u Evropi kao rezultat invazije germanskih plemena i propadanja Zapadnog Rimskog Carstva odgurnuo je ozbiljnu debatu o ulozi i prihvatljivosti paganske racionalne nauke u hrišćanskom društvu tokom sedam vekova, a tek u 10. -11. stoljeće, nakon arapskog osvajanja Španije i Sicilije, bilo je interesovanje za razvoj oživljenog naslijeđa antičke istorije. Iz istog razloga, kršćanska kultura je sada bila sposobna prihvatiti originalna djela islamskih učenjaka. Rezultat je bio važan pokret koji je uključivao prikupljanje grčkih i arapskih rukopisa, njihovo prevođenje na latinski i komentarisanje. Zapad je na ovaj način primio ne samo kompletan korpus Aristotelovih djela, već i djela Euklida i Ptolomeja.

Univerziteti, koji su se pojavili u Evropi od 12. veka, postali su centri naučnih istraživanja, pomažući da se uspostavi neupitan naučni autoritet Aristotela. Sredinom 13. stoljeća Toma Akvinski je izvršio sintezu aristotelovske filozofije i kršćanske doktrine. Isticao je sklad razuma i vjere, jačajući tako temelje prirodne teologije. Ali tomistička sinteza nije ostala bez izazova. Godine 1277, nakon smrti Akvinskog, nadbiskup Pariza je 219 Tominih izjava sadržanih u njegovim spisima proglasio neprikladnim. Kao rezultat toga, razvijena je nominalistička doktrina (W. Ockham). Nominalizam, koji je nastojao da odvoji nauku od teologije, postao je kamen temeljac u redefinisanju oblasti nauke i teologije kasnije u 17. veku. Potpunije informacije o filozofskoj kulturi evropskog srednjeg vijeka treba dati na kursu filozofije. Tokom 13. i 14. veka, evropski naučnici su ozbiljno hvalili temeljne osnove aristotelovske metodologije i fizike. Engleski franjevci Robert Grosseteste i Roger Bacon uveli su matematičke i eksperimentalne metode u polje nauke i doprinijeli raspravama o viziji i prirodi svjetlosti i boja. Njihovi sljedbenici s Oksforda uveli su kvantitativne, rezonativne i fizičke pristupe kroz svoja proučavanja ubrzanog kretanja. Preko Lamanša, u Parizu, Jean Buridan i drugi započeli su koncept momentuma, dok su u astronomiju uveli niz hrabrih ideja koje su otvorile vrata panteizmu Nikole Kuzanskog.

Alhemija je zauzimala važno mesto u naučnoj kulturi evropskog srednjeg veka. Alhemija je prvenstveno bila posvećena potrazi za supstancom koja bi mogla pretvoriti obične metale u zlato ili srebro i poslužiti kao sredstvo za beskrajno produženje ljudskog života. Iako su njeni ciljevi i sredstva bili vrlo upitni i često iluzorni, alhemija je u mnogim aspektima bila preteča moderne nauke, posebno hemije. Prva pouzdana djela evropske alhemije koja su do nas došla pripadaju engleskom monahu Rogeru Baconu i njemačkom filozofu Albertu Magnusu. Obojica su vjerovali u mogućnost transmutacije nižih metala u zlato. Ova ideja je zaokupila maštu i pohlepu mnogih ljudi u srednjem vijeku. Vjerovali su da je zlato najsavršeniji metal, a da su niži metali manje savršeni od zlata. Stoga su pokušali da naprave ili izmisle supstancu zvanu filozofski kamen, koja je savršenija od zlata, pa se stoga može koristiti za poboljšanje nižih metala do nivoa zlata. Roger Bacon je vjerovao da je zlato, otopljeno u akvaregiji, eliksir života. Albertus Magnus bio je najveći praktični hemičar svog vremena. Ruski naučnik V. L. Rabinovich napravio je briljantnu analizu alhemije i pokazao da je ona tipičan proizvod srednjovekovne kulture, kombinujući magičnu i mitološku viziju sveta sa trezvenom praktičnošću i eksperimentalnim pristupom.

Možda najparadoksalniji rezultat srednjovjekovne naučne kulture je pojava novih principa znanja i učenja na osnovu sholastičkih metoda i iracionalne kršćanske dogmatike. Pokušavajući da pronađu harmoniju vere i razuma, da spoje iracionalne dogme i eksperimentalne metode, mislioci u manastirima i teološkim školama postepeno su stvarali suštinski novi način organizovanja mišljenja – disciplinski. Najrazvijeniji oblik teorijskog mišljenja tog vremena bila je teologija.

Upravo su teolozi, raspravljajući o problemima sinteze paganske racionalne filozofije i kršćanskih biblijskih principa, pronašli one oblike djelovanja i prijenosa znanja koji su se pokazali najefikasnijim i potrebnijim za nastanak i razvoj moderne nauke: principe učenja, vrednovanje, prepoznavanje istine, koji se danas koriste u nauci. “Dizertacija, odbrana, debata, naslov, citirana mreža, naučni aparat, objašnjenje sa savremenicima uz pomoć oslonca – pozivanja na prethodnike, prioritet, zabrana ponavljanja-plagijat – sve se to pojavilo u procesu reprodukcije duhovnog kadra, gdje je zavjet od celibat je nametnuo upotrebu "stranog" "Za duhovnu profesiju, mlađe generacije."

Teologija srednjovjekovne Evrope, u potrazi za novim objašnjenjem svijeta, po prvi put se počela fokusirati ne na jednostavnu reprodukciju već poznatog znanja, već na stvaranje novih konceptualnih shema koje bi mogle ujediniti tako različite, praktično nekompatibilne sisteme. znanja. To je u konačnici dovelo do pojave nove paradigme mišljenja – oblika, postupaka, stavova, ideja, procjena, uz pomoć kojih učesnici u raspravama postižu međusobno razumijevanje. M.K. Petrov je ovu novu paradigmu nazvao disciplinarnom (Ibid.). Pokazao je da je srednjovjekovna zapadnoevropska teologija dobila sva karakteristična obilježja budućih naučnih disciplina. To uključuje “osnovni skup disciplinskih pravila, procedura, zahtjeva za gotov proizvod i metode za reprodukciju disciplinskog osoblja.” Vrhunac ovih metoda kadrovske reprodukcije postao je univerzitet, sistem u kojem svi navedeni nalazi cvjetaju i rade. Univerzitet kao princip, kao specijalizovana organizacija može se smatrati najvećim izumom srednjeg veka .

Umjetnička kultura srednjovjekovne Evrope.

Rimski stil.

Prvi samostalni, specifično evropski umjetnički stil srednjovjekovne Evrope bila je romanika, koja je karakterizirala umjetnost i arhitekturu zapadne Evrope od oko 1000. do pojave gotike, u većini krajeva do otprilike druge polovine i kraja 12. stoljeća, a u nekima kasnije. Nastala je kao rezultat sinteze ostataka umjetničke kulture Rima i barbarskih plemena. U početku je to bio protoromanički stil.

Krajem proto-rimskog perioda, elementi romaničkog stila pomiješani su s vizantijskim, sa bliskoistočnim, posebno sirijskim, koji su također u Siriju došli iz Bizanta; sa germanskim, sa keltskim, sa karakteristikama stilova drugih severnih plemena. Različite kombinacije ovih uticaja stvorile su različite lokalne stilove u zapadnoj Evropi, koji su dobili opšti naziv romanski, što znači „na rimski način“. Budući da su najveći dio sačuvanih temeljno važnih spomenika protoromaničkog i romaničkog stila arhitektonski objekti: različite stilove ovog perioda često izdvajaju arhitektonske škole. Arhitektura V-VIII vijekovi su obično jednostavni, sa izuzetkom građevina u Raveni, (Italija), podignutih po vizantijskim pravilima. Građevine su često nastale od ili ukrašene elementima preuzetim iz starih rimskih građevina. U mnogim krajevima ovaj stil je bio nastavak ranokršćanske umjetnosti. Okrugle ili poligonalne katedralne crkve, pozajmljene iz vizantijske arhitekture, građene su u predromaničkom periodu;

kasnije su podignute u Akvitaniji u jugozapadnoj Francuskoj i Skandinaviji. Najpoznatiji i najrazvijeniji primjeri ovog tipa su katedrala San Vitalo vizantijskog cara Justinijana u Raveni (526-548) i oktogonalna dvorska kapela koju je između 792. i 805. godine izgradio Karlo Veliki u Isle-la-Capelle (danas A. , Njemačka), direktno inspirisana katedralom San Vitalo. Jedna od kreacija karolinških arhitekata bila je zapadna fasada, višespratna ulazna fasada okružena zvonicima, koja se počela dograđivati kršćanskim bazilikama. Westworks su bili prototipovi fasada divovskih romaničkih i gotičkih katedrala.

Važni objekti su takođe projektovani u monaškom stilu. Manastiri, karakteristični vjerski i društveni fenomen tog doba, zahtijevali su ogromne građevine koje su spajale i monaške domove i kapele, prostorije za molitve i službe, biblioteke i radionice. Razrađeni predromanički monaški kompleksi podignuti su u St. Gall-u (Švicarska), na ostrvu Reichenau (njemačka strana Bodenskog jezera) i u Monte Cassinu (Italija) od strane benediktinskih monaha.

Izuzetno dostignuće arhitekata romanike je izgradnja građevina sa kamenim voltama (lučne, noseće konstrukcije). Glavni razlog razvoja kamenih lukova bila je potreba zamjene lako zapaljivih drvenih podova predromaničkih građevina. Uvođenje naponskih struktura dovelo je do opšte upotrebe teških zidova i stubova.

Skulptura. Većina romaničkih skulptura integrirana je u crkvenu arhitekturu i služila je u strukturalne, konstruktivne i estetske svrhe. Stoga je teško govoriti o romaničkoj skulpturi, a da se ne dotaknemo crkvene arhitekture. Mala skulptura predrimskog doba od kosti, bronze i zlata nastala je pod uticajem vizantijskih uzora. Ostali elementi brojnih lokalnih stilova posuđeni su iz zanata Bliskog istoka, poznatog po uvezenim iluminiranim rukopisima, rezbarijama od kosti, zlatnim predmetima, keramici i tekstilu. Važni su bili i motivi proizašli iz umjetnosti doseljenih naroda, kao što su groteskne figure, slike čudovišta i isprepleteni geometrijski uzorci, posebno u područjima sjeverno od Alpa. Veliki kameni skulpturalni ukrasi postali su uobičajeni u Evropi tek u 12. stoljeću. U francuskim romaničkim katedralama Provanse, Burgundije i Akvitanije na fasadama su postavljene mnoge figure, a statue na stupovima naglašavale su vertikalne noseće elemente.

Slikarstvo. Postojeći primjeri romaničkog slikarstva uključuju ukrase arhitektonskih spomenika, poput stupova sa apstraktnim dizajnom, kao i zidne dekoracije sa slikama visećih tkanina. Na širokim površinama zidova prikazane su i slikovne kompozicije, posebno narativne scene zasnovane na biblijskim temama i iz života svetaca. U ovim kompozicijama, koje u velikoj meri prate vizantijsko slikarstvo i mozaike, figure su stilizovane i plosnate, tako da se doživljavaju više kao simboli nego kao realistični prikazi. Mozaik je, baš kao i slikarstvo, u suštini bio vizantijska tehnika i široko se koristio u arhitektonskom dizajnu italijanskih romaničkih crkava, posebno bazilike Svetog Marka (Venecija) i sicilijanskih crkava u Cefaluu i Montrealu.

dekorativne umjetnosti . Proto-rimski umjetnici dostigli su najviši nivo u ilustrovanju rukopisa. U Engleskoj je važna škola rukopisnog ilustracija nastala već u 7. veku na Svetom ostrvu (Lindisfarn). Radovi ove škole, izloženi u Britanskom muzeju (London), odlikuju se geometrijskim preplitanjem šara velikim slovima, okvirima i gusto prekrivaju čitave stranice koje se nazivaju tepisi. Crteže velikim slovima često oživljavaju groteskne figure ljudi, ptica i čudovišta.

Regionalne škole rukopisnog ilustracije u južnoj i istočnoj Evropi razvile su različite specifične stilove, što se može vidjeti, na primjer, u kopiji Apokalipse Beate (Pariz, Nacionalna biblioteka), napravljenoj sredinom 11. stoljeća u manastiru Sv. -Sever u severnoj Francuskoj. Početkom 12. veka ilustracija rukopisa u severnim zemljama dobija zajedničke crte, kao što se u to vreme desilo i sa skulpturom. U Italiji je vizantijski uticaj nastavio da dominira i u minijaturnom slikarstvu, zidnim slikama i mozaicima.

Proto-rimski i romanski obrada metala- široko rasprostranjena umjetnička forma - korišteni su uglavnom za izradu crkvenog pribora za vjerske obrede. Mnoga od ovih djela ostala su do danas u riznicama velikih katedrala izvan Francuske; Francuske katedrale su opljačkane tokom Francuske revolucije. Drugi metalni predmeti iz ovog perioda su rani keltski filigranski nakit i srebrni predmeti; kasni proizvodi njemačkih zlatara i srebrni predmeti inspirirani uvezenim vizantijskim metalnim proizvodima, kao i divni emajli, posebno cloisonné i champlevé, nastali na području rijeka Moselle i Rhine. Dva poznata metalska radnika bili su Roger od Gelmar-Schausena, Nijemac poznat po bronzanom radu, i francuski emajler Godefroy de Clare.

Najpoznatiji primjer romaničkog tekstilnog rada je vez iz 11. stoljeća nazvan Bayeux tapiserija. Ostali primjeri su sačuvani, kao što su crkveno ruho i draperije, ali najvredniji tekstil u romaničkoj Europi uvezen je iz Bizantijskog carstva, Španjolske i Bliskog istoka i nije proizvod lokalnih majstora.

Gotička umjetnost i arhitektura

Romanički stil zamijenjen je novim stilom, gotikom, kako su gradovi procvali, a društveni odnosi poboljšani. Vjerske i svjetovne građevine, skulpture, obojeno staklo, iluminirani rukopisi i druga djela likovne umjetnosti počeli su da se izvode u ovom stilu u Evropi u drugoj polovini srednjeg vijeka.

Gotička umjetnost nastala je u Francuskoj oko 1140. godine, proširila se cijelom Evropom tokom sljedećeg stoljeća i nastavila postojati u zapadnoj Evropi tokom većeg dijela 15. stoljeća, au nekim regijama Evrope do 16. stoljeća. Riječ gotika izvorno su koristili pisci talijanske renesanse kao pogrdnu oznaku za sve oblike arhitekture i umjetnosti srednjeg vijeka, za koje se smatralo da su uporedivi samo sa djelima varvarskih Gota. Kasnija upotreba izraza "gotika" bila je ograničena na period kasnog, visokog ili klasičnog srednjeg vijeka, odmah nakon romanike. Trenutno se gotički period smatra jednim od najistaknutijih u istoriji evropske umjetničke kulture.

Glavni predstavnik i eksponent gotičkog perioda bila je arhitektura. Iako je ogroman broj gotičkih spomenika bio svjetovni, gotički stil je služio prvenstveno crkvi, najmoćnijem graditelju u srednjem vijeku, što je osiguralo razvoj ove nove arhitekture za to vrijeme i dostiglo njeno najpotpunije ostvarenje.

Estetski kvalitet gotičke arhitekture zavisi od njenog konstruktivnog razvoja: rebrasti svodovi postali su karakteristična karakteristika gotičkog stila. Srednjovjekovne crkve imale su moćne kamene svodove koji su bili veoma teški. Pokušali su da otvore i izguraju zidove. To bi moglo dovesti do urušavanja zgrade. Stoga zidovi moraju biti dovoljno debeli i teški da izdrže takve svodove. Početkom 12. stoljeća zidari su razvili rebraste svodove, koji su uključivali vitke kamene lukove smještene dijagonalno, poprečno i uzdužno. Novi svod, koji je bio tanji, lakši i svestraniji (pošto je mogao imati više strana), riješio je mnoge arhitektonske probleme. Iako su ranogotičke crkve omogućavale široku paletu oblika, izgradnja niza velikih katedrala u sjevernoj Francuskoj, počevši od druge polovine 12. stoljeća, u potpunosti je iskoristila prednosti novog gotičkog svoda. Arhitekti katedrale otkrili su da su vanjske sile potiska iz svodova sada koncentrisane u uskim područjima na spojevima rebara, pa se stoga mogu lako suprotstaviti kontraforima i vanjskim letećim kontraforima. Posljedično, debeli zidovi romaničke arhitekture mogli su biti zamijenjeni tanjim koji su uključivali opsežne prozorske otvore, a interijeri su dobili rasvjetu do tada bez premca. Stoga se u građevinarstvu dogodila prava revolucija.

Pojavom gotičkog svoda promijenili su se i dizajn, oblik, raspored i interijeri katedrala. Gotičke katedrale dobile su opći karakter lakoće, težnje prema gore i postale su mnogo dinamičnije i izražajnije. Prva od velikih katedrala bila je Notre Dame (započeta 1163.). Godine 1194. osnovana je katedrala u Chartresu, što se smatra početkom perioda visoke gotike. Kulminacija ove ere bila je katedrala u Reimsu (započeta 1210. godine). Prilično hladna i sveosvajajuća u svojim fino izbalansiranim proporcijama, Reimska katedrala predstavlja trenutak klasičnog mira i spokoja u evoluciji gotičkih katedrala. Ažurne pregrade, karakteristična karakteristika kasnogotičke arhitekture, izum su prvog arhitekte Reimske katedrale. Temeljno nova unutrašnja rješenja pronašao je autor katedrale u Bourgesu (započeta 1195.). Uticaj francuske gotike brzo se proširio širom Evrope: Španijom, Nemačkom, Engleskom. U Italiji to nije bilo tako jako.

Skulptura. Slijedeći romaničku tradiciju, u brojnim nišama na fasadama francuskih gotičkih katedrala postavljen je ogroman broj figura isklesanih od kamena kao ukrasa, personificirajući dogme i vjerovanja Katoličke crkve. Gotička skulptura u 12. i ranom 13. stoljeću bila je pretežno arhitektonske prirode. Najveće i najvažnije figure postavljene su u otvore sa obje strane ulaza. Budući da su bile pričvršćene za stupove, bile su poznate kao statue sa stupovima. Uz stupaste statue, bile su rasprostranjene samostojeće monumentalne statue, umjetnička forma nepoznata u zapadnoj Europi od rimskih vremena. Najranije koje su nam došle su statue u stupovima na zapadnom portalu katedrale u Chartresu. Još su se nalazile u staroj predgotičkoj katedrali i datiraju iz oko 1155. godine. Vitke, cilindrične figure prate oblik stupova na koje su pričvršćene. Izvedene su u hladnom, strogom, linearnom romaničkom stilu, koji figurama ipak daje impresivan karakter svrsishodne duhovnosti.

Od 1180. godine romanička stilizacija počinje prelaziti u novu, kada kipovi dobijaju osjećaj gracioznosti, vijugavosti i slobode kretanja. Ovaj takozvani klasični stil kulminira u prvim decenijama 13. stoljeća u velikom nizu skulptura na portalima sjevernog i južnog transepta katedrale u Chartresu.

Pojava naturalizma. Počevši oko 1210. godine na portalu za krunisanje katedrale Notre Dame i nakon 1225. na zapadnom portalu katedrale u Amiensu, efekt talasanja klasičnog dizajna površine počinje da ustupa mjesto formalnijim volumenima. Kipovi katedrale u Reimsu i unutrašnjost katedrale Sainte-Chapelle imaju pretjerane osmijehe, naglašeno bademaste oči, kovrče složene u grozdove na malim glavama i manirne poze koje stvaraju paradoksalan dojam sinteze naturalističkih formi, delikatne afektacije i suptilnosti. duhovnost.

Srednjovjekovna muzika i pozorište

Srednjovjekovna muzika je pretežno duhovne prirode i neophodna je komponenta katoličke mise.U isto vrijeme, već u ranom srednjem vijeku, počinje se oblikovati svjetovna muzika.

Prvi važan oblik svjetovne muzike bile su pjesme trubadura na provansalskom jeziku. Počevši od 11. veka, pesme trubadura ostale su uticajne u mnogim drugim zemljama više od 200 godina, posebno u severnoj Francuskoj. Vrhunac umjetnosti trubadura dostigao je oko 1200. Bernard de Ventadorn, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je poznat po tri teksta o neuzvraćenoj ljubavi. Neki od poetskih oblika anticipiraju baladu iz 14. stoljeća sa tri strofe od 7 ili 8 stihova. Drugi pričaju o krstašima ili raspravljaju o nekim ljubavnim trivijalnostima. Pastorale u brojnim strofama prenose banalne priče o vitezovima i pastiricama. Plesne pjesme, kao što su rondo i virelai, također su na njihovom repertoaru. Sva ova monofona muzika ponekad je mogla imati pratnju na gudačkom ili duvačkom instrumentu. Tako je bilo sve do 14. veka, kada je svetovna muzika postala polifona.

Srednjovjekovno pozorište. U ironičnom zaokretu istorije, pozorište u obliku liturgijske drame oživelo je u Evropi od strane Rimokatoličke crkve. Kako je crkva tražila načine da proširi svoj utjecaj, često je prilagođavala paganske i narodne festivale, od kojih su mnogi sadržavali pozorišne elemente. U 10. stoljeću mnogi crkveni praznici davali su priliku za dramatizaciju: općenito govoreći, sama misa nije ništa drugo do drama.

Određeni praznici bili su poznati po svojoj teatralnosti, kao što je povorka u crkvu na Cvjetnicu. Antifonske pjesme ili pjesme i odgovori, napjevi, mise i kanonski korali su dijalozi. U 9. veku, antifona zvona, poznata kao tropi, uključena su u složene muzičke elemente mise. Izvorom liturgijske drame smatraju se Trodijelne staze (dijalog između tri Marije i anđela na Hristovom grobu) nepoznatog autora iz oko 925. godine. Godine 970. pojavio se zapis uputstava ili priručnika za ovu malu dramu, uključujući elemente kostima i gesta.

Vjerske drame ili čudesne predstave. Tokom sljedećih dvije stotine godina, liturgijska drama se polako razvijala, uključujući različite biblijske priče koje su glumili svećenici ili dječaci iz hora. U početku su se kao nošnja i ukrasi koristili crkveni odeždi i postojeći arhitektonski detalji crkava, ali su ubrzo izmišljeni detalji svečanih ukrasa. Kako se liturgijska drama razvijala, ona je uzastopno predstavljala mnoge biblijske teme, tipično prikazujući scene od stvaranja svijeta do Hristovog raspeća. Ove drame zvale su se različito - strasti (Pasija), čuda (Miracles), svete igre. Oko crkvenog broda uzdizali su se odgovarajući ukrasi, obično s nebom u oltaru i Paklenim ustima - složenom glavom čudovišta sa razjapljenim ustima, koja predstavlja ulaz u pakao - na suprotnom kraju naosa. Stoga su sve scene predstave mogle biti prikazane istovremeno, a učesnici akcije kretali su se po crkvi s jednog mjesta na drugo u zavisnosti od scena.

Predstave su očigledno bile epizodne, obuhvatajući periode od bukvalno hiljada godina, pomerajući radnju na različite lokacije, i predstavljajući okruženje i duh različitih vremena, kao i alegorije. Za razliku od starogrčke tragedije, koja se jasno fokusirala na stvaranje preduslova i uslova za katarzu, srednjovekovna drama nije uvek pokazivala sukobe i napetost. Njegova svrha je bila dramatizacija spasenja ljudske rase.

Iako je crkva podržavala ranu liturgijsku dramu u njenom didaktičkom kvalitetu, zabava i estetika su se povećali i počeli prevladavati, a crkva je počela izražavati sumnju u dramu. Ne želeći da izgubi blagotvorne efekte pozorišta, crkva je kompromitovala uklanjanjem dramskih predstava sa zidova samih crkava. Isti materijalni dizajn počeo se rekreirati na tržnim trgovima gradova. Zadržavši religiozni sadržaj i orijentaciju, drama je u produkcijskom karakteru postala mnogo svjetovnija.

Srednjovjekovna svjetovna drama. U 14. veku pozorišne predstave su bile povezane sa praznikom Tijelova i razvile se u cikluse koji su uključivali do 40 predstava. Neki naučnici smatraju da su se ovi ciklusi razvijali samostalno, iako istovremeno sa liturgijskom dramom. Predstavljene su zajednici tokom čitavog perioda od četiri do pet godina. Svaka predstava mogla je trajati jedan ili dva dana i izvodila se jednom mjesečno. Produkciju svake predstave financirala je neka radionica ili trgovački esnaf, a obično su nastojali nekako povezati specijalizaciju radionice sa temom predstave - na primjer, brodograditeljska radionica mogla je postaviti predstavu o Noi. Budući da su izvođači često bili nepismeni amateri, anonimni autori drama su bili skloni pisati u primitivnim stihovima koji su lako pamtljivi. U skladu sa srednjovjekovnim svjetonazorom, istorijska tačnost se često zanemarivala, a logika uzročno-posljedičnih veza nije uvijek poštovana.

Realizam se u produkcijama koristio selektivno. Predstave su pune anahronizama, pozivanja na čisto lokalne prilike poznate samo savremenicima; samo je minimalna pažnja posvećena stvarnosti vremena i mjesta. Nošnja, namještaj i pribor bili su potpuno moderni (srednjovjekovni evropski). Nešto bi se moglo dočarati krajnje precizno - postoje izvještaji o glumcima koji su skoro umirali zbog previše realističnog izvođenja raspeća ili vješanja, te o glumcima koji su bukvalno izgorjeli dok su igrali đavola. S druge strane, epizoda povlačenja voda Crvenog mora mogla bi se naznačiti jednostavnim bacanjem crvene tkanine preko Egipćana koji su jurili kao znak da ih je more progutalo.

Slobodna mješavina stvarnog i simboličkog nije ometala srednjovjekovnu percepciju. Spektakli i narodne predstave izvodili su se gdje god je bilo moguće, a paklena usta su obično bila omiljeni predmet truda majstora mehaničkih čuda i pirotehničara. Uprkos religioznom sadržaju ciklusa, oni su sve više postajali zabava. Korištena su tri glavna oblika proizvodnje. U Engleskoj su karnevalski plovci bili najčešći. Ranije crkvene postavke ustupile su mjesto razrađenim scenama putovanja, poput malih modernih brodova koji su se kretali s mjesta na mjesto u gradu. Gledaoci su se okupljali na svakom takvom mestu: izvođači su radili na platformama od kolica, ili na pozornicama izgrađenim na ulicama. Isto su uradili i u Španiji. U Francuskoj su se koristile sinhronizovane produkcije - razne scene su podizane jedna za drugom sa strane dugačke, podignute platforme ispred okupljenih gledalaca. Konačno, opet u Engleskoj, predstave su se ponekad postavljale "u krug" - na kružnoj pozornici, sa scenografijom postavljenom po obodu arene i publikom koja je sjedila ili stajala između scenografije.

Moralne igre. U istom periodu pojavljuju se narodne predstave, svjetovne farse i pastorale, uglavnom anonimnih autora, koje su tvrdoglavo čuvale karakter svjetovne zabave. Sve je to uticalo na evoluciju moralnih predstava u 15. veku. Iako su pisane na teme kršćanske teologije s relevantnim likovima, moralne drame nisu bile poput ciklusa, jer nisu predstavljale epizode iz Biblije. Bile su alegorijske, samostalne drame i izvodili su ih profesionalci poput ministranata ili žonglera. Predstave poput Everyman obično su se bavile životnim putem pojedinca. Alegorijski likovi uključivali su figure kao što su smrt, proždrljivost, dobra djela i druge poroke i vrline.

Ove drame su ponegde teške i dosadne za savremenu percepciju: rime pesama se ponavljaju, improvizovane prirode, drame su dva do tri puta duže od Šekspirovih drama, a moral je izrečen na neposredan i didaktičan način. Međutim, izvođači su, ugrađujući muziku i akciju u predstave i koristeći komične mogućnosti brojnih likova poroka i demona, stvorili formu narodne drame.

Zaključak

Dakle, srednji vijek u zapadnoj Evropi bio je vrijeme intenzivnog duhovnog života, složene i teške potrage za ideološkim konstruktima koji bi mogli sintetizirati historijsko iskustvo i znanje prethodnih milenijuma. U ovoj eri, ljudi su mogli krenuti novim putem kulturnog razvoja, drugačijim od onoga što su znali u prethodnim vremenima. Nastojeći da pomire vjeru i razum, gradeći sliku svijeta na osnovu znanja koje im je dostupno i uz pomoć kršćanskog dogmatizma, kultura srednjeg vijeka stvara nove umjetničke stilove, novi urbani način života, novi ekonomiju, te pripremila svijest ljudi za upotrebu mehaničkih uređaja i tehnologije. Suprotno mišljenju mislilaca italijanske renesanse, srednji vijek nam je ostavio najznačajnija dostignuća duhovne kulture, uključujući institucije naučnog znanja i obrazovanja. Među njima treba spomenuti, prije svega, univerzitet kao princip. Osim toga, nastala je nova paradigma mišljenja, disciplinarna struktura znanja bez koje bi moderna nauka bila nemoguća, ljudi su mogli razmišljati i razumjeti svijet mnogo efikasnije nego prije. Čak su i fantastični recepti alhemičara odigrali ulogu u ovom procesu poboljšanja duhovnih sredstava mišljenja i opšteg nivoa kulture.

Slika koju je predložio M.K. Petrov nije mogla biti uspješnija: uporedio je srednjovjekovnu kulturu sa skelama. Bez njih je nemoguće izgraditi zgradu. Ali kada je zgrada završena, skele su uklonjene, a može se samo nagađati kako je izgledala i kako je građena. Srednjovjekovna kultura u odnosu na našu modernu kulturu igrala je upravo ulogu takvih šuma:

Bez toga, zapadna kultura ne bi ni nastala, iako je sama srednjovjekovna kultura bila u velikoj mjeri drugačija od nje. Stoga moramo razumjeti historijski razlog za tako čudno ime za ovo dugo i važno doba u razvoju evropske kulture.

BIBLIOGRAFIJA

· Gurevich A. Ya. Srednjovjekovni svijet; kulture tihe većine. M., 1990.

· Petrov M.K. Društvene i kulturne osnove razvoja moderne nauke. M., 1992.

· Radugin A.A. Kulturologija: udžbenik. M., 1999.

Univerzitet

Viteštvo

Karneval

Kratak prikaz kulture srednjeg vijeka (V-XV st.)

Predavanje 4

Srednjovjekovna kultura: fenomeni karnevala, viteštva, univerziteta

Kultura srednjeg vijeka snažno se i vidljivo izrazila u arhitekturi u nastajajućim umjetničkim stilovima - romaničkom i gotičkom. Ova tema je detaljno predstavljena u udžbenicima predmeta, tako da će studenti moći da je samostalno izučavaju, obraćajući posebnu pažnju na periode razvoja romaničkog i gotičkog stila u Francuskoj, Španiji, Italiji i Njemačkoj.

Srednji vijek u Evropi definiran je kršćanskom kulturom. Feudalizam je uspostavljen sa seoskom zajednicom i zavisnošću čovjeka od nje i feudalca. Mnoge evropske zemlje su se samoopredjelile i ojačale; centar kulturnog unapređenja nije skup gradova-država ili jedno Rimsko carstvo, već čitava evropska regija. Španija, Francuska, Holandija, Engleska i druge zemlje dolaze u prvi plan kulturnog razvoja. Kršćanstvo, takoreći, ujedinjuje njihove duhovne napore, šireći se i učvršćujući u Evropi i šire. Ali proces uspostavljanja državnosti među narodima Evrope daleko je od završenog. Pojavljuju se veliki i mali ratovi, oružano nasilje djeluje i kao faktor i kao kočnica kulturnog razvoja.

Osoba se osjeća kao član zajednice, a ne kao slobodan građanin, kao u drevnom društvu. Pojavljuje se vrijednost “služivanja” Bogu i feudalcu, ali ne sebi ili državi. Ropstvo je zamijenjeno kružnim komunalnim jamstvom i podređenošću zajednici i feudalcu. Kršćanstvo podržava feudalnu klasu, podređenost Bogu i gospodaru. Crkva širi svoj uticaj na sve glavne sfere društvenog života, na porodicu, obrazovanje, moral i nauku. Jeretici i sva nekršćanska neslaganja su progonjena. Uspostavom kršćanstva kao državne religije Rimskog Carstva (325.) ono je kruto potčinilo cjelokupni život evropskog društva, a to se nastavilo sve do renesanse.

Dakle, određujuća karakteristika srednjovjekovne kulture, suština kulturnog fenomena srednjeg vijeka, jeste pogled na svijet zasnovan na kršćanskoj doktrini. Teološki sistem kršćanstva pokrivao je bilo koji od kulturnih fenomena, a svaki od fenomena je imao svoje specifično hijerarhijsko mjesto. Hijerarhijske ideje bile su oličene u javnom životu (gospodari - vazali; etika lične službe), u duhovnoj sferi (Bog - Sotona).

Međutim, bilo bi pogrešno i jednostrano ocjenjivati kulturu srednjeg vijeka samo negativno. Razvijala se i postigla uspjeh. U 12. veku. Razboj bez mehaničkog motora izumljen je u Flandriji. Razvija se ovčarstvo. Italija i Francuska su naučile kako proizvoditi svilu. U Engleskoj i Francuskoj počeli su da grade visoke peći i koriste ugalj u njima.

Unatoč činjenici da je znanje bilo podređeno kršćanskoj vjeri, u nizu evropskih zemalja pojavile su se vjerske i svjetovne škole i visokoškolske ustanove. U 10.-11. stoljeću, na primjer, filozofija, matematika, fizika, astronomija, pravo, medicina, kao i muslimanska teologija već su se predavali u višim školama u Španiji. Djelatnost Rimokatoličke crkve i nepoštivanje njenih službenika s moralnim i vjerskim normama često je izazivalo nezadovoljstvo i podsmijeh širokih masa. Na primjer, u 12.-13. vijeku u Francuskoj, pokret vaganta - lutajućih pjesnika i muzičara - postao je široko rasprostranjen. Oštro su kritizirali crkvu zbog pohlepe, licemjerja i neznanja. Pojavljuje se poezija ministranata i trubadura.

Razvijaju se poezija i proza viteštva, zapisuju se remek-djela narodne epike („Pjesma o Nibelunzima“, „Pjesma moje strane“, „Beowulf“). Rašireno je biblijsko i mitološko slikarstvo i ikonopis. U duhovnosti ljudi kršćanstvo je afirmiralo ne samo poslušnost, već i pozitivan ideal spasenja. Slijedeći zapovijesti Božije i poštujući ga, čovjek može postići svoje željeno stanje i stanje cijelog svijeta, koje karakteriše prevazilaženje svake neslobode i zla.

Od 14. stoljeća evropski katolicizam doživljava akutnu krizu, generiranu unutrašnjom borbom papa i drugih hijerarha za vjersku i svjetovnu vlast, nepridržavanjem mnogih klera s moralnim standardima, njihovom željom za bogatstvom i luksuzom i obmane vjernika. Kriza Katoličke crkve značajno se pogoršala kao rezultat inkvizicije i križarskih ratova. Katolička vjera je gubila svoj status duhovne osnove evropske kulture. Pravoslavlje je lakše funkcionisalo u Vizantiji i drugim zemljama istočne Evrope.

Bizant, ili Istočno rimsko carstvo, nastalo je 325. godine nakon podjele Rimskog carstva na Zapadno i Istočno. Godine 1054. podijeljena je i kršćanska crkva. Pravoslavlje je uspostavljeno u Vizantiji.

Vizantijska kultura postojala je 11 vekova, kao neka vrsta „zlatnog mosta“ između zapadne i istočne kulture. U svom istorijskom razvoju Vizantija je prošla kroz pet faza:

Prva faza (IV - sredina VII vijeka). Afirmisana je nezavisnost Vizantije, vlast, vojna birokratija i formirani su temelji „ispravne“ vere na tradicijama paganskog helenizma i hrišćanstva. Izvanredni spomenici sredine V-VI vijeka. – Mauzolej Galla Placidia u Raveni; Hipodrom; hram Sofije (Antimije i Izidor); mozaik slike crkve San Vitale u Raveni; mozaici u crkvi Uspenja u Niki; ikona "Sergije i Bahus".

Druga faza (druga polovina 7. - prva polovina 9. vijeka). Invazije Arapa i Slovena su odbijene. Etnička osnova kulture konsolidovana je oko Grka i Slovena. Postoji otuđenje od zapadnorimskih (evropskih) kulturnih elemenata. Crkva pobjeđuje svjetovnu vlast. Ortodoksno-konzervativni temelji pravoslavlja jačaju. Kultura se sve više lokalizuje, poprima originalnost i gravitira ka istočnjačkim kulturama.

Treća faza (druga polovina 9. - sredina 11. vijeka). "Zlatno doba" vizantijske kulture. Pojavljuju se škole, univerziteti i biblioteke.

Četvrti period (druga polovina 11. - početak 13. vijeka). Godine 1071. Vizantiju su Turci porazili, a 1204. su je potčinili vitezovi iz Četvrtog krstaškog rata. Nastalo Latinsko carstvo gubi autoritet moći. Pravoslavna crkva preuzima zaštitnu i ujedinjujuću funkciju. Kulturni razvoj se značajno usporava.

Peta faza (1261 - 1453). Nakon oslobođenja od vlasti latinskih vitezova, Vizantija nije mogla da povrati svoju nekadašnju veličinu zbog unutrašnjih nemira i građanskih sukoba. Razvija se vjersko i književno stvaralaštvo, teologija, filozofija, minijature, ikone, fresko slikarstvo.

Nakon što su Turci zauzeli Carigrad 1453. godine, Vizantija je prestala da postoji.

Karakteristike vizantijske kulture su:

· Pravoslavlje kao ortodoksno-konzervativna verzija hrišćanstva kao duhovne osnove

· nizak stepen gubitaka od strane osvajača u poređenju sa zapadnorimskom kulturom

· kult cara kao predstavnika i eksponenta svjetovne i duhovne vlasti

· zaštita vlasti cara, očuvanje jedinstva države naporima pravoslavne crkve

· tradicionalizam i kanon veroispovesti pravoslavlja

Od 622. nova religija je nastala prvo u Meki, a zatim u Medini na Arapskom poluostrvu - islam (pokorna Bogu). Duhovne osnove srednjovjekovne arapsko-muslimanske kulture imaju neke zajedničke karakteristike s kršćanstvom u pogledu ideja o Bogu i monoteizmu, u odnosu između Boga i bića, Boga i čovjeka.

Uspostavljanje kršćanstva i islama kao monoteističkih religija doprinijelo je općem razvoju kulture mnogih naroda i formiranju povijesno novih tipova kulture.

Predavanje detaljnije otkriva fenomenalne pojave srednjovjekovne kulture: karneval, viteštvo, univerzitet – što će omogućiti da se sagleda kako univerzalizam, tako i dubina kontradiktornosti srednjovjekovne kulture, čije su se crte u kulturi očuvale do 21. veka.

Pitanja za samokontrolu

1. Dajte kratak opis kulture evropskog srednjeg vijeka.

2. Objasniti šta je suština srednjovjekovne kulture.

3. U čemu je, po Vašem mišljenju, posebnost vizantijske kulture?

4. Opišite najpoznatiji spomenik vizantijske arhitekture – Hram Aja Sofija u Carigradu.

5. Koje su karakteristike vizantizma?

6. Navedite realnosti savremenog života koje se mogu smatrati nasleđem srednjeg veka (institucija, simboli, arhitektonski spomenik, običaj, tradicija, odeća, hrana, piće, začini).

Federalna agencija za obrazovanje Ruske Federacije

Državna ustanova visokog stručnog obrazovanja

"South Ural State University"

Kultura srednjovjekovne Evrope

TEST

U disciplini (specijalizacija) “Kulturologija”

Čeljabinsk 2014

Uvod

Periodizacija kulture srednjeg vijeka

Kršćanstvo kao osnova svjetonazora srednjeg vijeka

Stav srednjovekovnog čoveka

Srednjovjekovna umjetnost. Romantičan i gotički stil

Zaključak

Bibliografija

Aplikacija

Uvod

Srednjovjekovna kultura zapadne Evrope je doba velikih duhovnih i sociokulturnih osvajanja u historiji cijelog čovječanstva. Srednji vek obuhvata period od 5. do 17. veka. Izraz “srednji vijek” je pripisan ovom periodu zbog činjenice da zauzima srednje mjesto između antike i modernog doba.

Formiranje srednjovjekovne kulture nastalo je kao rezultat dramatičnog i kontradiktornog procesa sudara dviju kultura - antičke i varvarske, praćenog, s jedne strane, nasiljem, uništavanjem antičkih gradova, gubitkom izvanrednih dostignuća antike. kulture, s druge strane, interakcijom i postepenim stapanjem rimske i varvarske kulture.

Srednjovjekovna kultura se od mnogih prethodnih i kasnijih epoha razlikuje po posebnoj napetosti duhovnog života, kako u sferi idealnog, ispravnog, tako i u oblasti stvarnog, praktičnog. Unatoč snažnom neskladu između idealnog i stvarnog, sam društveni i svakodnevni život ljudi u srednjem vijeku bio je pokušaj, želja da se kršćanski ideali otelotvore u praktičnim aktivnostima.

Duhovni život srednjeg vijeka obično se opisuje kroz dominantnu religiju tog vremena – kršćanstvo. Slika svijeta srednjovjekovne kulture definirana je kao bogocentrična. To je zbog činjenice da je Bog apsolutna vrijednost.

Kultura srednjeg vijeka u zapadnoj Evropi označila je početak novog pravca u historiji civilizacije – uspostavljanja kršćanstva ne samo kao vjerskog učenja, već i kao novog pogleda na svijet i stava, koji je značajno utjecao na sve naredne kulturne epohe.

Zahvaljujući duhovnom i apsolutno pozitivnom razumevanju Boga, čovek dobija poseban značaj u religioznoj slici sveta. Čovjek, Božja slika, najveća vrijednost nakon Boga, zauzima dominantno mjesto na Zemlji. Glavna stvar u čoveku je duša. Jedno od izuzetnih dostignuća kršćanske religije je dar slobodne volje čovjeku, odnosno pravo izbora između dobra i zla, Boga i đavola.

Kultura srednjovjekovne Evrope je stvaranje novih naroda koji su ponovo uspostavili svoju nacionalnu egzistenciju na ruševinama antičke civilizacije, ali uglavnom u njenom specifično rimskom aspektu. Umjetnost, koja je nastala u srednjem vijeku, a svoj najveći procvat doživjela u doba renesanse, označava ogroman doprinos kulturi čitavog čovječanstva.

Srednjovjekovna kultura, uprkos svojoj prividnoj lakoći i „prepoznatljivosti“, prilično je složena. Prevladava krajnje pojednostavljena i pogrešna ocjena srednjeg vijeka kao mračnog milenijuma opšteg divljaštva, propadanja kulture, trijumfa neznanja i svakojakih predrasuda. Manje često - idealizacija ove kulture kao vremena istinskog trijumfa plemstva. Jasno je da je razlog takve kategoričnosti kako složenost problema same srednjovjekovne kulture, tako i površno poznavanje ove važne etape u razvoju evropske kulture, što određuje relevantnost teme.

Svrha rada: prikazati odlike srednjovjekovne kulture u Evropi.

Otkriti specifičnosti i posebnost srednjovjekovne kulture.

Proučiti karakterističnu osobinu srednjovjekovne kulture – diferencijaciju na društveno suprotne vrste. 3. Opišite kršćanstvo kao srž srednjovjekovne kulture.

1. Periodizacija kulture srednjeg vijeka

Kulturolozi srednji vek nazivaju dugim periodom u istoriji Zapadne Evrope između antike i modernog doba. Ovaj period obuhvata više od jednog milenijuma od 5. do 15. veka. Hiljadugodišnji period srednjeg vijeka obično se dijeli na najmanje tri etape.

Rani srednji vek, (od X - XI veka);

Visoki (klasični) srednji vijek. Od XI - XIV vijeka;

Kasni srednji vek, XIV - XV vek.

Istovremeno, novi zapadni Evropljani su po pravilu prihvatili kršćanstvo, koje je u Rimu do kraja svog postojanja bilo državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima postepeno zamijenilo paganska vjerovanja u cijelom Rimskom Carstvu, a ovaj proces nije prestao nakon pada carstva. Ovo je drugi najvažniji istorijski proces koji je odredio lice ranog srednjeg veka u zapadnoj Evropi.

Treći značajan proces bilo je formiranje na teritoriji

bivšeg Rimskog carstva, nove državne formacije koje su stvorili isti „varvari“. Brojna franačka, germanska, gotska i druga plemena zapravo nisu bila tako divlja. Većina njih je već imala rudimente državnosti, savladala zanate, uključujući poljoprivredu i metalurgiju, i bila je organizovana na principima vojne demokratije. Plemenske vođe su se počele proglašavati kraljevima, vojvodama itd., neprestano se međusobno boreći i potčinjavajući

sami slabije komšije. Na Božić 800. godine, franački kralj Karlo Veliki krunisan je za katolika u Rimu i za cara čitavog evropskog zapada. Kasnije (900.) Sveto Rimsko Carstvo se raspalo na bezbroj vojvodstava, okruga, markgrofova, biskupija, opatija i drugih feuda. Njihovi vladari ponašali su se kao potpuno suvereni gospodari, ne smatrajući se potrebnim pokoravati se bilo kojim carevima ili kraljevima. Međutim, procesi formiranja državnih entiteta nastavljeni su iu narednim periodima. Karakteristično obilježje života u ranom srednjem vijeku bile su stalne pljačke i pustošenja kojima su bili izloženi stanovnici Svetog Rimskog Carstva. A ove pljačke i prepadi značajno su usporili privredni i kulturni razvoj.

Tokom klasičnog, odnosno visokog srednjeg vijeka, zapadna Evropa je počela da prevazilazi ove poteškoće i oživljava. Od 10. stoljeća saradnja po zakonima feudalizma omogućila je stvaranje većih državnih struktura i okupljanje prilično jakih vojski. Zahvaljujući tome, bilo je moguće zaustaviti invazije, značajno ograničiti pljačke, a zatim postupno preći u ofanzivu. Godine 1024. krstaši su od Vizantija preuzeli Istočno rimsko carstvo, a 1099. muslimanima su zauzeli Svetu zemlju. Istina, 1291. oba su ponovo izgubljena. Međutim, Mauri su zauvijek protjerani iz Španije. Na kraju su zapadni kršćani stekli dominaciju nad Sredozemnim morem i njegovim ostrvima. Brojni misionari su donijeli kršćanstvo u kraljevstva Skandinavije, Poljske, Češke i Mađarske, tako da su te države ušle u orbitu zapadne kulture.

Kasniji srednji vijek nastavio je procese formiranja evropske kulture započete u klasičnom periodu. Međutim, njihov napredak je bio daleko od glatkog. U XIV-XV vijeku zapadna Evropa je u više navrata doživljavala velike gladi. Brojne epidemije, posebno bubonska kuga („crna smrt“), također su donijele neiscrpne ljudske žrtve. Stogodišnji rat umnogome je usporio razvoj kulture. Međutim, vremenom su gradovi oživjeli, osnovani su zanatstvo, poljoprivreda i trgovina. Ljudi koji su preživjeli kugu i rat dobili su priliku da organiziraju svoje živote bolje nego u prethodnim erama. Feudalno plemstvo, aristokrate, počelo je graditi sebi veličanstvene palače umjesto dvoraca, kako na svojim imanjima tako i u gradovima. U tome su ih oponašali novi bogataši iz „niskih“ klasa, stvarajući svakodnevni komfor i odgovarajući stil života. Nastali su uslovi za novi uzlet duhovnog života, nauke, filozofije i umetnosti, posebno u severnoj Italiji. Taj uspon je nužno doveo do takozvane renesanse ili renesanse.

2. Kršćanstvo kao osnova svjetonazora srednjeg vijeka

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanske doktrine i kršćanske crkve. U uslovima opšteg propadanja kulture neposredno nakon uništenja Rimskog carstva, samo je crkva kroz vekove ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Evrope. Crkva je bila dominantna politička institucija, ali je još značajniji bio uticaj koji je crkva imala direktno na svijest stanovništva. U uslovima teškog i oskudnog života, na pozadini krajnje ograničenog i najčešće nepouzdanog znanja o svetu, hrišćanstvo je ljudima ponudilo koherentan sistem znanja o svetu, o njegovoj strukturi, o silama i zakonima koji u njemu deluju. Emocionalna privlačnost kršćanstva s njegovom toplinom, univerzalno značajnim propovijedanjem ljubavi i razumljivim normama društvenog suživota, s romantičnim ushićenjem i zanosom zapleta o iskupiteljskoj žrtvi, i na kraju, s izjavom o jednakosti svih ljudi bez izuzetka u najviši autoritet, kako bi se barem približno procijenio doprinos kršćanstva svjetonazoru, slici svijeta srednjovjekovnih Evropljana.

Kako je S. Averintsev prikladno rekao, Biblija se u srednjem vijeku čitala i slušala na isti način kao što čitamo najnovije novine danas.

Najopćenitije rečeno, svijet je tada viđen u skladu s nekom hijerarhijskom logikom, kao simetričan dijagram, koji podsjeća na dvije piramide presavijene u osnovi. Vrh jednog od njih, onaj na vrhu, je Bog. Ispod su slojevi ili nivoi svetih likova: prvo apostoli, oni najbliži Bogu, zatim figure koje se postepeno udaljavaju od Boga i približavaju zemaljskom nivou - arhanđeli, anđeli i slična nebeska bića. Na nekom nivou, ljudi su uključeni u ovu hijerarhiju: prvo papa i kardinali, zatim klerici na nižim nivoima, a ispod njih obični laici. Zatim se životinje postavljaju još dalje od Boga i bliže zemlji, zatim biljke i onda sama zemlja, već potpuno neživa. A onda dolazi do svojevrsnog zrcalnog odraza gornje, zemaljske i nebeske hijerarhije, ali opet u drugoj dimenziji i sa znakom „minus“, u naizgled podzemnom svijetu, sa sve većim zlom i blizinom sotone. On je postavljen na vrh ove druge, toničke piramide, ponašajući se kao biće simetrično Bogu, kao da ga ponavlja sa suprotnim znakom (reflektuje se kao ogledalo). Ako je Bog personifikacija Dobra i Ljubavi, onda je Sotona njegova suprotnost, oličenje Zla i Mržnje.

samo za sveštenstvo. Međutim, i njihovo obrazovanje i pismenost bili su, kako je rečeno, veoma niski. Masovna srednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, “Do-Gutenbergova” kultura. Ona se nije oslanjala na štampanu reč, već na usmene propovedi i pouke. To je postojalo kroz svest nepismene osobe. Bila je to kultura molitava, bajki, mitova i magijskih čarolija.

Tako je za srednjovjekovnu svijest srednjovjekovni mentalitet, kultura, prije svega, izražavala značenja, dušu čovjeka, približavala čovjeka Bogu, kao da je prenešena u drugi svijet, u prostor različit od zemaljskog postojanja. I ovaj prostor je izgledao onako kako ga opisuje Biblija, životi svetaca, spisi crkvenih otaca i propovedi sveštenika. Shodno tome, određeno je ponašanje srednjovjekovnog Evropljanina i sve njegove aktivnosti.

3. Stav srednjovjekovne osobe

Stav se formira na osnovu stava i razumijevanja svijeta. Stav je skup ljudskih vrijednosti o određenim životnim pitanjima.Stav ima karakteristike kao što su subjektivnost i diskretnost. Pogled na svijet ljudskog bića konceptualno je teško definirati, jer, kao i svaki drugi odnos, on nije „ni stvar ni svojstvo, već ono preko čega svojstva neke stvari dobijaju svoju vidljivost“. Odnos svijeta nastaje i ostvaruje se kao proces i rezultat identifikacije različitih individualnih svojstava integralnog ljudskog bića, njegovih suštinskih snaga i njihove implementacije u skladu sa specifičnostima fragmenata Svijeta koji su mu dostupni. Posebnost odnosa prema svijetu leži u njegovoj primarnoj povezanosti sa sferama ljudskog postojanja. Stoga je logično istaknuti somacentrični svjetonazor koji se formira u osobi koja jasno daje prednost stvarnosti prirodne sfere svog postojanja. Prema tome, ako socijalna sfera ima dominantnu ulogu, onda će čovjekov svjetonazor biti usmjeren na osobu, ali ako duhovna sfera dođe do izražaja, onda će njegov pogled na svijet svakako otkriti duhovno-centrični karakter.

Stav i vizija svijeta čovjeka u agrarnom društvu po prirodi se mijenjala mnogo sporije od kulture obrazovanih ljudi. Menjalo se, ali su ritmovi promena bili potpuno drugačiji. Čini se da je dinamika “vrhunskih”, elitnih oblika duhovnog života bila daleko ispred promjena “po dubini”. Slika svijeta srednjovjekovnog čovjeka nije bila monolitna, već se razlikovala ovisno o položaju jednog ili drugog sloja društva.

Kršćanska religija je odredila način odnosa prema svijetu na Zapadu i na Istoku. Vjerski stavovi su organizovani po umjetničkim djelima. Koncept “svijeta” za srednji vijek otkriven je isključivo kao “Bog”. A koncept “čovjeka” je otkriven kao “vjernik u Boga”, odnosno “kršćanin”. Srednji vijek je „zlatno doba“ kršćanske samosvijesti, doba kada je kršćanstvo u potpunosti spoznalo neophodno ponovno ujedinjenje ljudskih i apsolutnih principa. U srednjem veku, hrišćanstvo nije bilo samo kult, već i sistem zakona, politička doktrina, moralno učenje i filozofija. Hrist je delovao kao merilo za srednjovekovnog čoveka; Svaki hrišćanin je bio zauzet izgradnjom Hrista u sebi.

Doba ranog srednjeg vijeka obilježena je procesom aktivne hristijanizacije stanovništva. Čitav prostor ljudskog života izgrađen je kao elementi kulta, i to kulta u najširem smislu riječi: život je shvaćen kao neprestano služenje, stalni kontakt sa svojim gospodarom – Gospodom Bogom.

Srednjovjekovni pogled na svijet bio je organizovan izuzetno skladno; Svaka vrsta aktivnosti bila je podvrgnuta hijerarhijskom poretku. Crkva je kao posrednik imala dominantnu ulogu u odnosu ljudskog i božanskog. Bio je to sistem standardnih posrednika, organizovanih u hijerarhiji predstavljenom merdevinama. “Stepešte” se u kulturi srednjeg vijeka javlja kao filozofska kategorija. Stepenište je simbol silaska Božanskog u zemaljski svijet ljudskih oblika i obrnutog, recipročnog uspona čovjeka u njegovom duhu. Razlika u religijskim modelima katolicizma i pravoslavlja leži u različitom dominantnom kretanju duž ove ljestvice.

Epoha renesanse (termin je uveo Giorgio Vasari u 16. veku) je period u kulturnom i ideološkom razvoju zemalja Zapadne i Srednje Evrope, prelazeći od srednjovekovne kulture ka kulturi modernog doba. Pojava mašinske proizvodnje, usavršavanje alata i kontinuirana podela proizvodnog rada, širenje štamparstva i geografska otkrića - sve je to promenilo čovekove ideje o svetu i o sebi. Vedro slobodoumlje afirmiše se u humanističkom svjetonazoru ljudi. U nauci će prevladati interes za sudbinu i mogućnosti čovjeka, au etičkim konceptima potkrepljuje se njegovo pravo na sreću. Osnivač luteranizma M.L. Kralj proglašava da su svi ljudi podjednako obdareni razumom. Čovjek počinje shvaćati da nije stvoren za Boga, da je u svojim postupcima slobodan i velik, da nema prepreka njegovom umu.

Naučnici ovog perioda smatrali su svojim glavnim zadatkom obnova drevnih vrijednosti. Međutim, samo to i na način koji je bio u skladu sa novim načinom života i njime određenom intelektualnom atmosferom „preporodili”. S tim u vezi, afirmisan je ideal „univerzalnog čoveka“, u koji su verovali ne samo mislioci, već i mnogi vladari Evrope, koji su pod svojim zastavama okupljali izuzetne umove tog doba (na primer, u Firenci, u Medičijev dvor, radili su vajar i slikar Mikelanđelo i arhitekta Alberti).

Novi pogled na svet ogledao se u želji da se iznova pogleda na dušu - centralnu kariku svakog naučnog sistema o čoveku. Na univerzitetima su studenti na prvim predavanjima pitali nastavnike: „Pričaj mi o duši“, što je bio svojevrsni „lakmus test“, karakteristika ideološkog, naučnog i pedagoškog potencijala nastavnika.

Problemi psiholoških istraživanja također su bili jedinstveni: ovisnost čovjeka o sazviježđu zvijezda; povezanost između obilja žuči i raspoloženja; odraz duhovnih kvaliteta u izrazu lica, itd. Izvodeći zaključak iz svojih zapažanja, João Huart je 1575. napisao da sastav i izgled tijela odgovaraju prirodnom tačnošću duhovnim karakteristikama svake osobe. Takvi problemi i zaključci odražavali su potrebu da se nauka o duši oslobodi prethodnih srednjovjekovnih stereotipa.

Tako je nova era oživjela nove ideje o prirodi čovjeka i njegovom mentalnom svijetu, rađajući titane u snazi misli, strasti i karaktera.

Diferencijacija kulture: kultura klera, aristokratije i „tihe većine“

kulture srednjovekovnog sveštenstva

Formiranjem centraliziranih država, formiranjem novog pogleda na svijet, formirana je nova društvena kultura, formirani su posjedi koji su činili strukturu srednjovjekovnog društva - sveštenstvo, plemstvo i ostalo stanovništvo, kasnije nazvano “ treće stanje”, „narod”.

Sveštenstvo se smatralo najvišim staležom, delilo se na belo sveštenstvo - i crno monaštvo. Bio je zadužen za "nebeske stvari", brinući se o vjeri i duhovnom životu. Upravo je to, posebno monaštvo, najpotpunije oličavalo hrišćanske ideale i vrednosti. Međutim, i ono je bilo daleko od jedinstva, o čemu svjedoče razlike u razumijevanju kršćanstva između redova koji su postojali u monaštvu. Benedikt iz Nursije - osnivač benediktinskog reda - suprotstavljao se krajnostima pustinjaštva, apstinencije i asketizma, bio je prilično tolerantan prema imovini i bogatstvu, visoko je cijenio fizičko bogatstvo, posebno poljoprivredu i vrtlarstvo, smatrajući da monaška zajednica ne treba samo sebe u potpunosti osigurati sa svim potrebnim, ali i pomoći u cijeloj ovoj četvrti, pokazujući primjer aktivnog kršćanskog milosrđa. Pojedine zajednice ovog reda visoko su cijenile obrazovanje i podsticale ne samo fizički, već i mentalni rad, posebno razvoj agronomskih i medicinskih znanja.

Naprotiv, Franjo Asiški - osnivač franjevačkog reda, reda prosjačkih redovnika - pozivao je na krajnji asketizam, propovijedao potpuno, sveto siromaštvo, jer vlasništvo nad bilo kojom imovinom zahtijeva njenu zaštitu, tj. upotreba sile, a to je u suprotnosti sa moralnim principima hrišćanstva. U životu ptica vidio je ideal potpunog siromaštva i nemara.

Drugi najvažniji sloj bila je aristokracija, koja je djelovala uglavnom u obliku viteštva. Aristokracija je bila zadužena za „zemaljske poslove“, a prije svega državne poslove za očuvanje i jačanje mira, zaštitu naroda od ugnjetavanja, održavanje vjere i Crkve itd. Iako je kultura ovog sloja usko vezana za kršćanstvo, bitno se razlikuje od kulture klera.

Kao i monaški redovi, u srednjem veku postojali su viteški redovi. Jedan od glavnih zadataka pred njima bila je borba za vjeru, koja je više puta imala oblik križarskih ratova. Vitezovi su obavljali i druge dužnosti, u jednom ili drugom stepenu vezane za vjeru.

Međutim, značajan dio viteških ideala, normi i vrijednosti bio je sekularne prirode. Za viteza su se vrline kao što su snaga, hrabrost, velikodušnost i plemenitost smatrale obaveznim. Morao je težiti slavi izvodeći borbene podvige ili postižući uspjeh na viteškim turnirima. Od njega se takođe zahtevalo da ima spoljašnju fizičku lepotu, što je bilo u suprotnosti sa hrišćanskim prezirom prema telu. Glavne viteške vrline bile su čast, vjernost dužnosti i plemenita ljubav prema Lijepoj dami. Ljubav prema dami je pretpostavljala istančane estetske forme, ali nije bila nimalo platonska, što su osuđivali i Crkva i sveštenstvo.

Najniži sloj srednjovjekovnog društva, „tiha većina“, bio je treći stalež, koji je uključivao seljake, zanatlije, trgovačku i lihvarsku buržoaziju. Kultura ove klase imala je i jedinstvenu originalnost koja ju je oštro razlikovala od kulture viših klasa. U njemu su se najduže očuvali elementi varvarskog paganizma i idolopoklonstva.

Obični ljudi nisu bili previše skrupulozni u pridržavanju strogih kršćanskih okvira; često su miješali “božansko” s “ljudskim”. Znali su iskreno i bezbrižno da se raduju i zabavljaju, dajući se tome svom dušom i tijelom. Običan narod stvorio je posebnu kulturu smijeha, čija se samobitnost posebno jasno očitovala u vrijeme narodnih praznika i karnevala, kada uzavreli tokovi opšte zabave, šale i igre, salvi smijeha ne ostavljaju mjesta za bilo šta službeno, ozbiljno i uzvišeno.

Dakle, dominacija religije nije učinila kulturu potpuno homogenom. Naprotiv, jedna od bitnih karakteristika srednjovjekovne kulture je upravo pojava vrlo specifičnih subkultura u njoj, uzrokovanih strogom podjelom društva na tri klase: sveštenstvo, feudalnu aristokratiju i treću klasu „tihe većine. ”

Srednjovjekovna umjetnost. Romantičan i gotički stil

Uz religiju, u srednjem vijeku su postojala i razvijala se i druga područja duhovne kulture, uključujući filozofiju i nauku. Najviša srednjovjekovna nauka bila je teologija, odnosno teologija. Teologija je bila ta koja je posjedovala istinu, koja je počivala na Božanskom Otkrovenju.

Početak zrelog perioda srednjeg vijeka, 10. vijek, pokazao se izuzetno složenim i teškim, što je uzrokovano invazijama Mađara, Saracena i posebno Normana. Stoga su nove države u nastajanju doživjele duboku krizu i pad. U istoj situaciji je bila i umjetnost. Međutim, do kraja 10. vijeka. situacija se postepeno normalizuje, feudalni odnosi konačno pobeđuju, a oživljavanje i rast se uočava u svim sferama života, uključujući i umetnost.

U XI-XII vijeku. Značajno se povećava uloga manastira, koji postaju glavni centri kulture. Pod njima se stvaraju škole, biblioteke i radionice knjiga. Manastiri su glavni kupci umjetničkih djela. Stoga se sva kultura i umjetnost ovih stoljeća ponekad naziva monaškom. Općenito, etapa novog uspona umjetnosti dobila je konvencionalni naziv „romanički period“. Javlja se u 11.-12. veku, mada se u Italiji i Nemačkoj takođe prostire do 13. veka, au Francuskoj u drugoj polovini 12. veka. Gotika već vlada. U tom periodu arhitektura je konačno postala vodeći oblik umjetnosti - sa jasnom prevlašću vjerskih, crkvenih i hramskih građevina. Razvija se na osnovu dostignuća Karolinga, pod uticajem antičke i vizantijske arhitekture. Glavni tip građevine je sve složenija bazilika.

Suština romaničkog stila je geometrija, dominacija vertikalnih i horizontalnih linija, najjednostavniji geometrijski likovi u prisustvu velikih ravnina. Lukovi se široko koriste u zgradama, a prozori i vrata su uski. Izgled zgrade odlikuje se jasnoćom i jednostavnošću, veličanstvenošću i ozbiljnošću, koji se nadopunjuju ozbiljnošću, a ponekad i sumornošću. Često se koriste stupovi bez stabilnih redoslijeda, koji također imaju dekorativnu, a ne konstruktivnu funkciju.

Romanički stil bio je najrašireniji u Francuskoj. Ovdje su najistaknutiji spomenici romaničke arhitekture crkva Cluny iz 11. stoljeća, kao i crkva Notre Dame du Port u Clermont-Ferrandu iz 12. stoljeća. (Dodatak 1). Obje zgrade uspješno kombinuju jednostavnost i gracioznost, strogost i sjaj.

Svjetovna arhitektura romaničkog stila očito je inferiorna u odnosu na crkvenu arhitekturu. Njegov oblik je previše jednostavan i gotovo da nema ukrasnih ukrasa. Ovdje je glavni tip građevine dvorac-tvrđava, koja služi i kao dom i kao odbrambeno sklonište za feudalnog viteza. Najčešće je to dvorište sa kulom u centru. Izgled takve strukture izgleda ratoborno i oprezno, sumorno i prijeteće. Primjer takve građevine je dvorac Chateau Gaillard na Seni (XII vijek), koji je do nas stigao u ruševinama.

U Italiji, divan spomenik romaničke arhitekture je ansambl katedrale u Pizi (XII-XIV vijek). Obuhvaća grandioznu petobrodnu baziliku sa ravnim krovom, čuvenu „Kosu kulu“, kao i krstionicu namenjenu krštenju. Sve zgrade ansambla odlikuju se svojom ozbiljnošću i harmonijom oblika. Još jedan veličanstven spomenik je crkva Sant'Ambrogio u Milanu, koja ima jednostavnu, ali impresivnu fasadu.

U Njemačkoj se romanička arhitektura razvija pod utjecajem francuske i italijanske. Njegov vrhunac je doživio procvat u 12. vijeku. Najznačajnije katedrale bile su koncentrisane u gradovima Srednje Rajne: Vorms. Mainz i Speyer. Unatoč svim razlikama, njihov izgled ima mnogo zajedničkih obilježja, a prije svega usmjerenost prema gore koju stvaraju visoke kule smještene na zapadnoj i istočnoj strani. Posebno se ističe katedrala u Vormsu, koja liči na brod: u centru je najveća kula, na istoku ima istureni polukrug apside, a u zapadnom i istočnom dijelu su još četiri visoke kule.

Do početka 13. vijeka. Romanički period srednjovjekovne kulture završava i ustupa mjesto gotičkom periodu. Termin "gotika" je takođe konvencionalan. Nastala je u doba renesanse i izražavala prilično prezriv odnos prema gotici kao kulturi i umjetnosti Gota, tj. barbari.

Naučna i kreativna djelatnost seli se iz manastira u svjetovne radionice i univerzitete, koji već postoje u gotovo svim evropskim zemljama. Do tog vremena, religija počinje postepeno gubiti svoju dominantnu poziciju. U svim oblastima društvenog života raste uloga sekularnog, racionalnog principa. Taj proces nije mimoišao ni umjetnost, u kojoj su se pojavile dvije bitne karakteristike - sve veća uloga racionalističkih elemenata i jačanje realističkih tendencija. Ove karakteristike su se najjasnije očitovale u arhitekturi gotičkog stila.

Gotička arhitektura predstavlja organsko jedinstvo dvije komponente - konstrukcije i dekoracije. Suština gotičkog dizajna je stvaranje posebnog okvira, odnosno kostura, koji osigurava snagu i stabilnost zgrade. Ako u romaničkoj arhitekturi stabilnost građevine zavisi od masivnosti zidova, onda u gotičkoj arhitekturi zavisi od pravilnog rasporeda sila gravitacije. Gotički dizajn uključuje tri glavna elementa: 1) svod na rebrima (lukovima) lancetastog oblika;

) sistem takozvanih letećih kontrafora (polu-lukova); 3) moćni kontrafori.

Originalnost vanjskih oblika gotičke strukture leži u korištenju kula sa šiljastim tornjevima. Što se tiče dekoracije, ona je imala različite oblike. Budući da su zidovi u gotičkom stilu prestali biti nosivi, to je omogućilo široku upotrebu prozora i vrata s vitražima, što je omogućilo slobodan pristup svjetlosti u prostoriju. Ova okolnost je bila izuzetno važna za kršćanstvo, jer daje svjetlosti božanski i mistični smisao. Vitraži u boji dočaravaju uzbudljivu igru svjetla u boji u unutrašnjosti gotičkih katedrala. Uz vitraže, gotičke građevine su bile ukrašene skulpturama, reljefima, apstraktnim geometrijskim uzorcima i cvjetnim šarama. Tome treba dodati i vješt crkveni pribor katedrale, lijepe predmete primijenjene umjetnosti koje su donirali bogati građani. Sve to pretvorilo je gotičku katedralu u mjesto istinske sinteze svih vrsta i žanrova umjetnosti.

Francuska je postala kolevka gotike. Ovdje je rođena u drugoj polovini 12. vijeka. a zatim se tri vijeka razvijao na putu sve veće lakoće i dekorativnosti. U 13. veku dostigla je svoj pravi vrhunac.

U XIV veku. povećanje dekorativnosti dolazi uglavnom zbog jasnoće i jasnoće konstruktivnog principa, što dovodi do pojave "blistavog" gotičkog stila. 15. stoljeće rađa "plamteću" gotiku, nazvanu tako jer neki ukrasni motivi podsjećaju na plamen.

Katedrala Notre Dame u Parizu XII-XIII vijeka. postao pravo remek-djelo rane gotike (Prilog 2). To je petobrodna bazilika koja se odlikuje rijetkom proporcionalnošću strukturalnih oblika. Katedrala ima dvije kule u zapadnom dijelu, ukrašene vitražima, skulpturama na fasadama i stupovima u arkadama. Takođe ima neverovatnu akustiku. Ono što je postignuto u katedrali Notre Dame razvijaju katedrale Amiens i Reims (XIII vek), kao i Gornja crkva Sainte-Chapelle (XIII vek), koja je služila kao crkva za francuske kraljeve i koja je istaknuta rijetkim savršenstvom oblika.

U Njemačkoj je gotički stil postao široko rasprostranjen pod utjecajem Francuske. Jedan od najpoznatijih spomenika ovde je Kelnska katedrala iz 13. - 15. veka. (pril.2) . Generalno, on razvija koncept katedrale u Amiensu. Istovremeno, zahvaljujući šiljastim kulama, najjasnije i najpotpunije izražava vertikalnost i nebo usmjerenost gotičkih građevina.

Engleska gotika također u velikoj mjeri nastavlja francuske modele. Ovdje su priznata remek-djela Vestminsterska opatija (XIII-XVI vek), gde se nalazi grobnica engleskih kraljeva i uglednih ljudi Engleske: kao i kapela King's Collegea u Kembridžu (XV-XVI vek), koja predstavlja pokojni gotički stil.

Kasna gotika, kao i cijela kultura kasnog srednjeg vijeka, sadrži sve veći broj obilježja sljedećeg doba - renesanse. Raspravlja se o stvaralaštvu umjetnika kao što su Jan van Eyck, K. Sluter i drugi: neki ih autori pripisuju srednjem vijeku, drugi renesansi.

Zaključak

Srednji vijek u zapadnoj Evropi bio je vrijeme intenzivnog duhovnog života, složene i teške potrage za ideološkim konstruktima koji bi mogli sintetizirati historijsko iskustvo i znanje iz prethodnih milenijuma. U ovoj eri, ljudi su mogli krenuti novim putem kulturnog razvoja, drugačijim od onoga što su znali u prethodnim vremenima. Nastojeći da pomire vjeru i razum, gradeći sliku svijeta na osnovu znanja koje im je dostupno i uz pomoć kršćanskog dogmatizma, kultura srednjeg vijeka stvara nove umjetničke stilove, novi urbani način života, novi ekonomiju, te pripremila svijest ljudi za upotrebu mehaničkih uređaja i tehnologije. Srednji vijek nam je ostavio najznačajnija dostignuća duhovne kulture, uključujući institucije naučnog znanja i obrazovanja. Među njima treba spomenuti, prije svega, univerzitet kao princip. Osim toga, nastala je nova paradigma mišljenja, disciplinarna struktura znanja bez koje bi moderna nauka bila nemoguća, ljudi su mogli razmišljati i razumjeti svijet mnogo efikasnije nego prije.

Kultura srednjeg vijeka, uprkos svoj dvosmislenosti svog sadržaja, zauzima dostojno mjesto u istoriji svjetske kulture. Renesansa je srednjem vijeku dala vrlo kritičku i oštru ocjenu. Međutim, naredne ere unele su značajne izmene u ovu procenu. Romantizam 18.-19. vijeka. crpio je inspiraciju iz srednjovjekovnog viteštva, videći u njemu istinski ljudske ideale i vrijednosti. Žene svih kasnijih epoha, uključujući i naše, doživljavaju neizostavnu nostalgiju za pravim muškim vitezovima, za viteškim plemenitošću, velikodušnošću i učtivošću. Moderna kriza duhovnosti podstiče nas da se okrenemo iskustvu srednjeg vijeka, iznova i iznova kako bismo riješili vječni problem odnosa duha i tijela.

Bibliografija

Averintsev S.S. Sudbina evropske kulturne tradicije u doba prijelaza iz antike u srednji vijek // Iz povijesti srednjeg vijeka i renesanse./ Averintsev S.S. - M., 2006. 396 str.

Belyaev I.A. Intencionalnost holističkog odnosa prema svijetu // Bilten Orenburškog državnog univerziteta./ Belyaev I.A. 2007. br. 1. str. 29-35.

Gurevich A. Ya. Kharitonov D. E. Istorija srednjeg vijeka. / Gurevich A. Ya. M., 2005. 384 str.

Gurevich A.Ya. Problemi srednjovjekovne narodne kulture. / Gurevich A. Ya. - M., 2004. 305 str.

Dmitrieva N.A. Kratka istorija umetnosti. Sjeverna renesansa. /Dmitrieva N.A. - M., 2001. 495 str.

Korostelev, Yu.A. Kulturologija / Yu.A. Korostelev. - Habarovsk: Priamagrobiznis, 2003.

Kryvelev I.A. Istorija religija. Eseji u dva toma. / Kryvelev I.A. - M., 2008.-307 str.

Kulakov A. E. Religije svijeta. Teorija i istorija svjetske kulture (Zapadna Evropa). / KulakovA. E. - M., 2004.-294 str.

Kulturološke studije: Udžbenik, brzi priručnik za studente. / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. i drugi - Izdavački centar "Mart", / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. - M.: Rostov na Donu, 2005.

Lihačev D.S. Problemi proučavanja kulturnog nasleđa./ Lihačev D.S. - M., 2005. 306 str.

Lyubimov L. Umjetnost Zapadne Evrope (Srednji vijek) / Lyubimov L. - M., 2006.

Pivovarov D.V. Stav / Savremeni filozofski rječnik / pod op. ed. d.f. n. V.E. Kemerovo. / Pivovarov D.V. - M.: Akademski projekat, 2004. P. 497-498.

Platonova E. V. Kulturologija: Udžbenik za studente visokoškolskih ustanova. / Platonova E. V. M., 2003

Stolyarenko L.D. Kulturologija: udžbenik. / Stolyarenko L.D. -M., 2004

Shishkov A.M. Srednjovjekovna intelektualna kultura. / Šiškov A.M. - M., 2003. -198 str.

Yastrebitskaya A.P. Zapadna Evropa 11.-13. vijeka: doba, život, nošnja. / Yastrebitskaya A.P. - M., UNITY, 2004. 582 str.

Aneks 1

Bazilika Gospe od Clermont-Ferranda, 12. vijek. Katedrala opatije Cluny iz 11. stoljeća.

Dodatak 2

Rana gotika

Katedrala Notre Dame

(Nort-Dame de Paris) XIII vek. Kelnska katedrala iz 13. vijeka.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.