Mehendi tetovaža znači zaštitu od mračnih sila, ljubavi, sreće, bogatstva, harmonije, svjetske ravnoteže, porijekla svih živih bića, razvoja, plodnosti, ljepote duše, mudrosti, duhovnosti.
Značenje tetovaže mehendi
Mehendi je moderan pravac body arta, privremenog i biotetoviranja, kada se kanom nanose određeni uzorci na tijelo. Ova umjetnost izražavanja vlastitog ja nastala je prije više od pet hiljada godina u staroj Indiji, kada su žene često pribjegavale dizajnu tijela i znakovima, želeći se zaštititi od zlih duhova i privući ljubav, sreću i prosperitet u svoje živote.
Osnova slike je elementarni, ponekad ponavljajući uzorak, koji podsjeća na cvijeće, srca ili životinje. Postoje sljedeći elementi mehendija.
Mandala je centralni budistički simbol koji shematski utjelovljuje svemir. Ona je provodnik skrivenih kvaliteta čoveka u svet oko njega, znak je sklada i jedinstva ličnosti. Mandalu kao tetovažu biraju oni koji žele riješiti mentalni sukob, razumjeti svoje emocije i dovesti svoje misli u red.
Indijski krastavac je takođe veoma popularan u mehendiju. Simbolizira stalan razvoj, kretanje naprijed, duhovnu energiju.
Hamsa je dlan koji ima tri ravna prsta u sredini i dva zakrivljena prsta na ivicama; u nekim slučajevima, oko je uvučeno unutar hamse. Ovaj element se smatra dlanom samog Boga, koji utjelovljuje nebesku zaštitu vlasnika takvog dizajna.
Često se u dizajnu mehendija nalazi magični lotos, koji ima nekoliko značenja. Prvo, to znači čistoću duše, plodnost i blagostanje. Drugo, lotos nosi ideju univerzalne univerzalnosti. Savršen je za lepšu polovinu, jer predstavlja žensku matericu koja daje novi život.
Paun kao element mehendija znači energiju, lepotu, zabavu, velikodušnost, visok položaj, moć. Pauna biraju ljudi kreativnog razmišljanja i kreativnih zanimanja.
Slika slona je također uobičajena u mehendiju. Ova životinja je povezana sa simbolikom moći, časti, inteligencije, plemenitosti, moći, dugog života i sveobuhvatne ljubaznosti. Slonovi su savršeni kao tetovaža za muškarce kao znak hrabrosti i hrabrosti. Za žene, ovaj uzorak simbolizira mudrost i spokoj.
Mehendi tetovaže često prikazuju boga Ganešu. Crtež dječjeg tijela sa glavom slona namijenjen je zaštiti osobe, pokroviteljstvu znanja i mudrosti, a također i ispunjenju njegovih planova. Ganesha se tradicionalno prikazuje prije početka novih poslova i značajnih događaja, jer vjeruju da će ovaj bog zaštititi od svih poteškoća.
Znak Om u budističkoj kulturi i umjetnosti mehendija predstavlja rođenje svih živih bića. Ovo je simbol univerzalnih informacija, svijet oko nas mu je podređen, a Om također prosvjetljuje i štiti od neuspjeha. Ovaj element je za one koji cijene znanje i duhovnost. Vjeruje se da Om pomaže da se ispune želje istinski religioznih ljudi. U isto vrijeme, on može kazniti nevjernike.
Mehendi slika - tradicionalna indijska umjetnostU svijetu postoji mnogo nevjerovatnih manifestacija nacionalne kulture. Jedna od najtajanstvenijih, filigranskih, suptilnih i beskrajno elegantnih umjetnosti je indijski mehendi uzorak. Danas se ovaj stil i način ukrašavanja tijela aktivno praktikuje ne samo u istočnim zemljama, već iu Europi i SAD-u. Da biste stvorili pravo remek-djelo, trebat će vam umjetničke vještine, razumijevanje značenja simbola i glavnog materijala - kane za mehendi.
Malo istorije
Poreklo neobične i magične tehnologije seže vekovima u prošlost. Datum nije sa sigurnošću poznat, a naučnici se još uvijek raspravljaju o zemlji predaka umjetnosti mehendija. Povijesne činjenice dokazuju da se primjena simboličkih tetovaža pomoću kane praktikovala ne samo u staroj Indiji, već iu starom Egiptu.
Ali većina ljudi poznaje umjetnost mehendija zahvaljujući indijskoj kulturi.Umjetnici su kanom prikazivali magične znakove na stopalima i rukama preminulih faraona kako bi ugodili bogovima i pomogli im da nesmetano pređu u drugi svijet. U staroj Indiji, zamršeni dizajni imali su više simbolično značenje. Indijski stil mehendija danas je popularan među pristašama izvorne kulture i jednostavno elegantnim, kreativnim i izvanrednim ljudima.
Indijsko mehendi slikarstvo je sada neka vrsta standarda
U Indiji, čak ni danas, nijedan praznik ili proslava nije potpuna bez primjene zamršenog uzorka. Neverovatni crteži kombinuju ritualni i estetski karakter.
U Indiji su uzorci više religiozni nego dekorativni.
U Indiji mehendi nije samo stil, umjetnost crtanja ili način da ukrasite svoje tijelo na originalan način, već čitava filozofija. Ako joj vjerujete, tada će obrasci pomoći privući uspjeh u sve sfere života i zaštititi zavidne ljude od zlih misli.
Karakteristike mehendija
Crtanje je završna faza mehendija. Za početak, listovi cinchona drveta, vrijedni po svojim svojstvima, sakupljaju se, suše i melju u prah.
Ovako izgledaju listovi
A ovako izgleda tradicionalna indijska kana koja se dobija od listova
Danas postoji mnogo načina da se boja učini postojanom i diverzificira paletu boja, ali jedna stvar ostaje nepromijenjena: kana za tijelo mora imati potpuno prirodan sastav. Majstori kao dodatke koriste prirodnu kafu, limunov sok i crni čaj. Uz pomoć ovakvih aditiva, pasta od kane može proizvesti različite nijanse - od tamno smeđe do svijetlocrvene.
Danas postoji i svjetlija kana, ali u ovom slučaju nema potrebe govoriti o prirodnosti
Važno je napomenuti da primjena mehendija na tijelo ima pozitivan učinak s medicinskog aspekta. Kana ima snažna dezinfekciona, protuupalna i regenerativna svojstva.
Samo mehendi napravljen od prirodne kane može biti koristan
Karakteristike tehnologije su sljedeće:
- uzorci naneseni tehnikom mehendi ne oštećuju kožu;
- biotetovaže s kanom su higijenske, sigurne i bezbolne;
- mehendi na nogama, dlanovima ili bilo kojim drugim dijelovima tijela ne samo da ukrašava, već i pomaže sakriti neke nedostatke (pigmentacije, ožiljci);
- uzorak koji se nanosi na upaljene dijelove kože ublažit će bol i pomoći u zacjeljivanju rana.
Mehendi je ukras za one koji vole sve originalno
Pogrešno se vjeruje da se primjena dizajna kane može povjeriti samo majstoru. U stvari, možete pripremiti pastu kod kuće i, znajući simboliku i značenje dizajna, sami primijeniti uzorke.
Specifičnosti mehendi dizajna
Hindusi su oduvijek vjerovali da simbolika određenog dizajna može biti zaštitna, privući bogatstvo, uspjeh i ljubav, i dati senzualnost. Značenje najpopularnijih simbola je sljedeće:
Kombinacija određenih simbola može biti posebne prirode. Znajući značenje simbolike, možete govoriti o svojim željama ili težnjama bez riječi. Jedan od najpopularnijih dizajna je narukvica za ruku ili gležanj koja simbolizira vječnu ljubav.
Određeno značenje također može biti šifrirano u ukrasu narukvice
Ali hvatač snova - drevni indijski simbol, primijenjen na tijelo žene ili muškarca, pomoći će u zaštiti od zlih duhova tokom spavanja.
Izrada mehendi hvatača snova
Pravljenje tjestenine kod kuće
Jedan od glavnih aspekata pravilne primjene mehendija i garancije da će dizajn na nogama, rukama ili drugim dijelovima tijela ukrašavati najmanje 20 dana je visokokvalitetna kana. Prašak treba da ima ugodnu biljnu aromu, fino mlevenje i ujednačenu svetlo zelenu boju.
Prirodni puder za nanošenje mehendija
Posebno je važno obratiti pažnju na nepropusnost ambalaže, jer sunce ili vlaga negativno utječu na kanu i lišavaju je važnih svojstava. Da biste napravili pravu pastu za crtanje, trebat će vam:
- kana;
- voda;
- svježe mljevene kafe.
Kana se razblaži vodom, tečnost se dovede do ključanja, a zatim se u smešu doda kafa. Sve zajedno pirjajte na laganoj vatri oko 60 minuta. Zatim se tečnost ohladi i pažljivo filtrira. Dobijena pasta treba da ima konzistenciju poput pirea, homogena i bez grudvica. Masu treba infundirati najmanje 3 sata na tamnom i toplom mjestu. Crna kava će pasti dati duboku čokoladnu nijansu; ako vam je potrebna malo drugačija boja, možete eksperimentirati s prirodnim dodacima.
Još jedan recept za mehendi pastu
Najbolje je izbjegavati umjetne boje jer mogu izazvati alergijsku reakciju. Tehnika primjene mehendija temelji se na jednostavnim, ali obaveznim pravilima:
- Prije nanošenja šara potrebno je kožu odmastiti alkoholom i tretirati je pilingom. Posebno je važno to učiniti na nogama, tako da će crtež trajati duže.
- Pasta se nanosi posebnim drvenim štapićem ili konusom. Širina linije za crtanje zavisi od prečnika konusa.
- Ako nemate iskustva u primjeni mehendija, početnici mogu koristiti šablonu tako da su konture mehendija ujednačene.
- Nakon nanošenja dizajna, mora se potpuno osušiti. Nakon toga, gornji sloj se može pažljivo isprati vodom.
Kako primijeniti mehendi
Najimpresivniji i najsjajniji mehendi pojavljuje se na nogama ili dlanovima. Trebat će nekoliko sati da potamni. Kako biste osigurali da nevjerojatno umjetno remek-djelo u obliku originalnog i mističnog mehendija ugađa što je duže moguće, možete se pobrinuti za dizajn nanošenjem bademovog ulja.
Šetajući bilo kojom plažom na svijetu, možete upoznati mnoge ljepotice sa nevjerovatno suptilnim, elegantnim i originalnim dizajnom napravljenim u tehnici mehendi. Bilo koje područje je pogodno za slikanje, ali najimpresivniji i najneobičniji uzorci izgledaju na nogama ili dlanovima, naglašavajući istinski indijski stil.
U hinduizmu, mehendi uzorcima su pripisivane zaštitne, magične i seksualne funkcije, pa čak i pomoć u svim peripetijama ženske sudbine. Tajanstveni uzorci koji nose mistične čarolije sreće, sreće i ljepote.
Mehendi uopšte.
Upotreba kane kao boje za tkanine, kožu, kosu, nokte i oslikavanje tijela sastavni je dio kulture starih naroda Indije, Bliskog istoka, Sjeverne Afrike i Australije.
Promatrajući povijesni razvoj umjetnosti mehendija, opća simbolika slikanja kanom je jasna. Bilo koji crtež nema destruktivno značenje, već je usmjeren na:
-zaštita od urokljivih očiju i oštećenja
-uspjeh i sretno
-bogatstvo i prosperitet
- zdravlje i vitalnost.
Svi simboli potiču iz zrna(bija), koji je embrion bilo koje biljke.
Postoje jednostavni oblici kao npr linija(Reich) i ugao(kona) gdje se spajaju dvije ravne linije, odražavajući dualnost života.
Trougao(trikona) može biti usmjerena prema gore (purusa) kao simbol muške aktivnosti, personifikacija vatre i uzdizanja na nebo, ili prema dolje (prakriti) kao pasivni ženski simbol vode i milosti koja silazi sa neba.
Star simbolizira božanstvo i nadu.
šestokraka zvijezda(satkona) spaja muškarca i ženu u savršenoj harmoniji.
Šestougao unutar zvijezde(sadbhuja) je snažan oblik koji se odražava u prirodi, čak iu obrisima ćelija našeg tijela.
Petokraka zvijezda(Panchakona) uključuje pet elemenata: vatru, zemlju, vodu, vazduh i nebo.
Square(chatuskona) znači stabilnost, poštenje i zaklon,
dijamant(vajra) simbolizira prosvjetljenje.
Octagon(aakona) se sastoji od dva kvadrata koji se naslanjaju jedan na drugi i znači zaštitu.
Cross(bavari) - izvor, kao i kosmički simbol koji označava vezu između neba i zemlje. Ako se na njega postavi kvadrat (sarvatobhadra), to je hram sa vratima sa svih strana.
Svastika- jedan od najstarijih i najsloženijih simbola. Sama riječ znači "sve je u redu". U Indiji, svastika simbolizira kretanje, sreću i sreću, a često se koristi kao pečat na vrčevima sa svetom vodom.
Krug je univerzalni simbol integriteta, ali u Indiji ima i posebno značenje kruga života. Krug sa jezicima plamena simbolizira prakriti – „ono što se razvija, proizvodi i stvara.
U hinduizmu polumjesec je novorođeno dijete koje nastoji brzo rasti.
Ned- vrata Univerzuma, ulaz u svijet znanja i besmrtnosti.
Mandala- simbol prosvjetljenja, obično se prikazuje kao krug s kvadratima, trokutima i krugovima unutar. Sunce označava svevideće božanstvo i moć, a njegove zrake donose život našem svijetu.
Lotus ima mnogo simboličkih značenja uključujući blagodat zemlje, drvo života i ženski reproduktivni organ. Ovaj cvijet obično raste u močvarama, ali nekako ostaje čist i besprijekoran. Zato se smatra simbolom opstanka u najnepovoljnijim uslovima, a u indijskoj filozofiji decu uče da budu poput lotosa, jer se prljavo okruženje ne smatra izgovorom za loše ponašanje i mračnu dušu.
Mnogi ostalo cveće i voće koriste se kao simboli radosti i sreće. Cveće predstavlja krhkost detinjstva i novog života, a plodovi suštinu besmrtnosti.
I ruža i nezrelo voće manga(simbol nevinosti) se obično koristi u ukrasima za mladenke.
Vine- simbol privrženosti, jer poseže za svetlošću i potrebna joj je podrška.
Najčešći animalistički element ornamenta u Indiji je paun, koji se smatra ženinim pratiocem tokom odsustva muža, a ujedno je i simbol ljubavi i želje, jer se u Indiji paunovi pojavljuju tokom kišne sezone - doba strasti. Paunovi se često uključuju u svadbene dizajne kao simbol približavanja bračne noći.
Veoma popularan i druge ptice- labudovi (uspjeh) i papagaji (glasnici).
Indijski krastavac(tzv. turski pasulj, orijentalni krastavac, Allahova suza, buta, peisley - ukrasni ukras u obliku kapi).
- prvobitno je bio simbol plodnosti i, uprkos svom zajedničkom poreklu, krasio je regalije i odeću plemstva.
- po obliku ovaj simbol podsjeća na proklijali pasulj, jajnik, embrion. U Indiji vjeruju da je ovaj oblik jedan od simbola kretanja, razvoja i energije. Nije slučajno što ornament "krastavac" često krasi vjenčanicu indijske mladenke i jedan je od najpopularnijih elemenata vjenčanog mehendija.
- u Iranu se slika "orijentalnog krastavca" smatra željom za srećom i prosperitetom kod kuće.
- u Egiptu je "orijentalni krastavac" bio znak besmrtnosti.
- u Perziji, ovaj uzorak predstavlja plamen koji su Perzijanci idolizirali u antičko doba. Nije slučajno da je "buta" u obliku tri plamena (tri kapi) prisutna i na grbu Bakua - grada neugasivih svjetala na obali pobješnjelog mora. Mnogi izvori tvrde da je Baku dugo vremena, sve do pojave islama, bio duhovno središte jedne od najstarijih religija na svijetu - zoroastrizma, za koji je buta bila simbol života i vječnosti.
Buta ili drugačije - "turski krastavac" - element orijentalnog ornamenta. Ova ikona, koja se danas doživljava kao svojevrsni simbol Istoka, simbol je vatre. A sama riječ - "buta" na sanskrtu znači "vatra" (bute - puta-buta). Najlepsa stvar na svetu je zivot! Pogledajte pažljivije sliku BUTA - zar ne liči na kapljicu? Kap života
- U Pakistanu se indijski krastavac naziva "carrey", što na urdu znači "sjemenke manga".
Leptir Danas pokušavam da joj pripišem značenje lakomislenosti, ali leptir je u davna vremena bio simbol besmrtnosti, njegov životni ciklus je postao odličan primer za to: život (svetla gusenica), smrt (tamna krizalis), ponovno rođenje (slobodan let duše)
Tetovaža leptira označava simbol sofisticirane ljepote.
Jedno od značenja tetovaže leptira je sloboda.
Za neke narode, značenje tetovaže leptira je sreća.
TrešnjaŽeđ, želja i obilje. Tamna, živahna crvena trešnje je veoma poželjna boja za ženske usne. Zrela crvena trešnja simbolizira žensko obilje. Trešnja na granama simbol je čistoće i nevinosti. U Kini je drvo trešnje simbol sreće, proljeća (zbog ranog cvjetanja) i nevinosti; Vulva se naziva "proljetna trešnja".
Golub Mir, čistoća, ljubav, spokoj, nada. Hrišćanski simbol Duha Svetoga i čednosti. Par golubova je simbol seksualne harmonije. U Kini i Japanu golub je jedan od mnogih simbola dugovječnosti.
Delfin Spas, transformacija, brzina, snaga mora, ljubav
Hare Simbol plodnosti, želje, razmnožavanja, cikličkog ponovnog rađanja, agilnosti, brzine, budnosti i magične moći
Hijeroglifi Svaki hijeroglif ima svoje značenje, ali mala greška može promijeniti značenje hijeroglifa; da ne biste izgledali kao budala, napravite tetovaže prema jasnim skicama. Također zapamtite da se japanski i kineski znakovi razlikuju.
Clover prikazan kao amajlija koja donosi sreću i sreću osobi (zvijezde „krče put“ kroz djetelinu s četiri lista).
Cat Lukavstvo, sposobnost transformacije, vidovitost, inteligencija, pažnja, senzualna ljepota, ženski bijes, sloboda
Krila Brzina, pokretljivost, uspon, egzaltacija, snažna želja, superiornost, sloboda, inteligencija, inspiracija.
Lily Poistovjećuje se s kršćanskom religioznošću, čistoćom, nevinošću, ali i u starim tradicijama asocira na plodnost i erotsku ljubav zbog falusnog tučka i specifične arome.
Boja, veličina i broj lotosovih latica određuju njegovu simboliku.
Petolatica Lotos ima mnoga značenja: simbolizira pet čula i svjetove, rođenje, inicijaciju, brak, odmor od rada i smrt.
sedam latica lotosi znače sedam planeta.
Osam latica lotos je u Indiji doživljavan kao Srce Bića, u kojem Brahma boravi, i kao vidljiva manifestacija okultne aktivnosti.
Devet-latica lotos je simbol čovjeka, i dvanaestolatica- Univerzum i Bog.
Fox Simbol lukavosti i inteligencije u kombinaciji s ljutnjom, licemjerjem, porokom, prevarom.
Lotus Cvijet koji simbolizira plodnost, posebno u kulturi starog Egipta, Indije, Kine i Japana. Lotos je postao simbol rođenja i ponovnog rađanja, izvor kosmičkog života i bogovi tvorci svijeta ili bogovi sunca. Lotos može simbolizirati duhovni rast osobe i sposobnost duše da postigne božansko savršenstvo. Lotos također simbolizira ostvarenje unutarnjih sposobnosti osobe ili, u tantričkoj tradiciji i jogi, sposobnost korištenja toka energije koja teče kroz čakre.
Potkovica Uobičajena amajlija protiv vještica, vila, đavola, zlih duhova, amajlija za sreću, ali može biti i garancija sreće i otjerati đavola. Da bi potkovica zaštitila od vještičarenja, čarobnjaštva i demona, treba je nacrtati oštrim krajevima prema dolje. Kao amajlija za sreću, krajevi potkovice treba da budu na vrhu, kako se sreća koja dolazi ne bi izlila
Cveće Ove tetovaže su veoma pogodne za sve žene.Simbolizuje beskrajnu lepotu, romantiku, strast, lepotu i mladost, suncokret simbolizuje sjaj i šarm, tratinčica predstavlja lepotu i nevinost, ljiljan simbolizuje devičansku skromnost, lepotu i slatkoću
Školjka je simbol pobjede, zaštite od nevolja i nevolja. Sudoper se puni vodom, koja gasi vatru naše patnje.
Zastava znači udobnost i blagostanje u domu.
Riba - ljubavna želja.
Luk i strijela - prevazilaženje poteškoća, kao i sretan brak.
Bič (good) - samokontrola, samopoštovanje.
Žito - sreća i obilje u kući.
Kriva linija - uspjeh u karijeri, prevazilaženje poteškoća, sreća.
Kišobran je zaštita od kiše svjetskih nevolja.
Kočija je razvijen um, raznovrsno znanje.
Naušnica - muzički i poetski talenat, kreativni karakter.
Narukvica - uspeh u ljubavi.
Trozubac - kada je prikazan na ženi - Shakti, unutrašnja snaga, energija, takođe materinski princip povezan sa zemljom. Na čovjeku - Šiva, herojstvo, volja, odlučnost.
Takođe, trougao je zaštita od tri patnje (bolesti, brige i prirodne katastrofe).
-GUŠTAR: Božanska mudrost i sreća.
Martin je ptica selica, a njen povratak u proljeće označava nadu, plodnost i obnovu života. S obzirom da se nekada vjerovalo da lastavica zimuje u hibernaciji (prema raznim idejama - u blatu, pećinama, vodi), može simbolizirati uskrsnuće. Kao i većina ptica, lastavica takođe predstavlja svjetlost. Jato se doživljavalo kao sjeverne zvijezde koje vise iznad Drveta života.
Osim toga, prema legendi, lastavice hrane svoje piliće sokom od celandina, koji im daje vidnu oštrinu, pa su stoga postale simbol Božjeg prosvjetljenja. Prema narodnim vjerovanjima, lastavičje gnijezdo pod krovom kuće donosi sreću i sreću. Osim toga, lasta predstavlja nadu, dolazak proljeća i sreću. U Kini to znači smelost, opasnost, odanost, budući uspeh, povoljne promene.
U sumersko-semitskoj tradiciji lasta je simbol i izgled boginje Nine kao Velike Majke. Među Egipćanima, lastavice su posvećene Izidi kao Velikoj Majci.
Ali među svim kulturama ističe se zajedničko značenje koje se može smatrati ključnim i može se označiti jednom riječju: "porođaj"
hvatač snova je magični talisman Indijanaca Sjeverne Amerike koji štiti osobu od loših snova. Dreamcatcher je obruč od vrbe s mrežom ispletenom iznutra i perjem izvana. Takav talisman visi iznad glave osobe koja spava.
U stanju je da u svoju mrežu uhvati dobre snove i vizije i oživi ih u životu čovjeka, mijenjajući tako njegovu sudbinu i budućnost u dobrom smjeru, ispunjavajući ga energijom dobrote. A loši snovi i razne manifestacije zla prolaze kroz Hvatač snova, kroz njegovu centralnu rupu bez zaustavljanja i napuštaju čovjekov život zauvijek.
Objašnjenja za prirodu akcije hvatača snova su dvostruka i, štaviše, dijametralno suprotna. Prema jednoj verziji, čvrsto tkana mreža sprječava da loši snovi uđu u svijest osobe, jer negativna energija nije ciljana i previše je raspršena. Zbog toga se loši snovi zapliću u gustu mrežu hvatača snova i isparavaju s prvim zracima svjetlosti, dok je pozitivna energija jasno usmjerena na osobu i usmjerena je uskom snopu, pa lako prodire u svijest osobe kroz mali krug u središtu mreže hvatača snova. Druga verzija kaže da sve loše prolazi kroz centralnu rupu hvatača snova bez zaustavljanja, a sve dobro i dobro se hvata u mrežu hvatača snova i uz perje vezano za dno amajlije spušta se do osobe koja spava. ispod amajlije koja se nalazi iznad kreveta. Nije moguće razumjeti koje je od ovih vjerovanja istinito. Vjerovatno je istina, kao i uvijek, negdje na sredini.
Kokopelli- ovo je indijski bog plodnosti, bjesomučni duh zabave i nestašluka, simbol plesa ludih tokova seksualne energije, tema je za rad mnogih umjetnika, vjeruje se da primjena njegove slike na tijelo u oblik tetovaže pruža vrlo buran život, pun avantura i nezaboravnih putovanja, daje neiscrpnu energiju i može se smiriti samo balansirajućim znakom orla, koji se ili tetovira ili nosi kao ukras - narukvica, minđuše.
Ovo božanstvo se obično prikazuje kao pogrbljeni svirač koji svira flautu. Štuju ga mnoga indijanska plemena na jugoistoku Sjedinjenih Država. Kao i većina božanstava plodnosti, Kokopeli je zaštitnik i rađanja i poljoprivrede. Povrh svega, on je varalica (odnosno, na sve moguće načine krši utvrđene zakone i sasvim je zadovoljan time).
Sova ili Eagle Owl Ovo je vrlo dvosmislen simbol u mitologiji starih ljudi. To je ptica mudrosti, ali i tame i smrti. Kao atribut boginje Atene, sova simbolizira mudrost i znanje. Sove imaju sposobnost da vide noću, da vide sve oko sebe, ne mičući se sa svog mesta, već samo okrećući glavu, imaju mudar, prodoran pogled. Tihi noćni let, blistave oči i jezivi vriskovi utjecali su na to da je sova povezana sa smrću i okultnim moćima. Smatrana je pticom smrti u starom Egiptu, Indiji, Centralnoj i Sjevernoj Americi, Kini i Japanu. Kao noćna ptica, sova je simbol tuge, nostalgije i usamljenosti.
Osim toga, ona personificira pustoš i nesreću, tamu, noć, kišu. U mnogim tradicijama, sove nose prijetnju i proriču katastrofu. Vještice, čarobnjaci i zli duhovi mogu se pretvoriti u sove. Pripisuje joj se dar proroštva, vjerovatno zbog njene sposobnosti da vidi u mraku.
Sova je nekada bila simbol sposobnosti da se ne plaši mraka, odnosno da se znaju tajne koje su obično skrivene smrtnicima. Ali s vremenom, u kasnoj antici i srednjem vijeku, praznovjerje je dalo sovi demonsko značenje. Trenutno je amblem uvida i knjižne erudicije.
U egipatskom hijeroglifskom sistemu, sova simbolizira smrt, noć, hladnoću i pasivnost. Ona pripada carstvu noćnog sunca, spušta se iza horizonta i prelazi preko jezera ili mora tame.
U hinduizmu, ovo je amblem Yame, gospodara kraljevstva mrtvih. U Indiji je sova bila cijenjena kao zaštitnica noći i glasnik podzemnog svijeta, pozvana da prati duše u kraljevstvo mrtvih. Osim toga, sova služi kao brdo božice Durge, žene Šive u jednoj od njenih strašnih inkarnacija.
U Kini je sova pripadala principu "jang" i smatrana je amblemom "žutog pretka", kulturnog heroja Huang Dija. Povezivala se sa munjom i grmljavinom, letnjim solsticijem. S druge strane, povezivala se sa okrutnošću, zlom, zločinom, smrću i nezahvalnom djecom. Sova je posvećena kovačima; u davna vremena bila je zaštitnica vremena kada su kovači kovali mačeve i magična ogledala.
Za Indijance Sjeverne Amerike, sova je simbolizirala mudrost i proročanstvo; vjerovalo se da može priskočiti u pomoć. Kao zaštita služilo je perje sova u oglavlju.
U starom Meksiku, boginja kiše bila je poštovana u obliku svete sove. Kod Asteka i Maja, sova je simbolizirala određeno demonsko noćno stvorenje, zle predznake i bila je atribut boga podzemlja, glasnika smrti ili vodiča duša na drugom svijetu.
U Peruu postoje slike žrtvenog noža u obliku polumjeseca, na kojem možete vidjeti božanstvo s kljunom sove ili sove. Dakle, simbol sove ili sove orao povezan je sa smrću i žrtvom.
U grčko-rimskoj tradiciji, sova je simbolizirala mudrost i bila je pratilac i atribut božice Atene (Minerve). Atenina sova je noćna ptica, ptica tame i šume. Sova se nalazi kao atribut alegorijskih figura noći i sna. Jedna od moira povezana je sa sovom - Atroposom („neizbežna“), koja prekida nit života.
Mudra sova iz evropskih bajki i basni, i sova koja sedi na hrpi knjiga, simbolična slika mudrosti, potiču iz atinske tradicije.
U kršćanstvu, sova je simbolizirala sile tame, pustoši, samoće, tuge i loših vijesti. Krik sove je "pjesma smrti". Kao noćno i općenito misteriozno stvorenje, sova je postala simbol zlih duhova i vještičarenja. Osim toga, sova simbolizira usamljenost i pojavljuje se u scenama koje prikazuju pustinjake koji se mole. Međutim, od davnina se vjerovalo da je sova obdarena mudrošću, te je u tom svojstvu prisutna na slikama sv. Jerome. Sova ima i drugo značenje, u kojem djeluje kao atribut Krista, koji se žrtvovao za dobro čovječanstva. Ovo objašnjava prisustvo sove u scenama raspeća.
U judaizmu je ženski noćni demon Lilit (zli duh) prikazan u društvu sove.
U Slovena je sova pripadala grupi nečistih ptica i bila je obdarena demonskim svojstvima. Prema legendama, pojava sove u blizini kuće nagovještavala je smrt ili požar. U bračnoj simbolici ona djeluje kao simbol udovica
Inćun vrlo popularan među raznim amajlijama za odvraćanje uroka. Ova amajlija simbolizira blagoslov, snagu i moć, te se stoga smatra moćnim talismanom protiv zlog oka.
Hamsa je dobio ime "Ruka Fatime" po jedinoj kćeri proroka Muhameda, čije se ime vezuje za mnoga čuda. Kažu da je jednog dana Fatima kuhala hranu na vatri, miješajući je kašikom, u to vrijeme Aliin muž je u kuću doveo novu ženu. Fatima je, slomljena srca, od iznenađenja ispustila kašiku, ali je nastavila da meša hranu rukom ne osećajući bol. Od tada je Fatimina ruka postala simbol strpljenja i vjere.
Često su u središtu ove amajlije postavljeni drugi simboli koji također štite od zlog oka - slika ribe, oka ili Davidove zvijezde. Muslimani vjeruju da plava boja štiti i od uroka, pa se najčešće Hamse prave od ove boje ili ukrašavaju poludragim kamenjem raznih nijansi, od plave do tirkizne. U judaizmu, amajlija Ruka Miriam često je ukrašena molitvama za zaštitu, kao što je Birkat HaBayt (blagoslov doma) ili Tefilat HaDerech (molitva putnika).
Žene posebno vole ovu amajliju. U Turskoj se vjeruje da Fatimina ruka na ogrlici donosi ženama sreću, obilje i strpljenje.
Ova amajlija je takođe popularna među Jevrejima. Ovi ljudi vjeruju da pet prstiju Hamsa amajlije uvijek podsjećaju osobu da koristi svojih pet čula kako bi slavila Boga.
Na istoku žene najčešće nose Hamsa amajliju na ogrlici, a u Rusiji se koristi kao ukrasni element u domovima, na vratima, privjescima za ključeve; Hamsa posebno brzo stječe popularnost kao amajlija u dječjim kolicima.
Kornjača predstavlja...
1 voda, 2 Mjesec, 3 Majka Zemlja, 4 početak stvaranja, 5 vrijeme, besmrtnost, 6 plodnost, 7 razmnožavanje.
Kornjača se često prikazuje kako čuva mir. Početak stvaranja je povezan s njim i smatra se da podržava cijeli svijet. Ona podupire zemlju, a njene četiri noge su na četiri kraja zemlje. Kod Indijanaca kornjača je Kasyara, sjeverna zvijezda, prvo živo biće, praotac. Avatar Višnua Čuvara. Donji dio školjke simbol je zemaljskog svijeta, gornji - nebeskog. Kornjača podržava slona na čijim leđima počiva svijet, dok je slon oličenje muškog principa, a kornjača ženskog; zajedno simboliziraju dva generativna principa. Za Japance, ona podržava utočišta besmrtnika i Svjetsku planinu i znači dugovječnost, sreću i podršku.
U Indiji je posebno naglašena inherentna simbolika stabilnosti kornjače, koja je izražena u ideji da slojevi drže svijet na ogromnoj kosmičkoj kornjači. S druge strane, vjeruje se da kosmičko drvo raste iz leđa kornjače, inkarnacije boga čuvara Višnua.
Među Tuvancima, gospodar donjeg svijeta smatran je grabežljivom, lijenom i sjedilačkom životinjom na četiri noge - Melkhi, koji je živio u samom središtu podzemnog oceana, okružen ribama i morskim životinjama. Imao je ogromnu snagu i držao je zemlju na leđima. Na činjenicu da se radi o kosmičkoj kornjači ukazuje i ime ovog fantastičnog stvorenja: "melkhi" na jezicima mongolske grupe znači "kornjača".
Prema vijetnamskoj viziji, stvaranje svijeta je bilo ovako: „...Manjushri je izašao iz utrobe Kornjače, uzeo svoj izgled, ustao i ispalio strijelu u nju. Ubijena životinja je potonula na dno, formirajući podnožje zemlje...”
Među tajlandskim narodima: kornjača je obalna životinja: živi i u vodi i na kopnu. Obala - granica zemlje i vode - dugo se povezivala sa vratima vilinskog kraljevstva, a kornjača se ponekad pojavljuje kao čuvar ovih kapija. Vijetnamcima je bog mora bio predstavljen i u obliku džinovske kornjače. Kornjača je također bila povezana s bogom mora u kineskoj i japanskoj mitologiji.
U Nigeriji se kornjača smatrala simbolom ženskih genitalnih organa i ženske seksualnosti. Indijanci su kornjaču povezivali sa lunarnim i menstrualnim ciklusom, kao i sa snagom ženskog pola. Oklop nekih kornjača sastoji se od trinaest ploča, a lunarna godina se sastoji od trinaest lunarnih ciklusa. Mnogi sugeriraju da je na toj osnovi nastala simbolička veza između mjeseca i kornjače. Kornjača je simbol velike pramajke svijeta.
Među Kinezima, kornjača je jedno od četiri duhovno nadarena stvorenja zajedno sa zmajem, feniksom i qilinom; simbolizira vodeni element, jin, zimu, sjeverne regije, crnu boju iskonskog haosa. Kornjaču zovu Crni ratnik - simbol snage, izdržljivosti i dugovječnosti. Zastavu sa zmajem i kornjačom nosili su vojnici carske vojske kao simbol neuništivosti, jer oba bića, boreći se međusobno, ostaju živa: zmaj ne može zdrobiti kornjaču, niti do zmaja. Kornjača se često prikazuje sa ždralom kao simbolom dugovječnosti.
Za kršćane to znači pristojnost žene u braku, koja živi sama u kućama kao kornjača u oklopu. U ranokršćanskoj umjetnosti simbolizirao je zlo, za razliku od pijetla kao simbola budnosti.
Kod Grka-Rimljana to znači ženski princip, plodnost voda; atribut Afrodite (Venera), koja je izašla iz morskih voda; amblem Hermesa (Merkur). Među narodima Meksika, ovo je Velika Majka u njenoj strašnoj manifestaciji.
Sumerani su posvećeni Ea-Oannesu kao gospodaru velikih dubina.
Za taoiste, simbolizira Veliku trijadu ili kosmos u cijelosti sa kupolom neba (kupolasti gornji oklop), srednjom zemljom i čovjekom posrednikom (tijelo kornjače) i vodama (donji oklop ).
Potpuno otvoren lotosov cvijet prikazan kao geometrijska rozeta sa sedam, osam ili deset zrakastih latica. Ovo je „točak neprekidnog postojanja“ i, istovremeno, „zdela, vodeni simbol ženskog principa prirode.
Buda je takođe često prikazan kako sjedi na potpuno otvorenom cvijetu lotosa, simbolizirajući potpuni razvoj duše i duha. Uostalom, lotos ima još jedno „tumačenje“: rizom biljke, uronjen u mulj, simbolizira materiju, stabljika koja se proteže kroz vode do slobode je duša, a cvijet koji ne dodiruje vodu, a još manje Zemlja i uvek prati sunce, je duh. Zato otvoreni cvijet simbolizira potpuno samootkrivanje, nirvanu. Indijci su na sličan način zamišljali i Višnuov i Budin raj: to su bašte u kojima u rezervoarima cvetaju lotosi različitih boja: beli, plavi, crveni i još mnogo toga.
U mitologiji starog Egipta, tokom stvaranja svijeta na početku vremena, Lotos procvjeta iz zaborava u iskonskim Vodama, otvarajući svoje latice i rađajući solarnog boga RA. Egipatski bogovi - Osiris, Izida, Neftida - sjedili su na prijestolju napravljenom od lotosovog cvijeta. Simbol najveće moći egipatskih faraona napravljen je u obliku lotosa na dugoj stabljici.
U Egiptu i Babilonu puževi smatrani su simbolom vječnosti i plodnosti. U islamu je simbol sumnje. A za budiste, puževa školjka je vrijeme zamrznuto na tijelu živog bića, a sam puž je personificirano strpljenje. Kao stvorenje koje se pojavljuje i skriva, puž je lunarne prirode. Njena školjka je prirodni simbol lavirinta, spirale i podzemne pećine. Morski puž (koji daje ljubičastu boju) simbolizira androgina, jer kombinuje dualističke principe vatre i vode. Osim toga, puž predstavlja sporost i sladostrasnost, odnosno blaženstvo.
U srednjovekovnoj Evropi hrišćani (istakli su se kao i uvek) izgledali su kao oličenje greha i lenjosti, jer su rođeni iz prljavštine i hranili se njome, a kasnije u doba protestantizma postali su izraz skromnosti (ja nosim sve imam sa sobom").
Zmija je jedan od najvažnijih drevnih simbola, koji zadivljujuće kombinira ogroman broj kontradiktornih značenja.
U mitologiji, zmija se može pojaviti kao simbol zaštite i zaštite. U mnogim mitovima i bajkama zmije, najčešće kobre, čuvaju pećine s bezbrojnim blagom. Ovaj zaplet je povezan s nekim drevnim vjerovanjima. Jedna od njih kaže da se u glavi zmije rađa dragi kamen, koji joj omogućava da živi oko hiljadu godina. Prema drugoj legendi, drago kamenje nije ništa drugo do kapljice smrznute zmijske pljuvačke.
Indijska naga, kobra, koja čuva rasute blistavih dragulja, simbolizira očuvanje duhovnih vrijednosti. Hindusi i Kinezi su vjerovali da zmijski čuvar ubija samo grešne tragače za lakom zaradom, te da velikodušno nagrađuje vrle ljude za njihovu čistoću duše i nesebičnost.
Sposobnost zmije da odbaci staru kožu učinila ju je simbolom podmlađivanja i dugovječnosti, a ljekovita svojstva zmijskog otrova učinila su je modernim amblemom medicine.
U religijama mnogih naroda Azije, Afrike i Amerike, zmija djeluje kao totemska životinja. Zulusi su vjerovali da su njihovi davno umrli preci oličeni u zmijama. Crna plemena južne i zapadne Afrike odala su posebno poštovanje divovskim pitonima.
U davna vremena pored ljudi su živjeli sveti gmizavci - vjerovalo se da to osigurava bogatstvo i prosperitet domu.
Kao i obično, niko ne očekuje čast od hrišćanstva... kao i mnoge druge, zmije su pale u nemilost. U kršćanstvu, zmija je simbol zla, grijeha, iskušenja i đavolske prevare.
U hinduističkoj i budističkoj ikonografiji, svete kobre - nage - su simbol zaštite. Obično štite mir bogova koji počivaju: Višnu je prikazan kako zavaljen u prstenu svete kobre, a Buda sjedi u sjeni fantastične kobre, koja je nad njim otvorila svojih sedam kapulja.
Ganesha je najomiljeniji bog u hinduizmu, kojeg obožavaju svi hindusi, bez obzira na pripadnost kultu i kasti. Ovaj izuzetno prijateljski i dobroćudni bog takođe ima izuzetnu hrabrost. Njegov lik postavljen je iznad ulaza u hramove i stambene objekte - radi zaštite od svih vrsta upada, sa strane puta i na raskrsnicama - radi pružanja pomoći onima na putu.
“Gospodin Počeo” – zovu ga Indijci i uvijek mu se obraćaju kada započinju bilo kakav posao – od posla do putovanja, izgradnje kuće ili rađanja djeteta. Posebno je važno zatražiti podršku Ganesha prije vjenčanja ili Nove godine. Ganesha je i "Gospodar prepreka" (Vighnesha) - on će ih ukloniti sa puta onoga koga štiti i stvara ih na putu onoga na koga je ljut. Kao i svaki bog, Ganesha ima svog konja - miša. Miš i slon se, kao što znate, ne slažu u prirodi: i to samo naglašava da Ganesha pomiruje sve suprotnosti.
Ganešini atributi se smatraju sjekirom koja odsječe lažno učenje, slonovom mamom - logikom koja uništava iluziju, lotosom - duhovnom savršenstvom, brojanicom - najvišeg znanja i zdjelom slatkiša - Ganesha ima užasne sladokusce. . Ponekad Ganeši nedostaje jedna kljova - i tada se zove Ekadanta. Prema legendi, Ganesha je bio sekretar velikog Vyase i odlomio mu je kljovu kako bi njome zapisao Mahabharatu. Stoga se Ganesha smatra bogom mudrosti i zaštitnikom svih koji koriste olovku: naučnika, pisaca, novinara, umjetnika.
Ganesha
(Ganeça - gospodar hordi), ili Ganapati - indijski bog, gospodar Gane ili horde nižih božanstava (poput kolačića) koji čine Šivinu pratnju. G. pripada kasnijim božanstvima koja su nastala već u eri nakon stvaranja Rig Vede (indijski srednji vijek). Njegov otac je Šiva, a majka Šivina žena Parvati. Ovo je bog mudrosti, zaštitnik nauka i otklanjač prepreka. Prikazan je kao nizak, debeo muškarac, žute puti, sa istaknutim trbuhom, četiri ruke i glavom slona sa jednom kljom. Hramovi G. su veoma brojni u Dekanu. Postoje mnoge legende o njegovoj slonskoj glavi, koje su detaljno ispričane u Puranama. Teško da može poslužiti kao amblem mudrosti, čiji je on bog - Hindusi općenito smatraju slona glupom životinjom, a izraz "glup kao slon" smatra se vrlo uvredljivim. Gubitak jednog očnjaka kod G. takođe objašnjava legenda. G. se još uvijek visoko cijeni u Indiji: početku svakog zadatka ili aktivnosti prethodi molitva G.; svako poslovno pismo ili knjiga takođe počinje pozivom na njega. Trgovci postavljaju njegovu sliku iznad svojih radnji, a svaki grad ima kapiju posvećenu njemu. U Benaresu postoji 200 hramova G., a sekta Ganapatya (vidi ovu riječ) tamo ima brojne pristaše.
Elephant
- simbol moći, inteligencije, dostojanstva i moći. Slonovi su bili konji kraljeva, generala i plemića u Indiji i vjeruje se da slon ima kvalitete koje bi trebao imati idealan vladar. Hindusi vjeruju da sam gromovnik Indra sjedi na slonu Airavati.
Simbol obilja, žetve, plodnosti - na kraju krajeva, vlasnik slona, bog Indra, šalje blagotvorne kiše na zemlju.
Simbol mudrosti, predviđanja i osjećaja za proporciju. Nije uzalud dobri Ganeša, zaštitnik filozofije i bog mudrosti i nevinosti, prikazan sa glavom slona.
Simbol slave, pobjede nad smrću i vojničke hrabrosti. Grci i Rimljani su dugo vremena smatrali da je slon isto mitsko stvorenje kao, na primjer, zmaj. I tek tokom agresivnih kampanja Aleksandra Velikog naišli su na ove životinje, iskusili njihovu snagu. Od tada su svoju sliku počeli povezivati s vojnom hrabrošću i povezivati ih s bogom Merkurom.
Simbol dugovječnosti i besmrtnosti, jer slonovi žive jako dugo.
Simbol sveobuhvatne ljubaznosti i milosti Bude. Legenda kaže da je kraljica Maja imala san u kojem joj je beli slon svojim kljovama probio bok - tako je kraljica shvatila da će postati majka budućeg Bude, a beli slon je postao vahana, tj. životinja - nosilac njegovih božanskih kvaliteta.
Simbol sreće - u Kini. Tamo se izraz "jahati slona" u izgovoru podudara sa riječju "sreća". Slon se poštuje kao životinja koja donosi sreću, blagostanje i ljubav.
Slon koji hoda po užetu je slika koja otkriva slonovu spremnost, uprkos svoj svojoj snazi, da bude pokoran i miran; naučite sve radnje i izvršite volju vlasnika.
Umjetnost ukrašavanja kanom svakim danom postaje sve popularnija. Nanose se na sve dijelove tijela, ali najčešće se prikazuju na rukama. Izgleda lijepo i primamljivo, ali malo ljudi misli da drevna kultura koja datira više od 5.000 godina ne može biti besmislena. Mehendi ima objašnjenje za svaki simbol i dizajn.
Oštri uglovi za aktivnu zaštitu
Popularno je nekoliko tipova figura koje su u kulturu došle iz afričkog pravca. Prepoznati su kao moćne amajlije protiv zlih duhova.
Šta mislim pod "šiljastim" dizajnom u mehendiju:
| Forma | Karakteristično |
| Star | Nada, božanstvo. Pet uglova - elementi Šest krajeva - harmonija između žena i muškaraca. Kakvu ulogu igra simbolika šesterokuta u centru mehndi? Ovo je snažna figura koju imaju mnoga prirodna tijela. |
| Trougao | Želja da uvek ostvarujete svoje ciljeve. Odozgo prema dolje (žensko) – naklonost Neba, znak vode; vrh vrh (muški) - vatra. Preplitanje dvije konfiguracije je Ying-Yang simbol. Kombinacija nekoliko trokuta je zaštita od zlih sila, njihove negativnosti i nevolja. |
| Cross | Slični simboli u kani izražavaju vezu između neba i zemlje. |
| Square | Štiti, govori o poštenju i stabilnosti. |
| Rhombus | Senzualnost vlasnika, uticaj emocija. |
Na drugom mjestu po važnosti u umjetnosti crtanja tetovaža kanom su okrugle slike, koje su oličenje integriteta, ravnoteže, ljudskog savršenstva, potpunosti. Osim toga, ovo je zastava vječnosti, beskonačnosti, jedinstva. Jednom od reinkarnacija okruglog mehendija smatra se mandala. Ponekad se naziva lopta, teritorija, prsten, krug, država, točak, društvo, zbirka, sfera, regija, orbita, totalitet, disk. Za Bude je ovo svijet spasenja.
U drevnoj istoriji, mandala je ilustrovala Mjesec - žensku prirodu, nestalnost i Sunce - muško utjelovljenje. Ako govorimo o modernom konceptu, onda je ovo složena interpretacija modela svemira.
Šta znače glavni mehndi dizajni?
Gledajući tetovaže od kane koje su kreirali vješti umjetnici, želite shvatiti svu misteriju njihovih uzoraka i uroniti u misterioznu istočnjačku kulturu. Sve ovdje ima duboko filozofsko značenje.
Značenje u mehendi znaka lotosa je ženska materica, pečat stvaralačke moći, porijeklo života, slave, prosperiteta, duhovnosti, besmrtnosti, dugovječnosti, plodnosti, čistoće. Ovo je slika nastajanja svijeta iz praznine ili na primarnim vodama. Cvjetajući pri izlasku i skrivajući se pri zalasku, on je oduvijek bio personifikacija Sunca. U Indiji se uvijek odnosi na ženski reproduktivni organ.
Elephant. U antičkom svijetu ove životinje su služile kraljevskoj porodici, plemićima i generalima, a vjerovalo se da su njihova inteligencija i karakter idealni za vladara zemlje. Šta ovaj znak znači u mandi? U ovom slučaju, tetovaža kanom je dostojanstvo, moć, moć. On je, poput lotosa, oličenje plodnosti, obilja i mudrosti. U Grčkoj i Rimu, dugi niz stoljeća slon se smatrao mitom, sve dok trupe Aleksandra Velikog nisu osjetile njegovu snagu i moć. Od tada je postao simbol vojne hrabrosti i slave.
U Kini se veruje da donosi sreću, sreću porodici i ljubav.
Paunovi i njihovo perje. Neverovatna ptica izjednačava lepotu sa gracioznošću. Tetovaža kane sa svojom slikom može prenijeti značenje romantike, kraljevstva i ljepote vlasnika. Pero – saosećanje, snaga, sreća, slava i veličina.
Sova. Oznaka dizajna s ovom pticom u mehendiju ima zanimljivo značenje. U moderno doba to je znak mudrosti, ali je hiljadama godina ostao njihov simbol vladajuće klase. To su mogli primijeniti samo utjecajni i moćni pojedinci.
Fatimska palma. Crtež, kao i lotos, ima žensko porijeklo. Ovo je oličenje čednosti i ideal ženstvenosti. Štiti osobu od zlih sila, pomaže da se sakrije od zlog oka, daje prosperitet, jedinstvo sa voljenima i neprijateljima, daje moć i plemenitost. Objašnjenje obrasca mehndi može biti sljedeće - strpljenje i vjera. Često se ova ženka izvlači za sreću.
Riba. Tetovaže kanom u ovom stilu imaju različita objašnjenja. Ponekad se tumači kao veza sa plodnošću, životvornom snagom vode. Možda kao mehndi za jaku ljubav. U Indiji i Kini to je znak apsolutne slobode. U kršćanskoj vjeri simbol je čistoće, vjere i Djevice Marije. Bude vjeruju da označavanjem sebe ovim mehendi dizajnom na ruci ili bilo gdje drugdje možete postići prosvjetljenje.
Krastavac. Poput lotosa, oduvijek je simbolizirao plodnost. Tetovaža kanom u ovom stilu ima oblik u obliku kapljice, izduženi krug. Najpopularniji svadbeni mehndi sa bogatim značenjem je razvoj, prosperitet, kretanje, energija i sreća u domu.
Spirale su posebni drevni uzorci u kani. Pomažu u otvaranju čakri, zbog čega se često mogu vidjeti na rukama jogija u položaju lotosa. Ovo je ljudska živa energija.
Značenje šara postavljenih na različite dijelove tijela
U umjetnosti ukrašavanja kanom ne samo da vrsta tetovaže ima značenje, već je važno i gdje je nacrtana. Već smo proučili glavne simbole mehendija i njihovo sakramentalno značenje, sada je vrijeme da pređemo na novu fazu u poznavanju istočnjačke kulture.
Gdje su postavljeni crteži?
- Grudi su želja osobe da uspostavi vlastita pravila, izazov općim normama. Ako govorimo o mehendiju na grudima djevojke, onda je ovo prilično efikasan način da se naglasi seksualnost.
- S desne strane - govori o želji da se izrazi svoje misli i ideje o životu. Unutar vlasnika vlada samopouzdanje, odlučnost, čvrstina i potpuni nedostatak fleksibilnosti. Ovdje često možete vidjeti znak mehndi kruga.
- Vrat - neodoljiva želja da postanete značajna osoba u društvu. Vlasnik mehendija na vratu možda neće kontrolirati otkrivanje svojih unutarnjih sposobnosti i izgleda emotivno. Kada se odlučite za tetovažu kane na ovom mjestu, morate jasno znati njihov učinak na vlasnika. Uzorak u stilu lotosa nije prikladan.
- Trbuh – ovdje je bolje postaviti simbole materijalnih težnji i interesa. Mehendi na stomaku može biti što je moguće raznovrsniji, a slika će zavisiti samo od vaših želja.
- Stražnjica su slike koje u mehendiju ukazuju na prepoznavanje izvanrednih sposobnosti i vodstva od strane drugih.
- Kada nanosite mehndi na lijevu ruku, morate biti svjesni šta slike znače, jer postoji rizik od pogrešnog pozicioniranja važnih slika. Slike na ovom mjestu utiču na donošenje odluka. Možete odabrati lotosa ili slona.
- Leđa – mehendi na leđima je najbolje mjesto za demonstriranje dominacije i potencijala. Krug će, na primjer, pomoći da pokažete vaše savršenstvo i povezanost s Bogom.
INDIAN CUCUMBER
(tzv. turski pasulj, orijentalni krastavac, Allahova suza, buta, peisley - ukrasni ukras u obliku kapi).
- prvobitno je bio simbol plodnosti i, uprkos svom zajedničkom poreklu, krasio je regalije i odeću plemstva.
- po obliku ovaj simbol podsjeća na proklijali pasulj, jajnik, embrion. U Indiji vjeruju da je ovaj oblik jedan od simbola kretanja, razvoja i energije. Nije slučajno što ornament "krastavac" često krasi vjenčanicu indijske mladenke i jedan je od najpopularnijih elemenata vjenčanog mehendija.
- u Iranu se slika "orijentalnog krastavca" smatra željom za srećom i prosperitetom kod kuće.
- u Egiptu je "orijentalni krastavac" bio znak besmrtnosti.
- u Perziji, ovaj uzorak predstavlja plamen koji su Perzijanci idolizirali u antičko doba. Nije slučajno da je "buta" u obliku tri plamena (tri kapi) prisutna i na grbu Bakua - grada neugasivih svjetala na obali pobješnjelog mora. Mnogi izvori tvrde da je Baku dugo vremena, sve do pojave islama, bio duhovno središte jedne od najstarijih religija na svijetu - zoroastrizma, za koji je buta bila simbol života i vječnosti.
- U Pakistanu se indijski krastavac naziva "carrey", što na urdu znači "sjemenke manga".
Inače, Indija se spori sa Persijom za pravo da se smatra rodnim mjestom ovog simbola. I dobio je svoje evropsko ime "paisley" jer je škotski grad Paisley postao glavni centar za proizvodnju tkanina s takvim uzorcima u zapadnoj Europi.
KO JE BOLJE NACRTATI INDIJSKI KRASTAVAC?
Naravno, za devojke koje se udaju ili sanjaju o tome! Međutim, ovaj simbol je pogodan i za muški mehendi - na kraju krajeva, lakonski je i smislen! Nacrtajte "krastavce" jednostavno kao znak želje za srećom - na sreću, ovaj simbol se lako utkaje u gotovo svaki mehendi uzorak.
OM ॐ
- u hinduističkoj i vedskoj tradiciji - sveti zvuk, originalna mantra koja je stvorila svemir. Ovo je slika Božjeg disanja i ujedno izraz kosmičkog ritma.
- tri zakrivljene linije koje crtaju “om” simboliziraju primordijalnu energiju Adi Shakti, koja se podijelila u tri oblika (kreacija-održavanje-destrukcija) za stvaranje svih stvari.
- ove tri linije takođe simboliziraju tri stanja svijesti - san, san i stvarnost; tri puta u danu i tri ljudske sposobnosti: želja, znanje i akcija.
- ovo je simbol božanske ljubavi, koja sve vodi, sve prožima, organizuje i usavršava sve na ovom svijetu.
- najpoznatija i najmističnija mantra na svijetu, gotovo svi sveti tekstovi Indije počinju i završavaju ovim zvukom.
KO TREBA NACRTATI "OM"?
Ovaj simbol je toliko smislen i pun da je pogodan za lakonski „muški“ mehendi. Nacrtajte simbol "Om" za one koji žele da shvate suštinu života; koji traži harmoniju između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, između želje, akcije i znanja. Upletite "om" u druge mehendi znakove - započnite ili završite sliku ovim simbolom, kao da sve dovodite u jedan nazivnik, na energiju iz koje je sve došlo i kojoj će se sve vratiti.
LOTUS
- ključna simbolična biljka u zemljama Istoka, što je dijelom i zbog bioloških karakteristika ovog cvijeta: raste u vodi, ne hrani se zemaljskim sokovima. Stoga je lotos postao simbol čistoće i otpornosti na iskušenja zemaljskog svijeta. Lotos je čistoća i svetost, koja ne zavisi od ovozemaljskog, pod zaštitom Boga.
- simbol plodnosti, zdravlja i duhovnosti, čistoće i večnog života. Dugo se povezivalo sa simbolom ženske materice, u kojoj se rađa život. Motiv božanstva koje sjedi u lotosu ili je rođen iz lotosa uobičajen je u mnogim religijama.
- simbol vode, oličenje njene stvaralačke i životvorne moći kod Hindusa, simbol produhovljenja materije.
- simbol kosmosa, ideja univerzalnog principa svemira, prema kojem se razvijaju sva živa bića.
KO BI TREBAO DA IZVUČI LOTUS?
Nacrtajte lotose za one koji su čisti i nevini ili koji žele da povrate ove kvalitete. Nacrtajte ih za mladenke i one koje već nose dijete pod srcem. Nacrtajte lotos za one koji žele unijeti smisao u život i umorni su od materijalizma.
SPIRALA
- princip spirale se često nalazi u prirodi - to su galaksije, vrtlozi i tornada, školjke mekušaca, molekuli DNK. Ovo je simbol koji je široko rasprostranjen od zore čovječanstva.
- ovo je simbol samospoznaje, unutrašnjeg putovanja i uranjanja, jer ako ne poznajemo sebe, onda se ne možemo nadati da ćemo upoznati svijet oko sebe.
- poput kruga, spirala je povezana sa slikom beskonačnosti i utjelovljuje ideje razvoja i kontinuiteta kosmičkih ritmova.
- ovo je shematska slika evolucije svemira, model različitih fizičkih procesa
- slika lavirinta u kojem centar simbolizira sjeme duhovnog života, njegovo značenje. Drugim riječima, govorimo o drugom rođenju, inicijaciji čovjeka.
- spirala je slika Kundalini energije, koja je u svakoj osobi u namotanom stanju (Kundalini je sa sanskrita prevedena kao "smotana", "smotana") i može se probuditi. Buđenjem, Kundalini objedinjuje sve čakre osobe i daje mu jogu, tj. "jedinjenje" sa energijom koja je stvorila ceo svet. Ovo je živa energija, transformirajuća, iscjeljujuća sila dizajnirana da pomogne osobi da postigne svoju sudbinu. Njeno buđenje je veliki blagoslov.
- spirala je povezana i sa predenjem i pletenjem mreže života od strane Boginje Majke, koja upravlja sudbinama i plete velove iluzija...
KO JE BOLJE NACRTATI SPIRALU?
Ovaj simbol se nalazi u istoriji gotovo svih kultura i ima beskonačan broj tumačenja. Stoga, možete staviti svoje značenje i svoju energiju u svoju spiralu, što smatrate neophodnim u ovoj fazi svog života.)))
PAUN
- simbol različitosti, životne radosti, lepote i dugovečnosti - motiv boga Krišne koji pleše sa paunovima odražava život kao praznik i divljenje svemu što je lepo.
- simbol plemenitosti, moći i slave - dobio je takve asocijacije zahvaljujući svom raskošnom repu. U Indiji i Vizantiji je bila cijenjena kao kraljevska ptica.
- paun je životinja boga kreatora Brahme, atribut boginje prosperiteta i bogatstva Lakshmi i mudre boginje Saraswati - zaštitnice umjetnosti, muzike i poezije.
- legende kažu da je paun glasnik sunca koji se bori sa zmijama i, ubijajući ih, pretvara zmijski otrov u sunčevu energiju.
- stari Grci su povezivali "paunove oči" - svjetlosne oznake na perju ove ptice - sa zvijezdama na nebu.
- u islamskoj tradiciji paun je simbol prostora, sunca i mjeseca istovremeno, kao i dvojne prirode čovjeka. Bijele "oči" na njegovom perju su metafora za čisto, nezamućeno razmišljanje o istini.
- u kršćanstvu se paun smatrao rajskom pticom; pomicanje cvijeta u njegovom repu bilo je povezano sa stjecanjem integriteta i mudrosti; simbolizirao je besmrtnost i neiskvarenost duše.
KO JE BOLJE NACRTATI PAUNA?
Nacrtajte pauna za one koji su prestali da uživaju i više ne veruju da je život praznik. Nacrtajte pauna za umjetnike, pjesnike i muzičare - to će povećati njihovu kreativnu energiju. Nacrtajte paunove za one koji žele sve probleme svog života pretočiti u korisna iskustva i za one koji nastoje saznati istinu.
FATIMSKA DALMA (HAMSA)
Dlan sa tri podignuta prsta i dva simetrična palca sa strane. Ovaj simbol se u islamskoj tradiciji naziva "Fatimina ruka" ili "khamsa" ("khamsa" je prevedeno kao "pet"), au jevrejskoj tradiciji naziva se "ruka Miriam" ili "dlan Hameša". .”
- Fatima je jedina kćerka proroka Muhameda. Nazivaju je oličenjem idealne ženstvenosti i čednosti. Stoga i njen simbol utjelovljuje ove kvalitete.
- simbol zaštite. Vjeruje se da Fatima može zaštititi ljude od zlih sila. Prema legendi, Muhamed je mogao da se zaštiti od uroka svojih neprijatelja okružujući se članovima Fatimine porodice. Fatimina ruka simbolizira blagoslov, snagu i moć, te se stoga smatra moćnim talismanom protiv zlog oka.
- simbol strpljenja i vjere. Kažu da je jednog dana Fatima kuhala hranu na vatri, miješajući je kašikom, u to vrijeme Aliin muž je u kuću doveo novu ženu. Fatima je, slomljena srca, od iznenađenja ispustila kašiku, ali je nastavila da meša hranu rukom ne osećajući bol. Od tada je Fatimina ruka postala simbol strpljenja i vjere.
- ovaj simbol svom vlasniku donosi snagu, blagostanje, plemenitost i razumijevanje od prijatelja i rivala.Štiti osobu od neljubaznih postupaka drugih.
KO JE BOLJE NACRTATI FATIMINU RUKU?
Nacrtajte mehendi s ovim simbolom za one koji su odrasli i odgojeni u tradicijama islama - moći će dublje osjetiti njegovu moć. Crtajte za one djevojke koje žele postati ženstvenije i mekše. Crtajte za trudnice - inćun će ih zaštititi od zlog oka. Crtajte za one koji su patili - Fatimin dlan će im dati snagu da sačekaju svijetli niz u životu i ubrzaju njegov početak. Nacrtajte ga zaljubljenog i oženjenog, a inćun će zaštititi njihovu zajednicu sa voljenom osobom od zavidnih ljudi, ojačati njihova osjećanja i sačuvati ih dugi niz godina.
LABUD
- simbol lepote, nevinosti, ženstvenosti. Nije slučajno što se u folkloru Rusije, ali i azijskih zemalja, nalazi lik Princeze Labud - mudre i čiste djevojke, začarane ili posjeduju magične moći. U antici je labud bio simbol boginje Venere, au evropskoj mitologiji kasnije je djelovao kao slika lijepe žene, čedne boginje sa tajnim znanjem.
- simbol bezgranične bračne ljubavi i vjernosti, jer postoje legende o odanosti labudovih parova.
- leteći labud je simbol protoka vremena i kretanja Sunca po nebu.
- Hindusi nazivaju labuda "hamsa" i doživljavaju ga kao simbol jedinstva, kojem ljubavnici teže, a koje postižu samo nebeska bića. Bog Brahma, tvorac svemira, sjedi na svetom labudu Hamsi.
KO TREBA DA CRTA LABUDE?
Nacrtajte labudove za djevojčice koje žele naglasiti svoju ženstvenost. Privlačite mladenke, a to će zaštititi vjernost i odanost u njihovom braku. Crtajte za čarobnice i to će pojačati njihove čari. Crtajte za one koji se boje promjena - i to će ih vremenom pomiriti. Privucite labudove iskrenim tražiteljima istine i to će ih približiti Bogu.
ELEPHANT
- simbol moći, inteligencije, dostojanstva i moći. Slonovi su bili konji kraljeva, generala i plemića u Indiji i vjeruje se da slon ima kvalitete koje bi trebao imati idealan vladar. Hindusi vjeruju da sam gromovnik Indra sjedi na slonu Airavati.
- simbol obilja, žetve, plodnosti - uostalom, vlasnik slona, bog Indra, šalje blagotvorne kiše na zemlju.
- simbol mudrosti, predviđanja i osjećaja za proporciju. Nije uzalud dobri Ganeša, zaštitnik filozofije i bog mudrosti i nevinosti, prikazan sa glavom slona.
- simbol slave, pobjede nad smrću i vojne hrabrosti. Grci i Rimljani su dugo vremena smatrali da je slon isto mitsko stvorenje kao, na primjer, zmaj. I tek tokom agresivnih kampanja Aleksandra Velikog naišli su na ove životinje, iskusili njihovu snagu. Od tada su svoju sliku počeli povezivati s vojnom hrabrošću i povezivati ih s bogom Merkurom.
- simbol dugovječnosti i besmrtnosti, jer slonovi žive jako dugo.
- simbol sveobuhvatne ljubaznosti i milosti Bude. Legenda kaže da je kraljica Maja imala san u kojem joj je beli slon svojim kljovama probio bok - tako je kraljica shvatila da će postati majka budućeg Bude, a beli slon je postao vahana, tj. životinja - nosilac njegovih božanskih kvaliteta.
- simbol sreće - u Kini. Tamo se izraz "jahati slona" u izgovoru podudara sa riječju "sreća". Slon se poštuje kao životinja koja donosi sreću, blagostanje i ljubav.
- slon koji hoda po užetu – slika koja otkriva spremnost slona, uprkos svoj svojoj snazi, da bude pokoran i miran; naučite sve radnje i izvršite volju vlasnika.
KO JE BOLJE CRTATI SLONOVOVE?
Crtajte slonove za muškarce, i oni će postati još plemenitiji i hrabriji. Privucite slonove ženama i oni će razviti dostojanstvo, mir i mudrost. Crtajte za starije ljude kako bi produžili svoje godine. Crtajte za mlade kako bi njihov porodični život bio bogat i porodica se brže nastavila.
SRI GANESHA
- u Indiji se poštuje kao Bog mudrosti i prosperiteta (i stoga, vjerovatno, jedan od najomiljenijih bogova u Indiji). On je obožavan kao uništavač zla i otklanjač prepreka.
Bog obrazovanja i znanja. Vjeruje se da je on, prema riječima mudraca Vyase, zapisao Mahabharatu, za šta je koristio svoju kljovu.
Pošto ima tijelo djeteta, Shri Ganesha je zaštitnik djece i svih nevinih i prostodušnih ljudi. On prati rađanje, rast i razvoj djece, budući da je i sam vječno dijete.
Sam izgled Ganeše ima simboliku. Evo samo jednog tumačenja njegove slike: slonova glava Ganeše je simbol pravog „ja“ bez primesa ljudskog ega; tijelo njegovog djeteta je zemaljsko postojanje ljudi (Maje) i simbol nevinosti; deblo predstavlja "Om" - zvučni simbol kosmičke suštine; u gornjoj desnoj ruci mu je štap kojim uklanja prepreke; sjekira u lijevoj ruci je oružje kojim se nosi s poteškoćama (ili laso kojim ih laso); voli slatkiše i drži ih u jednoj od svojih ruku - ovo je simbol činjenice da u životu morate pronaći slatkoću vlastitog duha; ogromne uši slušaju molbe vjernika; Ganešin veliki stomak je riznica znanja; zmija omotana oko stomaka predstavlja Kundalini energiju.
Vjeruje se da Shri Ganesha vlada prvom čakrom osobe (Muladhara) i utjelovljuje sve idealne kvalitete koje su razvijene kod ljudi sa jakom zdravom Muladharom: mudrost, čednost, odanost Bogu, intuiciju i prirodni magnetizam.
KOGA JE BOLJE NACRTATI SRI GANEŠA?
Nacrtajte slike lorda Ganeše za mladenke i one koji očekuju dijete. Nacrtajte je za djecu u skladu sa njihovim godinama i za one koji ostaju djeca u srcu - i Shri Ganesha će zaštititi njihove nevine duše. Crtajte za one koji žele povratiti svoju djetinju spontanost i životnu radost. Crtajte za one koji započinju novi dobar posao i Shri Ganesha će ukloniti prepreke. Crtajte za one koji više cijene mudrost od razvijenog intelekta i žele ojačati svoju intuiciju.
RIBA
- simbol plodnosti i obilja, uključujući i duhovno;
- djeluje u raznim tradicijama kao personifikacija kosmičkih sila;
- može se tumačiti kao slika životvorne moći vode, povezana sa plodnošću.
- u Kini i Indiji je simbolizirao novo rođenje, osim toga, u Indiji se ribe smatraju stvorenjima s apsolutnom slobodom, kojima Potop ne prijeti, a pojavljuju se i kao spasioci - inkarnacije bogova Višnua i Varune.
- u tradicionalnom svadbenom mehendiju riba je želja za mnogo djece.
- u jevrejskoj tradiciji riba je simbol Mesije (označen istom riječju). U kršćanstvu, riba postaje simbol Krista; riječ "ihtis" dešifrovana je kao skraćenica od formule "Isus Krist, Sin Božji, Spasitelj". također simbolizira vjeru, čistoću i Djevicu Mariju.
- u srednjem vijeku riba je postala simbol duhovne suštine skrivene pod vidljivim pokrovom stvari; u alhemijskoj tradiciji riba se tumači kao simbol mističnog preporoda.
- u budizmu, slika ribe znači slobodu od želja i vezanosti. Prikazani na tabanima Bude, simbolizirali su oslobođenje od tereta svjetskih želja.
KO TREBA CRTA RIBE?
Nacrtajte ribu za trudnice i dojilje - to će ih ojačati. Nacrtajte ribu za one koji tek sanjaju o djetetu - i neka im se želja ostvari. Crtajte ribu za muškarce - to će povećati njihovu muškost. Crtajte za Židove i kršćane - za njih su to posebni znakovi. Nacrtajte ribu za one koji sanjaju da budu slobodni od vezanosti - i neka postignu Budino prosvjetljenje.