Ruska književna kritika 19. veka. Predgovor

Književna kritika je zauzimala važno mjesto u ruskom književnom i društvenom životu.

Kako su kritika i fikcija povezani? Čini se da nema sumnje da je književnost primarna, a kritika sekundarna, odnosno da kritička misao u svom razvoju prati kretanje književnosti i ne može sadržavati više od onoga što književnost daje. U principu, to je tako, ali za rusku kritiku, još od vremena decembrista, postalo je tradicija da se bavi problemima ne samo čisto književnim, već i društvenim, filozofskim i moralnim. Osim toga, ima slučajeva kada su najbolji kritičari mogli napraviti takve prognoze književnog razvoja, koje su kasnije bile potpuno opravdane.

Društveni život 60-ih. bio prilično napet. Književna kritika je upravo bila jedno od glavnih područja ideološke borbe, što se ogledalo u žučnoj raspravi između predstavnika različitih pravaca. Branitelji revolucionarne demokratske ideologije i pristalice “čiste umjetnosti” branili su dijametralno suprotne teorije i imali različite poglede na ciljeve i ciljeve književnog stvaralaštva.

Nisu svi istaknuti pisci 19. vijeka. prepoznao valjanost žustrih književnih polemika, kada su jedni branili blagotvornost samo Gogoljevih tradicija, dok su drugi prihvatali samo Puškinovu „čistu poeziju“. Međutim, Turgenjev je Družinjinu pisao o potrebi i Puškina i Gogolja u ruskoj književnosti: „Puškinov se povlačio u drugi plan – neka se ponovo javi, ali ne da bi zamenio Gogolja. Još nam je očajnički potreban Gogoljev uticaj i u životu i u književnosti.” Sličan stav imao je i Nekrasov, koji je u periodu najžešćih kontroverzi pozivao mlađe generacije da uče od Puškina: „...učite na primjeru velikog pjesnika da voli umjetnost, istinu i domovinu, i ako ti je Bog dao talenat, idi stopama Puškina.” Ali u isto vreme, u pismu Turgenjevu, Nekrasov je tvrdio da je Gogolj „plemenita i najhumanija osoba u ruskom svetu; mora se poželeti da mladi ruski pisci krenu njegovim stopama.” Materijal sa sajta

Sredinom 19. vijeka. predstavnici dva glavna pravca, dvije estetske teorije oštro polemizirane. Ko je bio u pravu, ko nije bio? U određenoj mjeri, obje strane su bile u pravu.

Možemo reći da je ideal organski spoj, sklad estetskih, moralnih, socioloških, istorijskih kriterijuma. Nažalost, to nije uvijek uspijevalo. Među kritičarima nije bilo jedinstva: pojavile su se različite škole i pravci, od kojih je svaki imao ne samo svoja postignuća i uspjehe, već i nedostatke, ne samo uzrokovane nepotrebnim polemičkim ekstremima.

Latentni, ali vrući javni intenzitet filozofskih i estetskih traganja i bitaka „gogoljevog perioda” ruske književnosti rađa novi, društveno najefikasniji, novinarski žanr – časopisnu kritiku i polemiku.

Primarno mjesto koje je stekla 30-ih i 40-ih godina također je bila fundamentalno nova pojava. kao najoštrije i najoperativnije oružje u ideološkoj borbi i razgraničenju pravca ne samo književne, već i društvene, pa i naučne, misli različitih po svojim društvenim težnjama.

U formi cenzurno najnevinijih, kritičke analize i estetske deklaracije iznose se u časopisima i na različite načine rješavaju najgoruća pitanja našeg vremena.

Jedan od prvih prototipova ovog novog tipa časopisa bio je organ moskovskih mudraca "Moskovsky Vestnik". Izlazio je od 1827. do 1830. godine, urednik mu je, gotovo nominalni, bio M. P. Pogodin. Časopis je težio strogo definisanom cilju – da doprinese „prosvetljenju“ ruskog društva, da ga ubedi da je filozofija „nauka o naukama, nauka o mudrosti“, uvođenjem filozofije Šelinga, učenja Herdera, umetnička dela i estetska teorija nemačkih romantičara i odgovarajuća kritička interpretacija fenomena ruske književnosti.

Puškin je bio direktno uključen u stvaranje časopisa, uglavnom iz taktičkih razloga. Ne doživljavajući nikakvu privlačnost prema njemačkoj „metafizici“, nadao se da će podrediti časopis svom utjecaju i pronaći u njemu vlastitu štampanu platformu.

To se nije desilo. Postavši, kako je i zamišljeno, tribina Šelinginovih pogleda na mudre, „Moskovski vestnik“ je odigrao određenu ulogu u popularizaciji ideja njemačke klasične filozofije, ali nije mogao pridobiti široku čitalačku publiku i ubrzo je prestao da postoji.

Književne novine, koje su po svom pravcu bile bliske Puškinu, trajale su još manje, samo godinu i po dana (januar 1830 - jun 1831). Objavio ga je jedan od Puškinovih najbližih prijatelja, Delvig, uz učešće O. Somova, a nakon Delvigove smrti - nekoliko meseci samo Somov. Pored izdavača i Puškina, novine su objavljivale Baratinskog, Vjazemskog, Katenjina, Pletneva, Gogolja, Stankeviča i niz drugih mladih pisaca i pesnika.

Naziv lista (izlazio je svakih pet dana) naglašavao je njegov čisto književni, nepolitički karakter. Ali njegova demonstrativna nezavisnost od zvanične ideologije i žestoke polemike sa F. Bulgarinom i N. Polevom, koji su novine optuživali, ne bez razloga, za buntovni „aristokratizam“, izazvali su negodovanje vlasti i nisu dobili podršku javnosti.

Najuticajniji, ozbiljniji i najpopularniji časopis u to vreme postao je Moskovski telegraf, koji je izdavao N. A. Polev od 1825. do 1834. Časopis je imao jasan književni i politički program, borbeno romantičan, u osnovi proburžoaski, antiplemićki i u tom smislu demokratska se, međutim, zalagala za savez autokratije sa trgovcima i industrijalcima.

Iz ovog ugla, časopis je naširoko pokrivao aktuelni književni, naučni i društveno-politički život zapadnoevropskih zemalja, uglavnom Francuske; julska monarhija je ocenjena pozitivno, čak i oduševljeno; principi francuskog romantizma i njegova eklektična filozofija (Cousin, Villemain) promovirani su kao antiaristokratski, a samim tim i najperspektivniji za Rusiju.

U prvim godinama izdavanja Moskovskog telegrafa, Polevoj je u njemu uspio ujediniti najbolje književne snage. Vjazemski aktivno učestvuje u izdavanju, privlačeći sebi Puškina, Baratinskog, Jazikova, Katenjina i druge pjesnike iz svog kruga. Tokom godina formiranja škole „državnog romantizma“, izdavač Telegrafa nikako nije bio jedan od njenih pristalica. Štaviše, zbog oštrog kritičkog osvrta na zvaničnu dramu N. Kukolnika „Ruka Svemogućeg spasila je otadžbinu“, koja je osvojila Nikolu I, časopis je zatvoren.

Moskovski telegraf i njegov izdavač imali su značajan uticaj na demokratizaciju književne i društvene svesti, što su Belinski i Černiševski na pravi način cenili. Ali Polevojeva otvoreno proburžoaska i krajnje lojalna pozicija bacila ga je u redove neprijatelja Puškina i Gogolja i, nakon zatvaranja Moskovskog telegrafa, dovela ga u tabor reakcije.

Iz istih razloga, izdavač Telegrafa ostao je po strani od najspekulativnije forme, ali vrlo obećavajuće po sadržaju, filozofskom i estetskom pravcu 30-ih, čiji su izvori mudraci i Moskovski vestnik.

Za razliku od N. Polevoja, izdavači Moskovskog vestnika, nakon prestanka njegovog izlaženja, postepeno su prožeti sve antiburžoaskim duhom i, iako su i dalje ostali pristalice Schellinga, ali sada prihvataju njegovu kasnu reakcionarnu „filozofiju otkrovenja“. “, postepeno se pretvaraju iz mudraca u slavenofile. Očekujući to, oni objavljuju „Moskovski posmatrač” (1835-1837), koji su vodili S. P. Shevyrev i V. A. Androsov.

Časopis je zamišljen kao protivakcija „industrijskoj“ književnosti i publicistici, koju predstavljaju isti N. Polev, N. Grech, F. Bulgarin, izdavač službenog lista „Severna pčela“, i uglavnom „Biblioteka za čitanje“ talentovanog, ali neprincipijelnog pisca i naučnika orijentaliste O. I. Senkovskog zajedno sa knjižarom A. F. Smirdinom od 1834. Dizajnirana za ukus nepretencioznog čitaoca, „Biblioteka za lektiru“ je uživala veliki uspeh među birokratama i trgovcima, među srednjim slojevima plemstvo, uključujući i provincijsko.

Schellingian je u svom filozofskom dizajnu i na mnogo načina poštena kritika izdavača Moskovskog Observera "industrijskog doba" u cjelini kao neprijateljskog prema visokim težnjama ljudskog duha i njegovog najvišeg izraza - umjetnosti - kombinirana s suprotstavljanjem autokratski kmetski sistem, ali je bila kritika s desna, uperena protiv demokratskih težnji našeg vremena.

Ovo je odstupilo od časopisa Puškina, koji je svojevremeno saosećao s njim, a oštro ga je osudio Belinski, koji je govorio protiv „Moskovskog posmatrača“ u časopisu N. I. Nadeždina „Teleskop“ i u novinama „Molva“ (1831-1836). ) koji je objavljen kao dodatak njemu.

Kao i „posmatrači“, izdavač Teleskopa bio je uvjereni šelingovac, ali bitno drugačije i uglavnom demokratske orijentacije, komplicirane, međutim, političkim konzervativizmom. Nadeždinovi stavovi o suštini i društvenoj funkciji umetnosti bili su podjednako kontradiktorni, ali su u celini otvorili put realističkoj estetici.

Posebno je značajan doprinos Nadeždina demokratskom razumijevanju problema “nacionalnosti”, što je direktno suprotno njegovom zaštitnom tumačenju izdavača Moskovskog Obzervera, koje je činilo osnovu njihove slavenofilske doktrine, koja je uobličila nekoliko godine kasnije. Belinski, koji mnogo duguje Nadeždinu, započeo je svoju književno-kritičku aktivnost u Teleskopu i Molvi. Među zaposlenima Teleskopa bili su budući „zapadnjaci“ - A. I. Herzen, M. A. Bakunjin, V. P. Botkin, P. Ya. Chaadaev.

Puškin je objavio dva pamfleta o Bulgarinu u Teleskopu, što je odgovaralo stavu časopisa, koji je istovremeno upućivan protiv Polevojevog Moskovskog Telegrafa i Moskovskog Obzervera. Zbog objavljivanja Čaadajevljevog „Filozofskog pisma“, „Teleskop“ je zatvoren, a njegov izdavač je proteran iz Moskve na Ural.

Gotovo istovremeno, u aprilu 1836. godine, izašao je prvi broj časopisa Sovremennik, koji je osnovao Puškin. Časopis nije imao jasan program i, po mnogo čemu nastavljajući tradiciju Literaturne gazete, bio je, za razliku od njega, namijenjen krugovima ne samo liberalne plemenite inteligencije, već i obične, demokratske inteligencije.

U Sovremenniku je Puškin objavio niz svojih umjetničkih djela, uključujući "Kapetanova kći", nekoliko kritičkih i istorijskih eseja, recenzija i bilješki. Stari Puškinovi književni prijatelji - Žukovski, Vjazemski, Baratinski, kao i Jazikov, D. Davidov, Tjučev i drugi - učestvovali su u časopisu (naravno, ne previše aktivno).

Najaktivniji učesnik časopisa bio je mladi Gogolj, koji je u 1. broju Sovremenika objavio veliki i oštro polemički članak „O kretanju časopisne književnosti 1834. i 1835. godine“. Nije u svemu zadovoljila Puškina, što nije spriječilo Gogoljeva djela kao što su "Kolica", "Nos" i "Jutro poslovnog čovjeka" da se pojave na stranicama Sovremennika.

Ostajući podalje od filozofskih interesa i kontroverzi svog vremena (što nije sasvim opravdalo naziv „Sovremennik“), Puškinov časopis je tvrdio da nije samo književno-kritička, već donekle i istorijsko-književna, pa čak i istorijska publikacija. Većina Puškinovih planova vezanih za ovo ostala je neostvarena iz cenzurnih razloga.

Puškin je uspeo da objavi samo četiri broja Sovremenika. Ali časopisu je suđeno da ima dug život. Nakon smrti svog osnivača, prešao je u ruke Pletneva i Žukovskog, a deset godina kasnije, krajem 1846., postao je časopis Nekrasova i Belinskog, najuticajnije i najnaprednije periodično izdanje druge polovine veka. 40s.

Na stranicama Sovremennika odvijala se borba Belinskog sa slavenofilima, koji su se u njegovom časopisu Moskvityanin (1841-1855) oružali protiv „negativnog“ pravca „prirodne škole“.

Nakon smrti Belinskog (1848), Sovremenik je postepeno gubio svoj borbeni demokratski duh, koji je ponovo oživeo 1853. godine, kada je Nekrasov privukao N. G. Černiševskog da radi u časopisu, a nakon toga N. A. Dobroljubova. Sudbina Sovremennika je simbolična, kao da utjelovljuje objektivnu logiku književnog razvoja 30-ih i 40-ih, u velikoj mjeri, ali ne u potpunosti, koju je predvidio Puškin.

Posebna i veoma značajna uloga pripada prvoj polovini 40-ih godina. i još jedan dugogodišnji časopis - „Bilješke otadžbine“ (1820-1884). Od 1839. do 1846. godine, kritičko-bibliografsko, široko organizirano odjeljenje časopisa, koje je tada izdavao A. A. Kraevsky, gotovo je sam vodio Belinski.

Ovdje se kritičarev novinarski talenat u potpunosti razvija, a njegovi članci o Puškinu, Gogolju, Ljermontovu, Kolcovu, sistematski godišnji književni pregledi i mnogi, mnogi drugi kritički osvrti postaju veliki događaji u književnom i društvenom životu, željno iščekivani, čitani, o kojima raspravljaju studenti i studenti. demokratska inteligencija. Ruska kritika nikada ranije nije imala tako širok odjek u javnosti.

Postepeno, mnogi mladi pisci socijalističke orijentacije, Gogoljevi sledbenici i poštovaoci Žorž Sand - Hercen, Ogarev, Saltikov, Nekrasov, Dostojevski, kao i Turgenjev, Grigorovič i neki drugi, grupišu se oko časopisa i Belinskog, ujedinjeni novim pravcem. , koja je ubrzo dobila naziv “prirodna škola”.

Istovremeno, Otečestvennye zapiski postaju organ za propagandu socijalističkih ideja, pod čijim se neposrednim uticajem oblikuje realistička i demokratska estetika „prirodne škole“.

Reči koje je Hercen izgovorio o političkim lirikama decembrista i Puškina u potpunosti se odnose na njega, kao i na delo njegovog inspiratora Gogolja: „Za narod lišen javne slobode, književnost je jedina platforma sa visine zbog čega se čuje vapaj svog ogorčenja i svoje savjesti.”

Istorija ruske književnosti: u 4 toma / Uredio N.I. Prutskov i drugi - L., 1980-1983.

Ključne riječi

RUSKI FORMALIZAM/ RUSKI FORMALIZAM / KNJIŽEVNA KRITIKA I POLEMIKA / KNJIŽEVNA KRITIKA I POLEMIKA / RETORIKA SPORA I TAKMIČENJE U KNJIŽEVNOSTI / RETORIKA TAKMIČENJA I DISKUSIJE U KNJIŽEVNOSTI / KLASNA BORBA/KLASNA BORBA/ BOLJŠEVIČKA REVOLUCIJA/BOLJŠEVIČKA REVOLUCIJA

anotacija naučni članak o lingvistici i književnoj kritici, autor naučnog rada - Levčenko Yan

Članak prati načine formiranja agresivne retorike u sovjetskoj književnoj kritici 1920-ih, koristeći primjer rasprava oko lenjingradskog ogranka formalne škole. Ovi procesi ukazuju na to da iskustvo rata i revolucije legitimira svaki oblik vrijeđanja i uništavanja protivnika, pretvara nasilje u mainstream i ograničava raspravu o idejama, prebacujući je na područje međugrupnog nadmetanja i borbe za moć, simbolička i materijalna. Zauzvrat, književna kritika također postaje lična, pozivajući se na ritualne formule, ali koristeći metode novog hegemona. U odnosu na tzv. formaliste, ovi se diskurzivni manevri ispoljavaju posebno blistavo, jer su usmjereni na ideološkog neprijatelja osuđenog na uništenje.Upoređivanje dualizma u suprotstavljanju svog i tuđeg, koji je još uvijek karakterističan za rusko jezičko ponašanje ovome dana, manifestuje se ovde u fundamentalnoj nespremnosti za kompromis sa stranama trijumfalne klase. Ispostavilo se da je velikodušnost izvan moći boljševika nakon pobjede revolucije. Njihova taktika se sastojala od gajenja mržnje, sukobljavanja različitih grupa jedne protiv drugih pod sloganom klasna borba u svrhu daljeg čišćenja i/ili apsorpcije svih pojava koje odstupaju od opšte linije. Primarni motiv za stezanje šrafova bila je situacija građanskog rata. Zatim je to zamijenjeno zahtjevom za posebnom budnošću u periodu prisilne osvete buržoazije. Konceptualizacija NEP-a bila je ne samo ekonomske, već i neizbežno kulturne prirode, a proletarijat je jednostavno bio obavezan da se oseća ugroženim od preživelih ugnjetača, čija je svest ostala ista kao i pre revolucije. Konačno, dugo očekivano odbacivanje privremenih kulturnih i ekonomskih mjera legitimira novu rundu agresivne retorike, koja jača unutrašnju krizu „saputnika“ sovjetske kulture i omogućava da im se stane na kraj na prijelazu 1920-1930-e.

Povezane teme naučni radovi o lingvistici i književnoj kritici, autor naučnog rada je Levčenko Jan

• Kako je nastao Lenjinov jezik: materijal istorije i recepcija ideologije

  2018 / Kalinin Ilja Aleksandrovič

• Ruski emigranti u Francuskoj prema sovjetskim književnim časopisima iz prve polovine 1920-ih

  2019 / Rjabova Ljudmila Konstantinovna, Kosorukova Marija Ivanovna

• N. A. Klyuev pod vatrom sovjetske kritike

  2015 / Bainin Sergej Vjačeslavovič

• Studij književnosti na GAKhN između filozofije, poetike i sociologije

  2010 / Dmitriev Alexander

• Paradoksi i "plodonosni ekstremi" ruskog formalizma (metodologija / pogled na svijet)

  2015 / Khalizev Valentin Evgenievich, Kholikov Aleksej Aleksandrovič

• Moć i kreativnost: o knjizi Lava Trockog "Književnost i revolucija", klasnom pristupu, "Voronshchina" i sovjetskim vođama-filantropima

  2016 / Omelčenko Nikolaj Aleksejevič

• Problem biografskog značaja umjetničkih djela u sovjetskoj nauci 1920-1930-ih

  2008 / Čerkasov Valerij Anatoljevič

• Kritička i bibliografska periodika u Rusiji u prvih postrevolucionarnih pet godina (1917–1921)

  2014 / Mikheeva Galina Vasilievna

• OPOYAZ i Bahtin: pogled iz perspektive teorije odlučivanja

  2019 / Steiner Peter

Od spora do progona: retorika debata koje okružuju formalistički krug 1920-ih

Ovaj članak prati porijeklo i oblike agresivne retorike u sovjetskoj književnoj kritici 1920-ih, koristeći primjer debata oko lenjingradskog ogranka ruske formalističke škole. Diskusije oko ovog istraživačkog kruga mogu se pratiti do destruktivnog iskustva revolucije i građanskog rata, i prelaska sa konvencionalnih oblika debate na zlostavljanje i uništavanje protivnika, pretvarajući potonje prakse u novi mainstream. Diskusija kao takva postaje trka za moć, ili direktno nadmetanje između političkih grupa. Zauzvrat, književna kritika takođe počinje da reprodukuje represivne metode pobednika. Takozvani “formalisti” predstavljaju najistaknutiji primjer ovog procesa, koji su osuđeni na uništenje kao čisti moralni neprijatelji nove hegemonističke klase iu političkom i u kulturnom smislu. a 'oni' su u ruskoj kulturi do današnjih dana postali vidljivi tokom tog vremena, pošto trijumfalna klasa u osnovi nije bila voljna da pravi kompromis sa poraženima. Boljševici se nisu osjećali velikodušno nakon pobjede Oktobarske revolucije. Njihova strategija je bila da neguju mržnju, suprotstavljajući različite grupe jedne protiv drugih pod zastavom klasne borbe kako bi se dalje ogolele i/ili uklonile sve pojave koje odstupaju od ustaljenog puta napred. Primarni motiv za suzbijanje terora bio je građanski rat. Potom je zamijenjen zahtjevom za posebnom budnošću tokom privremenog oživljavanja buržoazije u periodu Nove ekonomske politike (NEP). Konceptualizacija NEP-a nije bila samo ekonomska i industrijska, već i neizbježno kulturna stvar, a proletarijat se jednostavno morao osjećati ugroženim od preživjelih tlačitelja čija je svijest ostala ista kao prije revolucije. Na kraju, najavljeno i dugo očekivano odbacivanje NEP-a i njegove „restorativne“ kulture legitimisalo je novu rundu agresivne retorike koja je pojačala unutrašnju krizu sovjetskih „poputčika“ (prvenstveno diskriminisane inteligencije) i omogućila da im se stane na kraj na ivici 1920-ih i 1930-ih godina.

Tekst naučnog rada na temu “Od polemike do maltretiranja: retorika spora oko formalista 1920-ih”

Od polemike do progona: retorika spora oko formalista 1920-ih

Yan LEVCHENKO

Profesor Fakulteta za kulturologiju Fakulteta humanističkih nauka, Visoka ekonomska škola Nacionalnog istraživačkog univerziteta (HSE). Adresa: 105066, Moskva, ul. Staraya Basmannaya, 21/4. Email: [email protected].

Ključne reči: ruski formalizam; književna kritika i polemika; retorika spora i takmičenja u književnosti; klasna borba; boljševička revolucija.

Članak prati načine formiranja agresivne retorike u sovjetskoj književnoj kritici 1920-ih na primjeru diskusija oko lenjingradskog ogranka formalne škole. Ovi procesi ukazuju na to da iskustvo rata i revolucije legitimira svaki oblik vrijeđanja i uništavanja protivnika, pretvara nasilje u mainstream i ograničava raspravu o idejama, prebacujući je u područje međugrupnog nadmetanja i borbe za moć, simbolička i materijalna. Zauzvrat, književna kritika također postaje lična, pozivajući se na ritualne formule, ali koristeći metode novog hegemona. U odnosu na takozvane formaliste, ovi diskurzivni manevri se manifestuju posebno živo, budući da su usmereni na ideološkog neprijatelja osuđenog na uništenje.

Kontrastni dualizam u suprotnosti svog i tuđeg, koji je još uvijek karakterističan za rusko jezičko ponašanje, ovdje se očituje u fundamentalnoj nespremnosti.

spremnost na kompromis od strane trijumfalne klase. Ispostavilo se da je velikodušnost izvan moći boljševika nakon pobjede revolucije. Njihova se taktika sastojala od gajenja mržnje, sukobljavanja različitih grupa jedne protiv drugih pod sloganom klasne borbe kako bi se dalje očistile i/ili apsorbirale sve pojave koje odstupaju od opšte linije. Primarni motiv za stezanje šrafova bila je situacija građanskog rata. Zatim je to zamijenjeno zahtjevom za posebnom budnošću u periodu prisilne osvete buržoazije. Konceptualizacija NEP-a bila je ne samo ekonomske, već i neizbežno kulturne prirode, a proletarijat je jednostavno bio obavezan da se oseća ugroženim od preživelih ugnjetača, čija je svest ostala ista kao i pre revolucije. Konačno, dugo očekivano odbacivanje privremenih kulturnih i ekonomskih mjera legitimira novu rundu agresivne retorike, koja jača unutrašnju krizu „saputnika“ sovjetske kulture i omogućava da im se stane na kraj na prijelazu 1920-1930-e.

U spomen na Aleksandra Jurijeviča Galuškina (1960-2014)

3 OVAJ članak daje niz primjera koji ilustruju formiranje vrlo specifičnog diskursa o umjetnosti i književnosti, zasnovanog na nasilnoj retorici, uzimajući namjerno agresivne oblike i legitimizirajući nasilje. Govorimo o sovjetskoj književnoj kritici, koja je bila u stanju da analizu namjerno svede na kritiku, a prosuđivanje na osudu. Kada je 1918. Vladimir Majakovski izdao „Naredbu za vojsku umetnosti“1, stvarajući podelu između onih koji služe i onih koji begnu, prva godina revolucije još nije bila istekla i Prvi svetski rat se tek pretvarao u građanski rat. Rat. Bilo je dovoljno razloga za bukvalnu mobilizaciju predstavnika svih profesija, pa i onih humanitarnih. Međutim, militarizacija rada, posebno stvaranje radničkih armija u periodu ratnog komunizma, nije značila militarizaciju kritičkog diskursa. U odeljenjima Narodnog komesarijata za prosvetu radili su nekadašnji za sada pomilovani „specijalisti“, dok generacija njihovih budućih profesionalnih klevetnika još nije sazrela, koji su prošli primarnu obuku u proleterskim organizacijama uz pomoć istih „ specijaliste.” Intelektualcima iz pobjedničke klase, željnim bitke i nepriznavanju Staljinovog termidora, bila su potrebna ekonomska i kulturna dostignuća NEP-ove ere da nauče efikasnu taktiku svojih političkih vođa: ideale revolucije treba braniti na način preventivnog napada .

Od sredine 1920-ih, relevantnost represivne retorike u oblasti kulture raste proporcionalno njenom širenju u ešalonima moći. Revolucija je kulturu proglasila propagandnim oružjem države, a njene utilitarne funkcije bile su naglašene još jače nego u carskoj Rusiji. Odnosi u kulturnom polju pretvaraju se u direktan odraz borbe, praktički lišen medijativnih filtera, označavajući prijelaz sa politike diskusija na politiku poretka. XIV kongresu

12/07/1918. br. 1. str. 1.

Svesavezna komunistička partija (boljševici), poznata po glasnom porazu „lenjingradske opozicije“, nepristojnost na vrhu uspostavljena je kao komunikativna norma. Lenjinovo „sranje“ upućeno buržoaskoj inteligenciji, koja podržava rat na njemačkom frontu (iz pisma Maksimu Gorkom od 15. septembra 19192.), nije nasumična kletva puštena u žaru kontroverzi, već matrica izvjesnog jezička politika usmjerena na eliminaciju neprijateljske grupe. Čišćenje kulture, sprovedeno birokratski 1932. godine kroz likvidaciju stvaralačkih udruženja, počelo je, između ostalog, raspravama o formalizmu. Jedna od ovih senzacionalnih polemika dogodila se 1924. na stranicama časopisa „Print and Revolution” i izazvana je člankom Lava Trockog „Formalna škola poezije i marksizma” (1923), u kojem je vodeći i stoga opasan intelektualac pokret je proglašen „arogantnim gadom“3 . Trocki se ne ograničava samo na kritiku formalizma u umjetnosti, osuđujući formalizam i u pravu i u ekonomiji, odnosno razotkrivanje poroka formalističke uskosti u područjima koja su daleko od proučavanja književnih tehnika.

Upravo je članak Trockog poslužio kao presedan za ekspanzivno i ekspresivno tumačenje formalizma, svjesni pomak izvan njegovog terminološkog značenja. Zvanična sovjetska kritika je ovom riječju demagoški žigosala sve što je odstupilo od doktrine socijalističkog realizma. Kako je Gorki napisao u svom poznatom programskom članku iz 1936. godine, koji je izazvao čitav niz poražavajućih tekstova o raznim oblastima umjetnosti, „formalizam se koristi iz straha od jednostavne, jasne, a ponekad i grube riječi“4. Odnosno, s jedne strane postoje grubi, ali iskreni pristalice pobjedničke klase, gradnje socijalizma i privatizacije Puškina i Flobera za ono što pišu jasno i do kraja, as druge strane, svakakve, Gorkijevim riječima, “Hemingways”, koji žele da razgovaraju sa ljudima, ali ne znaju da govore ljudski. Zanimljivo je da se situacija ne mijenja ni u devetnaestoj godini pobjedničke revolucije. Prošle su dvije decenije, generacije su se praktično promijenile, ali buržoaska inteligencija nije nestala, nikakvo spajanje sindikata ili zabrana ne bi je mogli iskorijeniti.

2. Lenjin V. I. Pismo A. M. Gorkomu, 15/IX // Complete. zbirka op. M.: Politizdat, 1978. T. 51. P. 48.

3. Trocki L. D. Formalna škola poezije i marksizma // Trocki L. D. Književnost i revolucija. M.: Politizdat, 1991. P. 130.

4. Gorky M. O formalizmu // Pravda. 04/09/1936. br. 99. URL: http://gorkiy.lit-info.ru/gorkiy/articles/article-86.htm.

telny mere. Ona je, kako su verovali inicijatori „Velikog terora“, bila dobro maskirana i nastavlja da truje život proletarijata formalističkim otrovom. Nije ni važno koliko tačno, budući da je svaki formalizam, uključujući i formalnu logiku, loš po definiciji. Logično je da više nema rasprave, jer je pitanje kako je, naravno, formalističko pitanje i nema potrebe da se na njega odgovara. Tačno pitanje nije čak ni "šta", već "ko": ko kome naređuje, ko koga zatvara itd.

U okviru ovog članka skrećem pažnju na činjenicu da je već od početka 1920-ih godina agresivna i uvredljiva retorika počela da se zaokuplja pitanjem formalizma, koji je kasnije istisnuo, pravo jakih, sve argumente zasnovane na naučnoj racionalnosti i koji odgovaraju konvencionalnom načinu diskusije. U posljednjoj deceniji, u proučavanju sovjetske prošlosti, gotovo se nikad ne susreće naivno tumačenje 1920-ih kao doba utopijskog idealizma i pluralističkih eksperimenata, koje je naglo ustupilo mjesto velikom koncentracionom logoru 1930-ih sa svojim povicima i batinama iza leđa. fasada dobrovoljno-iznuđene sreće. Dvadesete su godine prošlog vijeka pomogle uspostavljanju novog kulturnog diskursa zasnovanog na vrijeđanju i prijetnjama protivnika. To je objašnjeno činjenicom da je po prvi put u istoriji vođstvo na duže vrijeme uzurpirala društvena klasa, za koju je svaki znak učtivosti označavao klasnog neprijatelja. Zauzvrat, i za same te neprijatelje, odnosno „bivše“, „obespravljene“, „specijaliste“ koje su privremeno angažovali novi vlasnici, dobro ponašanje i obrazovanje takođe su služili kao kriterijum za razdvajanje „nas“ i „stranaca“. Zapravo, tako je i formiran bezbednosni kompleks, preispitan od strane inteligencije u smislu misije. Ovi sociolingvistički markeri povukli su uočljiviju liniju između pre- i postrevolucionarnog doba od najspektakularnijih ideja. Još konkretnije i, možda, pomalo tendenciozno rečeno, društvena adaptacija bezobrazluka i stvarna legalizacija psovke kao zamjene za diskusiju postala je karakteristična karakteristika prve postrevolucionarne decenije, ali i dalje niče u modernom javnom diskursu.

Čini se da je jezik kulturnih polemika dvadesetih godina prošlog stoljeća služio kao svojevrsna laboratorija iz koje je proizašao stabilan standard ruskog jezičkog ponašanja, vrlo jasno izražen danas, na primjer, u televizijskim serijama, gdje likovi ili guguću o nečemu koristeći deminutivne sufikse, ili spremni da jedni druge rastrgaju. Neutralni modeli komunikacije su rijetki, prijelaz iz ljupke, nježne

Reagiranje na histeriju i prijetnje je norma koja karakterizira i masovnu TV produkciju i društvene odnose. Autonomija diskurzivnih registara povezana je s suprotnim dualizmom svojih i tuđih, koji je ukorijenjen u povijesnom dualizmu predpetrovske kulture i zapadnjačkog imperijalnog razdoblja5. Revolucionarno preoblikovanje društva pogoršalo je dualistički efekat, ali nije oslabio kasnije, kako su se ekonomski i kulturni život stabilizovali. Pokazalo se da je to bio izuzetno pogodan spekulativni oblik koji je legitimirao najteže scenarije moći i koji se uvijek objašnjavao “zaoštravanjem klasne borbe”. Može se čak i sa određenim rizikom pretpostaviti da je to bio svojevrsni „kraj istorije“ na sovjetski način: ako klasna borba ne oslabi i neprijatelji se uvek mogu regrutovati iz redova dojučerašnjih pristalica, onda nema gde drugo. potez, društvo se smrzava u vječno reproducirajućem „danas“, onda je devastirano i degradirano. Rasprava o bilo kojem kontroverznom pitanju na sastanku radnog kolektiva gotovo se neizbježno pretvarala u „lov na vještice“, bilo da se radi o zlokobnim suđenjima 1930-1950-ih ili već raspadnutim ritualnim razradama ere stagnacije. Bez obzira na stepen njihove fizičke opasnosti, bazirale su se na uništavanju protivnika. Sovjetski ljudi su se prilagodili i razvili imunitet, njegovali ravnodušnost, koja i danas usko ovisi o stupnju agresije u društvenim grupama.

Učesnici formalne škole ovdje služe kao primjer koji jasno pokazuje transformaciju prirode spora sa protivnikom, nepoželjnim neprijateljem, - kako se agresija pretvara u normativni način rasprave. Jedinstvenost ovog primjera je u tome što su se formalisti, kao nužno đaci predrevolucionarne kulture, tome svjesno suprotstavljali i u početnoj fazi postrevolucionarne kulturne izgradnje bili solidarni s novom vlašću, spolja se stapajući s drugim avansantima. -gardne figure koje su također bile zavedene implementacijom utopije. Namjerno nemaran, strastven jezik njihovih naučnih i kritičkih govora trebao je da ih približi činiocima nove kulture.

Ali ove posljednje nije bilo tako lako izvesti. Oni su dobro osjećali buržoasko porijeklo futurizma, kojemu

5. Vidi: Lotman Yu. M., Uspensky B. A. Uloga dualnih modela u dinamici ruske kulture // Uspensky B. A. Izbr. radi. M.: Gnosis, 1994. T. 1: Semiotika istorije. Semiotika kulture. str. 219-253.

pridružio se ranom OPOYAZ-u (Društvo za proučavanje poetskog jezika) svojim dodirom skandaloznosti. Godine 1927., glavni urednik časopisa „Print and Revolution” Vjačeslav Polonski pisao je, razotkrivajući „Novi LEF” kao buržoaski projekat u članku „Lef ili Bluf”:

Nastao raspadom buržoaske umjetnosti, futurizam je imao sve svoje korijene u buržoaskoj umjetnosti6.

Ne može mu se uskratiti razumijevanje bliske veze između futurizma i objekata njegovih napada. Bez „farmaceuta“, kako je pesnički kabare pasa lutalica omalovažavajuće nazvao pokroviteljima po punoj ceni, futurizam ne bi imao šanse. U februaru 1914, nakon što se jedva pojavio u "Pasu lutalici", Viktor Šklovski je već učestvovao na strani futurista u debati u sali škole Teniševski, koju je opisao na sledeći način:

Publika je odlučila da nas pobedi. Majakovski je hodao kroz gomilu kao usijano gvožđe kroz sneg. Hodao sam, oslanjajući ruke pravo na glavu lijevo i desno, bio sam jak - prošao sam7.

Rani formalizam počeo je na istom nivou kao i majstori proračunatog šokiranja, a barem za Šklovskog i njegovu „marketinšku reputaciju“, ova genealogija je ostala značajna. Ona je bila onaj dio biografije o kojoj je Ejhenbaum pisao: „Šklovski se pretvorio u junaka romana, i to problematičnog romana”8. Istovremeno, očito je da je malograđanska i svaka druga prostodušna javnost bila sposobna da se uvali u borbu i prije i poslije bilo kakvih revolucija. Razlika je bila u tome što je u brutalnim vremenima borba postala potencijalni horizont svake rasprave. Čak i loše razumijevajući jedni druge, protivnici su uvijek bili spremni da daju odlučujuću bitku9. Osim ako Viktor Šklovski, Jurij Tinjanov i Boris Ejhenbaum, kao predstavnici teorijskog formalizma, nisu dozvolili sebi da govore o svom

6. Polonsky V.P. Lef ili blef // Polonsky V.P. O književnim temama. M.: Krug, 1927. str. 19.

7. Šklovsky V. O Majakovskom. M.: Sovjetski pisac, 1940. str. 72.

8. Eikhenbaum B. M. “Moj privremeni rad”... Beletristika i odabrani članci 20-30-ih. Sankt Peterburg: Inapress, 2001. str. 135.

9. O međusobnom „neznanju“ i približnim idejama o teorijskim stavovima druge strane, vidi: Hansen-Löwe ​​O. A. Ruski formalizam. Metodološka rekonstrukcija razvoja zasnovana na principima defamilijarizacije. M.: Jezici ruske kulture, 2001. str. 448-449.

njihovi protivnici u smanjenom obliku samo u privatnoj prepisci, dok su im javno odgovarali, sistematski pojačavajući juriš.

Navest ću primjere. U januaru 1920. godine, Petrogradskaja Pravda je objavila uređivačku belešku „Bliže životu“, u kojoj je pesnike istraživače, posebno Šklovskog, optužila za beg i neadekvatnost velikog doba. Treba pisati o radničko-seljačkoj umjetnosti, ali on objavljuje članke o buržoaskom “Don Kihotu” i udubljuje se u Sterna, odnosno “zadirkuje” čitaoca i “zeza se”, kao što su to radila “gospoda” u stara vremena . “Pišite ne za estete amatere, već za mase!” - nazvao je partijski publicista Vadim Bystryansky™. Shklovsky je odgovorio svom protivniku na svom "domaćem terenu" - na stranicama novina "Life of Art". Izjavio je da nije “književni napadač ili mađioničar” i da može samo davati

Za vođe masa, te formule će pomoći da shvate šta se novo pojavljuje, jer novo raste po starim zakonima. Boli me da čitam prigovore Pravde i uvredljivo je da mi se obraćaju „gospodo“, ja nisam „džentlmen“, ja sam „drug Šklovski“ već pet godina.“

Polemika se ističe po svojoj direktnosti i otvorenosti, deklarativnoj želji da se iskoristi revolucionarna sloboda u izražavanju mišljenja. Ali već se pojavljuju karakteristične rezerve: "Druže iz Pravde, ja se ne opravdavam. Ja tvrdim svoje pravo na ponos." Shklovsky postavlja zahtjev da se poštuje njegovo gledište u obliku igre riječi. Ranije u istoj napomeni, on direktno kaže: “Zahtijevam poštovanje.” ^. Značajno je da je poređenje Šklovskog sa zločincem, koje je koristio Bystrjanski, zadovoljilo predrevolucionarnog kritičara Arkadija Gornfelda, koji je ostao nakon revolucije u svom prethodnom, iako oportunistički ažuriranom, Rezimirajući u članku iz 1922. suprotnost formalizma sa drugim trendovima moderne kritike, Gornfeld je razdraženo primetio „bučno novinarstvo“ i „kružni žargon“, nazivajući Šklovskog „talentovanim jurišnikom“. Naravno, mislio sam

10. V. B. [Bystryansky V. A.] O temama dana: Bliže životu! // Petrogradskaja Pravda. 27.01.1920. br. 18.

11. Shklovsky V. B. U moju odbranu // Shklovsky V. B. Hamburški račun. M.: Sovjetski pisac, 1990. str. 90.

12. Ibid.

13. Gornfeld A. Formalisti i njihovi protivnici // Književna misao. 1922. br. 3. str. 5.

površna priroda njegovih djela, međutim, kriminalne konotacije nisu mogle a da ne stvore dodatne kontekste na pozadini tako pravovremenog suđenja desničarskim socijalrevolucionarima, od kojih je Šklovski pobjegao u Evropu, izbjegavajući neizbježno obračunavanje sa svojom elokventnom vojnom prošlošću .

Predstavnici estetske kritike predrevolucionarnog porijekla, kojoj su se Shklovsky i kasnije Eikhenbaum uvijek suprotstavljali, pravilno su odgovorili formalistima, ali nisu mogli sakriti svoje nezadovoljstvo neobičnim, previše ekscentričnim stilom izlaganja materijala. U tom smislu, indikativno je jednoglasno odbacivanje Šklovskog od strane emigrantske kritike (Roman Gul, Mihail Osorgin), koja je gajila predrevolucionarne intelektualne trendove iz očiglednih ideoloških razloga. Šklovski se našao na udaru vodećih emigracionih pisaca tokom svog kratkog, ali plodnog boravka u Berlinu, kada su odjednom izašla dva njegova romana, nabijena teorijom književnosti: putopis „Sentimentalno putovanje“ i epistolar „ZOO. Pisma nisu o ljubavi." Neki pristalice tradicionalnog kritičkog pisanja koji su ostali u Rusiji odgovorili su Šklovskom u suzdržanom stilu emigrantske kritike. Čak su i u službenom organu sovjetske književnosti - časopisu "Print and Revolution" koji je uređivao Vjačeslav Polonski - isprva objavljeni članci za koje se činilo da su ih stvorili ugledni i umjereni konzervativci ruske dijaspore. Tako, sekretar Glavne nauke u Narkomprosu, Konstantin Locks, koji jasno deli stavove Lunačarskog kao „obrazovanog boljševika“, piše 1922. godine u osvrtu na članak Šklovskog „Rozanov“:

Nauka je nauka, ali mešavina feljtona i nauke je nepotrebna.<...>

Krajnje je vrijeme da napustite ovo razmetanje lošeg ukusa14.

Iste 1922. kratko je izlazio tanki časopis „Bilten umetnosti“ u okviru umetničkog odeljenja Glavpolitprosveta. Njegov urednik bio je pozorišni kritičar Mihail Zagorski, službenik Odeljenja za pozorište (TEO) Narodnog komesarijata za obrazovanje, gde je pod njegovim rukovodstvom izlazio časopis "Bilten pozorišta":

14. Brave K. G. Viktor Shklovsky. Rozanov. Iz knjige "Zaplet kao fenomen stila." Izdavačka kuća OPOYAZ, 1921, Petrograd // Štampa i revolucija. 1922. knj. 1. str. 286.

Naravno, oni su raskalašeni momci, nepouzdani i neozbiljni - ovi zafrkani pisci iz Knjiškog kutka, svi ti Khovini, Šklovskiji, Ejhenbaumi i drugi „veseli istoričari umetnosti“ iz zajednice OPOYAZ. Nismo na istom putu sa njima. Ali oni su pametni ljudi i veoma, veoma pronicljivi. Njihova grupa je skoro jedina književna grupa u Petrogradu koja ima istančan osećaj za modernost, iako je slabo razume.<...>

Ovo je najzanimljivija grupa književnih životinja koja je izbjegla poplavu15.

Koristeći biblijsku metaforu popularnu u prvim postrevolucionarnim godinama, Zagorsky otkriva svoju profinjenost, iako dobrovoljno prisvaja boljševičku frazeologiju („Mi nismo na istom putu s njima“). Prezirna upotreba množine u navođenju konkretnih imena, pogrdnih epiteta koji graniče sa familijarnošću, naprotiv, ustupci su novom diskursu koji je autor dobrovoljno prihvatio, poput svog idola Vsevoloda Mejerholda. Teoretski, Zagorsky je na pravom putu sa formalistima, ali za masovnu ljevičarsku umjetnost koja mu je ideološki bliska, kamerni revijalni časopis “Knjiški kutak” nije dovoljno radikalan, pa čak ni malograđanski.

Tokom 1920-ih, čak i najsitnije konceptualne razlike počele su se smatrati osnovom za strastvene izjave. Petrogradske novine „Život umetnosti” izlaze od 1923. godine kao časopis i pokazuju sve manje tolerancije kako prema ostacima predrevolucionarne kritike, tako i prema futurističkoj nedoumici s kojom je formalizam po inerciji identifikovan. Godine 1924. časopis je pružio platformu za ideologa sovjetskog književnog konstruktivizma, Kornelija Zelinskog. Zalažući se za jačanje semantičke komponente književnog djela, Zelinsky je istovremeno pošao od ideje teksta kao konstrukcije, što ga je dijelom približilo platformi formalizma. Ipak, u članku „Kako je nastao Viktor Šklovski“, čiji naslov parodira pristup tekstovima programa OPOYAZ, Zelinsky se ograničava na predstavljanje ličnih računa šefu konkurentske kompanije:

15. Zagorsky M. Book. Među knjigama i časopisima. "Peresvet". Book 1. "Knjiški kutak". Vol. 8. “Sjeverni dani.” Book II // Časopis za umjetnost. 1922. br. 2. str. 18.

Iz njegove sjajne lubanje, nalik na glavu egipatskog vojskovođe, izlivaju se neočekivane misli, kao vlaga iz kante za zalivanje na gredice ruske književnosti.

Ne mogavši ​​samo tri godine da sakrije iritaciju na uticaj svog starijeg, ali mnogo iskusnijeg kolege, Zelinsky nastavlja:

U početku nema riječi. Ne, Šklovski je bio prvi, a formalizam je došao kasnije. Ova okrugla sjajna glava, poput okidača nagnutog nad knjigama, djeluje kao glavni ključ među književnim građevinama16.

Glava koja opsjeda Zelinskog nadvija se ne samo nad književnošću. U to vrijeme, Šklovski se već vratio iz inostranstva i radio je u Moskvi u 3. fabrici Goskino, čije će ime postati naslov jedne od njegovih najpoznatijih knjiga 1920-ih. Još nije objavljen, ali sovjetski debeli časopisi već namjerno i bez nepotrebnih dvoumljenja razbijaju ostatke formalizma. „Upečatljiva manifestacija tog vremena je „dezintegracija žanrova”” – ovako o početku decenije piše Labori Kalmanson, pod pseudonimom G. Lelevič.^ Sada, prema njemu, „buržoaski teoretičari” Šklovski i Tinjanov „sa užasom gleda“ kako se snažna književnost ponovo pojavljuje poput Jurija Libedinskog i Lidije Sejfuline. O „Sentimentalnom putovanju“ Šklovskog, ponovo objavljenom u Moskvi 1924. godine, Jesenjinov poštovalac i kritičar Fjodor Žic je u istom časopisu govorio: „Autora vodi bezglavi automatizam , nestašluk, nihilizam”/8. Međutim, kao odgovor na uskoro objavljeni članak „Zašto volimo Jesenjina”, vodeći kritičar proleterskog časopisa „Na književnoj pošti” Vladimir Ermilov objavio je pamflet pod naslovom „Zašto ne Ne volim Fedorova Žiceja.” Kritičari se uvek okreću jedni protiv drugih, ali ovde je burna atmosfera sve gušća, jer je izazvana stalnim projekcijama u vanknjiževnu borbu. Ovde student Instituta crvenih profesora Viktor Kin , piše o Šklovskom u Mladoj gardi:

16. Zelinsky K. Kako je nastao Victor Shklovsky // Život umjetnosti. 1924. br. 14. P.13.

17. Lelevič G. Hipokratovo lice // Crvene vijesti. 1925. br. 1. str. 298.

18. Žits F. Viktor Šklovski. "Sentimentalno putovanje" L.: Izdavačka kuća "Atheneus", 1924 // Krasnaya nov. 1925. knj. 2. P. 284.

Ne rizikujemo da uvrijedimo Šklovskog govoreći da je njegova knjiga neprincipijelna, da sadrži tuđinsku, štetnu ideologiju.<...>Ovo lice nam je poznato. U repu joj je šaputala o ubistvu Lenjina od strane Trockog. Pogledala je iza stola jedne sovjetske institucije. Vozio sam se po odbojnicima i po krovovima s vrećama sijačice i konzervama biljnog ulja. Njuška je, moglo bi se reći, potpuno ruska. Ovo isto strašno poznato lice izgleda sa svake stranice Sentimenta.

tal travel".

Keane komentariše citat iz knjige Šklovskog: „Dobro je živeti i osećati put života svojom njuškom“20. Komentarišući, on uživa i pojačava ulogu ove ekspresivne riječi, ispunjavajući anaforu sve pogrdnijim, a potom i zloslutnijim značenjem. "Užas" koji je Lelevič pripisao formalistima pokriva njihove protivnike - sada su jednostavno dužni da se brane.

Nakon debate o formalnoj metodi u bloku časopisa “Štampa i revolucija”, koji je primjereno pružio Eikhenbaumov početni članak “Oko pitanja formalista” sa pet negativnih odgovora, bilo je moguće otvoriti vatru za ubijanje. U dnevničkom zapisu od 17. oktobra 1924. godine, Eikhenbaum karakteriše kontroverzu oko njegovog članka: „Odgovori su zaista bezobrazni. Lajanje, psovanje, ljutnja, vika." Nakon objavljivanja "Treće fabrike" Šklovskog, više nije bilo potrebe da se čak implicitno poziva na presedane. Pomenuti Fjodor Žits piše da je Vasilij Rozanov jednom otvorio novu stranicu u književnosti – otvorenu u formalnom smislu. Sudeći po elegantnom retoričkom zaokretu kritičara, on uopće ne ulazi u „ocjenu njegovih lascivnih političkih stavova i mirisa karamazovizma koji nose gotovo sva njegova djela“^3. Shklovsky, kako Žits priznaje, prateći mnoge druge kritičare, u potpunosti dolazi od Rozanova, možda u detaljima:

19. Kin V.V. Šklovsky. "Sentimentalno putovanje" Uspomene. 1924. 192 str. Tiraž 5000 // Mlada garda. 1925. knj. 2-3. str. 266-267.

20. Šklovsky V. B. „Još ništa nije gotovo...” M.: Propaganda, 2002. str. 192.

21. Eikhenbaum B. M. Oko pitanja formalista // Print and revolution. 1924. br. 5. str. 1-12.

22. Citat. napisao: Curtis J. Boris Eikhenbaum: njegova porodica, zemlja i ruska književnost. Sankt Peterburg: Akademski projekat, 2004. str. 138.

23. Žits F. Viktor Šklovski. "Treća fabrika" Ed. "Krug". 140 str. 1926 // Crvene vijesti. 1926. br. 11. str. 246.

[On] kao čovjek je manji od svog učitelja.<...>Ono što nedostaje je hrabrost pogleda, volja da se osvoji čitalac. Rukopis Šklovskog klizi po papiru bez pritiska i razmišljanja, njegova zapažanja lelujaju na tankim stabljikama feljtona i neobaveznog razgovora. Ali ako su te karakteristike iritirale i razbjesnile kada je Šklovski pisao o revoluciji, događajima velikog tragičnog obima, u Trećoj fabrici su odigrali pozitivnu ulogu24.

Koristi se jedna od najefikasnijih kritičnih tehnika – okretanje optuženog vlastitim oružjem. Uostalom, prije nekih pet godina Jakobson je u jednom članku programskom za formalistički pokret napisao da je dosadašnja književna nauka svedena na nivo neobaveznog uzroka25. Tek sada optužbe za brbljanje povlače ne metodološke, već političke zaključke. Kako piše Arkadij Glagolev u svojoj recenziji Treće fabrike,

Ovo je životna priča tipičnog ruskog malograđanskog intelektualca, ne bez izrazitog filistarskog ukusa, pisca koji se još uvijek osjeća kao polu-strani element u sovjetskoj stvarnosti26.

Teško je raspravljati se s ispravnom klasnom ocjenom komsomolskog kritičara, ali karakteristična riječ „draga“ je nepogrešiv pokazatelj sankcionisanog progona. Izvršni urednik časopisa "Sovjetsko kino" Osip Beskin, na osnovu svog položaja, dozvoljava sebi ne samo pažljiva uputstva, već i otvoreno zloslutnu ironiju:

A gdje bi, ako ne u "Krugu", moglo biti pušteno još jedno remek-djelo Šklovskog, ovog sveprisutnog figara našeg vremena, dajući svijetu reakcionarne teorije književnosti, oživljavajući estetske tradicije dobrih starih vremena, oplemenjujući sovjetsku filmsku industriju , raspršujući iskrice svog paradoksalnog feljtona na zavist i pokvarenost manje spretne njihove braće?27

24. Ibid. str. 246-247.

25. Yakobson R. O. O umjetničkom realizmu // Yakobson R. O. Radovi na poetici. M.: Progres, 1987. P. 386.

26. Glagolev A.V. Šklovsky. "Treća fabrika" Ed. "Krug". M., 1926. Str. 139. Cijena 1 rub. // Mlada garda. 1927. knj. 1. str. 205.

27. Beskin O. Zanatska radionica književne reakcije // Na književnom postu. 1927. br. 7. str. 18.

Korupcija je važan motiv koji uočava proleterska kritika, koja na prvi pogled zauzima paradoksalne, sve konzervativnije pozicije. Iste 1927. Vjačeslav Polonski je Šklovskog nazvao “marksistom” i “pornografom”^8. Prvi je zato što drsko brani industrijsku umjetnost od marksista u časopisu “Novi LEF”, što izaziva njihov legitiman smijeh. Drugi - za scenario filma "Treća Meshchanskaya, ili Ljubav u troje", koji je zabranjen za prikazivanje u dijelovima Crvene armije. Beskin, koga Polonski ne voli, kao i svi Rapovci, takođe se fokusira na „takve intimnosti“, „igru nemara“29. Godine 1927. sovjetska kultura, koja je upravo zauzela vodeću poziciju u pitanjima seksa (od knjiga Aleksandre Kolontai do obrazovnih filmova o prostituciji i polnim bolestima), stoji kao bastion čednosti, a filmovi poput "Prostitutke" (1926, Oleg Frelikh) ili “Treći buržuj” (1927, Abram Room) kasno su ušli u trend. Tynyanov, koji je u istom časopisu dostavio članak o književnoj evoluciji, vrlo oštro govori o Beskinovom članku i njegovom profesionalnom licemjerju u pismu Šklovskom:

Sad, kažu, mali demon je zavijao oko tebe. U međuvremenu, moj članak je tamo prihvaćen. Đavola još nisam pročitao, ali ne sumnjam da se savijam30.

Moglo bi se ukazati na Tinjanovljevu ništa manje hladnu i još bijesnu frazeologiju da se stvar nije odvijala u prostoru privatne korespondencije. Spremnost za objavljivanje u proleterskom časopisu sugeriše da u glavama formalista sloboda štampe i dalje postoji, po inerciji. Isti Polonski je o tome sasvim definitivno u to vreme govorio:

U atmosferi književnog rata, gdje pobjeđuje najjači, rješavaju se naši književni sporovi o saputnicima i kojoj grupi pisaca pripada budućnost.

28. Polonsky V.P. Blef se nastavlja // Polonsky V.P. O književnim temama. str. 37-39.

29. Beskin O. Dekret. op. str. 18-19.

30. Citat. autori: Toddes E. A., Chudakov A. P., Chudakova M. O. Komentari // Tynyanov Yu. N. Poetics. Istorija književnosti. Film. M.: Nauka, 1977. P. 519.

31. Polonsky V.P. O pitanju naših književnih razlika. Član jedan. Kritičke napomene o knjizi G. Leleviča "Na književnoj postaji" // Polonsky V. P. O književnim temama. P. 110.

Govoreći o pobednicima, Polonski se prevario samo u tome što budućnost književnosti pripada proletarijatu. Budućnost je, kao što znamo, već u drugoj polovini 1920-ih pripala oportunističkoj nomenklaturi. Ali nije bilo sumnje u samu činjenicu vođenja rata i njegovog prelaska u odlučujuću fazu uporedo sa najavom toka prvog petogodišnjeg plana. Godine 1929. Isaac Nu-sinov čvrsto niže agresivne metafore upućene osuđenom formalisti:

Viktor Šklovski je odlučio da se skloni pod redutu - da kažem vojnom terminologijom iz 1812. - Boris Ejhenbaum ili,

na moderan način, u rov književne sredine, ali upao u formalističko-eklektičku lokvicu33.

Na članak Šklovskog “Spomenik naučnoj grešci” (1930), u kojem se autor kitnjasto i zaobilazno odriče formalizma, Mark Gelfand će izdati recenziju s karakterističnim naslovom “Deklaracija kralja Midasa, ili šta se dogodilo Viktoru Šklovskom”. U upotrebi su retorička sredstva koja odražavaju ekstremnu budnost i odlučnost da se razotkrije i uništi klasni neprijatelj. Kleveta formalista će se lagano stišati 1931. godine, da bi se ponovo rasplamsala sredinom naredne decenije, kada će se sam koncept pretvoriti u stigmu, realizujući što je moguće potpunije princip nomina sunt odiosa.

Zatezanje retoričkih šrafova kao uvod u represiju dominiralo je reakcijom na formalizam, ali ipak nije bio njegov jedini oblik. „Staromodni“ kritičari formalizma su u osnovi bili primorani da se pridruže preovlađujućem diskurzivnom maniru i kasnije su polako uključivali svoj glas u hor koji je klevetao odmetnike u ime kolektiva (Pavel Sakulin, Viktor Žirmunski, itd.)34. Glas drugih nosilaca alternativnih stavova (prvenstveno je reč o Mihailu Bahtinu i krugu Državne akademije nauka o umetnosti) utihnuo je nestankom ove prilike početkom 1930-ih, ako ne

32. Namjerno iskrivljavanje pojma “književni život”.

33. Nusinov I. Zakasnela otkrića, ili Kako se V. Šklovski umorio od jedenja golim rukama, pa je nabavio domaću marksističku kašiku // Književnost i marksizam. 1929. br. 5. str. 12.

34. Za više informacija o ovom mehanizmu mimikrije, pogledajte reprezentativnu rekonstrukciju poraza nauke o književnosti u posleratnom Lenjingradu: Družinin P. A. Ideologija i filologija. Leningrad. 1940-ih. M.: Nova književna revija, 2012. str. 453-487.

da napiše knjigu Pavla Medvedeva „Formalizam i formalisti“ (1934), suzdržanog tona, ali poražavajuće u skladu sa pravilima igre. Šutnja Borisa Engelhardta kako prema kolegama tako i prema glavnim tokovima nauke o književnosti bila je izuzetno elokventna. Paralelno sa rastućim progonom, uspio je ponuditi primjer naučno-kritičke analize metodoloških osnova formalne škole.

U poznatom djelu “Formalna metoda u historiji književnosti” (1927), Engelhardt je pokušao svoj predmet smjestiti u široki kontekst estetskih teorija i došao do zaključka da ne postoji metoda, već potpuno autonomna disciplina koja se može konvencionalno označene kao formalne poetike. Sva djela svjetske književnosti ona ispituje ni na koji drugi način nego sa stanovišta nejasnog jezika, konstruirajući predmet svog istraživanja na način da se iz polja analize isključuju bilo kakve tematske, ideološke, povijesne komponente. Engelhardt, kao pristalica estetike Johanna Georga Hamanna, lingvističke fenomenologije Aleksandra Potebnje i istorijske poetike Aleksandra Veselovskog, ne kritikuje toliko formaliste, s kojima ga mnoge vezuje rad na istom institutu na slične teme, jer pokazuje da one ne revolucioniraju metode književne istorije. Štaviše, ni ovo primijenjeno područje verbalne estetike, a još više opća estetika formalista, nisu jednostavno uočene. Engelhardt se tvrdoglavo ograđuje od rasprava o formalizmu, zbog čega formalistički izražajni šarm prirodno nestaje, a ono što ostaje je prilično jednostavna, ako ne i primitivna, teorijska shema. Visina kritičkog intenziteta za autora je riječ „notorno“ u odnosu na „zamućeni jezik“, kao i njegovo označavanje kao „deklarativno strašilo uz pomoć kojeg su futuristi pokušali zarobiti maštu prosječnog čovjeka .” U nastavku Engelhardt koristi riječ "zmaj" kao sinonim za "strašilo" - on bi trebao uplašiti iz škole "sve suputnike koji su opasni svojim eklekticizmom"^6. Drugim riječima, Engelhardt modelira, ako ne parodira, poziciju samih formalista, pozivajući se na Eikhenbaumov najnoviji programski članak u to vrijeme.

35. Engelhardt B. M. Formalna metoda u povijesti književnosti // Engelhardt B. M. Izbr. radi. SPb.: Izdavačka kuća Univerziteta Sankt Peterburg, 1995. P. 76.

36. Ibid. P. 78.

(„Okruženi smo eklektičarima i epigonima“37, gotovo paranoično govori jučerašnjim prijateljima, pa čak i nekim studentima).

Engelhardtova zatvorena polemika, pozivajući se na akademsku tradiciju, pokazala se, na pozadini otvorenih napada kritičara „Krasne nove“ i „Štampa i revolucije“, svojevrsna arhaizirajuća inovacija diskursa, evolucija kroz povlačenje, koja je da se pamte samo u postsovjetskim godinama, ali već u aspektu istorije nauke. Tridesetih godina 20. vijeka takvi naučnici su načelno utihnuli i bez patosa svojstvenog savjesnim parijama poput Olge Freidenberg. Engelhardt je postao prevodilac Jonathana Swifta, Waltera Scotta i Charlesa Dickensa; umro je u opkoljenom Lenjingradu. Međutim, ni on, pa čak ni formalisti sa svojom relativno sretnom sudbinom (ako se uzme u obzir činjenica da su gotovo u potpunosti izbjegli Gulag) ne mogu se smatrati poraženima - čak ni u ratu s unaprijed određenim krajem. Fair play je shvaćen kao privremeno, srednje stanje. Logika hegemona koji je primoran da koristi resurse poraženog protivnika ne pretpostavlja da ovaj drugi ima šansu da preživi i preživi. Neprijatelj je ili slomljen ili ubijen. Pravila igre koja se odnose na neprijatelja kao privremenog saveznika mogu se promijeniti u bilo kojem trenutku. Put ove promjene je od rasprave do klevete, od konvencionalne duhovitosti do otvorenog bezobrazluka.

Bibliografija

Beskin O. Zanatska radionica književne reakcije // Na književnom mjestu. 1927. br. 7.

V. B. [Bystryansky V. A.] O temama dana: Bliže životu! // Petrogradskaja Pravda. 27.01.1920. br. 18.

Glagolev A.V. Shklovsky. "Treća fabrika" Ed. "Krug". M., 1926. Str. 139.

Ts. 1 rub. // Mlada garda. 1927. knj. 1. Gornfeld A. Formalisti i njihovi protivnici // Književna misao. 1922. br. 3. Gorki M. O formalizmu // Pravda. 04/09/1936. br. 99. URL: http://gorkiy.lit-info.

ru/gorkiy/articles/article-86.htm. Druzhinin P. A. Ideologija i filologija. Leningrad. 1940-ih. M.: Novo

Literary Review, 2012. Zhits F. Viktor Shklovsky. "Sentimentalno putovanje" L.: Izdavačka kuća

“Athenaeus”, 1924. // Crvene vijesti. 1925. knj. 2. Zhits F. Viktor Shklovsky. "Treća fabrika" Ed. "Krug". 140 str. 1926 // Crvene vijesti. 1926. br. 11.

37. Eikhenbaum B. M. Teorija formalne metode // Eikhenbaum B. M. O književnosti. Radovi iz različitih godina. M.: Sovjetski pisac, 1987. P. 375.

Zagorsky M. Book. Među knjigama i časopisima. "Peresvet". Book 1. "Knjiški kutak". Vol. 8. “Sjeverni dani.” Book II // Časopis za umjetnost. 1922. br. 2.

Zelinsky K. Kako je nastao Victor Shklovsky // Život umjetnosti. 1924. br. 14.

Curtis J. Boris Eikhenbaum: njegova porodica, zemlja i ruska književnost. Sankt Peterburg: Akademski projekat, 2004.

Kin V.V. Šklovski. "Sentimentalno putovanje" Uspomene. 1924. 192 str. Tiraž 5000 // Mlada garda. 1925. knj. 2-3.

Lelevič G. Hipokratovo lice // Crvene vijesti. 1925. br. 1.

Lenjin V. I. Pismo A. M. Gorkomu, 15/K // He. Pun zbirka op. T. 51. M.: Politizdat, 1978.

Brave K. G. Viktor Šklovski. Rozanov. Iz knjige "Zaplet kao fenomen stila." Izdavačka kuća OPOYAZ, 1921, Petrograd // Štampa i revolucija. 1922. knj. 1.

Lotman Yu. M., Uspensky B. A. Uloga dualnih modela u dinamici ruskog

kultura // Uspensky B. A. Izbr. radi. T. 1: Semiotika istorije. Semiotika kulture. M.: Gnosis, 1994. str. 219-253.

Majakovski V.V. Orden za vojsku umjetnosti // Umjetnost komune. 12/07/1918. br. 1. str. 1.

Nusinov I. Zakasnela otkrića, ili kako se V. Šklovskom umorio od jedenja golim rukama, pa je nabavio domaću marksističku kašiku // Književnost i marksizam. 1929. br. 5.

Polonsky V.P. Blef se nastavlja // Aka. O književnim temama. M.: Krug,

1927. str. 37-39.

Polonski V.P. O pitanju naših književnih razlika. Član jedan. Kritičke napomene o knjizi G. Leleviča “Na književnoj postaji” // Sam. O književnim temama. M.: Krug, 1927.

Polonsky V.P. Lef ili blef // Aka. O književnim temama. M.: Krug, 1927.

Toddes E. A., Chudakov A. P., Chudakova M. O. Komentari // Tynyanov Yu. N. Poetics. Istorija književnosti. Film. M.: Nauka, 1977.

Trocki L. D. Formalna škola poezije i marksizma // Sam. Književnost i revolucija. M.: Politizdat, 1991.

Hansen-Löwe ​​O. A. Ruski formalizam. Metodološka rekonstrukcija razvoja zasnovana na principima defamilijarizacije. M.: Jezici ruske kulture, 2001.

Shklovsky V.B. "Još ništa nije gotovo." M.: Propaganda, 2002.

Shklovsky V.B. U njegovu odbranu // Aka. Hamburški račun. M.: Sovjetski pisac, 1990.

Shklovsky V. O Majakovskom. M.: Sovjetski pisac, 1940.

Eikhenbaum B. M. "Moj privremeni radnik." Beletristika i odabrani članci 20-30-ih. Sankt Peterburg: Inapress, 2001.

Eikhenbaum B. M. Oko pitanja formalista // Print and revolution. 1924. br. 5. str. 1-12.

Eikhenbaum B. M. Teorija formalne metode // Aka. O književnosti. Radovi iz različitih godina. M.: Sovjetski pisac, 1987.

Engelhardt B. M. Formalna metoda u povijesti književnosti // Isto. Favorite radi. SPb.: Izdavačka kuća Univerziteta Sankt Peterburg, 1995.

Yakobson R. O. O umjetničkom realizmu // Isto. Radovi na poetici. M.: Progres, 1987.

OD SPORA DO PROGONA: RETORIKA RASPRAVA OKO FORMALISTIČKOG KRUGOVA 1920-tih godina

Jan Levchenko. Profesor Fakulteta za kulturologiju, Fakultet humanističkih nauka, [email protected].

Nacionalni istraživački univerzitet Visoka škola ekonomije (HSE). Adresa: Staraya Basmannaya 21/4, 105066 Moskva, Rusija.

Ključne riječi: ruski formalizam; književna kritika i polemika; retorika takmičenja i diskusije u književnosti; klasna borba; boljševička revolucija.

Ovaj članak prati porijeklo i oblike agresivne retorike u sovjetskoj književnoj kritici 1920-ih, koristeći primjer debata oko lenjingradskog ogranka ruske formalističke škole. Diskusije oko ovog istraživačkog kruga mogu se pratiti do destruktivnog iskustva revolucije i građanskog rata, i prelaska sa konvencionalnih oblika debate na zlostavljanje i uništavanje protivnika, pretvarajući potonje prakse u novi mainstream. Diskusija kao takva postaje trka za moć, ili direktno nadmetanje između političkih grupa. Zauzvrat, književna kritika takođe počinje da reprodukuje represivne metode pobednika. Takozvani "formalisti" predstavljaju najistaknutiji primjer ovog procesa, koji su osuđeni na uništenje kao čisti mentalni neprijatelji nove hegemonističke klase - iu političkom i u kulturnom smislu.

Kontrastni dualizam koji karakteriše opoziciju između „nas“ i „njih“ u ruskoj kulturi do današnjih dana postao je vidljiv u to vreme, jer trijumfalna klasa u osnovi nije bila spremna na kompromis sa poraženima. Boljševici se nisu osjećali velikodušno nakon pobjede Oktobarske revolucije. Njihova strategija je bila da neguju mržnju, suprotstavljajući različite grupe jedne protiv drugih pod zastavom klasne borbe kako bi se dalje ogolele i/ili uklonile sve pojave koje odstupaju od ustaljenog puta napred. Primarni motiv za suzbijanje terora bio je građanski rat. Potom je zamijenjen zahtjevom za posebnom budnošću tokom privremenog oživljavanja buržoazije u periodu Nove ekonomske politike (NEP). Konceptualizacija NEP-a nije bila samo ekonomska i industrijska, već i neizbježno kulturna stvar, a proletarijat se jednostavno morao osjećati ugroženim od preživjelih tlačitelja čija je svijest ostala ista kao prije revolucije. Konačno, najavljeno i dugo očekivano odbacivanje NEP-a i njegove "restorativne" kulture legitimisalo je novu rundu agresivne retorike koja je pojačala unutrašnju krizu sovjetskih "poputčika" (prvenstveno diskriminisane inteligencije) i omogućila da im se stane na kraj. na vrhuncu 1920-ih i 1930-ih.

DOI: 10.22394/0869-5377-2017-5-25-41

Beskin O. Kustarnaia masterskaia literaturnoi reaktsii. Na literaturnom postu, 1927, br. 7. Curtis J. Boris Eikhenbaum: ego sem "ia, strana i russkaia literatura, Sankt Peterburg, Aka-demicheskii project, 2004. Druzhinin P. A. Ideologiia i filologiia. Leningrad. 1940-e gody, Moskva, New Literary Observer, 201122.

Eikhenbaum B. M. "Moj vremennik". Khudozhestvennaia proza ​​i izbrannye stat"i 20-30-kh godov ["Moja privremena..." Proza i odabrani članci, 1920-1930], Sankt Peterburg, Inapress, 2001.

Eikhenbaum B. M. Teorija formalnog "nogo metoda. O literaturi. Raboty raznykh let, Moskva, Sovetskii pisatel", 1987.

Eikhenbaum B. M. Vokrug voprosa o formalistakh. Štampa" i revolucija, 1924, br. 5, str. 1-12.

Engelgardt B. M. Formalni "nyi metod v istorii literatury. Izbr. trudy, Saint Petersburg, Izdatel"stvo Sankt-Petreburgskogo universiteta, 1995.

Glagolev A. V. Šklovski. "Tret"ia fabrika". Izd. "Krug". M., 1926. Strana 139. Ts. 1 rub.

Molo-daia gvardiia, 1927, knjiga 1.

Gorky M. O formalizam. Pravda, 9. aprila 1936, br. 99. Dostupno na: http://gorkiy.lit-info.ru/gorkiy/articles/article-86.htm.

Gornfel "d A. Formalisty i ikh protivniki. Literatur-naia mysl", 1922, br. 3.

Hansen-Löve A. A. Ruski formalizam. Metodologicheskaia rekonstruktsiia razvitiia na osnove printsipov ostraneniia, Moskva, Iazyki russkoi kul"tury, 2001.

Jakobson R. O. O khudozhestvennom realizme. Rad na poe-tici, Moskva, Progres, 1987.

Kin V. V. Šklovski. "Sentimental"noe puteshestvie". Vospominaniia. 1924 g. 192 str. Tirazh 5000. Molodaia gvardiia, 1925, knjige 2-3.

Lelevič G. Gippokratovo litso. Krasnaia Nov", 1925, br. 1.

Lenjin V. I. Pismo A. M. Gorkomu, 15/IX. Poln. sobr. soch. T. 51, Moskva, Politizdat, 1978.

Loks K. G. Viktor Šklovski. Rozanov. Iz kn. "Siuzhet kak iavlenie stilia." Izdatel "stvo OPOIaZ, 1921 god, Petrograd. Print" i revoluciia, 1922, knjiga 1.

Lotman Y. M., Uspensky B. A. Rol" dual"nykh modelei v dinamike russkoi kul"tury

U: Uspensky B. A. Izbr. trudy. T. 1: Semiotika istorii. Semiotika kul "tury, Moskva, Gnozis, 1994,

Mayakovsky V. V. Prikaz po armii iskusstva. Iskusstvo communiy, 7. decembar 1918, br. 1, str. 1.

Nusinov I. Zapozdalye otkrytiia, ili kak V. Shklovskomu nadoelo est" golymi rukami, i on obzavelsia samodel"noi marksistskoi lozhkoi . Literatura i marksizm, 1929, br. 5.

Polonskii V. P. Blef prodolzhaetsia. Na literaturnye temy, Moskva, Krug, 1927, str. 37-39.

Polonskii V. P. K voprosu o nashikh literaturnykh raznoglasiiakh. Stat"ia pervaia.

Kriticheskie zametki po povodu knigi G. Lelevicha "Na literaturnom postu" . Na literaturnye temy, Moskva, Krug, 1927.

Polonskii V. P. Lef ili blef. Na literaturnye temy, Moskva, Krug, 1927.

Shklovsky V. B. „Eshche nichego ne konchilos”...” [„Još se sve nije završilo...“], Moskva, Propaganda, 2002.

Shklovsky V. B. O Maiakovskom, Moskva, Sovetskii pisatel", 1940.

Shklovsky V. B. V svoiu zashchitu. Hamburški šet, Moskva, Sovetski pisatel", 1990.

Toddes E. A., Chudakov A. P., Chudakova M. O. Komentari. U: Tyn-yanov Y. N. Poetika. Historijska literatura. Kino, Moskva, Nauka, 1977.

Trocki L. D. Formalna škola poezije i marksizma. Literatura i revolucija, Moskva, Politizdat, 1991.

V. B. Na temy dnia: Blizhe k zhizni! . Petrogradskaia pravda, 27. januar 1920, br. 18.

Zagorskii M. Book. Sredi knig i žurnalov. "Peresvet". Kn. 1. "Knizhnyi Ugol". Vyp. 8.

"Severnye dani". Kn. II. Vestnik iskusstv, 1922, br. 2.

Zelinskii K. Kak sdelan Viktor Shklovskii. Zhizn" iskusstva, 1924, br. 14.

Zhits F. Viktor Shklovskii. "Sentimentalno" noe puteshestvie". L.: Izdatel"stvo "Atenei", 1924. Krasnaia Nov", 1925, knjiga 2.

Zhits F. Viktor Shklovskii. "Tret"ia fabrika". Izd. "Krug". 140 str. 1926 g. Krasnaia nov", 1926, br. jedanaest.

Doba „šezdesetih“, koja ne odgovara sasvim, kao što će se desiti u 20. veku, kalendarskim hronološkim prekretnicama, obeležena je naglim rastom društvene i književne aktivnosti, što se pre svega ogledalo u postojanju ruskog novinarstva. Tokom ovih godina pojavile su se brojne nove publikacije, među kojima su „Ruski glasnik“ i „Ruski razgovor“ (1856), „Ruska reč“ (1859), „Vreme“ (1861) i „Epoha“ (1864). Popularni “Savremeni” i “Biblioteka za čitanje” mijenjaju svoje lice. Novi društveni i estetski programi formulisani su na stranicama periodike; Početni kritičari brzo stiču slavu (N. G. Černiševski, N. A. Dobroljubov, D. I. Pisarev, N. N. Strahov i mnogi drugi), kao i pisci koji su se vratili aktivnom radu (F. M. Dostojevski, M. E. Saltykov-Ščedrin); pokreću se beskompromisne i principijelne rasprave o novim izuzetnim pojavama ruske književnosti - delima Turgenjeva, L. Tolstoja, Ostrovskog, Nekrasova, Saltikova-Ščedrina, Feta. Književne promjene su u velikoj mjeri posljedica značajnih društveno-političkih događaja (smrt Nikolaja I i prijenos prijestolja na Aleksandra II, poraz Rusije u Krimskom ratu, liberalne reforme i ukidanje kmetstva, poljski ustanak). Dugo sputana filozofska, politička, građanska težnja javne svijesti u nedostatku legalnih političkih institucija otkriva se na stranicama „debelih“ književno-umjetničkih časopisa; Upravo je književna kritika ta koja postaje otvorena univerzalna platforma na kojoj se odvijaju glavne društveno relevantne rasprave.

Jasno definirana posebnost kritike 1860-ih je u tome što se analiza i vrednovanje umjetničkog djela – njegova izvorna, “prirodna” funkcija – dopunjuje i često zamjenjuje aktuelnim rasuđivanjem novinarske, filozofske i povijesne prirode. Književna kritika se konačno i jasno stapa s novinarstvom. Stoga je proučavanje književne kritike 1860-ih nemoguće bez uzimanja u obzir njenih društveno-političkih orijentacija.

Šezdesetih godina XIX veka došlo je do diferencijacije unutar demokratskog društvenog i književnog pokreta, koji se formirao u prethodne dve decenije na pozadini radikalnih stavova mladih publicista Sovremenika i Ruske reči, koji više nisu bili povezani samo sa borbom. protiv kmetstva i autokratije, ali i protiv same ideje društvene nejednakosti. Pristalice nekadašnjih liberalnih pogleda izgledaju gotovo konzervativno. Nepovratnost ideološkog razgraničenja jasno se očitovala u sudbini Nekrasovljevog Sovremenika. Ekstremne u svojoj latentnoj antivladinoj orijentaciji su izjave tog kruga pisaca, kojima je u sovjetskoj istoriografiji dugi niz decenija pripisivana ideološki orijentisana kolektivna oznaka „revolucionarnih demokrata“ – N. G. Černiševskog i N. A. Dobroljubova, njihovih sledbenika i naslednika: M. E. Saltykov-Shchedrin, M.A. Antonovich, Yu.G. Žukovski - primorali su čak i takve propagandiste Belinskog kao što su I.S. Turgenev, V.P. Botkin, P.V. Annenkov da napuste časopis. Ali ni novi zaposlenici Sovremennik nisu dostigli nivo imperativnog književnog- kritičke izjave po kojima su se proslavili publicisti Ruske riječi.

Prvobitni društveni programi - slavenofilstvo i počvenničestvo - bili su prožeti opštim smernicama za progresivni razvoj socijalnog oslobođenja; Časopis "Ruski glasnik" u početku je svoje djelovanje gradio na idejama liberalizma, čiji je stvarni vođa bio još jedan bivši saborac Belinskog, M. N. Katkov. Međutim, publikacija, koja je postala poznata zahvaljujući objavljivanju najznačajnijih djela s kraja 1850-ih i 1860-ih (ovdje su objavljeni Pokrajinski crtice, Očevi i sinovi, Začarani lutalica, Zločin i kazna, Rat i mir), pokazala se kao biti najvatreniji protivnik radikalizma, svih vrsta pomirenja s njim, a 1860-ih je prvi branio monarhijske državne temelje i iskonska moralna načela. Očigledno je da je javna ideološka i politička ravnodušnost u književnoj kritici ovog perioda rijetka, gotovo izuzetna pojava (članci A.V. Družinjina, K.N. Leontjeva). Rašireno javno viđenje književnosti i književne kritike kao odraza i izraza aktualnih društvenih problema dovodi do neviđenog porasta popularnosti kritike, a to izaziva žestoke teorijske rasprave o suštini književnosti i umjetnosti općenito, o zadacima i metode kritičke aktivnosti. Šezdesete su bile vrijeme primarnog razumijevanja estetskog naslijeđa V.G. Belinsky. Kritičari tog vremena nisu zadirali u glavne principe njegovih književnih deklaracija: ideju o povezanosti umjetnosti sa stvarnošću i stvarnost "ovdje", lišenu mistične, transcendentalne otvorenosti, stav o potrebi za njeno tipološko znanje, koje se bavi opštim, prirodnim manifestacijama života. Međutim, polemičari časopisa sa suprotnih ekstremnih pozicija osuđuju ili estetski idealizam Belinskog (Pisarev) ili njegovu strast prema društvenoj aktuelnosti (Družinin). Radikalizam publicista „Sovremenika“ i „Ruske reči“ manifestovao se i u njihovim književnim pogledima: koncept „prave“ kritike, koji je razvio Dobroljubov, uzimajući u obzir iskustvo Černiševskog i podržavao (uz svu varijabilnost individualnih književnokritički pristupi) od strane svojih sljedbenika, smatrali su da je „stvarnost” predstavljena („reflektovana”) u djelu glavni predmet kritičkog razmatranja. Stav koji je nazvan „didaktičkim“, „praktičnim“, „utilitarnim“, „teorijskim“ odbacile su sve druge književne snage, koje su na ovaj ili onaj način afirmisale prioritet umetnosti u proceni književnih pojava. Međutim, „čista“ estetska, imanentna kritika, koja se, kako je zaključio A. A. Grigoriev, bavi mehaničkim nabrajanjem umjetničkih tehnika, nije postojala 1860-ih. Istovremeno, unutrašnja analiza, obraćajući pažnju na individualne umjetničke vrijednosti djela, prisutna je u člancima samog Grigorijeva, te u radovima Družinjina, Botkina, Dostojevskog, Katkova, pa čak i Černiševskog i Dobroljubova. Stoga „estetskom“ kritikom nazivamo pokret koji je nastojao da shvati autorovu namjeru, moralni i psihološki patos djela, te njegovo formalno i sadržajno jedinstvo. Druge književne grupe ovog perioda: slavenofilstvo, počvenničestvo i „organska“ kritika koju je stvorio Grigorijev - u većoj meri ispovedaju principe kritike „o“, prateći tumačenje umetničkog dela principijelnim sudovima o aktuelnim društvenim problemima. „Estetička” kritika nije imala, kao drugi pokreti, svoje ideološko središte, našla se na stranicama „Biblioteke za lektiru”, „Sovremenika” i „Ruskog glasnika” (do kraja 1850-ih), kao i u “Bilješke domovine”, koje, za razliku od prethodnih i kasnijih, nisu imale značajnu ulogu u književnom procesu ovoga vremena.

Najaktivniji i najpopularniji književni pokret 1860-ih, koji je dao ton cjelokupnom društvenom i književnom životu tog doba, bila je “prava” kritika radikalne demokratske orijentacije.

Njegove glavne publikacije bili su časopisi Sovremennik i Russkoe Slovo. Godine 1854. u Sovremeniku je debitovao Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1826-1889), koji je posle prvih nastupa privukao pažnju svojom direktnošću i smelošću rasuđivanja.

U člancima i recenzijama iz 1854. Černiševski se pojavljuje kao istinski vjerni sljedbenik ideja Belinskog kao teoretičar "prirodne škole": slijedeći autora čuvenog "pisma Gogolju", kritičar Sovremennika zahtijeva od pisaca istinit i smislen prikaz. realnosti okolne stvarnosti, otkrivajući moderne društvene sukobe i demonstrirajući teškoće života potlačenih klasa.

Tako, u recenziji komedije A. N. Ostrovskog "Siromaštvo nije porok", Černiševski nastoji da pokaže neprirodnost srećnog kraja i osuđuje pisca da na silu želi da ublaži kritički patos svojih dela, da pronađe svetle, pozitivne strane. trgovačkog života. Kredo Černiševskog kao novinara i pisca otkriva njegovo polemičko djelo „O iskrenosti u kritici“ (1854). Autor članka priznaje da je glavni zadatak kritičke aktivnosti širiti među "masom javnosti" razumijevanje društvenog i estetskog značaja određenog djela, njegovih ideoloških i sadržajnih zasluga - drugim riječima, Černiševski dovodi do u prvom planu edukativne, vaspitne mogućnosti kritike. Slijedeći ciljeve književnog i moralnog mentorstva, kritičar mora težiti „jasnoći, izvjesnosti i direktnosti“ prosudbi, odbacivanju dvosmislenosti i dvosmislenosti u ocjenama.

Magistarska teza Černiševskog „Estetički odnosi umjetnosti prema stvarnosti“ (1855) postala je programski estetski dokument cjelokupnog radikalnog demokratskog pokreta. Njen glavni zadatak bio je spor sa „dominantnim estetskim sistemom“ – sa principima hegelijanske estetike. Ključna teza disertacije - "ljepota je život" - omogućila je njenom autoru da izrazi svoje uvjerenje u objektivno postojanje ljepote. Umjetnost ne stvara ljepotu, već je manje-više uspješno reproducira iz okolnog života – dakle, ona je svakako sekundarna u odnosu na stvarnost. Njegovo značenje je „dati priliku, barem donekle, da se upoznaju sa lijepim u stvarnosti onim ljudima koji nisu imali priliku da u njoj stvarno uživaju; služe kao podsjetnik, uzbuđuju i oživljavaju sjećanje na lijepo u stvarnosti kod onih ljudi koji to poznaju iz iskustva i vole je pamtiti.” Zadatak umjetnosti, prema Černiševskom, pored „reprodukcije“ stvarnosti, jeste njeno objašnjenje i presuda koju umjetnik donosi o životu koji ga okružuje. Tako, razvijajući estetske poglede Belinskog, Černiševski po prvi put teorijski potkrepljuje društveno produktivnu funkciju umjetnosti. U nizu članaka o Puškinu, posvećenom prvoj posthumnoj zbirci pesnikovih dela, Černiševski nastoji, na osnovu prvih objavljenih materijala iz Puškinovog arhiva, da rekonstruiše njegov društveni položaj, odnos prema političkim događajima i moći.

Ocjenjujući Puškinovu progresivnost, Černiševski otkriva svoje unutrašnje protivljenje moći i istovremeno mu zamjera pasivnost, filozofsku odvojenost, objašnjavajući to, međutim, opresivnim životnim uvjetima Nikolajevog vremena. „Eseji o Gogoljevom periodu ruske književnosti“ (1855-1856) mogu se smatrati prvim velikim razvojem istorije ruske kritike 1830-1840-ih. Pozitivno ocjenjujući rad Nadeždina i N. Polevoja, Černiševski se fokusira na aktivnosti Belinskog, koji je, prema autoru ciklusa, zacrtao prave puteve progresivnog razvoja ruske književne književnosti. Černiševski, slijedeći Belinskog, prepoznaje kritički prikaz ruskog života kao ključ književnog i društvenog napretka u Rusiji, uzimajući Gogoljevo djelo kao mjerilo za takav odnos prema stvarnosti. Černiševski svakako stavlja više od Puškina autora „Generalnog inspektora“ i „Mrtvih duša“, a glavni kriterijum za poređenje je ideja o društvenoj delotvornosti stvaralaštva pisaca. Novinar je smatrao da nije dovoljno trezveno i kritičko sagledavanje stvarnosti u sadašnjoj fazi, već je potrebno preduzeti konkretne akcije u cilju poboljšanja uslova javnog života. Ova gledišta su došla do izražaja u čuvenom članku „Ruski čovek na susretu“ (1858), koji je takođe vredan pažnje sa stanovišta kritičke metodologije Černiševskog. Turgenjevljeva pripovijetka „Asja“ postala je povod za velike novinarske generalizacije kritičara, koje nisu imale za cilj da otkriju autorovu namjeru. U slici glavnog lika priče Černiševski je vidio predstavnika rasprostranjenog tipa „najboljih ljudi“ koji, poput Rudina ili Agarina (junaka Nekrasovljeve pjesme „Saša“), imaju visoke moralne vrline, ali nisu sposobni. odlučnih akcija. Kao rezultat toga, ovi heroji izgledaju "više smeće od ozloglašenog nitkova". Međutim, duboki optužujući patos članka nije usmjeren protiv pojedinaca, već protiv stvarnosti koja takve ljude rađa. Upravo je društveni život koji ga okružuje zapravo glavni lik većine književnokritičkih članaka Černiševskog.

Krajem 1850-ih - ranih 1860-ih (do svog hapšenja 1862.), Černiševski je sve manje obraćao pažnju na književnokritičku aktivnost, u potpunosti se fokusirajući na pitanja političke, ekonomske), društvene i filozofske prirode.

Najbliži saradnik Černiševskog, Dobroljubov, razvija njegove propagandne poduhvate, nudeći ponekad još oštrije i beskompromisnije ocene književnih i društvenih pojava. Dobroljubov izoštrava i konkretizuje zahteve za ideološkim sadržajem moderne književnosti; Glavni kriterij društvenog značaja djela je njegovo odraz interesa potlačenih klasa. Za razliku od Černiševskog, Dobroljubov priznaje da autor umjetničkih djela možda i nije pristalica ciljanog osuđivanja, ali ispravnim i detaljnim iznošenjem činjenica okolne stvarnosti, on time već služi uzroku književnog i društvenog napretka. „Ako je delo došlo iz pera pisca koji nije pripadao demokratskom taboru, onda je za Dobroljubova takav nedostatak direktne autorske procene verovatno bio čak i poželjniji<...>Čitalac i kritičar u ovom slučaju neće morati „razmrsiti“ složene kontradikcije između objektivnih slika, činjenica i nekih subjektivnih zaključaka koji iskrivljuju činjenice koji bi najvjerovatnije došli od „ideološkog“, ali ne i demokratskog autora. Drugim rečima, publicistu Sovremenika nije važno šta je autor rekao, već šta je na njega „uticalo“. Dobrolyubov ne isključuje ideju o nesvjesnoj prirodi umjetničkog stvaralaštva. S ovog stanovišta, posebna uloga pripada kritičaru, koji, podvrgavajući umjetnikovu sliku života analitičkom poimanju, formulira potrebne zaključke. Dobroljubov, poput Černiševskog, potkrepljuje mogućnost književno-kritičkih promišljanja „o“ dela, koje se ne obraćaju toliko na shvatanje njegove unutrašnje formalne i sadržajne posebnosti, koliko na aktuelne društvene probleme, čiji se potencijal može otkriti u to.

Kao izvor za duge novinarske rasprave, Dobroljubov je koristio radove A.N. Ostrovski (članci „Mračno kraljevstvo“, 1859. i „Zrak svetlosti u mračnom kraljevstvu“, 1860.), Gončarov („Šta je oblomovizam?“, 1859.), Turgenjev („Kada će doći pravi dan?“, 1860. ), F.M. Dostojevskog („Uništeni ljudi“, 1861). Međutim, unatoč tolikoj raznolikosti predmeta književne kritike, zbog želje za širokim generalizacijama, ovi se članci mogu smatrati jednim meta-tekstom, čiji se patos svodi na dokaz inferiornosti ruskih društveno-političkih temelja. Jedno od najosnovnijih pitanja za svu "pravu" kritiku bila je potraga za novim junacima u modernoj književnosti. Pošto nije doživeo pojavu Bazarova, Dobroljubov je u Katerini Kabanovoj video samo znakove ličnosti koja protestuje protiv zakona „mraka i kraljevstva“.

Oštra i imperativnost nekih Dobroljubovljevih presuda izazvala je sukob u krugu Sovremenika i u čitavom demokratskom pokretu. Nakon članka “Kada će doći pravi dan?”, koji je, kako je Turgenjev smatrao, iskrivio ideološku pozadinu romana “Uoči” i time prekršio etičke standarde kritike, njegovi dugogodišnji zaposlenici - Turgenjev, Botkin, L. Tolstoj - napustio je časopis. Međutim, prava polemička bura unutar najradikalnijeg pokreta izbila je sredinom 1860-ih između časopisa Sovremennik i Russkoe Slovo. Godine 1860. Grigorij Evlampijevič Blagosvetlov (1824-1880) postao je urednik Ruske riječi, osnovane godinu dana ranije, zamijenivši Ya.P. Polonskog i A.A. Grigorieva, koji nisu donijeli popularnost publikaciji. Sličnost sa misliocima Sovremennika u tumačenju osnovnih vrednosti - potrebe za društvenom jednakošću i političkim promenama - nije sprečila šefa novog časopisa da bude skeptičan u pogledu produktivnosti onih pravaca javne propagande koje su Černiševski i Dobroljubov proglasio. Mladi publicisti koje je pozvao i koji su radili pod njegovim direktnim uticajem, D. I. Pisarev i V. A. Zaitsev, pokazali su nezavisnost ideoloških osnova i taktičkih zadataka mjesečnika.

Dmitrij Ivanovič Pisarev (1840-1868) brzo je postao vodeći službenik ruske riječi. Pisarev, pisac, našao se u liku neustrašivo podrugljivog skeptika, koji dovodi u pitanje bilo koje, čak i najautoritativnije i najpopularnije učenje, šokirajući čitaoca namjernom direktnošću i neočekivanom paradoksalnošću sudova. Besprijekornost krajnje pragmatične, racionalističke logike donijela je Pisarevu neviđenu popularnost među mladim čitaocima i pružila dokaze za njegove nemilosrdno podrugljive izjave o bezvrijednim (i stoga štetnim) aktivnostima publicista Ruskog glasnika (Moskovski mislioci, 1862), slavenofilstva ( Ruski Don Kihot”, 1862) i, zapravo, sva ruska filozofija, izgrađena na spekulativnim, iluzornim temeljima („Sholastika 19. veka”, 1861). Pisarev smatra umjerenost u stavovima iluzijom, čime opravdava legitimnost ekstremnih, radikalnih stavova. Odajući počast oslobodilačkim težnjama Černiševskog i Dobroljubova, Pisareva se nimalo ne stide razlikama s njima po nekim fundamentalnim pitanjima. Novinar Ruske riječi skeptično razmatra mogućnost svjesne aktivnosti potlačenih klasa, posebno seljaštva, smatrajući obrazovanu omladinu glavnom aktivnom snagom ruskog društva. Pisarev se oštro ne slaže s Dobroljubovim u njegovoj ocjeni nekih književnih pojava. Prema Pisarevu, Dobroljubov, koji je Katerinu Kabanovu smatrao „zrakom svjetlosti u mračnom kraljevstvu“, podlegao je očiglednoj idealizaciji heroine.

Pisarev svoje estetsko i književno razmišljanje podređuje krajnje utilitarnim idejama o ljudskoj djelatnosti. Jedinom svrhom umjetničke književnosti proglašava se propaganda određenih ideja, zasnovanih na tendencioznoj reprodukciji društvenih sukoba i prikazivanju “novih heroja”. Nije iznenađujuće što su Pisareva omiljena djela iz 1860-ih bili "Očevi i sinovi" I.S. Turgenjev ("Bazarov", 1862; "Realisti", 1864) i "Šta da se radi?" N.G. Černiševskog („Misleći proletarijat“, 1865), realizujući Pisarevljeve najskrivenije ideje o svesnom, racionalnom radu usmerenom na stvaranje ličnog i javnog dobra.

Uz Pisarevljeve članke, objavljeni su radovi Bartolomeja Aleksandroviča Zajceva (1842-1882), koji je uz sav svoj novinarski talenat radikalne ideje svog časopisnog kolege doveo do tačke apsurdnog pojednostavljenja. Zajcev je očajni „rušitelj estetike“ koji je kategorički odbacio umetnost uopšte i dosledno suprotstavio moderne prirodne nauke poeziji. Umjetnost, kako kritičar oštro tvrdi, "zaslužuje potpuno i nemilosrdno poricanje". Ove i slične izjave Zajceva i Pisareva izazivale su stalne polemičke napade, ne samo svojih prvobitnih protivnika, protivnika radikalizma, već i njihovih najbližih istomišljenika - novinara Sovremenika. Kontroverza, koja je proizašla iz razlika u razumijevanju nijansi propagandne taktike, brzo se pretvorila u časopisnu svađu koja je došla do ličnih uvreda i međusobnih optužbi za pomaganje konzervativnim i provladinim snagama. I uprkos činjenici da je na kraju ovaj uzaludni spor prekinut, ugled časopisa u javnosti je znatno patio - kontroverza je pokazala jasan nedostatak novih produktivnih ideja i označila krizu u radikalnom pokretu. Djelovanje časopisa, u kojima su književna pitanja sve više potiskivana na periferiju, vlada je zabranila nakon pokušaja atentata na Aleksandra II 1866.

Uprkos takvim glasnim unutrašnjim nesuglasicama, pristalice radikalnih stavova imali su zajedničke protivnike: predstavnike „estetske“ kritike, ideologe slavenofilstva i počvenničestva, pristalice konzervativne „zaštite“ od „Ruskog vestnika“ i „Moskovskih vedomosti“. Glavni protivnici po mnogim književnim pitanjima za novinare Sovremenika i Russkog slova ostali su predstavnici takozvane „estetske“ kritike. Bivši saradnici Belinskog, koji su činili okosnicu Sovremennika do sredine 1850-ih: I.S. Turgenjev, P.V.Annenkov, V.P.Botkin, A.V.Družinin - nisu s entuzijazmom prihvatili proklamaciju novih estetskih principa od strane mladih publicista časopisa. Turgenjev je, na primjer, u pismima Krajevskom, Nekrasovu i drugima nazvao disertaciju Černiševskog „podla lešina“ i „odvratna knjiga“. Kritičari, koji, za razliku od svojih mladih kolega, nisu bili skloni da o književnosti govore na apstraktan teorijski način, morali su braniti svoje viđenje umjetnosti. Istovremeno, fokusirajući se na „klasičnu“ estetiku Belinskog (na njegove sudove ranih 1840-ih), razmišljali su u okviru estetskih pogleda zajedničkih za čitavo doba: upoređivali su književnost sa vanestetskim „stvarnim“ životom, tražio tipološki odraz “stvarnosti kakva jeste” u djelu Postoji”. Međutim, protivnici “utilitarne” ili, kako su rekli, “didaktičke” kritike oslobodili su književnost potrebe da služi hitnim potrebama tog vremena, od neizostavnog prikaza klasnih sukoba, i ostavili belles lettres sa svojim nezavisnim, suverenim značenjem. .

Za razliku od publicista Sovremenika i Ruskog slova, koji su se, izražavajući svoja uverenja, često oslanjali na rusku književnost prethodnih godina, branioci estetskog pristupa su je ovladali kao pozitivnu osnovu za deklarisanje sopstvenih sklonosti. Puškin se pojavljuje kao njihov istaknuti istomišljenik u člancima A. V. Družinjina („A. S. Puškin i najnovije izdanje njegovih dela“, 1855) i M. N. Katkova („Puškin“, 1856). Radovi L. Tolstoja, Turgenjeva, Ostrovskog, pa čak i Nekrasova i Saltikova-Ščedrina pokazuju nepokolebljivu važnost bezvremenskih moralnih i psiholoških pitanja ljudskog postojanja.

Jedan od prvih koji se zauzeo za estetske ideale ovog književnokritičkog pokreta bio je Pavel Vasiljevič Anenkov (1813-1887), koji je 1855. na stranicama Sovremenika i 1856. objavio članak „O misli u delima lepe književnosti”. već u Ruskom biltenu“, rad „O značaju umetničkih dela za društvo“. Annenkov nastoji dokazati da u književnom djelu sve treba biti podređeno jednom cilju - izražavanju "umjetničke misli" povezane s razvojem "psiholoških aspekata osobe ili mnogih osoba". Književna naracija „crpi život i snagu iz uočavanja duhovnih nijansi, suptilnih karakterističnih razlika, igre bezbrojnih emocija ljudskog moralnog bića u kontaktu s drugim ljudima“. Svaka „namjerna“, apstraktna misao, filozofska ili „pedagoška“, iskrivljuje suštinu stvarne kreativnosti, čije su „najdraže“ kvalitete „svježina razumijevanja pojava, jednostavnost gledanja na predmete, hrabrost u rukovanju njima“. S druge strane, unutrašnja, “umjetnička” misao, koja može biti i “slučajna” po prirodi i koja se temelji na pažnji na duhovne motive ljudskog ponašanja, na njegova moralna iskustva, upravo je ključ individualne izražajnosti i umjetničke uvjerljivosti. književnog stvaralaštva. Kvalitete „nacionalnosti“ treba da imaju podjednako podređen karakter u književnom delu. Kritičar koji traži ove osobine u djelu, ne obazirući se na njegove umjetničke zasluge, griješi jer izvlači dio iz cjeline: samo je pravi umjetnik sposoban biti istinski popularan, prodrijeti u dubinu nacionalnog morala. Braneći etičko-psihološki aspekt fikcije kao glavnog kriterija za vrednovanje i samog djela i njegovih junaka, Annenkov se ne slaže s kategoričnim presudama koje je "prava" kritika izrekla o junacima Turgenjevljevih djela iz 1850-ih. U članku „O književnom tipu nejake osobe“ (1858), polemički reagujući na rad N.G. Černiševskog „Ruski čovek na randevuu“, kritičar nastoji da proširi percepciju društvenog fenomena koji je oličen u slici glavnog lika priče „Asja“: ljudi koji razmišljaju, koji znaju da sumnjaju u sebe i one oko njih, igraju važnu ulogu u životu društva. "<...>I dalje mislimo da je među ljudima koji jesu i spadaju u kategoriju sumnjivih, kao da su lišeni sposobnosti dugog i snažnog priželjkivanja, sačuvana samo stvarna, živa misao koja zadovoljava potrebe savremenog obrazovanja.” Tip „slabe“ osobe „pobuđuje sva pitanja, pokreće debate, dotiče teme sa različitih strana, petlja u istraživanju da potvrdi bilo koju opšte korisnu misao, nastoji da organizuje život kroz nauku, i konačno, u slobodnom stvaralaštvu, predstavlja verifikaciju sadašnjost i želja za poetskim idealom postojanja.”

U drugoj polovini 1850-ih, Rusija je prvi put imala svoje periodično izdanje slavenofilstva - časopis "Ruski razgovor", koji je objavljivao članke I. V. Kireevskog, A. S. Homjakova, K. S. Aksakova. Književna pitanja, međutim, nisu glavni interes ni čelnika časopisa (A.I. Košeleva, I.S. Aksakov, T.I. Filippova) niti njegovih autora, koji su se prvenstveno bavili filozofskim, istorijskim i društvenim temama. Od književnokritičkih radova publikacije, samo je članak K. Aksakova „Pregled moderne književnosti“ (1857) izazvao veliki odjek. Strogo pristupajući fenomenima umjetničke književnosti 1850-ih i kroz prizmu „ruskog pogleda“, procjenjujući originalnost pisaca i dubinu razumijevanja narodne duhovnosti, Aksakov bez ustručavanja smatra istinskim samo Tjutčeva u poeziji i Ostrovskog u prozi. značajnih autora. U delima Feta i A. Majkova, kritičar vidi siromaštvo misli i sadržaja, u delima Turgenjeva i L. Tolstoja, uprkos prisustvu „zaista lepih“ dela, – nepotrebne detalje, od kojih „zajednička linija povezuje izgubljeni su u jedno”1, u pričama Grigoroviča i Pisemskog postoji površan opis života ljudi, u Ščedrinovim „Pokrajinskim skicama” postoji izvesna karikatura slika. Istovremeno, konačno uništenje „prirodne škole“ omogućava Aksakovu da optimistično gleda u budućnost ruske književnosti.

Unatoč ograničenoj prirodi slavenofilskog pokreta 1850-1860-ih, u to vrijeme počinje intenzivno širenje slavenofilske ideologije na druge tokove društvene misli. Likovi i časopisi čisto zapadnjačke orijentacije dozvoljavaju sebi neočekivano simpatične osvrte na djela K. Aksakova, Kireevskog, Homjakova: Družinjin, u članku o kritici Gogoljevog perioda, zamjera Belinskom za nepravednu oštrinu prema autorima „Moskvijanjina”; veliko delo objavljeno je na stranicama „Otečestvennye zapisi“ K.N. Bestuzhev-Ryumina „Slavofilsko učenje i njegova sudbina u ruskoj književnosti“, karakterišući s poštovanjem i simpatijama aktivnosti moskovskih pisaca 1840-1850-ih. Mnoge prosudbe i ideje slavenofila usvojene su i asimilirane od strane novih pokreta 1860-ih - posebno, kritike "tla". Ideologiju „zemlja“ u prvoj polovini decenije razvio je F. M. Dostojevski, koji je zajedno sa svojim bratom M. M. Dostojevskim 1861. okupio uski krug srodnih istomišljenika i organizovao časopis „Vreme“. Položaj novog pokreta bio je već definisan u oglasu za pretplatu na publikaciju, objavljenom na stranicama novina i časopisa 1860: glavnim ciljem društvene aktivnosti, autor „Oglasa” Dostojevski, smatra „spajanje obrazovanja i njegovih predstavnika sa početkom naroda”, tačnije, promocija ovog procesa koji se prirodno odvija u društvu. Dijeleći ključna uvjerenja slavenofila, idejni inspirator “Tajma” pisao je o duhovnom identitetu ruske nacije, o njenom suprotstavljanju evropskoj civilizaciji. Međutim, za razliku od slavenofila, Dostojevski tumači reforme Petra I, uz svu njihovu neorganičnost za narodnu svijest, kao prirodnu i neophodnu pojavu, usađujući na rusko tlo načela pismenosti i obrazovanja, koja će na kraju rusko društvo dovesti do mirnog sklada. .

U „Uvodu” u „Seriju članaka o ruskoj književnosti”, koji je otvorio kritičko-novinarsko odeljenje „Vremena”, Dostojevski, zapravo, nastavlja da razvija ideje „umerenog” slavenofila I. Kirejevskog, govoreći o panevropski, pa čak i univerzalni ljudski potencijal ruske duhovnosti, zasnovan na izuzetnoj sposobnosti saosećanja sa „strancem“, sa posebnom mentalnom okretnošću koja omogućava da se sagledaju i ovladaju nacionalnim obeležjima drugih naroda. Proces klasnog pomirenja, koji se, prema Dostojevskom, trenutno odvija, doprineće realizaciji ovog potencijala; Zadatak novinarske kritike i novinarstva treba da bude da olakšaju ovaj proces: da se obrazovano društvo približi razumevanju ruskog naroda, „tlu“, kao i da promoviše razvoj pismenosti u nižim klasama.

Ogromnu ulogu u jedinstvu ruskog društva Dostojevski pripisuje ruskoj književnosti, koja u svojim najboljim primjerima pokazuje duboko razumijevanje nacionalne duhovnosti. Problem ciljeva i značenja književnih rasprava postavlja Dostojevski u svom programskom estetskom članku „G. -bov i pitanje umetnosti" (1861). Dve glavne časopisne i književne stranke - pristalice teorije "umetnosti radi umetnosti" i, s druge strane, predstavnici "utilitarne" kritike - prema Dostojevskom, vode veštačku diskusiju, iskrivljujući i preuveličavajući stav protivnika. pogled i smisao ne traženje istine, već samo međusobnu bolnu ranjivost. U takvoj razmjeni mišljenja temeljno pitanje o suštini i funkcijama umjetnosti ne samo da se ne rješava, nego se, zapravo, ni ne postavlja. Dostojevski razvija vlastitu viziju problema, modelirajući polemički dijalog sa Dobroljubovom. Ne dovodeći u pitanje tezu o društvenoj svrsi umetnosti, o „korisnosti“, autor „Vremena“ se odlučno suprotstavlja stanovištu da umetničko delo treba da se povinuje aktuelnim društvenim potrebama i da je glavni kriterijum za procenu njegove „korisnosti“ prisustvo u njemu određene tendencije, njegovu usklađenost sa „poznatim“ težnjama društva. Prema Dostojevskom, ovaj pristup iskrivljuje ideje o značaju umetnosti, jer zanemaruje glavni efekat umetničkog dela – njegov estetski uticaj. Dostojevski je uvjeren da djela koja prilično rasvjetljavaju goruća pitanja našeg vremena, ali su umjetnički nesavršena, nikada neće postići rezultat na koji računaju “utilitaristi” – pogotovo što se trenutno razumijevanje “korisnosti” može pretvoriti u grešku nakon daljnjeg razmatranja.

Istinska umjetnost počiva na slobodnoj kreativnosti, tada svaki zahtjev prema umjetniku na kraju dovodi i do kršenja principa „korisnosti“ - i u tom aspektu Dostojevski vidi unutrašnju manu Dobroljubovljeve pozicije. Odbranu filozofskih i estetskih sklonosti „Vremena“, izraženih u člancima Dostojevskog, preuzeo je na sebe Nikolaj Nikolajevič Strahov (1828-1896), u budućnosti autoritativni publicista „neoslavofilstva“, a ovih godina ambiciozni novinar i kritičar. Međutim, u njegovim djelima postoji i želja da, izbjegavajući krajnosti, promovira konvergenciju različitih književnih i društvenih programa. U Strahovljevom članku o Turgenjevljevim “Očevima i sinovima” (1862), objavljenom nakon dvije senzacionalne kritike iz “Sovremenika” i “Ruske riječi”, koje su bile upečatljive u svojim suprotnim ocjenama romana, jasno je vidljiva namjera kritičara da otkrije zrno. istine u prosudbama njegovih prethodnika, ili, u svakom slučaju, objasni njihovo gledište. Iskrena pozicija Pisareva, lišena taktičke pristrasnosti (Turgenjevljev glasni raskid sa Sovremenikom svakako je utjecao na patos Antonovičevog članka), Strahovu se činila pouzdanijom, štaviše, članak „Ruske riječi“ postao je za kritičara još jedna indirektna potvrda da je „bazarovstvo“, „nihilizam“ je zaista prisutan u stvarnom društvenom životu. Kritičar je smatrao Turgenjevljevom zaslugom njegovo razumijevanje težnji mlađe generacije, najnovijih manifestacija društvene svijesti, koje su se u romanu odrazile još dosljednije nego u Pisarevovom članku. A u ovom članku iz Vremya umjetnost je prepoznata kao savršenije sredstvo za razumijevanje dubokih problema društvenog života od „najprogresivnijih“ novinarskih eksperimenata.

Jedan od glavnih kritičara časopisa bio je A. A. Grigorijev, koji je nakon nekoliko godina časopisnog lutanja pronašao manje-više pogodnu platformu za izražavanje svojih omiljenih estetskih sudova. Po odlasku iz Moskvtjanjina 1855. Grigorijev je povremeno objavljivao u Ruskom biltenu, Biblioteci za lektiru, Ruskom razgovoru, Svetoče, Otečestvennye Zapiski i vodio je kritičko odeljenje Ruske reči pre Blagosvetlova dolaska, ali nigde nisam mogao da nađem stalnu podršku i simpatije. . Međutim, u to se vrijeme oblikovao njegov originalni koncept “organske” kritike.

U članku „Kritički pogled na temelje, značenje i tehnike moderne umjetničke kritike“ (1857.), Grigoriev, dijeli umjetnička djela na „organska“, odnosno „rođena“ uz pomoć autorovog talenta samim životom. , a u „napravljeno“, koje je nastalo zahvaljujući svjesnim književnim nastojanjima koja reproduciraju gotovi umjetnički model, zacrtao je odgovarajuće zadatke književne kritike, koja treba da otkrije uzlazne veze „napravljenih“ djela s njihovim izvorom, te ocijeni „ organski” zasnovani na životu i umjetničkom senzibilitetu kritičara. Istovremeno, Grigorijev, kao i ranih 1850-ih, traži načine da spoji ideje o istoričnosti književnosti i njenoj idealnosti. Pre svega, Grigorijev poriče plodnost „čiste” estetske kritike, koja se, po njegovom mišljenju, svodi na „materijalno” beleženje umetničkih sredstava i tehnika: dubok i sveobuhvatan sud o delu je uvek sud „o” , sagledavajući ga u kontekstu fenomena stvarnosti .

Međutim, on takođe ne prihvata metod modernog istorizma koji povezuje književnost sa neposrednim interesima epohe: takav se metod zasniva na lažnom mišljenju o relativnosti istine i za osnovu uzima istinu novijeg vremena, znajući ili ne želeći znati da će se uskoro pokazati lažnim. Kritičar takvom „historijskom pogledu” suprotstavlja „istorijski smisao” koji zna da sagleda dato doba kroz prizmu vječnih moralnih vrijednosti. Drugim riječima, Grigorijev odbacuje racionalistički pogled na umjetnost – „teorijsku“ kritiku, koja pristrasno traži one aspekte u umjetničkom djelu koji odgovaraju apriornim spekulacijama teoretičara, odnosno kršeći glavni princip „organičnosti“ – prirodnost. . “Misao u glavi” nikada neće moći dublje i tačnije razumjeti stvarnost od “misli u srcu”.

Grigorijev potvrđuje postojanost svojih književnih uvjerenja i u drugim programsko-teorijskim radovima: u članku „Nekoliko riječi o zakonima i terminima organske kritike” (1859) i u kasnom ciklusu „Paradoksi organske kritike” (1864). U članku „Umetnost i moral“ (1861.) nekadašnji kritičar „Moskvijanina“ još jednom se dotiče problema bezvremenskog i istorijskog pogleda na etičke kategorije. Dijeleći vječne moralne zapovijesti i norme moralnog ponašanja, Grigorijev dolazi do inovativnog suda za svoju epohu da umjetnost ima pravo narušavati moderne moralne dogme: „umetnost kao organski svestan odgovor na organski život, kao stvaralačka sila i kao delatnost. stvaralačke sile – ništa uslovno, uključujući i moral, nije i ne može biti podložno ničemu uslovljenom, stoga moral ne treba suditi i meriti.<...>Ne treba umjetnost učiti od morala, već moral<...>u umjetnosti."

Jedan od kriterijuma visokog morala i „organske“ književnosti za Grigorijeva je bila njena usklađenost sa nacionalnim duhom. Popularni i sveobuhvatni talenat A.S. Puškin, koji je stvorio i buntovnog Aleka i mirnog, istinski ruskog Belkina, dozvolio je Grigorijevu da uzvikne čuveno: „Puškin je naše sve“ („Pogled na rusku književnost od smrti Puškina“, 1859). Kritičar otkriva podjednako duboko i sveobuhvatno razumijevanje života ljudi u djelu Ostrovskog („Poslije Ostrovskog „Gruma“, 1860.). Grigorijev je kategorički odbacio mišljenje Dobroljubova o optužujućoj prirodi dramaturgovog rada. Razumijevanje problema nacionalnosti i zadataka ruske književnosti, slično F. M. Dostojevskom, navelo je Grigorijeva da sarađuje u časopisu "Time", u kojem je kritičar razvio temu međusobnog utjecaja nacionalnosti i književnosti ("Nacionalizam i književnost" ”, 1861; „Pesme A.S. Homjakova“; „Pesme N. Nekrasova“, obe 1862), kao i problem odnosa pojedinca i društva („Taras Ševčenko“, 1861; „O novom izdanju stara stvar: "Teško od pameti"", 1863, itd.)

Godine 1863., u Strahovljevom članku „Kobno pitanje“, cenzor je vidio buntovne izjave o bolnoj poljskoj temi, a „Vrijeme“, koje je od 1861. znatno ojačalo svoj autoritet i popularnost, neočekivano je zabranjeno. Godinu dana kasnije, izdavanje časopisa "Epoha", koji je zadržao i kadar i poziciju "Time", nije donio željeni uspjeh. A 1865. godine, nakon smrti M. M. Dostojevskog, "Epoha" je prestala da postoji.

Prilikom analize književnih djela, polemiziranja i debatiranja, često se pozivamo na mišljenja književnih kritičara i navodimo citate iz njihovih djela. Zaista, ruski književni kritičari 19. veka podigli su svoje veštine do neviđenih visina. Oni su pomogli da se u književnim delima vidi ono što je bilo skriveno od očiju čitaoca. Ponekad su se pisci bolje razumjeli nakon što su se upoznali sa mišljenjem poznatog kritičara. Među takvim kritičarima, pored V.G. Belinski, liječio V.N. Maikov (1823-1847), koji je otkrio Tjučeva pjesnika i bio jedan od prvih koji je dao briljantnu analizu ranih djela F.M. Dostojevski, A.V. Družinin (1824-1864) i P.V. Anenkov (1813-1887). Potonji ne samo da je radio kao književni sekretar za samog Gogolja tokom stvaranja Mrtvih duša, već je kasnije postao pravi saveznik Turgenjeva i Nekrasova, koji su ga smatrali izuzetno nadarenim kritičarem. U svakom slučaju, Turgenjev je bio taj koji mu je dao završena dela da pročita pre nego što ih pošalje u štampu. Anenkov je takođe bio odličan biograf. Pročitajte njegovu knjigu „Puškin u Aleksandrovsko doba“ (1874) i bukvalno ćete se prožeti životom Ruskog carstva tog doba, pogledati mnoge stvari koje su vam poznate iz udžbenika očima velikog pesnika i osetiti atmosferu u kojoj je odrastao.

Nakon smrti Belinskog 1848. književna kritika je ostala bez svog vođe-tribuna, ali je sjeme buduće književne kritike već bilo posijano. Kasniji kritičari, posebno oni koji će kasnije biti svrstani u revolucionarno-demokratske, sve više analiziraju ideje izolovano od književnog majstorstva, povezuju slike direktno sa životom i sve više govore o „korisnosti“ određenog dela. Ovo zanemarivanje forme postalo je namjerno, dostižući tačku objave “rata estetizmu” i “borbe protiv čiste umjetnosti”. Ova vjerovanja su preovladala u društvu. Uoči reformi i u prvim poreformskim godinama pao je i sam prestiž tradicije. Dinastije su bile prekinute, djeca su tražila druge puteve, različite od onih koje su birali njihovi roditelji. To se također odnosilo na promjene u književnim ukusima i sklonostima.

U budućnosti ćete vidjeti kako su veliki romani izrasli kao iz samog života, postajući velika književna djela. Kritičari novog vala su u njima vidjeli nova tumačenja ruskog života, a to je književnim djelima dalo neočekivano značenje za njihove autore!

Slavenofili i zapadnjaci

Slavenofilstvo i zapadnjaštvo su trendovi u ruskoj društvenoj i književnoj misli 40-60-ih godina 19. stoljeća.

Godine 1832. ministar narodnog obrazovanja S.S. Uvarov je iznio doktrinu (teoriju) službene nacionalnosti. Sastojao se od jednostavne formule od tri riječi: „Pravoslavlje, autokratija, nacionalnost“. Pravoslavlje je moralna osnova ruskog života. Autokratija je temelj, poredak ruskog života, koji se istorijski razvio. Nacionalnost je jedinstvo naroda i oca-kralja. Sve to zajedno čini nepobedivo jedinstvo ruskog naroda. Sve što ne odgovara ovoj formuli je prijetnja za dobrobit Rusije. Grof Uvarov nije odbacio prosvjetiteljstvo, samo je tvrdio da je njegova ispravna organizacija zaštitna za autokratiju, a ne destruktivna, kao što se dogodilo u Evropi potresanoj revolucijama.

Inspirisan ovom teorijom, koja je postala obavezna za ruske zvaničnike, šef Trećeg odeljenja Carske kancelarije A.Kh. Benkendorf je rekao: „Ruska prošlost je bila neverovatna, njena sadašnjost je više nego veličanstvena, a što se tiče njene budućnosti, ona je iznad svega što i najluđa mašta može da nacrta.

Nemoguće je bilo ozbiljno govoriti o sadašnjosti i budućnosti Rusije u okviru teorije službene nacionalnosti. U Rusiji su se počeli pojavljivati ​​različiti intelektualni krugovi u kojima se raspravljalo o mogućim putevima razvoja Rusije. Uprkos razlikama, ponekad nepomirljivim, ove krugove spajala je mržnja prema kmetstvu, odbacivanje Nikolajevog režima, ljubav prema Rusiji i vera u njenu istorijsku misiju.

V.G. Belinski je prvi put upotrebio izraz „slovenofili“ u članku „Ruska književnost 1843.“, koji je objavljen u januarskom broju Otečestvennye zapisi za 1844. Evo citata iz njegovog članka: "Imamo šampione evropeizma, ima slavenofila i drugih. Oni se zovu književne stranke." Iako su slavenofili ovaj izraz smatrali netačnim i nisu sebe tako nazivali, on se zadržao. Međutim, nije Belinski uveo ovu riječ u ruski jezik; ona se pojavila tokom borbe između karamzinista i šiškovista u Batjuškovoj pjesmi "Vizija na obalama Lethe" (1809).

Slavenofili su svoje protivnike nazivali zapadnjacima.

Istorijske zasluge obje “književne stranke” bile su očigledne.

Slavofili A.S. Homyakov, braća I.V. i P.V. Kireevsky, K.S. i je. Aksakov, kao i Yu.F. Samarin je kritikovao kmetstvo i birokratiju, borio se za slobodu mišljenja, za duhovnu otvorenost društva. Iako nisu odbacili „službenu nacionalnost“, njihovi stavovi su bili demokratičniji. Borba za "ruskost" postala je njihov barjak. Pod ovim sloganom govorili su u svojim časopisima „Moskvitjanin“, „Moskovske zbirke“, „Ruski razgovor“, u novinama „Molva“, „Parus“, „Den“.

Slavenofilstvo se oblikovalo kao ideološki pokret od 1840. do 1847. godine. Postojala je do početka ere reformi. Na prijelazu 1850-1860-ih, teoretičari slavenofilstva su umirali jedan za drugim, a ukidanje kmetstva, zajedno s kasnijim reformama, otvorilo je put kapitalizmu u Rusiji. Rusija je stupila na zapadni put razvoja, koji su slavenofili iskreno mrzeli i smatrali štetnim za Rusiju. Slavenofili su se zalagali za zajednicu, „mir“, smatrajući to odlikom ruskog načina života, ruske civilizacije. Vjerovali su da Ruse karakteriziraju „poniznost“ i „zajedništvo“; U njima nema početnog bunta ili revolucionarnog duha, nema ni nazadovanja od Evrope, Rusija samo ima svoj poseban put razvoja.

Slavenofili nisu osnovali umjetničku školu. Njihovo djelo izgledalo je relativno blijedo u poređenju sa djelima zapadnjaka poput Turgenjeva, Hercena i Belinskog. Međutim, istaknuti ruski filozof 20. vijeka N.A. Berđajev je smatrao da su se „slavenofili, a ne zapadnjaci, borili sa zagonetkom šta tvorac misli o Rusiji i kakav je put za nju pripremio“.

Zapadnjaci uključuju ljude vrlo različite šminke: P.Ya. Chaadaeva, T.N. Granovsky, M.A. Bakunina, S.M. Solovyova, K.D. Kavelina, N.A. Ogareva, V.P. Botkina, N.A. Melgunova, A.V. Nikitenko.

U prvoj polovini 1840-ih, glavni štampani organ zapadnjaka bio je časopis Otečestvennye zapiski, koji je ideološki vodio Belinski. Kasnije, 1846. godine, Belinski se preselio u Sovremenik, gde je radio do kraja života (1848).

Zapadnjaci su, za razliku od slavenofila, priznavali razum, a ne vjeru, kao osnovu ličnosti i društva. Oni su čovjeka stavili u središte svojih misli o budućnosti, ističući suštinsku vrijednost svake osobe kao nosioca razuma, suprotstavljajući ideju slobodne ličnosti s idejom „sabornosti“ slavenofila. Oni su tvrdili da Rusija, iako sa zakašnjenjem, treba da se kreće u istom pravcu istorijskog razvoja kao i zapadnoevropske zemlje, i verovali su da je Rusiji potrebna evropeizacija. Zapadnjaci su se zalagali za ustavno-monarhijski oblik vladavine sa ograničenjima autokratije, sa garancijama slobode govora, javnog suda i ličnog integriteta. Zapadnjaci su imali negativan stav prema policijsko-birokratskom poretku Nikolaja Rusije, ali su se, kao i slavenofili, zalagali za ukidanje kmetstva „odozgo“.

Uprkos razlikama u pogledima, slavenofili i zapadnjaci imali su mnogo toga zajedničkog: pripadali su najobrazovanijem delu plemićke inteligencije - njihov krug činili su pisci, publicisti i naučnici. Obojica su bili protivnici Nikolajevskog političkog sistema, i obojica su bili zabrinuti za sudbinu i puteve razvoja Rusije. „Mi smo, poput dvolikog Janusa, gledali u različitim pravcima, ali naša srca kucaju isto“, napisao je Hercen.

Povratak