Osobine omladinske subkulture. Kriza duhovnih vrijednosti kao globalni problem našeg vremena

Niko neće tvrditi da kriza postoji, a situacija je samo gora i gora. To možete provjeriti čitanjem novinskih izvještaja, posjetom školi ili jednostavno izlaskom napolje. Nećemo ulaziti u sve epitete i detalje karakteristika naše generacije. Umjesto toga, pokušaćemo da se koncentrišemo na glavne aspekte krize i razloge koji su ih doveli. Uzmimo, na primjer, SZO (skraćeno od Svjetske zdravstvene organizacije), koja daje glavne razloge koji objašnjavaju interesovanje za psihotropne supstance među mladima - ovo je pet želja:

1. sami donosite odluke, osjećajući se kao odrasli;
2. budi kao drugi (ne budi „crna ovca“);
3. opustite se i opustite;
4. rizikovati i pobuniti se;
5. da zadovolji radoznalost.

Psihotropne supstance su dostupne, pritisak vršnjaka nesmanjuje se - sve to može gurnuti mladu osobu na smrtonosni put. Nemoguće je ne uzeti u obzir da često ove supstance postaju „izlaz“ za mlade od problema i licemjerja društva. Pažljivo pogledajte navedene razloge. Zapitajte se o razlozima ovih konkretnih odluka mladih iz navedenih razloga. Napominjemo da elementarne, prirodne želje postaju dominantne i potiču - mladi ljudi ne znaju (ili ne žele) da iskoriste bogatstvo koje im je dala priroda: inteligenciju, ljepotu, ljubav prema drugima itd.

Zapitajmo se sada o razlozima korištenja upravo takvih načina za zadovoljenje prirodnih potreba. Postoji nekoliko razloga. Oni se zasnivaju na nesposobnosti društva da zadovolji ove potrebe mladih. Zauzeti odrasli, preovlađujuća birokratija, licemjerje i cinizam društva - to vide mladi. Dodajmo ovoj masovnoj pop kulturi, koja nije ništa drugo nego sredstvo za bogaćenje, univerzalno promovirajući ne moralne vrijednosti, već samopouzdanje i potragu za putevima manjeg otpora. Kao rezultat, dobijamo recept za apatiju i depresiju, koja, prema tvrdnjama lekara, pogađa savremenu mladež i koju mladi pokušavaju da prevaziđu upravo kroz jedan od metoda dobijanja „zadovoljstva“ i bežanja od stvarnosti.

Mladi se ne uče da sreću postižu razvijanjem i unapređenjem svog unutrašnjeg svijeta i kulture. Uglavnom, škola i učenici govore različite jezike, gledaju na stvari i svijet drugim očima i žive u različitim realnostima. A ovo je glavna opasnost. Pop kultura nudi zadovoljstvo i udovoljava željama, ali škola samo tjera i gura u okvir licemjerja i licemjerja. Kome će mlađa generacija dati prednost? Zaključak je očigledan. Naravno, ima mnogo odličnih škola i nastavnika koje djeca vole. Ali koliki je njihov procenat u ukupnoj masi? I nisu li oni samo izuzetak od pravila? Da biste riješili problem i riješili problem, morate jasno poznavati i trezveno vidjeti izvorne podatke. U suprotnom, odluka neće biti ispravna.

Ova tema je toliko relevantna da se o uvođenju maloljetničkog pravosuđa i sudova za maloljetnike razgovaralo na državnom nivou. Također je relevantno za male gradove. Siromaštvo, moralni pad društva, kriza obrazovanja i porodice - glavni su razlozi tako rasprostranjenog kriminala među mladima. Važno je zapamtiti da dva faktora moraju odvratiti osobu od počinjenja krivičnog djela – kažnjivost djela i razvijena samosvijest (kultura, duhovnost, etika itd.), odnosno vanjski i unutrašnji faktori odvraćanja.

U ovom slučaju, samosvijest (interni limiter) treba biti na prvom mjestu. Što je manji uticaj ovog limitera, veći je porast kriminala. Ali stanje društva u cjelini i propagirani ideali svode ovaj faktor na nulu. I, kao rezultat toga, osjećaj nekažnjivosti tjera mlade ljude na lude, ponekad kriminalne radnje. Kako mladima usaditi visoke moralne vrijednosti je složeno pitanje, ali jedno je jasno - to treba učiniti sada, inače može biti kasno.

ČLANCI na istu TEMU

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Slični dokumenti

Problemi zapošljavanja ruske i strane omladine u sadašnjoj fazi. Karakteristike zakonodavne i regulatorne podrške zapošljavanju mladih. Analiza pravaca socio-ekonomske politike u oblasti zapošljavanja mladih u Ruskoj Federaciji.

kurs, dodan 12.11.2014


Pojam i socio-psihološke karakteristike mladih i omladinskih subkultura. Devijacije među mladima i njihove posljedice po društvo. Problemi obrazovanja i zapošljavanja mladih u Rusiji. Principi državne omladinske politike.

kurs, dodan 02.03.2011


Ciljevi i principi omladinske politike. Opštinski nivo implementacije omladinske politike u Ruskoj Federaciji. Metode upravljanja omladinskom politikom. Analiza problema i iskustva implementacije u oblasti opštinske omladinske politike u gradu Nižnjekamsku.

teza, dodana 25.11.2010


Pojam i suština savremene omladinske politike. Osnovni principi i pravci provođenja državne omladinske politike. Regulatorne i pravne osnove omladinske politike u Ruskoj Federaciji. Analiza stanja mladih u regiji Sverdlovsk.

kurs, dodato 02.11.2015


Suština i sadržaj omladinske politike. Metode implementacije omladinske politike u Ruskoj Federaciji. Regulatorne i pravne osnove omladinske politike u Ruskoj Federaciji. Načini efikasne implementacije politike mladih u Republici Saha (Jakutija).

teza, dodana 12.10.2009


Vrijednosne orijentacije moderne ruske omladine. Strategija državne omladinske politike u Ruskoj Federaciji, mjere i mehanizmi implementacije. Analiza informacionog prostora. Zadovoljavanje potreba mladih u Republici Baškortostan.

kurs, dodato 02.11.2015


Sociološki aspekt kulture mladih. Elementi kulture mladih (slobodno vrijeme, odnos prema vjeri, političke orijentacije, vrijednosti, kulturna svijest, kulturne potrebe). Subkultura mladih. Kontrakultura mladih.

izvještaj o praksi, dodan 22.02.2007


Problemi neizvjesnosti i rizika i njihov značaj u transformaciji društava. Društvena suština mladosti. Proces društvenog formiranja mladih. Očuvanje integriteta društva. Transformacija društva zasnovana na njegovom inovativnom potencijalu.

Dio III. Turbulentna potraga za samim sobom: problemi duhovne potrage

OBEĆANJA I ZAMKE DUHOVNOG PUTA
Ram Dass

Prijatelju, reci mi šta da radim sa ovim svijetom,
za koju se držim i držim se!
Odustao sam od šivene odeće i nosim mantiju,
ali jednog dana sam primijetila da je napravljena od predobra tkanina.
Onda sam kupio komad čorbe, ali ipak
Pametno ga bacam preko lijevog ramena.
Držala sam svoje seksualne želje pod kontrolom
a sada sam shvatio da sam jako ljut.
Odustao sam od ljutnje i sada primjećujem
ta pohlepa me stalno grize,
Naporno sam radio da uništim pohlepu
i sada sam ponosan na sebe.
Kada um želi da prekine svoju vezu sa svetom,
on se i dalje drži jedne stvari.
Kabir kaže: „Slušaj, prijatelju,
vrlo malo njih pronalazi put!”

Kabir. “Knjiga o Kabiru”

U prvoj polovini ovog veka, duhovna potraga i njena iskušenja bili su zanimljivi i važni samo za uski krug tragalaca. Popularna kultura je bila potpuno fascinirana težnjama za materijalnim vrijednostima i vanjskim ciljevima. Ova situacija se vrlo brzo počela mijenjati 60-ih godina, što je sa sobom ponijelo val interesovanja za duhovnost i evoluciju svijesti. Među njegovim najznačajnijim manifestacijama bili su široko rasprostranjeno i često neodgovorno eksperimentiranje s psihodeličnim supstancama, brzi razvoj raznih ne-medicinskih metoda dubokog samoistraživanja, kao što su iskustveni oblici psihoterapije i biofeedback-a, te novi entuzijazam za drevne i istočnjačke filozofske ideje. i psihološke prakse.

Ovo vrijeme izuzetnog vrenja umova i brzih promjena pružilo je mnogo vrijednih lekcija za dublje razumijevanje žudnje za Onostranim i obećanja i zamki duhovnog puta. Pored dobro poznatih neobičnosti i ekscesa u ovom turbulentnom procesu, bilo je mnogo slučajeva istinskog duhovnog buđenja, što je dovelo do dubokog traganja i života u službi. U manje dramatičnom i uzvišenom obliku, ovaj val duhovnog vrenja traje do danas.

Čini se da danas sve više ljudi doživljava postepena duhovna buđenja, kao i dramatičnije oblike transformacijskih kriza. Da bi se ispričale pouke ovog turbulentnog perioda, bilo bi teško pronaći osobu koja ima više znanja i artikulacije od psihologa, istraživača svijesti i duhovnog tragača Richarda Alperta (Ram Dass).

Alpert je doktorirao psihologiju* na Univerzitetu Stanford, a potom je predavao na Harvardu, Stanfordu i Univerzitetu u Kaliforniji. Šezdesetih je bio jedan od pionira psihodeličkih istraživanja. To je u njemu probudilo duboko zanimanje za evoluciju svijesti i za velike duhovne filozofije Istoka. Za to vrijeme objavio je, sa Timothy Learyjem i Ralphom Metznerom, knjigu The Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead**.

Godine 1967 njegovo lično i profesionalno interesovanje za duhovnost navelo ga je da krene na hodočašće u Indiju. U malom selu na Himalajima pronašao je svog gurua - Nima Karoli Babu, koji mu je dao ime Ram Dass, ili Sluga Božji. Od tada, Ram Dass je istraživao širok spektar duhovnih praksi, uključujući zen meditaciju, sufijske tehnike, theravada i mahajana budizam, te različite sisteme joge ili puteva jedinstva s Bogom: kroz emocionalnu predanost (bhakti joga), služenje (karma joga). ), psihološko samospoznaja (raja yoga) i aktivacija unutrašnje energije (Kundalini yoga).

Ram Das je umnogome doprinio integraciji istočnjačke filozofije i zapadne misli. Sa izuzetnom iskrenošću i velikim smislom za humor, opisujući sve uspehe i greške sopstvenog traganja, postao je učitelj i uzor. Svoje iskustvo i informacije velikodušno je dijelio u javnim razgovorima, predavanjima i stručnim konferencijama, snimio nekoliko audio i video kaseta i objavio niz knjiga.

Ram Das je autor brojnih članaka i knjiga: “Budi ovdje sada”, “To je samo ples”, “Zrno do mlina”, “Putovanje buđenja”*** i “Čuda ljubavi”. Zajedno sa Paulom Gormanom, autor je jedinstvene knjige “Kako mogu pomoći?”, namijenjene onima koji pomažu ljudima u kriznim situacijama. Napisan je iz duhovne perspektive i pruža mnogo vrijednih informacija za profesionalce, volontere, prijatelje i porodicu. Mnoga rješenja koja se nalaze u njemu primjenjiva su na rad s duhovnim krizama.

Ram Das je mnogo godina svog života posvetio služenju ljudima, što smatra svojom glavnom jogom, odnosno sredstvom duhovnog oslobođenja. Godine 1973 osnovao je Sacred Monkey Foundation (Hanuman Foundation), organizaciju koja promovira duhovno buđenje na Zapadu i pokazuje saosjećanje na djelu. Aktivnosti organizacije uključuju projekat Zatvorski ašram, koji ohrabruje zatvorenike u zatvorima da svoje vrijeme tamo koriste za duhovnu praksu, i Projekt Živjeti i umirati, kao i Centar za umiranje, gdje se ljudi uče da svjesno pristupaju smrti i umiranju. Ram Dass je takođe bio ključan u radu SEVA fondacije, neprofitne organizacije posvećene prevođenju saosećanja u akciju na globalnom nivou. Ona pomaže u stvaranju i distribuciji sredstava i osoblja za različite projekte duhovne službe širom svijeta.

Tokom proteklih dvadeset pet godina, Ram Dass je postao kulturni arhetip autentičnog duhovnog tragaoca, posvećujući svoje vrijeme praksi i služenju. Slijedi prilagođeni tekst iz govora o obećanjima i zamkama duhovnog puta koji je Ram Das dao na 10. međunarodnoj transpersonalnoj konferenciji u Santa Rosi, Kalifornija, u oktobru 1988. U njemu je govorio o sopstvenim dubokim iskustvima, kao io radu sa mnogim ljudima u Sjedinjenim Državama i inostranstvu.

Šezdesetih godina prošlog vijeka prošli smo dramatičan pomak od apsolutne stvarnosti. Shvatili smo da je sve što smo vidjeli i razumjeli samo jedna vrsta realnosti i da postoje druge realnosti. Mnogo godina ranije, William James je napisao da je “naša obična budna svijest samo jedna vrsta svijesti, dok se pored nje, odvojeni od nje najtanjim pregradama, nalaze potencijalni oblici potpuno drugačije svijesti. Možemo živjeti i ne sumnjajući u njihovo postojanje, ali ako se potrudimo, oni su tu u cijelosti.”

Sve do 1960-ih, organizirane religije su bile glavni nosioci duhovnosti i moralnih standarda u našoj kulturi. Ove organizacije ohrabruju ljude da se ponašaju moralno kroz strah i internalizovani superego. Sveštenik je bio posrednik između vas i Boga. I bile su šezdesete - prvo uz pomoć psihodelika - koje su zadale snažan udarac ovom sistemu. Ovo doba je ponovo učinilo odnos s Bogom direktnim iskustvom za pojedinca. Naravno, kvekeri, kao i druge tradicije, imali su prethodna iskustva takvih iskustava. Ali sa stanovišta glavne struje kulture u nju su ušli novi koncepti, duhovni u suštini, ali nevezani za formalnu religioznost*.

Većinu vremena prije 1960-ih, mistična iskustva u našoj kulturi uglavnom su poricana ili smatrana „devijacijom“. Kao društveni naučnik, takođe sam ga prezirao. Rainer Maria Rilke je govorio o ovom vremenu:

“Jedina hrabrost koja se od nas traži je hrabrost prema najčudnijem, najneobičnijem, najneobjašnjivijem s čime se možemo susresti. U tom smislu, čovječanstvo je oduvijek bilo kukavički i nanosilo je beskrajnu štetu životu. Iskustva koja se nazivaju vizije, cijeli takozvani svijet duhova, smrt – sve te stvari, tako blisko povezane s nama, kao rezultat svakodnevnog „čišćenja” toliko su istisnute iz naših života da osjećaji kojima bismo ih mogli shvatiti umiru. daleko - da ne spominjem Boga."

Ali 60-ih godina mnogi od nas su bili svjesni nečega u sebi što je do sada bilo nepoznato. Osjetili smo onaj dio našeg bića koji nije odvojen od kosmosa, i vidjeli smo koliko je našeg ponašanja zasnovano na želji da ublažimo bol koji proizlazi iz naše vlastite odvojenosti. Po prvi put, mnogi od nas su se izbili iz otuđenja koje smo poznavali tokom naših odraslih života. Počeli smo da prepoznajemo zdrave početke našeg intuitivnog srčanog saosećanja koje je bilo izgubljeno iza vela naših umova i veštačkih konstrukcija koje smo stvorili da objasnimo ko smo. Išli smo dalje od dualizma i iskusili naše prirodno jedinstvo sa svim stvarima.

Ali zanimljivo je koliko su ove ideje ušle u tok javne svijesti u dvadeset pet godina od tada. Kada sam tih dana držao predavanja, obraćao sam se publici od 15 do 25 godina, tragaocima tog vremena. Ova predavanja su bila poput sastanka kluba istraživača, a mi smo upoređivali karte i rute naših putovanja. Danas, kada držim predavanja u mjestima kao što je Des Moines, Iowa, dođe pet stotina ljudi, a ja govorim uglavnom iste stvari kao prije dvadeset pet godina. Rekao bih da sedamdeset do osamdeset posto ovih ljudi nikada nije pušilo travu, nikada nije uzimalo psihodelike, nikada nije proučavalo istočnjački misticizam, ali svi klimaju glavom u znak saglasnosti. Kako bi oni znali? Naravno, razlog zašto percipiraju takve stvari je taj što su te vrijednosti - povezane s pomakom od našeg uskog pogleda na stvarnost prema relativnosti cjelokupne stvarnosti - sada postale ukorijenjene u tkivu kulture. Danas imamo mnogo veći izbor rijalitija, što se ogleda u mnogim novim tipovima javnih obrazovnih organizacija.

Da bismo razumjeli šta nam se događalo prije dvadeset pet godina, počeli smo tražiti karte, a najbolje koje su nam bile dostupne u to vrijeme ispostavile su se istočne karte, posebno budizam i hinduizam. U većini bliskoistočnih religija, mape direktnih mističnih iskustava bile su dio ezoteričnih, a ne otkrivenih učenja i pažljivo su čuvane. Kabala i hasidizam nisu bili toliko popularni kao sada. Tako smo se tih prvih dana okrenuli Tibetanskoj knjizi mrtvih, Upanišadama i Bhagavad Giti. Okrenuli smo se raznim praksama kako bismo stekli nova iskustva ili integrirali svoja iskustva s psihodeličkih seansi.

Početkom 1960-ih, Tim Leary i ja smo okačili grafikon na naš zid u Millbrooku, geometrijsku krivu koja pokazuje koliko će brzo svi ljudi postići prosvjetljenje. Istina, ova šema podrazumijevala je uvođenje LSD-a u vodovod, ali inače nam se situacija nije činila previše dramatičnom. Snaga psihodeličkog iskustva bila je tolika da je kolektivno prosvjetljenje izgledalo neizbježno i nepovratno. Okružili smo se drugim ljudima koji su doživjeli transformaciju, a ubrzo su nas smatrali kultom na Harvardu, uglavnom zato što ljudi koji nisu iskusili ovakav proboj više nisu mogli komunicirati s nama. Prolazak kroz iskustvo na drugu stranu promijenio je naš jezik, stvarajući tako nepremostiv jaz.

Na još jednom nivou postojala je neka vrsta naivnog očekivanja da se proces transformacije odmah završi. Ovo očekivanje bilo je u suprotnosti s onim što smo pročitali, ali nam se činilo da bi psihodelici mogli djelovati tamo gdje budizam i hinduizam nisu.

Kada je Buda, govoreći o reinkarnaciji, opisao koliko dugo je čovječanstvo bilo na svom putu, dao je primjer planine visoke šest milja, dugačke šest milja i široke šest milja. Svakih sto godina dođe ptica sa svilenim šalom u kljunu i jednom preleti planinom. Vrijeme koje je potrebno da šal izbriše cijelu planinu je vrijeme kada ste već na putu. Ako ovo primijenite na svoj život, počinjete shvaćati da je kraći od treptaja oka i da je svako rođenje samo trenutak, kao zamrznuta fotografija. Sa ovim razumijevanjem vremenske perspektive, možete se opustiti i ukloniti dijagram sa zida.

Ali u isto vrijeme, većina duhovnih učenja govori o hitnosti*. Buda je rekao: “Radi što više možeš.” Kabir je napisao:

“Prijatelju, čekaj gosta dok si živ.
Bacite se na iskustvo dok ste živi...
Ono što nazivate "spasenje" odnosi se na vrijeme prije smrti.
Ako ne prekinete veze dok ste živi, ​​mislite li da će to duhovi učiniti za vas kasnije?
Ideja da će se duša ponovo spojiti sa ekstatičnim postojanjem samo zato što je tijelo propadljivo je čista fantazija.
Ono što je sada je i tada.
Ako sada ništa ne nađete, na kraju ćete živjeti u gradu mrtvih.
Ako sada vodite ljubav sa Božanskim, u vašem sledećem životu biće izraz zadovoljene želje na vašem licu.
Zato zaronite u istinu, saznajte ko je učitelj,
Vjerujte u sjajan zvuk!”

Tako smo imali želju da nastavimo ono što smo tumačili kao pronalaženje duhovnog puta i pretvaranje u put postignuća. Postoji divna zen priča o tipu koji je došao kod zen majstora i rekao: „Učitelju, znam da imate puno učenika, ali ako učim marljivije od svih ostalih, koliko će mi vremena trebati da postignem prosvjetljenje?“ Gospodar je odgovorio: "Deset godina." Tip je rekao: "U redu, ako radim dan i noć i udvostručim svoje napore, koliko će mi trebati?" "Dvadeset godina", reče Učitelj. Momak je rekao još nešto o trudu i postignuću, a onda je Učitelj odgovorio: "Trideset godina." Onda je tip upitao: "Zašto stalno dodaješ vrijeme?" „Jer ako metu držite jednim okom, onda samo drugo oko ostaje za rad, i ono se neizmerno usporava“, odgovori Učitelj.

U suštini, upravo to je nevolja u kojoj se nalazimo. Toliko smo se vezali za ono kuda idemo da smo imali malo vremena da produbimo praksu potrebnu da tamo stignemo. Ali tokom godina smo rasli. Razvili smo strpljenje i kao rezultat toga prestali smo pratiti vrijeme. Ovo samo po sebi predstavlja ogroman rast za zapadnu kulturu. Ja radim svoju duhovnu praksu jednostavno zato što to radim; šta se desi desiće se. Da li ću sada postići slobodu i prosvjetljenje ili za deset hiljada porođaja, nije moja briga. Koga briga? Šta drugo da radim?! Ionako ne mogu da stanem, tako da mi je svejedno. Jedina briga je da pazite da ne budete uhvaćeni u vlastita očekivanja o rezultatima prakse.

Postoji divna priča o Nasrudinu, sufijskom mistiku, odstupniku i ljigavici. Nasreddin je otišao kod komšije da pozajmi veliki lonac za kuvanje. Komšija mu je rekao: „Nasredine, znaš da si ti potpuno neodgovorna osoba, a ja jako cijenim svoj kotao. Ne mogu ti to dati.” Ali Nasreddin je insistirao: „Cela moja porodica ide. Stvarno mi treba. Sutra ću ti ga dati.” Na kraju mu je komšija nevoljko dao bojler. Nasreddin ga je vrlo pažljivo odneo kući i sutradan je stajao na komšijinim vratima sa kotlom. Komšija je bio oduševljen i rekao: "Nasredine, ovo je divno!" Uzeo je kotao i u njemu našao još jedan mali kotao. Pitao je: "Šta je ovo?" Nasreddin je odgovorio: "Dete se rodilo kod velikog kazana." Komšija je, naravno, bila veoma zadovoljna. Nedelju dana kasnije, Nasreddin je ponovo došao kod svog komšije i rekao: „Želio bih da pozajmim vaš kotao. Opet imam goste.” „Naravno, Nasredine, uzmi“, odgovorio je komšija. Nasreddin je uzeo kotao, ali se nije pojavio ni sutradan ni dan kasnije. Na kraju je i sam komšija otišao do Nasreddina i upitao: "Nasredine, gdje mi je kotao?" Odgovorio je: “Umro je.” Pogledajte kako vas vlastiti um lako može prevariti.

Od 1960-ih, istočni duhovni učitelji počeli su se pojavljivati ​​na Zapadu jedan za drugim. Sjećam se da sam otišao u plesnu dvoranu Avalon sa Sufi Semom da čujem kako Allan Ginsberg predstavlja A.S. Bhaktivedanta, koji će recitovati ovu divlju mantru zvanu “Hare Krišna”. Beatlesi su putovali avionom sa Maharišijem Maheš Jogijem. Jednom sam sa grupom hipija iz Haight Ashburyja* otišao da se sastanem sa starješinama Hopi Indijanaca u Hota Villi. Htjeli smo da se okupi Hopi/Hippie u Grand Canyonu. Počastili smo ih kao naše starešine, ali mislim da nisu baš želeli našu čast. Jer kada smo išli tamo, pravili smo strašne greške - davali smo perje deci, a neki od nas vodili ljubav pred svima. Nismo znali kako pravilno poštovati tradiciju.

Tokom godina, naučili smo da poštujemo tradiciju kroz našu povezanost sa istočnjačkim učenjima. Problemi s tradicijama proizašli su iz pitanja koliko ih direktno uzeti i u kojoj mjeri ih modificirati. Međutim, tradiciju treba mijenjati iznutra, a ne izvana. Ali mnogi zapadnjaci počeli su da rade nešto drugačije - preuzeli su tradiciju iz mahajana budizma i rekli: “Ovo je dobro za tibetanske budiste, ali zaista bi trebali...” Probali smo mnoge takve modifikacije prije nego što smo u potpunosti razumjeli praksu iz najdubljeg izvora - i u nama samima i u tradiciji. Carl Jung je napisao nešto slično o Richardu Wilhelmu u svom predgovoru I Chingu. On je Williama nazvao „gnostičkim posrednikom“, rekavši da je William upio kineski duh u svoje tijelo i krv. Vilhelm se transformisao na način koji je bio neophodan za razumevanje tradicije.

Ali mnogi od nas bili su toliko željni da krenu naprijed da smo prekršili mnoge tradicije. Išli smo na istok i donosili ih odatle, ali smo ih stalno prilagođavali za našu udobnost i udobnost. Na Zapadu imamo kult Ega. Najviše nas zanima šta „želim”, „želim”, šta „trebam”. Ova pozicija nije jednako istinita za istočnjačke kulture. Mnoge istočnjačke duhovne prakse se ne fokusiraju na pojedinca i stoga se ne mogu direktno prenijeti na Zapad.

U početku nisam baš shvatio važnost tradicije. Sećam se da smo jednom organizovali televizijski program sa Čogjamom Trungpom Rinpočeom. Razgovarali smo o nevezanosti kao veoma poželjnoj osobini uma. Rekao sam mu: "U redu, ako si tako nevezan, zašto onda ne odustaneš od svoje tradicije?" Odgovorio je: “Nisam vezan ni za šta osim za svoju tradiciju.” A ja sam rekao: "Znači i ti imaš problem." Moj sud je proizašao iz neuvažavanja intimne veze koju osoba ima sa svojom praksom. Osoba amaterski ulazi u praksu, postaje gotovo fanatično vezana za nju, a zatim iz nje „izlazi“ i nastavlja da živi u njoj kao u odjeći, ne vezujući se više za nju.

Šezdesetih godina prošlog stoljeća ujedinila su nas naša novootkrivena duhovna buđenja i načini na koje smo znali da postignemo "viša" stanja*. U to vrijeme mogle su se naći grupe ujedinjene oko seksualne slobode, droge, pjevanja mantri ili meditacije. Koristili smo istočnjačka imena kao satsang ili sangha, ali naše aktivnosti su postepeno stvarale stroge granice oko sebe. Često je postojao osjećaj elitizma, različiti stavovi prema onima koji su bili i koji nisu bili dio naše grupe. Postojalo je vjerovanje da je “naš put” jedini put. Mnogi od nas sada prepoznaju koliko štete ovakva ekskluzivnost može učiniti.

Sjećam se priče o tome kako su Bog i Đavo jednog dana šetali ulicom i ugledali blistavo blistav predmet na zemlji. Bog se sagnuo i, podigavši ​​ga, primetio: „O, ovo je istina.” A đavo je rekao: "O da, daj mi ga, ja ću ga staviti u pravi oblik." Otprilike tako je bilo kada je „istina“ 1970-ih počela dobijati zvanični status i modernizovana. Postalo je moderno biti dio jednog od ovih velikih duhovnih pokreta (koji su bili prekrasni i odveli su ljude do nevjerovatnih visina).

Problem je nastao zato što su mnogi gostujući istočnjački učitelji potekli iz tradicije zasnovane prvenstveno na celibatu i asketizmu. Nisu bile spremne da upoznaju zapadnjačke žene koje su bile na vrhuncu pomame za seksualnom slobodom i feminizmom. Učitelji su bili apsolutno ranjivi i uhvaćeni su kao muhe na med.

Ovi ljudi su bili učitelji, a ne gurui. Učitelj pokazuje put, dok je sam guru put. Guru je kao pečena guska: guru je već spreman, nema se šta dodati. Mi smo, međutim, prihvatili koncept gurua, ograničavajući ga na našu potrebu za “dobrim ocem”* u psihodinamičkom smislu. Željeli smo da nam guru to „uradi“, dok je u stvarnosti guru više prisutnost koja vam omogućava ili pomaže da radite svoj posao. Ovisno o vašim karmičkim predispozicijama, vi "radite" sami sebi.

Postepeno smo unosili svoj procenjujući um u duhovnu praksu. Lično, stalno sam bio okružen glasinama o ovom ili onom duhovnom učitelju. Činilo se da je svaki od njih postao kolos sa stopalima od gline. Mnogi od nas su stalno odlučivali da li možemo da priuštimo da prihvatimo podučavanje od nekoga ko nije dovoljno čist u našim očima. Pogrešno smo shvatili pojam “pokornosti” ili “predaje”. Mislili smo da se radi o potčinjavanju nekome kao osobi, a u stvarnosti se pokoravate ili obavezujete istini. Ramana Maharshi je rekao: “Bog, guru i duša su jedno te isto.” Dakle, u stvarnosti vi kapitulirate pred vlastitom najvišom istinom, ili pred najvišom mudrošću gurua. Predaja je veoma interesantan problem. Mi na Zapadu to smatramo veoma neprijatnom stvari. Asociramo je na lik MacArthura i poslušno pognute glave**. Još nismo shvatili činjenicu da je bezuslovno pokoravanje tako važan aspekt duhovnog puta.

Kako smo saznali više o tradicijama, postalo nam je jasno da ćemo, da bismo asimilirali sve što nam se dogodilo pod uticajem psihodelika, morali da se podvrgnemo ozbiljnom čišćenju. U početku nismo bili oduševljeni time, ali smo počeli shvaćati da moramo prestati stvarati karmu kako bismo došli do mjesta gdje se možemo penjati visoko i ne padati. To je bio podsticaj za moju strast za praksama odricanja. Postojao je osjećaj da je ova zemaljska ravan postojanja iluzija i izvor poteškoća. Svi su se složili da smo u svakom slučaju greškom došli. Sve što je preostalo bilo je stići, na bilo koji način, "iznad, van", gdje je sve božansko. Ljudi su počeli osjećati da će, ako se odreknu ovozemaljskih dobara, postati čistiji i moći će imati dublja iskustva. Mnogi su to radili, ali sada je problem bio što su takva iskustva skupljali kao postignuća.

Meister Eckhart je rekao: “Trebalo bi praktikovati vrlinu, a ne posjedovati je.” Pokušali smo da nosimo našu vrlinu kao pruge na rukavima da pokažemo koliko smo čisti. Međutim, naše prakse i rituali su uticali na nas, i počeli smo da imamo sve više duhovnih iskustava, do te mere da smo se u nekom trenutku svi našli u stanju duhovnog blaženstva.

Na ovo iskustvo smo odgovorili sa entuzijazmom, bili smo fascinirani svim ovim fenomenima koji su nastali kao rezultat naših praksi, meditacije i duhovnog pročišćenja. Bili smo veoma ranjivi na duhovni materijalizam. Imati astralno biće u našoj spavaćoj sobi bilo je skoro kao da imamo Ford u garaži. Tradicija nas je upozoravala na takav stav; Budizam, na primjer, upozorava na opasnosti hvatanja u stanja transa, jer tamo doživljavate sveznanje, svemoć i sveprisutnost. Budizam savjetuje jednostavno prepoznavanje ovih stanja i kretanje dalje. Ali iskušenje da se držimo takvih stanja kao dostignuća i dalje ostaje. Vrlo je teško shvatiti da duhovna sloboda nije ništa posebno, ona je sasvim obična i upravo ta običnost je čini tako dragocjenom.

Uz sve ove sposobnosti dolazi velika energija jer kada meditirate i utišate svoj um, prilagođavate se drugim nivoima stvarnosti. Da ste toster, to bi bilo kao da utaknete utikač u utičnicu od 220 volti umjesto u utičnicu od 110 volti - sve bi izgorjelo. Mnogi ljudi su imali nevjerovatna energetska iskustva, ili shakti, ili ono što se često naziva Kundalini, kosmička energija koja se uzdiže uz kičmu. Sjećam se kada mi se to prvi put dogodilo; Mislio sam da imam povredu jer je osećaj bio veoma oštar. Kada je počelo da se diže uz kičmu, činilo se kao da hiljadu zmija puzi po leđima. Kada je Kundalini stigla do druge čakre, nehotice sam ejakulirao, a ona je nastavila da raste. Sjećam se da sam bio ozbiljno uplašen jer nisam očekivao ništa tako zastrašujuće.

Stalno dobijam telefonske pozive od ljudi koji imaju Kundalini iskustva; Mogu zamisliti koliko ovakvih poziva prima Mreža Spiritual Emergence. Na primjer, nazvao je terapeut iz Berkeleya i rekao: „Ovo mi se dešava, vozim bicikl šest sati dnevno i ne umaram se. Ne mogu da spavam, počinjem da plačem u najneočekivanijim trenucima i mislim da ću poludeti.” Rekao sam: “Daj da ti pročitam kompletnu listu simptoma, imam fotokopiju.” Bila je iznenađena: “Mislila sam da sam jedina koja ovo doživljava.” „Ne“, rekao sam, „sve je dokumentovano. Swami Muktanada je o tome pisao davno i jednostavno majka Kundalini radi svoj posao. Ne brini, proći će. Samo udahnite i izdahnite svim srcem i ne dozvolite da postane gorko.”

Ove pojave su počele da nam se dešavaju, plašile su nas, uzbuđivale, hvatale i fascinirale, a mi smo stali da udišemo miris prelepog cveća. Mnogi ljudi, kada su ulazili u iskustva ovih planova, poneli su sa sobom svoj ego; oni su tvrdili da je moć dostupna u ovim oblastima njihova. Zatim su pali u "mesijanizam", pokušavajući svakoga i svakoga uvjeriti u svoju jedinstvenu odabranost. Ove epizode su bile veoma bolne za sve.

Sjećam se epizode s bratom gdje je primljen u duševnu bolnicu jer je vjerovao da je Krist i kao takav činio je strašne stvari. Jednog dana smo se moj brat, ja i doktor sreli u bolničkoj sobi – doktor nije dozvolio mom bratu da se sastane sa bilo kim bez njegovog prisustva.

Ušao sam u mantiji, sa brojanicom i bradom, dok je moj brat bio u plavom odijelu i s kravatom. On je bio zatvoren, a ja slobodna, i oboje smo razumjeli humor situacije. Razgovarali smo o tome da li je moguće uvjeriti psihijatra da je moj brat Bog. Sve to vrijeme doktor je nešto pisao u svoju bilježnicu, očito se osjećao da nije na mjestu, jer smo moj brat i ja zapravo lebdjeli negdje daleko. Tada je moj brat rekao: „Uopšte ne razumem zašto sam ja u bolnici, a ti si slobodan. Izgledaš kao psihopata.” Rekao sam: „Misliš li da si Krist? On je odgovorio: "Da." „Super, onda sam i ja Hristos“, rekao sam. „Ne, ne razumeš!” - prigovorio je. Na šta sam mu odgovorio: „Upravo su te zato zatvorili“. Čim to nekome kažeš On- ne Hriste, pazi.

Mnogi ljudi su izgubili tlo na fizičkom planu stvarnosti kada je energija koja proizlazi iz njihove duhovne prakse postala previše intenzivna. „Mreža za podršku duhovnoj krizi“ pomogla im je da se vrate na zemlju. U Indiji su ljude koji su iskusili ovakvu odvojenost nazivali „opijenim Božanskim“. Anandamayi Ma, jedna od najvećih svetica svih vremena, bila je vrlo dostojanstvena bengalka koja je dvije godine provela radeći kotače u vrtu ispred svoje kuće. Poznato je da je sve ovo vrijeme išla bez sarija. U našoj kulturi takvo ponašanje je materijal za kolumnu o skandalima. U indijskoj kulturi kažu: „O, ovo je svetac, opijen Božanstvom. Moramo se pobrinuti za njega u hramu.”

U našoj kulturi nemamo sistem podrške za ovu vrstu transformativnog gubitka tla, proces kroz koji ponekad morate proći. Naravno, mnogi ljudi su jednostavno otišli u drugu realnost i nikada se nisu vratili. Kompletan proces uključuje gubitak kontakta sa fizičkim planom, a zatim povratak nazad, za ovaj plan. U ranim danima cijeli problem je bio natjerati ljude da izađu tamo, oslobode se mentalnih obrazaca i težine koju su upili u svoje živote. Onda ste pogledali okolo i videli da svi „lebde“. Pogledao sam pola publike i htio sam reći: „Hej, idi gore, u redu je. Život nije tako težak." Drugoj polovini sam bio spreman da kažem: “Hajde da se okupimo, naučimo adresu, nađi sebi posao.”

Kada duhovna praksa počne da donosi plodove, ali još niste stekli stabilnost u iskustvu transformacije, vaša se vjera pokoleba i komarci fanatizma se razmnožavaju u izobilju. Mnogi učenici su postali žrtve ove vrste fanatizma, iako su to njihovi nastavnici odavno napustili. Kada sretnete duhovnog učitelja bilo koje tradicije - zena, sufizma, hinduizma, budizma ili indijanskog šamana - prepoznajete ga kao osobu poput vas. Ti ljudi ne sjede uokolo govoreći: „U redu, ako ne slijediš moj put, onda nisi dostojan.” Ali svi njihovi neposredni učenici rade upravo to; oni još nisu dovoljno duboko ušli u svoju vjeru ili izašli na drugi kraj.

Da bi metoda funkcionirala, mora vas zarobiti na neko vrijeme. Morate postati meditator, ali ako je to kraj, izgubljeni ste. Želite da dođete do oslobođenja, a ne da budete meditator do kraja života. Mnogi ljudi su na kraju ostali meditanti: “Meditiram četrdeset i dvije godine...” Gledaju vas iskrenim očima, vezani su zlatnim lancem pravovjerja. Metoda vas mora uhvatiti, a ako djeluje, iscrpiće se i uništiti se. Tada ćete doći do drugog kraja, izaći iz njega i biti slobodni od metode.

Ovo je jedan od razloga zašto je Ramakrišnina doktrina tako lijepa - možete vidjeti kako on prolazi kroz praksu obožavanja Kali, izlazi na drugi kraj i zatim istražuje druge metode. Kada u potpunosti prođete kroz svoju metodu, vidite da sve metode vode do iste stvari. Ljudi pitaju: „Kako to da ti, Jevrejin, praktikuješ budističku meditaciju, a tvoj guru je hinduist?“ Kažem im: „Ja ne pravim problem od toga. Šta ti to toliko smeta? Postoji samo jedan Bog, Jedan nema ime, a samim tim ni oblik, a ovo je nirvana. Nemam nikakvih poteškoća sa ovim.”

Postojao je određeni element „ispravnosti“ svojstven našem pristupu duhovnom putu, a postojali su i duhovni učitelji koji su nam pomogli da prevaziđemo ovu dilemu. Vjerovatno mi je najviše pomogao Chogyam Trungpa Rinpoche. Ono što želite od stvarno dobrog učitelja je kvalitet trikova. Ne nitkovi, već upravo prevara. Sjećam se kada sam prvo ljeto predavao na Institutu Naropa, imao sam veoma težak period sa Trungpom Rinpočeom. Jedan od problema je bio i to što su svi njegovi učenici stalno bili pijani, kockali se i jeli dosta mesa. Pomislio sam: "Kakav je ovo duhovni učitelj?" I sam sam išao hinduističkim putem odricanja. Hindusi se uvek plaše da pređu granicu i padnu. I evo tog čovjeka, vodi svoje učenike, kako mi se tada činilo, pravo u pakao.

Naravno, bio sam zarobljenik presude. Kada sam nekoliko godina kasnije pogledao iste studente, vidio sam ih kako izvode Sto hiljada sedžda* i najteže duhovne prakse. Trungpa Rinpoche ih je vodio kroz njihove opsesivne navike i sklonosti do dubljih aspekata prakse. Nije se bojao, dok većina drugih tradicija izbjegava takve rizike iz straha da će se neko slomiti i „zalutati“. Učitelj tantre se ne boji voditi nas kroz našu mračnu stranu. Stoga nikad ne znate da li je tantričar savršen učitelj ili samo osoba koja uživa u sebi. Nema načina da znaš. Ako želite biti slobodni, preostaje vam samo da ove učitelje koristite u najvećoj mjeri svojih moći, i tada vas njihovi karmički problemi neće doticati. To je tajna odabira nastavnika koju na kraju sami otkrijete.

Jednog dana dođete do tačke u kojoj otkrijete da možete napredovati na duhovnom putu samo određenom brzinom, ovisno o vašim karmičkim ograničenjima. Ovdje počinjete učiti vremenski raspored duhovnog rada. Ne možeš da preduhitriš sebe ili da budeš lažni svetac, jer te to unazadi i udara preko glave. Možete se dići veoma visoko, ali možete i pasti.

Ima toliko ljudi koji kažu da su “pali sa puta”. Kažem im: „Ne, niste pali sa puta. Bio je to samo karmički efekat zagađenja. Sve je to put, i kada ste se već počeli buditi, ne možete pasti sa puta. Ovo je nemoguće. Gdje ćeš pasti? Hoćeš li se pretvarati da se ovo nikada nije dogodilo? Možda ćete to zaboraviti na neko vrijeme, ali ono što smatrate zaboravljenim vraćat će vam se iznova i iznova. Zato nemoj da se uzrujavaš, samo izvoli i budi svetska osoba neko vreme.”

Jedna od stvari koje smo očekivali je da će nas duhovni put učiniti psihički zdravim. Diplomirala sam psihologiju i bavila se psihoanalizom dugi niz godina. Predavao sam frojdovsku teoriju; Bio sam psihoterapeut. Šest godina sam jako uzimao psihodelične droge. Imam gurua. Redovno meditiram od 1970. Predavao sam jogu i proučavao sufizam, kao i mnoge grane budizma. Za sve ovo vreme nisam se rešio ni jedne neuroze – ni jedne. Jedina stvar koja se promijenila je da dok su moje neuroze nekada bile zastrašujuća čudovišta, sada su kao mali đavoli. “Ah, seksualna perverzija, dugo te nisam video, uđi da popijemo čaj.” Za mene, rezultat duhovnog puta je to što sada imam drugačiji kontekstualni referentni okvir koji mi omogućava da se mnogo manje identifikujem sa neurozama koje poznajem i sa svojim sopstvenim željama. Ako ne dobijem ono što želim, jednako je zanimljivo kao i kada to dobijem. Kada počnete da shvatate da je patnja milost, ne možete da verujete u to. Misliš da varaš.

Dok ste na duhovnom putu, počinjete da se dosađujete svakodnevnim životom. Gurđijev je rekao: "Ovo je samo početak." Rekao je: „Biće još gore. Već si počeo da umireš. Potpuna smrt je još daleko, ali ipak određena doza gluposti izlazi iz tebe. Ne možete se više tako iskreno zavaravati kao prije. Sada ste okusili istinu.”

Kako dođe do ovog rasta, vaši prijatelji se mijenjaju, a vi ne rastete istim tempom. Tako gubite mnogo prijatelja. Može biti veoma bolno kada ljudi koje ste voljeli, čak i za koje ste u braku, ne rastu s vama. Mnogi od nas su upali u ovu zamku, osjećajući krivicu zbog napuštanja prijatelja i shvaćajući da su nam potrebne nove vrste odnosa.

Na tom putu, kada više ne možete opravdati svoje postojanje svojim dostignućima, život počinje da postaje besmislen. Kada mislite da ste pobijedili, ali otkrijete da zapravo niste osvojili ništa, počinjete iskusiti mračnu noć duše, očaj koji dolazi kada sve svjetovno počne nestajati. Ali nikada nismo bliže svjetlosti nego kada je tama najdublja. U određenom smislu, struktura ega je bila zasnovana na našoj odvojenosti i na našoj želji za srećom, udobnošću i domaćom. Trungpa Rinpoče je rekao na svoj nevaljali način: “Prosvjetljenje je najveće razočaranje Ega.”

Tu leži poteškoća. Postajete svjesni činjenice da se vaše duhovno putovanje suštinski razlikuje od onoga kako ste vidjeli put kojim ste bili. Veoma je teško napraviti ovu tranziciju. Mnogi ljudi ne žele ovo da rade. Žele da crpe snagu iz svog duhovnog rada i učine svoj život prijatnim. To je u redu i ja to poštujem, ali to nije sloboda ili ono što duhovni put nudi. Nudi slobodu, ali zahtijeva potpunu potčinjavanje. Pokoravanje - onoga za koga mislite da ste i šta mislite da radite - čemu Tu je. Zapanjujuća je pomisao da duhovnost umire, pretvarajući se u vas. Ali u tome je smrt, a ljudi tuguju. Tuga je neizbežna kada ono za šta ste mislili da jeste počne da nestaje.

Kalu Rinpoče je rekao: „Živimo u iluziji, spoljašnjem izgledu stvari. Ali postoji realnost, a ova realnost smo mi sami. Kada ovo shvatite, vidite da ste ništa, a da ste ništa, vi ste sve.” Kada se odreknete svoje posebnosti, postajete dio svih stvari. Vi ste u harmoniji, u Taou, u opštem poretku stvari.

Mahatma Gandhi je rekao:

„Bog ne zahteva ništa manje od potpunog samopredaje u zamenu za jedinu slobodu koju vredi imati. Kad čovjek izgubi sebe, odmah se nađe u službi svega živog. Ova služba postaje njegovo ponovno rođenje i njegova radost. On postaje novi čovjek, koji se nikada ne umori od potpunog predanja Božjem stvorenju.”

Sjećam se vica o svinji i piletini kako hodaju ulicom. Bili su gladni i htjeli su doručak. Kada su prišli restoranu, svinja je rekla: "Neću da ulazim ovde." "Zašto?" - upitala je kokoška. „Zato što na natpisu piše, 'Šunka i jaja.' „U redu, hajde da uđemo i naručimo nešto drugo“, rekla je kokoška. „Ovo ti odgovara“, odgovori svinja, „jer se od tebe traži samo delimičan doprinos, a od mene potpuni doprinos.“

Jedna od stvari koje razvijamo na putu je unutrašnji svjedok. Sposobnost mirnog promatranja pojava, uključujući vlastito ponašanje, emocije i reakcije. Kada dublje kultivišete svjedoka u sebi, kao da živite na dva nivoa u isto vrijeme. Postoji unutrašnji nivo svedoka i spoljašnji nivo želja, straha, emocija, akcija, reakcija. Ovo je jedna faza procesa i daje vam veliku moć. Iza toga postoji još jedna faza - ovo je potpuna posvećenost. Kao što budistički tekstovi kažu: „Kada um zagleda u sebe, tok diskurzivnog i konceptualnog mišljenja se završava i postiže se vrhunsko prosvjetljenje. Kad se svjedok okrene sebi, kada svjedoči svjedoku, onda idete iza svjedoka i sve je jednostavno. Više ne posmatrate jedan dio svog uma kroz drugi. Više uopšte ne posmatrate – naprotiv, jednostavno jeste. Sve ponovo postaje jednostavno. Nedavno sam doživio jedno izuzetno iskustvo. Toliko godina pokušavam da budem božanski, a u poslednje vreme dobijam ogroman broj pisama u kojima se kaže: „Hvala ti što si tako ljudski“. Pa, zar ovo nije previše?!

Jedna od najvećih zamki u koju zapadnjaci mogu upasti je naše intelektualno razumijevanje, jer želimo znati ono što znamo. Sloboda vam omogućava da budete mudri, ali ne možete znati mudrost, morate biti mudri. Kada je moj guru htio da me uznemiri, nazvao me je "pametnim". Kada je hteo da me pohvali, nazvao me je „jednostavnom“. Inteligencija je divan sluga, ali užasan gospodar. Inteligencija je instrument naše individualnosti. A intuitivno, saosećajno srce je kapija jedinstva.

Duhovni put, u svom najboljem izdanju, daje nam priliku da se vratimo svom urođenom srcu saosjećanja i intuitivne mudrosti. Ravnoteža se javlja kada koristimo svoj intelekt kao sluga, ali ne postajemo pod dominacijom ili zarobljenošću našeg mislećeg uma.

Pokušao sam ovdje pokazati da duhovni put predstavlja blagoslovljenu priliku za nas. Činjenica da smo ti i ja čak otkrili da takav put postoji već je milost sa karmičke tačke gledišta. Svako od nas mora imati povjerenja u sebe da pronađe svoj jedinstveni način da hoda ovim putem. Ako postanete lažni svetac, to će se prije ili kasnije vratiti da vas proganja. Moraš ostati vjeran sebi.

Imamo šansu da postanemo istina kojoj svi težimo. Jedna od Gandijevih najsnažnijih rečenica je: "Moja poruka je moj život." Jedan rabin je rekao: „Otišao sam u susjedno selo da vidim cadika, mističnog rabina. Nisam išao da učim Toru s njim, već da vidim kako vezuje cipele.” Sveti Franjo kaže: “Nema svrhe ići propovijedati osim ako naše hodanje ne postane naše propovijedanje.” Moramo integrirati duhovnost u naš svakodnevni život, unoseći u njega smirenost, radost i poštovanje. Moramo ponijeti sa sobom sposobnost da pogledamo patnju u oči i prihvatimo je u sebe bez skretanja pogleda.

Kada radim sa oboljelima od AIDS-a i podržavam jednog od njih, srce mi se slama jer volim ovu osobu, a on toliko pati. A u isto vrijeme u meni vlada mir i radost. Za mene je ovo gotovo nerešiv paradoks. Ali ovo je prava pomoć. Ako samo dozvolite da vas preplavi patnja, samo produbljujete tuđu ranu.

Radite na sebi duhovno za dobrobit svih drugih bića. Jer dok ne razvijete ovu kvalitetu mira, ljubavi, radosti, prisustva, iskrenosti i istine, svi vaši postupci će biti obojeni vašim vezanostima. Ne možete čekati da prosvjetljenje djeluje, pa svoje postupke koristite kao način da radite na sebi. Cijeli moj život je moj put, a to se odnosi na svako iskustvo koje imam. Kao što mi je Emmanuel, moj duhovni prijatelj, rekao: „Ram Dass, zašto ne ideš na kurs obuke? Pokušajte da budete ljudi." Svo naše iskustvo, visoko i nisko, je kurs učenja, i savršeno je. Pozivam vas da mi se pridružite u učenju.

Duhovna i moralna kriza u Rusiji: kako prevazići?

"San razuma stvara čudovište"

Na čemu sada stoji Rusija? Po mom mišljenju, na toj jedinstvenoj dubokoj kulturi koju je stvorio ujedinjeni ruski narod, u svoj složenoj kombinaciji njegovih nacionalnosti. Ova kultura je nastala tokom čitavog milenijuma, na jedinstvenoj teritoriji koja se sve širi, sa jednim državnim i kulturnim jezikom, u istoj sudbini ratova i ekonomske i trgovinske saradnje. Sve je to razvilo među narodima Rusije sličnost mentalnog sklopa, bliskost u običajima i karakteru, jedinstvo u percepciji svijeta, ljudi i države. Na toj osnovi je stvorena i razvijena ruska nacionalna kultura. I stoga, prinuđena da se bori protiv dvije trećine svoje istorije, Rusija ostaje živ, duhovno-istorijski, uspostavljeni organizam, koji se iz svakog propadanja ponovo obnavlja tajanstvenom drevnom snagom svog postojanja.

Danas potpuno razumijemo da sistem liberalnih vrijednosti koji je predložen Rusiji nije opravdao sebe. Intenzivirani procesi globalizacije i tehnologizacije sve više deformiraju svijest današnjih ljudi, potpuno ih lišavaju moralnih kriterija iz percepcije svijeta oko sebe ili zamjenjuju tradicionalnu moralnu psihologiju primitivnom psihologijom potrošača.

Za nas to znači gubitak kontinuiteta u duhovnoj i moralnoj kulturi i ideologiji, budući da se tradicionalni ruski pogled na svijet vekovima zasnivao na fundamentalnoj ideji koja podrazumeva shvatanje života kao verske dužnosti, univerzalne zajedničke službe jevanđeljskim idealima. dobrota, istina, ljubav, milosrđe, žrtva i samilost.

Naše čvrsto uvjerenje je da se pozitivne promjene mogu postići negovanjem i oslanjanjem na koncepte kao što su vjera, moral, duhovnost, pamćenje, istorijsko naslijeđe i patriotizam.

Želimo da izgradimo jaku državu u kojoj se poštuju principi ljudskih prava i sloboda, oživljavamo vjeru, stidljivo koračamo u potrazi za sobom na ovom svijetu. Želimo stvoriti snažnu sadašnjost kako bismo se s povjerenjem mogli suočiti s budućnošću. I ovdje je kamen temeljac svijest - bez prošlosti nema budućnosti! Istorija vaše zemlje, sećanje, ljubav prema otadžbini. Ovi pojmovi nisu lijepe riječi i slogani – oni su osnova za duhovno formiranje i očuvanje nacije.

Naš narod mora znati i zapamtiti ko smo bili, jesmo i ko moramo ostati. Osnova postojanja nacije, naroda, ruske državnosti je pravoslavlje, na njemu zasnovane kulturne i duhovne tradicije. Sveta Rusija, Velika Rusija - ovi su koncepti nastali i izgrađeni pod zastavom pravoslavne vjere i vodstva crkve. Rusija se od pamtivijeka smatrala Kućom Blažene Djevice Marije.

Nije slučajno da su se na našoj zemlji pojavili takvi fenomeni i pojmovi kao što su sveta mjesta, sveti putevi, sveti izvori. Rusiji je određena posebna uloga - ona je kolevka očuvanja prave pravoslavne vere. Na takvim mjestima čovjek postaje duhovno prosvijetljen, postaje svjestan svoje uključenosti u istoriju i kulturu svog naroda.

Od pamtiveka u Rusiji su ljudi koji su dali svoje živote za domovinu smatrani svetim mučenicima. Crkva neprestano odaje počast i sjećanje na imena boraca poginulih na ratištima naše zemlje. Ova mjesta nas stalno podsjećaju na strašnu prošlost kako se to ne bi ponovilo u budućnosti. Dokaz o herojstvu i podvigu prethodnih generacija su tri vojna polja Rusije: Kulikovo polje, Borodinsko polje, Prohorovsko polje. Na svakom od ovih polja, u određenom istorijskom periodu, odlučivala se o sudbini i općem postojanju naše domovine i naroda.

Nijedan narod nema tako jak osećaj za domovinu kao Rusi. To je ugrađeno u naš višestruki ruski mentalitet kroz tok ruske istorije. Sveti odnos prema sjećanju i zavičajnoj istoriji, prema svetinjama, prema prošlosti i sadašnjosti određuje našu budućnost.

Danas naša zemlja doživljava još jednu prekretnicu u istoriji. Povezuje se s kriznom situacijom u privredi, politici i nacionalnim odnosima. Preduslov za ovu situaciju bilo je stanje u društvu, nazvano „duhovna kriza“. Njena suština je, po rečima S. Grofa, „nemogućnost da se napravi sledeći korak u svom razvoju“, a njena očigledna manifestacija je moralna i vrednosna dezorijentacija i praznina, pre svega, mladih. Danas se mogu navesti mnoge prepreke u provođenju duhovnih i moralnih načela na tradicionalnoj pravoslavnoj osnovi. Glavni, po našem mišljenju, su: nespremnost većine stanovništva moderne Rusije da sagleda duhovni sadržaj tradicionalne kulture, uništenje i kriza porodice, izuzetno nizak nivo duhovne i moralne kulture većine. savremenih roditelja, gubitak porodične funkcije prenošenja značajnih kulturnih i životnih vrednosti na decu, nedostatak koherentnosti utiče na duhovno i moralno vaspitanje dece i omladine različitih društvenih institucija: porodice, vaspitnih ustanova, pravoslavne crkve, državne i javne strukture.

Stvaranje sistema duhovnog i moralnog obrazovanja djece i omladine neophodno je za preporod Rusije i obnovu duhovnog, moralnog i intelektualnog potencijala nosioca ruske kulture - ruskog naroda. Sadašnjim i budućim generacijama 21. vijeka potreban je povratak pravoslavne vjere, slobode, porodice i otadžbine, koje savremeni svijet u besplodnoj sumnji i zabludi pokušava da odbaci.

DUHOVNA KRIZA U RUSIJI I NAČINI PREBLAĐIVANJA

U središtu globalne krize zemaljske civilizacije uopšte i Rusije posebno je duhovna kriza svakog čoveka. S. Grof je u svojoj knjizi “Frantic Search for Self” uveo pojam “duhovne krize”, shvatajući pod njom stanje, s jedne strane, koje ima sve kvalitete psihopatskog poremećaja, as druge strane, ima duhovnu dimenziju i potencijalno sposoban da odvede pojedinca na viši nivo postojanja /1/.

Da bismo razumjeli problem duhovne krize, potrebno ga je razmotriti u širem kontekstu „duhovnog samootkrivanja“.

Duhovno nastajanje je kretanje pojedinca prema proširenom, ispunjenjem načinu postojanja, uključujući povećan nivo emocionalnog i psihosomatskog zdravlja, povećanu slobodu izbora i osjećaj dublje povezanosti s drugima, prirodom i cijelim kosmosom. Važan dio ovog razvoja je povećana svijest o duhovnoj dimenziji kako u vlastitom životu tako iu svijetu općenito.

Duhovno samootkrivanje se može podijeliti na dva tipa: imanentno i transcendentalno. Imanentno duhovno samootkrivanje karakterizira stjecanje dublje percepcije situacija u svakodnevnom životu; ova iskustva su, po pravilu, izazvana spoljašnjim situacijama i usmerena su ka spolja (da bi se shvatilo Božansko u svetu). Transcendentno duhovno samootkrivanje je sposobnost da se dublje sagleda svoj unutrašnji svijet (da se shvati Božansko u sebi).

Treba napomenuti da pojam „duhovnosti“ autori različito tumače. Ali to ne čini ovaj problem ništa manjim, jer atmosfera u porodici koju stvara, kao iu društvu u cjelini, zavisi od duhovnog stanja čovjeka.

Problem duhovnosti je direktno povezan sa obrazovanjem. S tim u vezi, važno je uzeti u obzir da rusko obrazovanje ima svoju posebnost, koja leži u činjenici da je neodvojivo od duhovnog obrazovanja pojedinca. Ovo se odnosi i na hrišćansku pedagogiju predrevolucionarnog doba i na sovjetsko doba. Nije slučajno da je istaknuti ruski filozof V.V. Zenkovski je vidio veliku bliskost između religijske i sovjetske pedagogije /2/. Ali, nažalost, i moderno obrazovanje doživljava duboku krizu, a otprilike samo dva od dvadeset učenika, koji su dobili minimalnu obrazovnu osnovu znanja i informacija, lično vrijeme posvećuju samorazvoju i formiranju „duhovnog jezgra“. Dakle, trenutno fakultetsko obrazovanje može samo za 30% pomoći u ličnom samorazvoju, a to je pod uslovom da humanitarne predmete predaju nastavnici koji su „strastveni“ u svom poslu, koji se potpuno posvećuju sebi, svom mudrosti i znanja za dobrobit studenata znanja o svijetu, istoriji, čovjeku i društvu. Zbog smanjenja sati u humanističkim naukama, ova mogućnost i procenti se brzo smanjuju.

Prepoznajući, slijedeći predstavnike ruske religiozne filozofije, potrebu za duhovnošću kao metafizičkim jezgrom, bez koje slika svijeta nije holistička za ruskog čovjeka, dolazimo do promišljanja onog što je prisutno i dato – logike propadanja. , dekonstrukcija i destrukcija ličnosti - sve čime se ponosi Danas je era i kultura postmoderne. U savremenom svetu, nažalost, nema mesta za duhovnost.

Važan problem sa kojim se osoba suočava na putu duhovnog rasta i samospoznaje je problem pronalaženja pravog značenja, što je teško u kulturi u kojoj su ta značenja zamijenjena simulakruma, informacijskim smećem i ekvivalentnim diskursima. Pojedinac se tokom svog života susreće sa ogromnim brojem idealizacija, stereotipa i drugih stavova i parametara po kojima vrednuje godine koje je proveo. Ako uzmemo u obzir da se zahtjevi za svijetom javljaju već u djetinjstvu i aktivno se primjenjuju u komunikaciji, onda se s godinama ljudi sve dublje zavlače u svoje pritužbe, što u konačnici rezultira latentnom ili aktualiziranom konfrontacijom s društvenim grupama, sa samim sobom. Potvrda naših riječi nalazi se u knjizi V. Frankla “Čovjekova potraga za smislom”. Govori o osjećaju gubitka smisla modernog čovjeka: „Ovdje u Americi sam sa svih strana okružena mladim ljudima mojih godina koji očajnički pokušavaju pronaći smisao u svom postojanju. Jedan od mojih najboljih prijatelja je nedavno umro i nije mogao da pronađe ovo značenje” /3, str. 24/. Svi ovi ljudi o kojima piše V. Frankl, koji su napravili karijeru, živjeli su spolja prilično prosperitetnim i sretnim životima, nisu našli duhovnu harmoniju i nastavili su da se žale na neodoljiv osjećaj potpunog gubitka smisla. Pomenuti autor, poznati tvorac logoterapije, tj. terapija riječima, navodi šokantnu statistiku u svojoj knjizi: „Iz statistike je poznato da je među uzrocima smrti među američkim studentima drugi najčešći uzrok smrti nakon saobraćajnih nesreća samoubistvo. Istovremeno, broj pokušaja samoubistva (koji nisu završili smrću) je 15 puta veći” /3, str. 26/. A riječ je o materijalno veoma prosperitetnoj grupi ljudi, koji su živjeli u punom skladu sa svojom porodicom i aktivno učestvovali u javnom životu, sa svim razlogima da budu zadovoljni svojim akademskim uspjesima.

Prema službenim statistikama, svake godine u svijetu 1.100.000 ljudi umre od samoubistva. Rusija se nalazi na trećem mjestu u grupi zemalja po visokim i vrlo visokim stopama samoubistava, nakon Litvanije i Bjelorusije. U našoj zemlji otprilike 36 ljudi na 100 hiljada stanovnika izvrši samoubistvo, što još jednom potvrđuje ozbiljnost postojećeg stanja. A. Ajnštajn je sasvim tačno primetio da svako ko oseća da je njegov život lišen smisla ne samo da je nesrećan, već je i malo verovatno da će biti održiv. U svjetlu ozbiljnosti problema duhovne krize osobe, koja često dovodi do samoubistva ili frustracije, pokušat ćemo analizirati različite mogućnosti i metode za njegovo rješavanje.

Jedan dio ljudi “izlaz” iz duhovne krize pronalazi u pozicioniranju individualnosti, u uvjerenju da su jedinstveni i izolaciji od onih kojima se to ne sviđa. Takva grupa pokušava da konsoliduje svoju poziciju ekskluzivnim brendiranim artiklima, tj. onim što je E. Fromm nazvao principom “imanja”, tj. stav potrošača prema svijetu. S tim u vezi, popularna politika “individualizacije” u Sjedinjenim Državama (politika koja svodi sistem vrijednosti na “američki san” – san o materijalnom blagostanju i potrošnji) ne doprinosi rješavanju ne samo problema pojedinca, ali i probleme društvenih odnosa uopšte. Treba samo zamisliti šta bi se dogodilo da svi zauzmu ovu poziciju.

Postoji još jedan način za „rješavanje“ problema – psihološki trening. Uče se ljubavi prema bližnjemu, prihvatanju života, samo što argument nije religiozna dogma, na primjer, “to je zapisano u Bibliji” ili “sve je Božja volja”, već rodno-biološka argumentacija koja se svodi na princip: nema potrebe da namećete supružniku lične navike, jer po prirodi muškarci i žene imaju različite načine razmišljanja. Ako muškarci razmišljaju konceptima i sve shvaćaju doslovno, onda se žene izražavaju apstraktno i djeluju na valu emocionalnog impulsa, koji je potpuno neshvatljiv muževima koji razmišljaju o logici. Osoba koja je uspješno završila takvu obuku, međutim, ne uvježbava dugo stečene vještine, jer vrlo često završavaju zatrpane pod slojem pritužbi ili zahtjeva. U ovom slučaju, ili se ponaša kao prije, ili mu je potreban ponovljeni kurs.

Praksa učešća na raznim seminarima i treninzima pokazuje da mnogi psiholozi dovode osobu u trans, koristeći određene tehnike koje pomažu u otkrivanju skrivenih uzroka grešaka, pritužbi, nedostataka i kompleksa u njegovoj psihi. Međutim, ova vrsta treninga samo „trga na komade“ i uzburkava stršljenovo gnijezdo podsvijesti, bez davanja recepta za dalje sklapanje vlastitog Ja, bez prolaska kroz sve životne situacije, jer bi to oduzelo previše vremena. Na kraju krajeva, naš razvoj se odvija spiralno, i na svakom nivou moramo raditi na istim problemima. Zbog nedostatka energije, vremena i novca, osoba je na kraju prinuđena da prekine psihološku obuku. Ima i drugih momenata, ali rezultat je isti - čovjek ostaje sam sa svojim problemima i opet se skuplja dio po dio najbolje što može. Dakle, ispada da je psihološka obuka neefikasna i da može motivisati samo za kratak period života.

Treća grupa ljudi ide putem potrage, tj. razvoj. Sa stanovišta filozofije, razvoj je nepovratna, usmjerena, prirodna promjena u objektima, uslijed koje dolazi do kvalitativne promjene stanja njihovog sastava i struktura, uzimajući u obzir vremenske pokazatelje, tj. komplikacije sistema čovjek-priroda-svijet. U odnosu na visoko i srednje obrazovanje, ova karakteristika je postala irelevantna, jer znanje ne samo da ne odgovara kvalifikacijama, već retko utiče na promenu svesti učenika, a samo dobijanje diplome nije diktirano interesovanjem. samousavršavanja, ali po modi. Ako je ranije bilo potrebno baviti se samorazvojom, a to je bio dio obrazovnog sistema u SSSR-u, danas su samoobrazovanje i obrazovanje u procjepu. Prvo ne sledi iz drugog. Istovremeno, ogroman protok informacija i usložnjavanje društvenih, političkih i ekonomskih procesa čoveka suočava sa potrebom za razvojem, jer je potrebno naučiti da obrađuje i sistematizuje informacije, a samim tim i široko razmišlja i ima sistem pogleda na svet. Ovaj put istovremeno vodi do svijesti o sebi, svom mjestu u svijetu.

U procesu formiranja društva, osoba je, uz sposobnost spoznavanja, postavljanja i realizacije ciljeva, formirala samosvijest i na osnovu toga svjetonazor. Svakodnevni svjetonazori i svjetonazori, zasnovani na zdravom razumu i koji sadrže predrasude i mitske elemente, ne odlikuju se dubinom uvida u suštinu pojava, sistematičnosti i valjanosti. Teorijski pogled na svijet, kojem pripada i filozofija, oslobađa se gore navedenih nedostataka. U svjetonazoru, znanje koje vodi ka potrazi za istinom predstavljeno je u integralnom obliku; vrijednosti kao stav ljudi prema svemu što se dešava; životne pozicije (uvjerenja osobe), formirane na osnovu spoznaje i procjena i transformirane kroz emocije i volju u djela.

Pogled na svijet oličen je u pojedincu kao jedinstvo njegovih filozofskih, moralnih, političkih, estetskih i drugih ideja. Otkriva mjesto i ulogu čovjeka u društvu i svijetu u cjelini, daje smisao povijesti čovječanstva, daje opštu orijentaciju u ukupnosti postojanja i usmjerava životnu strategiju i program ponašanja. Svjetonazorska funkcija filozofije osigurava da osoba razumije svoje mjesto u sve složenijem svijetu. Metodološka funkcija filozofije, usko povezana sa svjetonazorom, vodi čovjeka u njegovom odnosu prema svijetu, podučava životnim strategijama, „šta treba da budeš da bi bio osoba“.

Jedan od saveznika razvoja je produktivna kritika, koja potresa zastarjele poglede i istovremeno čuva sve što je zaista vrijedno u odbačenim oblicima svjetonazora, budući da osoba prestaje "hodati u krug", a njegov razvoj počinje se kretati spiralno. Ali oslanjanje samo na razum je neefikasno, što se vidi iz analize istorije filozofije, kao i karakteristika ruskog mentaliteta, kome je duhovna komponenta dugo bila prioritet.

Drugi put razvoja je religija, jer vjernici prekoračuju vlastiti ponos, uče da vole bližnjega, prihvataju ovaj svijet kakav jeste, a probleme doživljavaju kao lekcije neophodne za jedinstvo s Bogom. Pokret koji je uslijedio nakon filma Pay It Forward krenuo je sličnim putem, s likovima koji čine dobra djela iz srca i humanosti, a ne iz želje za individualizacijom i samootkrivanjem. Ali oslanjanje na čulno iskustvo, kako pokazuje savremeni život, nije dovoljno, jer ljudi svoju ličnu veru najčešće nose do fanatizma. Dakle, optimalna sinteza filozofije i religije, tim više što imaju zajednički cilj - da čovjeka izvedu iz sfere svakodnevnog života, da mu život smisao, otvore put najsvetijim vrijednostima i zarobe ga idealima. Najznačajniji opšti problemi religije i filozofije su duhovni i moralni.

Religija i filozofija, imajući određeno srodstvo, istovremeno su birale različite načine otkrivanja tajni postojanja. Osnova religioznog pogleda na svijet je vjera, prepoznavanje čuda, tj. voluntarističke manifestacije Boga, koje nisu podložne zakonima prirode. Filozofija je odražavala rastuću potrebu za razumijevanjem svijeta i čovjeka sa pozicije „sekularnog“ znanja, „prirodnog“ razuma. Religija, prema B. Spinozi, postiže prihvatanje života onakvim kakav jeste, i ostaje na nivou mašte, a filozofija za cilj postavlja poimanje istine.

Po pravilu, u duhovnom istraživanju svijeta isticana je uloga mentora, osmišljenog da pomogne tragaocu da ide pravim putem. Naglasak je bio na razumijevanju vrijednosti i značenja fenomena i želji za ličnim samousavršavanjem uz uvažavanje tradicije društvene grupe kojoj pojedinac pripada. Filozofska traganja bila su usmjerena prvenstveno na čovjeka i njegovu dušu, na razvijanje etičkih pitanja.

Proučavajući historiju filozofije, može se dati dovoljan broj primjera ljudi koji su mogli spojiti filozofiju i religiju zajedno. Na primjer, Francisco Skaryna, pionir istočnoslavenski štampar, humanistički filozof, pisac, javna ličnost, preduzetnik i naučnik medicine, rekao je da je vezanost živih bića za njihova rodna mjesta prirodno i univerzalno svojstvo, obrazac postojanja, dok je život pojedinca postaje racionalan i svrsishodan. Kao rezultat povezanosti živog bića sa klanom, a pojedinca sa narodom, osoba je utkana u svoju rodnu zemlju, u društvo. Ovaj mislilac uzdiže svoje zavičajne krajeve i brani svoj maternji jezik kao izvor nacionalnog identiteta i patriotskog ponosa.

Primjer je Kant, koji tvrdi da ljudski um karakterizira stalno ispitivanje. Ali tamo gdje nedostaje teorijsko znanje i iskustvo, nastaje praznina koja se može ispuniti vjerom, jer nije moguće racionalno dokazati besmrtnost duše ili postojanje Boga.

Drugi primjer je Erich Fromm. On smatra otuđenje, dehumanizaciju i depersonalizaciju osobe u potrošačkom društvu glavnim uzrocima konflikata koji stoje u osnovi ljudske egzistencije u savremenom svijetu. Da bi se eliminisale ove negativne pojave, neophodno je promeniti društvene uslove, tj. izgraditi humanije društvo, kao i osloboditi unutrašnje sposobnosti osobe za ljubav, vjeru i razum. Zbog nemogućnosti promjene društvenih osnova u ovom trenutku, čovjek ipak može promijeniti svoj lični stav prema datoj situaciji, tj. prihvati život i ljude onakvima kakvi jesu, tada će čovjek steći još veći dar - osjećaj ljubavi, milosrđa i saosjećanja. U poređenju sa životinjama, ljudi imaju sposobnost donošenja odluka, ali suočavanje s alternativama stvara stanje anksioznosti i neizvjesnosti. Uprkos tome, osoba je prisiljena da preuzme odgovornost za sebe i svoje postupke, inače oni oko njega počinju da ga zrcale sve dok duša ne shvati šta je potrebno (na primjer: odnos između muža i žene, majke i sina, itd.), i tek nakon spoznaje problema, koji dolaze iznutra, uočavamo promjenu ne samo u samoj situaciji, već iu ponašanju u našem okruženju.

Možete citirati riječi V.S. Solovjov, koji je tvrdio da se privatne nauke u potrazi za istinom zasnivaju na poznatim podacima uzetim o vjeri. Uopšteno govoreći, ruski religiozni filozofi 19.-20. vjerovao da je vjera najvažniji fenomen ljudske duhovnosti, da je uslov i podsticaj stvaralaštvu, da je direktno prihvatanje svešću životnih značenja kao najviših istina, normi i vrednosti.

Proučavajući biografije kreativnih ljudi – umjetnika, pisaca, pronalazača, naučnika i drugih – možemo vidjeti da su mnogi bili duboko religiozni ljudi. Na primjer, Einsteinova izjava da nas malo znanja udaljava od Boga, a mnogo znanja nas približava njemu.

Što se tiče Rusije, treba napomenuti da se u Rusiji razvoj od vremena Kijevske Rusije shvatao kao spoznaja Boga, pa je za mentalitet našeg naroda ovaj put bliži. Međutim, savremeni uslovi u drugim oblastima čine opšta filozofska znanja neophodna. Vrijedan primjer u ovom slučaju mogu biti neke kineske tradicije. Prema kineskim mudracima, idealna osoba ima ljubav prema čovječanstvu. Društvo se zasniva na moralnim standardima koji su nebeskog porijekla. Načelo morala - "ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima", koje je formulirao Konfucije - kasnije je reproduciran mnogo puta. Glavni zadatak čovjeka na zemlji je briga za druge ljude, odnosno duše. I sve se stvari rađaju i mijenjaju zahvaljujući svom vlastitom putu; u procesu promjene pretvaraju se u svoju suprotnost. Ovakve misli nalazimo i u aforizmima Lao Cea: „Savršeno inteligentna osoba nastoji da ispuni svoju egzistenciju, a ne da ima lijepe stvari“ /5/. Mnogi autori iz različitih oblasti priznaju da još niko nije uspeo da shvati istinu života dublje od učitelja Konfucija. A rezultat takvog znanja je sistematski pogled na svijet, tj. harmoničan spoj filozofije i religije.

Dakle, naše društvo treba ne samo da shvati da se kriza koja je nastala može prevazići samo ličnom potragom i samoobrazovanjem, već i da nauči da izoluje dragocjeno iskustvo kako iz lične istorije tako i iz priča drugih kultura, prilagođavajući se i uzimajući uzimajući u obzir individualnost ruskog mentaliteta.

Što se Zapada tiče, mnogi naučnici i drugi autoritativni ljudi smatraju da je nepotrebno bezumno kopirati njihove modele, jer i pored dostignutog životnog standarda, problemi nepravde i ljudske patnje tamo nisu riješeni. Uostalom, glavni zadatak bilo koje države nije mijenjati svijet, već promovirati duhovno samousavršavanje pojedinca.

Radni materijali

Kriza duhovnih vrijednosti kao globalni problem našeg vremena

U savremenom svijetu takav koncept kao što je globalnost je široko rasprostranjen. Globalnost je termin koji filozofi sve više koriste kada razmatraju socio-ekološke probleme na globalnoj razini. Jedan od značajnih problema našeg vremena je problem duhovnih vrijednosti.

Društvo, izgubivši svoju duhovnu srž - glavni kriterijum morala, u suštini gubi integralni sistem moralnih principa svog unutrašnjeg sveta. Praznina koja nastaje pritišće čovjeka, osjeća da je nešto izgubljeno, u potpunosti osjeća prazninu koja nastaje.

Možemo reći da je kriza modernog društva posljedica uništenja zastarjelih duhovnih vrijednosti razvijenih još u renesansi. Da bi društvo steklo svoje moralne i etičke principe, uz pomoć kojih se može naći svoje mjesto u ovom svijetu bez uništavanja sebe, potrebna je promjena prijašnjih tradicija. Govoreći o duhovnim vrijednostima renesanse, vrijedi napomenuti da je njihovo postojanje više od šest stoljeća odredilo duhovnost evropskog društva i imalo značajan utjecaj na materijalizaciju ideja.

U modernom svijetu, gdje je većina zemalja industrijska, vrijednosti renesanse su se iscrpile. Čovječanstvo, zadovoljavajući svoje materijalne potrebe, nije obraćalo pažnju na okolinu i nije proračunalo posljedice svojih velikih utjecaja na nju. Ušli smoXXIveka Danas je potrošačka civilizacija usmjerena na ostvarivanje maksimalne dobiti od korištenja prirodnih resursa, što je za sobom povuklo niz ekoloških problema. Sada su ljudi postali svjesni koncepta „ono što se ne može prodati nema ne samo cijenu, već ni vrijednost“.

U savremenom društvu broj zločina je u stalnom porastu, nasilje i neprijateljstvo su nam poznati. Sve ove pojave rezultat su otuđenja i usamljenosti. Dakle, nasilje, zločin, mržnja su izraz duše. Vrijedi razmisliti o tome šta danas ispunjava duše i unutrašnji svijet modernih ljudi. Za većinu je to ljutnja, mržnja, strah. Postavlja se pitanje: gdje da tražimo izvor svega negativnog? Prema autorima, izvor je u samom društvu. Vrijednosti koje nam Zapad odavno diktira ne mogu zadovoljiti standarde cijelog čovječanstva. Danas možemo zaključiti da je stigla kriza vrijednosti. S tim u vezi, javila se potreba za razvojem novog sistema duhovnih vrijednosti. Oni su ti koji su pozvani da odrede dalji razvoj čovječanstva u budućnosti.

Rusija ima svoje specifičnosti, ima poseban geopolitički položaj, između Evrope i Azije. Po mom mišljenju, Rusija konačno mora zauzeti svoju poziciju, nezavisno od Zapada ili Istoka. Rusija mora imati svoj put razvoja, uzimajući u obzir sve njene specifičnosti.

Da vidimo kakva je trenutna situacija u Rusiji. Mnogi Rusi ostaju nevernici: ne veruju u Boga, dobrotu ili druge ljude. Mnogi gube ljubav i nadu, postaju ogorčeni i okrutni, puštajući mržnju u svoja srca i duše. Danas u ruskom društvu primat pripada zapadnim materijalnim vrijednostima: materijalno bogatstvo, moć, novac; ljudi idu preko glave, postižući svoje ciljeve, naše duše postaju bešćutne, zaboravljamo na duhovnost i moral. U društvu vlada depresivno stanje, stalna depresija i tupe misli: o dosadnoj sadašnjosti, odsustvu pouzdane budućnosti i smrti, koja dolazi ranije nakon takvih misli. Po mom mišljenju, predstavnici humanističkih nauka su odgovorni za razvoj novog sistema duhovnih vrijednosti. Uostalom, oni nisu samo ljudi od akcije, već i vlasnici „reči“, njene izuzetne moći. Na kraju krajeva, ne smijemo zaboraviti da je Krist jednom propovijedao svojim učenicima. I nakon više od dvije hiljade godina, značajnog perioda po ljudskim standardima, sjećamo se njegovih zapovijesti i trudimo se da ih slijedimo.

Vremenom prave „krize duhovnih vrednosti“ treba smatrati period 90-ih godina, koje nazivamo „perestrojkom“, kada smo želeli da za kratko vreme pređemo iz socijalizma u kapitalizam. Tranzicija zemlje u drugačije stanje odvija se kroz brzu dezorijentaciju društvenih grupa i institucija, gubitak lične identifikacije sa prethodnim društvenim strukturama, vrijednostima i normama, te postepeno uništavanje kulturnih, kreativnih i društvenih veza. Ono što se u sovjetskim vremenima smatralo „devijacijom“, sada se ponekad postavlja na potpuno drugačiji način. Tako, na primjer, homoseksualni odnosi postepeno prelaze iz seksualnih devijacija u kategoriju norme i prilično se slobodno reklamiraju u medijima, novinama, kinima itd.

Kolektivne farme su se uništavale pred našim očima, što je značilo da ljudi ne samo da su gubili posao, već više nisu mogli da prehranjuju ne samo sebe, već i zemlju, što je, zauzvrat, dovelo do gladi. Mislim da ima onih koji još pamte čaj od šargarepe, hljeb na kuponima i nadnicu za hranu. I sve je to gurnulo ljude u siromaštvo.

U takvoj situaciji postaje neophodno osmisliti svoje zemaljsko postojanje uz pomoć ideala i vrijednosti, a čovjek mora dostojanstveno proći ovaj ispit. Ovdje je važno usmjeriti napore na razumijevanje i ostvarivanje vrijednosti koje ljudi smatraju „svojima“.

U Rusiji postoji aktivno uništavanje emocionalnih veza među ljudima, a otuđenje raste. A novac se oslobađa svih ovisnosti, ali jasno pokazuje kako se sve kupuje kroz psihičku i duhovnu devastaciju, gubitak osjećaja srodstva, ljubavi i prijateljstva.

Valentin Rasputin je o tome govorio rečima Ivana Petroviča u svojoj „Vatri”: „Kako se moglo desiti da se istina i savest, hodajući jedno sa drugim, priklone nečem drugom, važnijem? Kako se moglo dogoditi da se ono što je dobro počelo smatrati čovjekovom slabošću?”

Na pozadini takvog “masovnog ludila” stasala je nova generacija, oštro drugačija od prethodnih, odgojena na okrutnosti i gruboj sili. I nije iznenađujuće da heroj novog svijeta nije naš Timur sa svojim timom ili pronicljiva Nancy Drew, već Bloodrain, vampir koji ubija svakoga na svom putu, ili Rain, lik kompjuterske igre koji je evoluirao u cjelinu film koji bi mogao uticati na više ljudi.

I nehotice počinjete da se pitate da li je sreća moguća ili ne u našem svetu? Da li je to iluzija ili stvarnost?

Vjekovima su na teritoriji Rusije živjeli narodi različitih vjera. Uočeno je da se određene vrline, vrijednosti i norme - vjera, nada, ljubav, mudrost, hrabrost, pravda, uzdržavanje, sabornost - poklapaju u mnogim religijama. Nada u bolju budućnost, koja je oduvijek pomagala ljudima da se izbore sa okrutnom stvarnošću i savladaju očaj. U ruskoj kulturi oduvek je postojala težnja za sabornošću, jedinstvom svih: čoveka sa Bogom i svetom oko njega kao Božijom tvorevinom. Takođe, sabornost je i društvene prirode: tokom istorije Rusije, Ruskog carstva, ruski narod je uvek pokazivao sabornost u odbrani svoje otadžbine, svoje države: tokom velikih nevolja 1598–1613, tokom Otadžbinskog rata 1812. , u Velikom otadžbinskom ratu 1941-1945

Ušli smo u novo vrijeme, mi smo njegova kreacija i njegovi kreatori. Suočavamo se sa ogromnim izazovima, a što je najvažnije, moramo to živjeti dostojanstveno i pružiti nadu našim potomcima. Hristov put, uokviren cvećem, ležao je kroz muku i krst koji je uzeo na sebe. Crkva i njeni temelji nisu samo velika slabost, nego i velika snaga za čovjeka! Crkva i njeni kanoni su u svakom trenutku pratili državu i njene aktivnosti, što znači da postoji nešto što nas spaja do danas!

Povratak