Ko su Rusi u 21. veku? Šta ih spaja i tjera da se kreću zajedno u istom smjeru? Imaju li zajedničku budućnost - i ako da, koja je to? Identitet je pojam složen i nejasan kao što su „društvo“, „kultura“, „red“ i drugi. Diskusije oko definicije identiteta traju već dugo i nastaviće se još dugo. Jedno je jasno: bez analize identiteta, nećemo moći odgovoriti ni na jedno od gore postavljenih pitanja.
Ova pitanja će razmatrati vodeći mislioci i intelektualci na predstojećem jubilarnom samitu Međunarodnog diskusionog kluba Valdai, koji će se održati u Rusiji u septembru ove godine. U međuvremenu, došlo je vrijeme da se „utre put“ za ove rasprave, za koje bih predložio nekoliko, po mom mišljenju, važnih tačaka.
Prvo, identitet se ne stvara jednom za svagda, on se stalno mijenja kao dio procesa društvenih transformacija i interakcija.
Drugo, danas imamo čitav “portfolio identiteta” koji mogu, ali i ne moraju biti kompatibilni jedan s drugim. Ista osoba, koja se, recimo, nalazi u udaljenom regionu Tatarstana, povezana je sa stanovnikom Kazana; dolazi u Moskvu, on je “Tatar”; u Berlinu je Rus, au Africi je bijelac.
Treće, identitet obično slabi tokom perioda mira i jača (ili, obrnuto, raspada) tokom perioda kriza, sukoba i ratova. Revolucionarni rat je stvorio američki identitet, Veliki otadžbinski rat ojačao je sovjetski identitet, a ratovi u Čečeniji i Osetiji dali su snažan poticaj debatama o modernom ruskom identitetu.
Savremeni ruski identitet obuhvata sledeće dimenzije: nacionalni identitet, teritorijalni identitet, verski identitet i, konačno, ideološki ili politički identitet.
nacionalni identitet
Tokom sovjetskog perioda, bivši imperijalni identitet zamijenjen je međunarodnim sovjetskim identitetom. Iako je Ruska republika postojala unutar SSSR-a, ona nije posjedovala najvažnije karakteristike i atribute državnosti.
Raspad SSSR-a imao je jedan od razloga za buđenje nacionalne samosvesti Rusa. Ali, čim se rodila, nova država - Ruska Federacija - bila je suočena s problemom: da li je pravni sljedbenik i pravni nasljednik SSSR-a ili Ruskog carstva? Ili je ovo potpuno nova država? Spor oko ovog pitanja još uvijek traje.
Neosovjetski pristup gleda na današnju Rusiju kao na "Sovjetski Savez bez ideologije" i zahtijeva restauraciju SSSR-a u ovom ili onom obliku. Na političkoj sceni ovaj pogled na svijet uglavnom zastupa Komunistička partija Ruske Federacije (CPRF).
Drugi pristup posmatra Rusiju kao multinacionalnu državu unutar njenih sadašnjih granica i kao nasljednicu Ruskog carstva i SSSR-a. Danas nema potrebe za teritorijalnim širenjem, ali se vlastita teritorija, uključujući i neruske regije, smatra svetom i nedjeljivom. U skladu sa ovim pristupom, Rusija takođe ima primarne interese, pa čak i misiju na teritoriji bivšeg SSSR-a. Stoga mora, s jedne strane, nastojati da ovaj prostor integriše na različite načine, as druge da zaštiti prava svojih sunarodnika koji žive u novim nezavisnim državama. Ovaj pristup dijeli većina Rusa, a proglasili su ga predsjednik Putin i stranka Jedinstvena Rusija.
Treći pristup tvrdi da je Rusija država Rusa, da su imperijalna i sovjetska prošlost podjednako tragične stranice istorije koje treba zatvoriti. Umjesto toga, poželjno je ponovo ujediniti zemlje naseljene Rusima, kao što su Krim, Sjeverni Kazahstan itd. Istovremeno, bolje je, naprotiv, odreći se dijela teritorija, prije svega Sjevernog Kavkaza i posebno Čečenije.
Glavni izazov nacionalnom identitetu Rusa danas bi trebalo da bude pitanje prava ljudi iz republika Severnog Kavkaza bogatih radnom snagom, bez gubitka jezika i vere, da se slobodno sele u velika metropolitanska područja i iskonsko ruske oblasti. Iako za to ne postoje zakonske prepreke, proces unutrašnje migracije izaziva velike tenzije i dovodi do jačanja ruskih nacionalističkih osjećaja, uključujući i one najekstremističkije.
Teritorijalni aspekt ruskog identiteta
Tokom proteklih pet vekova, ovaj aspekt je bio jedan od najvažnijih. Teritorija Ruskog carstva, a potom i SSSR-a, kontinuirano se širila, što je dovelo do formiranja najveće države na Zemlji, a ova karakteristika Rusije je dugo bila izvor ponosa za nas. Bilo kakav teritorijalni gubitak doživljava se veoma bolno, pa je raspad SSSR-a i sa ove tačke gledišta izazvao teške traume ruske samosvesti.
Rat u Čečeniji pokazao je spremnost Rusije da brani ovu vrijednost, bez obzira na sve žrtve. I iako je u određenim trenucima poraza ideja o prihvaćanju secesije Čečenije postala popularna, upravo je obnova ruske kontrole nad ovom republikom postala temelj neviđene narodne podrške Putinu početkom 2000-ih.
Ogromna većina Rusa smatra da je očuvanje teritorijalnog integriteta i jedinstva Rusije najvažniji element ruskog identiteta, najvažniji princip koji treba da vodi zemlju.
Treći aspekt ruskog identiteta je religijski
Danas više od 80% Rusa sebe naziva pravoslavcima, a Ruska pravoslavna crkva je dobila poludržavni status i ima veliki uticaj na politiku vlade u oblastima koje su za nju značajne. Postoji ruska verzija „simfonije“, pravoslavnog ideala saradnje između svetovnih i svetih vlasti, prvosveštenika i cara.
Pa ipak, prestiž crkve u društvu je poljuljan u posljednje dvije godine. Prije svega, nestao je nezvanični tabu kritike Ruske pravoslavne crkve, koji je postojao više od dvije decenije. Liberalni dio društva prešao je u otvorenu opoziciju crkvi.
U tom kontekstu, čak i ateizam, zaboravljen nakon sloma komunizma, postepeno se vraća na scenu. Ali mnogo opasnije za Rusku pravoslavnu crkvu je misionarska aktivnost nepravoslavnih hrišćanskih denominacija, prvenstveno protestantskih, kao i širenje islama izvan njegovog tradicionalnog staništa. Ono što je najvažnije, snaga vjere novopreobraćenih protestanata i muslimana je za red veličine veća od one koju posjeduju parohijani Ruske pravoslavne crkve
Dakle, povratak postkomunističke Rusije u pravoslavlje je čisto površne, ritualne prirode, nije bilo pravog ocrkovljenja nacije.
Ali još opasniji izazov pravoslavnoj komponenti ruskog identiteta je njena nesposobnost da pomogne moralnom preporodu ruskog društva, kojim danas dominiraju nepoštovanje zakona, svakodnevna agresija, odbojnost prema produktivnom radu, nepoštovanje morala i potpuno nedostatak međusobne saradnje i solidarnosti.
Ideološki aspekt
Ruski nacionalni identitet se još od srednjeg vijeka formirao na ideji suprotstavljanja drugima, posebno Zapadu, te je svoje razlike od njega isticao kao pozitivne osobine.
Raspad SSSR-a učinio je da se osjećamo kao inferiorna, pogrešna zemlja, koja je dugo išla “pogrešnim putem” i tek se sada vraćala u globalnu porodicu “ispravnih” nacija.
Ali takav kompleks inferiornosti je težak teret i Rusi su ga rado napustili kada su užasi oligarhijskog kapitalizma i NATO intervencije u Jugoslaviji uništili naše iluzije o „hrabrom novom svijetu“ demokratije, tržišta i prijateljstva sa Zapadom. Slika Zapada kao uzora potpuno je diskreditovana do kraja 1990-ih. Dolaskom Putina na mjesto predsjednika počela je ubrzana potraga za alternativnim modelom i drugim vrijednostima.
Isprva je bila ideja da se nakon odlaska Jeljcina „Rusija digla s koljena“. Tada se pojavio slogan o Rusiji kao „energetskoj supersili“. I na kraju, koncept „suverene demokratije“ Vladislava Surkova koji tvrdi da je Rusija demokratska država, ali sa svojim nacionalnim specifičnostima i niko iz inostranstva nema pravo da nam govori kakva je to demokratija i kako treba da graditi.
Velika većina smatra da Rusija nema prirodnih saveznika, a naša pripadnost evropskoj civilizaciji ne znači da dijelimo zajedničku sudbinu sa Zapadnom Evropom i Amerikom. Mlađi i obrazovaniji dio Rusa još uvijek gravitira Evropskoj uniji i čak bi želio da joj se Rusija pridruži, ali su u manjini. Većina želi da izgradi rusku demokratsku državu na svoj način - i ne očekuje nikakvu pomoć ili savjet iz inostranstva.
Društveni ideal modernih Rusa može se opisati na sljedeći način. Ovo je nezavisna i uticajna država, ugledna u svetu. To je ekonomski visoko razvijena sila sa pristojnim životnim standardom, konkurentnom naukom i industrijom. Multinacionalna zemlja u kojoj ruski narod igra posebnu, centralnu ulogu, ali se poštuju i štite prava ljudi svih nacionalnosti. To je zemlja sa jakom centralnom vladom, koju vodi predsjednik sa širokim ovlastima. Ovo je zemlja u kojoj vlada zakon i svi su pred njim jednaki. Zemlja obnovljene pravde u odnosima ljudi jednih prema drugima i prema državi.
Želio bih napomenuti da našem društvenom idealu nedostaju vrijednosti poput važnosti naizmjenične snage na alternativnoj osnovi; ideja opozicije kao najvažnije institucije političkog sistema; vrijednost podjele vlasti i, posebno, njihovo rivalstvo; ideja parlamenta, partija i predstavničke demokratije uopšte; vrijednost manjinskih prava i, u velikoj mjeri, ljudskih prava općenito; vrijednost otvorenosti prema svijetu koji se percipira kao izvor prijetnji, a ne prilika.
Sve navedeno su najvažniji izazovi ruskom identitetu, na koje će zemlja morati pronaći odgovor ako želi ostvariti nacionalne ciljeve - pristojan život, socijalnu pravdu i poštovanje Rusije u svijetu.
Izvanredni političari, ekonomisti i naučnici govore o ulozi Rusije u 21. veku sa njenim novim pretnjama, globalizacijom i reakcijama na nju. Oni govore o uzrocima civilizacijskih sukoba, da li postoji ruska (ruska) civilizacija, kako globalizacija utiče na identitet i, konačno, kakva će biti uloga zemalja bogatih resursima, uključujući i Rusiju, u novom veku.
Zabuna vlada po pitanju formule i mehanizama uspostavljanja nacionalnog identiteta kao jednog od temelja ruske državnosti, što je praćeno površnim i konfliktnim raspravama. Ignoriranje ili manipulacija ključnih tačaka u korišćenju pojmova „narod“ i „nacija“ nosi ozbiljne rizike za društvo i državu. Za razliku od negativnog značenja nacionalizma u ruskom političkom jeziku, nacionalizam je igrao ključnu ulogu u formiranju modernih država i, u različitim stepenima i varijacijama, ostaje najvažnija politička ideologija našeg vremena.
U Rusiji se nacionalizam i izgradnja nacija slabo proučavaju i koriste stare pristupe. To je jedan od razloga postojanja najmanje tri različita pogleda na društvo i državu:
- 1) Rusija je multinacionalna država sa stanovništvom koje se sastoji od mnogih nacija i to je njena radikalna razlika od drugih država;
- 2) Rusija je nacionalna država ruskog naroda sa manjinama, čiji članovi mogu postati Rusi ili priznati državotvorni status Rusa;
- 3) Rusija je nacionalna država sa multietničkom ruskom nacijom, čiju osnovu čine ruska kultura i jezik i koja uključuje predstavnike drugih ruskih nacionalnosti (naroda).
Globalni kontekst.
U svjetskoj društvenoj praksi ustalila se ideja o nacijama kao teritorijalnim i političkim entitetima sa složenim, ali jedinstvenim socio-kulturnim sistemima. Koliko god da su državne zajednice heterogene po sastavu, one sebe definišu kao nacije i svoje države smatraju nacionalnim ili nacionalnim državama. Ljudi i nacija u ovom slučaju djeluju kao sinonimi i daju izvorni legitimitet modernoj državi. Ideja jedinstvenog naroda-nacije ključna je tačka u osiguravanju stabilnosti i harmonije u društvu i ključ stabilnosti države ništa manje od Ustava, vojske i zaštićenih granica. Ideologija građanske nacije uključuje principe odgovornog građanstva, jedinstveni obrazovni sistem, verziju zajedničke prošlosti sa svojim dramama i dostignućima, simboliku i kalendar, osjećaj ljubavi prema domovini i odanosti državi, te odbranu nacionalnih interesa. Sve to čini ono što se u građanskoj i državnoj verziji naziva nacionalizmom.
Građanskom nacionalizmu suprotstavlja se ideologija etničkog nacionalizma u ime određene etničke zajednice, koja može činiti većinu ili manjinu stanovništva, ali koja svoje pripadnike, a ne sugrađane, definira kao naciju i na osnovu toga zahtijeva svoje državnosti ili privilegovanog statusa. Razlike su značajne, jer je etnički nacionalizam zasnovan na ideologiji isključivanja i negiranja različitosti, dok je građanski nacionalizam zasnovan na ideologiji solidarnosti i priznavanja različitog jedinstva. Poseban izazov državi i građanskom narodu predstavlja radikalni nacionalizam u ime manjina koje žele da se odvoje od zajedničke države oružanom secesijom. Većinski etnički nacionalizam takođe nosi rizike jer može tražiti da je država isključivo vlasništvo jedne grupe, stvarajući protivnike među manjinama.
Tako je u Indiji hinduistički nacionalizam u ime većine koja govori hindi postao jedan od uzroka građanskih ratova. Dakle, tamo se afirmiše koncept indijske nacije, iako zemlja ima mnogo velikih i malih nacija, jezika, religija i rasa. Od Gandhija i Nehrua, elita i država su zagovarali indijski nacionalizam (ime vodeće stranke, Indijski nacionalni kongres) nasuprot hindskom i manjinskom nacionalizmu. Zahvaljujući ovoj ideologiji, Indija ostaje netaknuta.
U Kini, dominantni narod - Han - i kineska nacija su gotovo identični brojčano i kulturno. Ipak, prisustvo 55 ne-Han naroda koji broje više od 100 miliona ljudi ne dozvoljava nam da govorimo o narodu Han kao o državotvornoj naciji. Imidž kineske nacije kao svih građana zemlje izgrađen je prije nekoliko decenija i uspješno se nosi sa zadatkom osiguranja nacionalnog identiteta Kineza.
Slična situacija dva nivoa identiteta (civilna nacija i etno-nacija) postoji iu drugim zemljama - Španiji, Velikoj Britaniji, Indoneziji, Pakistanu, Nigeriji, Meksiku, Kanadi i drugim, uključujući i Rusiju. Sve moderne nacije sugrađani imaju složen etnički, vjerski i rasni sastav stanovništva. Kultura, jezik i religija većine gotovo su uvijek osnova nacionalne kulture: engleska komponenta u britanskoj naciji, kastiljanska u španskoj, hanska u kineskoj, ruska u ruskoj; ali nacija se shvata kao multietnički entitet. Na primjer, španska nacija uključuje i glavnu populaciju - Kastiljane, i Baske, Katalonce i Galicijance.
U Rusiji je situacija slična kao iu drugim zemljama, ali postoje posebnosti u tretmanu ideologije izgradnje nacije i prakse korišćenja kategorije „nacija“. Ove karakteristike treba uzeti u obzir, ali one ne poništavaju globalnu normu.
Novi ruski projekat
Zbog inercije političkog i pravnog mišljenja, formula multinacionalnosti je sačuvana u Ustavu Ruske Federacije, iako bi formula „multinacionalne nacije“ bila adekvatnija. Teško je korigovati tekst Osnovnog zakona, ali je potrebno doslednije afirmisati pojmove „nacija“ i „nacionalno“ u nacionalnom i građanskom smislu, bez odbacivanja postojeće prakse korišćenja pojma u etničkom smislu. .
Koegzistencija dva različita značenja za tako politički i emocionalno nabijen koncept kao što je “nacija” moguć je unutar iste zemlje, iako je primat građanskog nacionalnog identiteta za njene stanovnike neosporan, ma koliko etnonacionalisti tu činjenicu osporili. Glavna stvar je objasniti da se ova dva oblika zajednice međusobno ne isključuju i koncepti „ruski narod“, „ruska nacija“, „rusi“ ne poriču postojanje osetskih, ruskih, tatarskih i drugih naroda u zemlji. . Podrška i razvoj jezika i kultura naroda Rusije mora ići uz priznavanje ruske nacije i ruskog identiteta kao temeljnog za građane zemlje. Ova inovacija je zapravo već prepoznata na nivou zdravog razuma i svakodnevnog života: u anketama i konkretnim akcijama, državljanstvo, povezanost sa državom i prepoznavanje ruskosti su važniji od etničke pripadnosti.
Prijedlog pojedinih stručnjaka i političara da se u Rusiji uspostavi koncept „ruske nacije“ umjesto „ruskog“ i da se vrati predrevolucionarno, široko poimanje Rusa kao svakoga ko se takvima smatra, nemoguće je provesti. Ukrajinci i Bjelorusi više neće pristati da se ponovo smatraju Rusima, a Tatari i Čečeni se nikada takvima nisu smatrali, ali svi oni, zajedno sa predstavnicima drugih ruskih nacionalnosti, sebe smatraju Rusima. Prestiž ruskosti i status Rusa može se i treba povećati ne negiranjem ruskosti, već afirmacijom dvojnog identiteta, poboljšanjem životnih uslova regiona u kojima Rusi pretežno žive, kroz promovisanje njihovog društvenog i političkog predstavljanja u ruskoj državi. .
Moderne države prepoznaju višestruke, međusobno neisključujuće identitete na nivou kolektivnih zajednica i pojedinca. To slabi etnokulturne podjele unutar jednog sudržavljanstva i doprinosi nacionalnoj konsolidaciji, a da ne govorimo o činjenici da se adekvatnije odražava samosvijest dijela stanovništva koji čine potomci mješovitih brakova. U Rusiji, gdje su trećina stanovništva potomci mješovitih brakova, i dalje se održava praksa obaveznog fiksiranja jedne etničke pripadnosti građana, što dovodi do nasilja nad pojedincem i nasilnih sporova o tome ko kojem narodu pripada.
Sve države sebe smatraju nacionalnim i nema smisla da Rusija bude izuzetak. Svugdje među ljudima određene zemlje uspostavlja se ideja o naciji, bez obzira na rasni, etnički i vjerski sastav stanovništva. Nacija je rezultat ne samo etnokulturnog ujedinjenja i „dugotrajnog historijskog formiranja“, već namjernog nastojanja političke i intelektualne elite da među stanovništvom uspostavi ideje o narodu kao naciji, zajedničkim vrijednostima, simbolima i težnjama. Takve opšte percepcije postoje u zemljama sa više podijeljenim stanovništvom. U Rusiji postoji prava zajednica Rusa zasnovana na istorijskim i društvenim vrednostima, patriotizmu, kulturi i jeziku, ali su napori značajnog dela elite usmereni ka negiranju ove zajednice. Situacija se mora promijeniti. Nacionalni identitet se afirmiše kroz mnoge mehanizme i kanale, ali prvenstveno kroz osiguranje građanske ravnopravnosti, sistem vaspitanja i obrazovanja, državni jezik, simbole i kalendar, kulturnu i masovnu produkciju. Nakon restrukturiranja osnova ekonomije i političkog sistema, Ruska Federacija treba da ažurira doktrinarnu i ideološku sferu osiguranja građanske solidarnosti i nacionalnog identiteta.
granični ruski nacionalni identitet
Posebno za portal Perspektive
Leokadia Drobizheva
Leokadiya Mikhailovna Drobizheva – glavni istraživač Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka, rukovodilac Centra za proučavanje međunacionalnih odnosa, profesor na Visokoj školi ekonomije Nacionalnog istraživačkog univerziteta, doktor istorijskih nauka.
Naučnici i političari i dalje raspravljaju o konsolidovanju sveruskog identiteta, ali on postoji i kao prava društvena praksa u glavama ruskih građana. Uobičajene ideje prošlosti ostaju nepromijenjene, ljudi nisu prestali povezivati svoju etnokulturnu posebnost sa nacijom, stoga je konsenzusna definicija „višenacionalnog naroda Rusije“ ostala u doktrinarnom prostoru. Kako istraživanja pokazuju, osnova za dinamiku sveruskog identiteta su, prije svega, država i zajednička teritorija, a tek onda istorijska prošlost, kultura i odgovornost za poslove u zemlji.
Na konstataciju problema
Solidarni identitet građana smatra se uslovom za održavanje harmonije u društvu i integriteta države. U savremenim uslovima, kada u različitim zemljama raste potražnja za pravom odlučivanja o svojoj sudbini, slobodnog izbora puta razvoja, njegov značaj je posebno veliki. U Rusiji je pozitivan građanski identitet posebno važan u vezi sa gubitkom identiteta iz sovjetskog doba koji su ljudi iskusili, ali ne i zaboravljeni, i povećanim spoljnopolitičkim tenzijama.
Jačanje ruskog građanskog identiteta postavljeno je kao zadatak i jedan od pravaca djelovanja u Strategiji državne nacionalne politike za period do 2025. godine. Potrebu solidarnosti prepoznaje ne samo rukovodstvo zemlje, to je i prirodan zahtjev društvo. Nije slučajno da se 1990-ih, kada se pojmovi „ruske nacije“ i „građanskog identiteta“ nisu pojavljivali u doktrinarnim dokumentima, govorima predsjednika Ruske Federacije, njegovim obraćanjima Saveznoj skupštini (pojavljuju se od 2000. godine), više od polovine stanovništva tokom anketa o sve-ruskom Uzorku je rečeno da se osećaju kao građani Rusije [; ; With. 82].
Tokom 2000-ih, u porukama predsjednika Ruske Federacije Saveznoj skupštini korišten je koncept „nacije“ u sveruskom značenju i njegove izvedenice. Na radnom sastanku o pitanjima međunacionalnih i međuverskih odnosa 2004. godine, V. Putin je direktno primetio: „...imamo sve razloge da govorimo o ruskom narodu kao o jedinstvenoj naciji. Postoji... nešto što nas sve ujedinjuje. ... Ovo je naša istorijska i naša sadašnja stvarnost. Predstavnici najrazličitijih etničkih grupa i religija u Rusiji osjećaju se kao istinski jedan narod.”
2012. godine koncepti „multinacionalnog ruskog naroda“ (ruske nacije) i „građanskog identiteta“ uvedeni su u Državnu strategiju nacionalne politike za period do 2025. godine. Naravno, počeli su da se uključuju u obrazovne kurseve, pojavili su se u školskim programima i čuli su se u političkom diskursu. Sveruski identitet je formirana ideja, osećanja i norme ponašanja.
Sociolozi, politolozi i istoričari u svojoj metodologiji koriste koncept M. Webera o “masovnim subjektivnim uvjerenjima”, “subjektivnoj vjeri” i vrijednostima koje mogu postati osnova za integraciju društva. Okrećući se vrijednosno-normativnom konceptu E. Durkheima i T. Parsonsa, proučavajući identitete kao percepciju društvene stvarnosti, naučnici se oslanjaju na konstruktivistički pravac. Raduje činjenica da je nakon intervjua Thomasa Luckmanna za časopis Sociology and Social Anthropology [str. 8] pojednostavljena ideja konstruktivizma postala je manje uobičajena, a postoji shvaćanje da su se i sami autori konstruktivizma oslanjali na ideje antropoloških radova K. Marxa, sociološki objektivizam E. Durkheima, razumijevanje istorijske sociologije M. Webera, a osnova koju su predložili T. Luckmann i P. Berger sinteza je „fenomenologija životnog svijeta koju su razvili [E.] Husserl i [A.] Schutz.“ Ovaj zaključak nas usmjerava na shvaćanje da samo one ideje koje se temelje na svakodnevnom „životnom svijetu“ ljudi mogu biti uspješne. Od toga smo pošli kada smo tumačili podatke iz socioloških istraživanja kada smo proučavali ideje ljudi o njihovoj identifikaciji sa građanima Rusije. Malo je verovatno da su svi koji su uzvikivali „Rusija, Rusija!“ tokom Olimpijade ili Svetskog prvenstva čitali Državnu nacionalnu politiku ili čak poruke predsednika Ruske Federacije Saveznoj skupštini sa stanovišta prisustva ideja o ruskom građanskom identitetu u njima, ali su je osjetili. Takođe, kada je naša zemlja predstavljena u negativnoj slici, to kod većine Rusa izaziva emocionalni stres.
Podsjećamo vas na ovo jer je svrha članka da razmotri promjene u ruskom identitetu ne samo u zemlji u cjelini, već iu regijama. Upravo u regionalnoj i etničkoj verziji ruskog identiteta motivacioni faktori imaju glavni eksplanatorni značaj.
Razumijevanje ruskog građanskog identiteta
Naučne rasprave koje imaju političke i etnopolitičke implikacije ne prestaju oko razumijevanja ruskog identiteta. Oni se prvenstveno fokusiraju na tri problema: da li se ovaj identitet može nazvati građanskim, koja su glavna solidarna značenja u njemu i da li opšteruski građanski identitet znači zamenu za etnički identitet.
Na početku postsovjetskog perioda, kada se gubio sovjetski identitet, praktično nije bilo sumnje da ćemo umjesto sovjetskog imati građanski identitet. Tekst Ustava iz 1993. godine sadržavao je značenja koja su nam omogućavala tumačenje zajednice na sljedeći način, što će se odraziti na građanski identitet sugrađana. Ustav je potvrdio “ljudska prava i slobode, građanski mir i slogu”, nepovredivost ruskih demokratskih temelja i “odgovornost za svoju domovinu pred sadašnjim i budućim generacijama”. “Nosilac suvereniteta” i jedini izvor moći u Ruskoj Federaciji, kaže Ustav, je njen višenacionalni narod (član 3, stav 1). Kada je država počela aktivno da oblikuje ruski identitet 2000-ih, liberalno nastrojeni intelektualci počeli su da izražavaju sumnje. Autor knjige “Između carstva i nacije” E.A. Pain je postavio pitanje može li se ruski identitet nazvati građanskim ako se ne može reći da smo formirali političku, građansku naciju. (Naslov njegove knjige je također simptomatičan.) Rasprava se nastavlja, i to ne samo u odnosu na našu zemlju [; ; ].
Sumirajući razvoj identiteta u Projektu pod vodstvom I.S. Semenenko, S.P. Peregudov je napisao da se građanski identitet ljudi manifestuje u njihovoj privrženosti principima i normama vladavine prava i demokratskog političkog predstavljanja, u njihovoj svijesti o svojim građanskim pravima i odgovornostima, odgovornosti za poslove u društvu, ličnoj slobodi, priznavanju prioritet javnih interesa nad interesima uskih grupa [, str. 163]. Naravno, ne dijele svi ljudi u zemljama koje se smatraju demokratskim u potpunosti i poštuju sve norme i vrijednosti civilnog društva. Nije slučajno što Evropsko socijalno istraživanje (ESSI), kao i Eurobarometar, nisu koristili sve indikatore građanskog identiteta, te se njihov skup promijenio. Ne vjeruju svi građani, već samo polovina u svakoj od 28 država EU, da ljudi u njihovim zemljama imaju mnogo toga zajedničkog. Ali općenito, kako vjeruju istraživači, u doglednoj budućnosti na Zapadu, uključujući Evropu, politički identitet države-države će zadržati značaj jednog od najvažnijih grupnih identiteta [ ; ; ].
Ostaje nam da sprovedemo dubinske studije o građanskim elementima u ruskom identitetu. Ali neki od ovih elemenata su već uključeni u ankete i biće analizirani.
Prilikom pripreme Državne strategije nacionalne politike u 2012. i razmatranja njenog prilagođavanja u 2016–2018. Predstavnici republika i aktivni branioci ruskog identiteta izrazili su zabrinutost zbog zamjene etnonacionalnog (etničkog) identiteta ruskim. Način da se ove zabrinutosti ublaže bilo je da se u ciljeve i prioritetne pravce državne politike unese sljedeća formulacija: „jačanje jedinstva višenacionalnog naroda (ruske nacije), očuvanje i podržavanje etnokulturne raznolikosti“.
Složeno se raspravljalo o značenjima koja ujedinjuju građane zemlje u sverusku zajednicu, koja se ogleda u identitetu. Prilikom razmatranja implementacije Strategije državne etničke politike na sastanku Savjeta za međunacionalne odnose 31. oktobra 2016. godine, predloženo je da se pripremi zakon o ruskoj naciji. S tim u vezi izraženo je mišljenje o ruskoj naciji kao osnovi nacionalne države. Pravdano je činjenicom da je jedinstvo našeg društva zasnovano na ruskoj kulturi, ruskom jeziku i istorijskom pamćenju, a država i teritorija, koji leže u osnovi političke nacije, ne mogu činiti osnovu „patriotske lojalnosti“. “Državljanstvo Ruske Federacije postoji nakon 1991. godine, a kultura i istorija spajaju generacije.”
Ponekad se iznosi argument da se u inostranstvu svi koji dolaze iz Rusije nazivaju Rusima. Slično, Škoti ili Velšani koji dolaze kod nas (i drugih zemalja) ne nazivaju se Britancima, već Englezima, iako su zvanično britanski državljani. Ista situacija je i sa Špancima. Baski i Katalonci se nazivaju nacijama (predstavnici baskijskog i katalonskog pokreta), ali su oni, kao i Kastiljani, dio španjolske nacije.
U 2017‒2018 pripremljeni su prijedlozi za uključivanje u Strategiju državne etničke politike za period do 2025. godine. Među njima su i „glavne definicije koje se koriste u Strategiji...“, koje je predložilo Naučno vijeće za etničku pripadnost i međunacionalne odnose pri Predsjedništvu g. Ruske akademije nauka i uzimajući u obzir najnovija teorijska i empirijska dostignuća akademskih institucija.
Ruski narod se definira kao „zajednica slobodnih, ravnopravnih građana Ruske Federacije različitih etničkih, vjerskih, društvenih i drugih pripadnosti, svjesnih svoje državne i građanske zajednice sa ruskom državom, privrženosti principima i normama vladavine. zakona, potreba poštivanja građanskih prava i obaveza, prioritet javnog interesa nad grupnim."
U skladu s tim, građanska svijest (građanski identitet) je „osjećaj pripadnosti svojoj zemlji, njenom narodu, državi i društvu, koji građani doživljavaju, odgovornost za poslove u zemlji, ideje o osnovnim vrijednostima, istoriji i savremenosti, solidarnost u postizanje zajedničkih ciljeva i interesa razvojnog društva i ruske države.
Dakle, naš ruski identitet je višekomponentan, uključuje državu, državu, građanski identitet, ideje o višenacionalnom narodu, društvenu, istorijsku zajednicu. Temelji se na zajedničkim vrijednostima, ciljevima razvoja zajednice i solidarnosti.
Naravno, sve ove komponente su prisutne u ovom ili onom stepenu kada ljudi definišu svoj ruski identitet. Ali u sveruskim anketama i anketama u konstitutivnim entitetima federacije, među određenim nacionalnostima, oni se manifestiraju na različite načine. Sveruski identitet, kao i svi drugi društveni identiteti, je dinamičan i pod uticajem događaja i ljudi. Prema pristupima E. Gidensa, J. Alexandera, P. Sztompke, P. Bourdieua, smatramo učesnike u interakcijama u različitim „poljima“. Stoga je važno pokazati opšte trendove u percepciji ruskog građanskog identiteta i karakteristike koje se manifestuju u različitim regionima zemlje, u federalnim subjektima sa različitim etničkim sastavima stanovništva.
Empirijska osnova za analizu su rezultati sveruskih istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka za 2015–2017. , kao i rezultate reprezentativnih anketa u konstitutivnim entitetima federacije (Astrahanska oblast, Republika Baškortostan, Kalinjingradska oblast, Republika Karelija, Moskva i Moskovska oblast, Republika Saha (Jakutija), Stavropoljska teritorija, Republika Tatarstan, Hanti-Mansijski autonomni okrug) sprovedena 2014-2018. Centar za proučavanje međunacionalnih odnosa Instituta za sociologiju Federalnog naučno-istraživačkog centra Ruske akademije nauka. Za poređenje, koristili smo i podatke iz anketa VTsIOM u ime FADN-a u 2016–2017. U velikom broju slučajeva koristimo rezultate istraživanja naučnika u regionima, navodeći mogućnost njihove uporedivosti. Tokom sveruskih i regionalnih istraživanja koje je sproveo Institut za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka, obavili smo dubinske intervjue sa stručnjacima, specijalistima, javnim ličnostima i predstavnicima niza profesija. Neki od njih su dati u nastavku.
U studiji implementiramo pristup komparativne sociologije. Upoređuje se ruski identitet i stepen povezanosti ispitanika sa njim u regionima sa pretežno ruskim stanovništvom, kao iu republikama sa različitim nivoima zastupljenosti Rusa i stanovnika drugih nacionalnosti, po kojima se republike nazivaju. Socio-kulturološki pristup koristi se prilikom poređenja ruskog građanskog identiteta Rusa koji žive prvenstveno u svom i stranom kulturnom etničkom okruženju, kao i kada se poredi ovaj identitet među Rusima i ljudima druge ruske nacionalnosti.
U razumijevanju identiteta sa stanovišta socijalne psihologije, oslanjamo se na ideje E. Eriksona o strategiji održavanja samoidentifikacije, njenom uključivanju u društvene kontekste, kulturnim vrijednostima i značaju ideologije [ Erikson]. Koriste se zaključci J. Meada o formiranju identiteta u procesu međugrupne interakcije, G. Tajfela i J. Turnera - o važnosti međugrupnog poređenja u ovom procesu. Slažemo se i sa R. Brubakerom u razumijevanju različitog intenziteta i masovnosti grupnog identiteta u svakodnevnoj praksi [, str. 15-16].
Sveruska dimenzija ruskog identiteta
Istorijski psiholog B.F. Poršnjev je pisao: „... subjektivnu stranu svake stvarno postojeće zajednice... čini dvosmerni ili dvostrani psihološki fenomen, koji smo označili izrazom „mi” i „oni”: razlikom od drugih. zajednice, kolektivi, grupe ljudi izvana i istovremeno sličnost u nečemu ljudi jedni u drugima” [, str. 107].
Očigledan predmet istraživanja ruskog identiteta je u kojoj mjeri se u svakom istorijskom periodu, u određenoj situaciji, formira razlikovanjem, poređenjem ili čak suprotstavljanjem sebe drugima; utvrđivanje ko su ti drugi („oni“) i šta uzrokuje međusobnu privlačnost i jedinstvo „mi“.
Identitet Rusa 1990-ih nazvan je krizom ne samo zato što je došlo do izviđanja uobičajenih stubova unutrašnje međusobne privlačnosti, već i zbog povećanog neprijateljstva prema „drugima“, koji su često postajali naši bivši sunarodnici, oni koji su napustili Uniju. . Tek 2000-ih, jačanjem države, navikavanjem na njen promijenjen status, novim obrisima granica, počeo je prolaziti „kulturni šok“ (kako je to slikovito izrazio Petr Sztompka, karakterizirajući stanje ljudi u post- Sovjetske države) i elementi pozitivnog identiteta počeli su da se obnavljaju.
Do sredine 2010-ih, prema nacionalnim istraživanjima, 70-80% imalo je ruski identitet.
Indikator za mjerenje sveruskog građanskog identiteta bili su odgovori ispitanika na pitanje postavljeno u obliku projektivne situacije: „Kada u životu sretnemo različite ljude, s nekima lako nalazimo zajednički jezik, osjećamo ih kao svoje. , dok drugi, iako žive u blizini, ostaju stranci. Za koje od sljedećih osoba biste lično rekli „to smo mi“? S kim se osjećate povezanim često, ponekad, nikad?”
A onda je bila lista najraširenijih kolektivnih identiteta: “sa ljudima vaše generacije”; “sa ljudima iste profesije, zanimanja”; „sa državljanima Rusije“; “sa stanovnicima vašeg kraja, republike, regiona”; “sa onima koji žive u vašem gradu, selu”; “sa ljudima vaše nacionalnosti”; “sa ljudima istih prihoda kao i vi”; “sa vama bliskim ljudima po političkim stavovima.”
Ovo pitanje je prvi formulisao E.I. Danilova i V.A. Yadov još 90-ih godina [Danilova, 2000; Yadov] i naknadno, u istoj ili malo izmijenjenoj, ali sličnoj sadržini, formulacija je tražena u drugim studijama Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka (od 2017. Institut za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske Akademija nauka), Visoka ekonomska škola Nacionalnog istraživačkog univerziteta, 2017. godine - u anketama FADN-VTsIOM.
Od 2005. do 2018. godine udio onih koji osjećaju povezanost sa ruskim građanima porastao je sa 65% na 80-84%. Prema navedenim istraživačkim centrima, građanski identitet je bio najdinamičniji, porastao je za 19 procentnih poena, dok su ostali kolektivni identiteti - etnički, regionalni - za 6-7 poena. Posebno je značajno porastao udio onih koji često osjećaju povezanost sa ruskim građanima.
Na masovnu svijest utjecale su dvije okolnosti. Očigledan je bio uticaj medija koji su stalno stimulisali poređenja „mi protiv njih“ u odnosu na Ukrajinu, motivisali defanzivna osećanja u vezi sa događajima u Siriji i komplikovanim odnosima sa Sjedinjenim Državama i Evropskom unijom. Unutarnju asocijativnost potaknuli su događaji sa Olimpijade, ponovno ujedinjenje Krima sa Rusijom i sportska takmičenja, posebno Svjetsko prvenstvo.
Rezultati ankete omogućavaju analizu vlastitih ideja Rusa o tome šta ih ujedinjuje. Prema Sveruskom monitoringu Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka iz 2015. godine, ljude kao građane Rusije ujedinjuje prvenstveno država – 66% odgovora; zatim teritorija – 54%; 49% je navelo zajednički jezik; 47% - doživjeli istorijski događaji; 36‒47% – elementi kulture – praznici, običaji, tradicija. Ovo su, ponavljamo, podaci iz sveruske ankete, stoga su većina ispitanika (više od 80%) Rusi. Naravno, jezik znači ruski.
Izbor države i teritorije je lako objašnjiv, budući da je ruska identifikacija za značajan dio ljudi identifikacija zemlje. Neki istraživači ga općenito proučavaju i tumače kao specifičan za zemlju. O tome se može suditi iz izvještaja M.Yu. Urnova na tradicionalnoj godišnjoj konferenciji Levada centra 2017. godine, koja je sadržala rezultate istraživanja naučnika HSE o identifikaciji sa zemljom studenata najprestižnijih univerziteta u Moskvi i Univerziteta Princeton u SAD. Istraživanja je sproveo Južni federalni univerzitet, postavljajući pitanje: „Koliko se osjećate povezanim sa svojim regionom i državom?“ Odgovori su protumačeni kao dokaz panruskog identiteta.
Ovo tumačenje je uobičajeno, ali identifikacija sa državom je takođe neosporna - sasvim jasno ne samo iz odgovora u masovnim anketama, već i iz materijala intervjua: “ Žele da se priznaju kao Rusi, što znači da su deo države... Mislim da nema mnogo ljudi u našoj zemlji koji bi rekli: „Ja se identifikujem van svoje države“. Želimo da se prepoznamo kao ravnopravni građani zemlje... ljudi u smislu države, teritorijalne zajednice" Ovo je mišljenje stručnjaka koji radi u pravnoj oblasti (Moskva), ali je jedna javna ličnost (u Moskvi) izrazila približno isto mišljenje: “ Čini mi se da većina ljudi pojam „sveruska građanska nacija“ ... shvata kao državljanstvo. Država je sidro svih različitosti. Država pruža jednaka prava, mogućnosti..." Etnopolitičar koji poznaje materijale za štampu i rezultate socioloških istraživanja smatra da je “ ako ispitanik sebe smatra pripadnikom ruske nacije (shvati), on govori o sebi kao o učesniku u sugrađanstvu... veruju da im država pripada i da će im kao građanima iskazati poštovanje... ime države je takođe važno" Sociolog koji radi sa podacima iz masovnih istraživanja i fokus grupa: “ Čini se da svi sebe smatraju Rusima, ali većina njih, osim nekih ustaljenih stereotipa, iskreno govoreći, ne nazivaju se uvijek Rusima. Građanska komponenta je prije svega...to je osjećaj sebe kao građanina države».
U intervjuima sa stručnjacima iz regiona, glavni lajtmotiv je i državljanstvo u državi. Dominantna država u identifikacionoj matrici daje osnovu da se naš ruski identitet smatra državno-građanskim. Međutim, moramo imati na umu da se sama država u našoj zemlji doživljava dvosmisleno. Nivo povjerenja u predsjednika ostaje pouzdano visok, iako se mijenja u zavisnosti od dešavanja u zemlji, ali 37-38% vjeruje vladi, a još manje zakonodavnoj i sudskoj vlasti - 21-29%. Građanska komponenta identiteta za državu u cjelini (odgovori o osjećaju odgovornosti za sudbinu zemlje) iznosi 29‒30%.
Teže je objasniti niske identifikatore za istorijsku prošlost i kulturu u sveruskim istraživanjima. Takvu identifikaciju najlakše je povezati s činjenicom da ljudi žive u sadašnjosti, a ne u prošlosti, posebno mladi. Čežnja za prošlošću, kako je tumače društveno-politički psiholozi, dokaz je problema u javnom raspoloženju. Ali ovo je samo delimično objašnjenje.
Yu.V. Latov je u članku objavljenom u časopisu Polis iznio niz zanimljivih zapažanja o procjenama naše prošlosti. Prateći G. Kertmana, on napominje da su, za razliku od 80-90-ih, kada je fokus javnosti bio na procjeni događaja iz vremena I. Staljina, u posljednjih 10-15 godina "ratovi sjećanja" odvijajući se oko događaja iz poslednjih godina postojanja SSSR-a, jasnije fokusiranih u masovnoj svesti kao „Brežnjevljeva vremena“. Istoričari i politikolozi tumače ih kao vremena „stagnacije“, a prema ocjenama običnih ljudi, karakteristike života u to vrijeme „imaju crte gotovo „izgubljenog raja““ u poređenju sa vremenima V.V. Putin. Ali kada bi sovjetski ljudi 80-ih bili “obaviješteni da će živjeti u privatnim stanovima, da će nestati nestašice u trgovinama, da će većina imati priliku da ode na odmor u inostranstvo barem jednom u nekoliko godina, da će čak i djeca imati džeparac telefoni, onda bi se to shvatilo kao još jedno obećanje “komunizma”. Transformacija historijskog pamćenja određena je mitologizacijom kako daleke tako i bliže prošlosti, povezane s političkim interesima elita (E. Smith, V. Shnirelman). To čini nepredvidivom ne samo našu budućnost, već i našu prošlost. "Nepredvidljiva prošlost" - tako je akademik Yu.A. nazvao svoju knjigu. Poljakova, čiji je život trajao i sovjetsko vrijeme i značajan dio postsovjetskog perioda.
Postoje i objektivni razlozi za različitu percepciju istorijskih događaja – ne samo starost, već i socio-ekonomski, materijalni, društveni status. Materijali socioloških istraživanja pokazuju da nostalgija za prošlošću u velikoj mjeri odražava protestna raspoloženja ljudi s niskim primanjima i starijih osoba. Procjena istorijske prošlosti ne samo da može ujediniti, već i podijeliti. Stoga su niski pokazatelji istorijske prošlosti kao temelja ruskog identiteta u percepciji naših građana sasvim razumljivi. Proučavanje dinamike ovog indikatora preporučljivo je i sa stanovišta karakterizacije javnog raspoloženja i sa stanovišta formiranja istorijskog pamćenja, ako se analiza vrši na osnovu objektivnih događaja i pouzdanih činjenica i njihovih procjena.
Odgovore ispitanika o kulturi nije tako lako protumačiti kao faktor ujedinjavanja. Kulturu u različitim značenjima shvataju ne samo naučnici iz različitih oblasti znanja, već i široki krugovi stanovništva. Za neke su to norme ponašanja, za druge - umjetnost, književnost, za druge - tradicija, spomenici istorijskog nasljeđa. Politolozi mogu sebi priuštiti da kažu: „Ujedinila nas je kultura“, ali svako će drugačije shvatiti šta oni znače. Da bi razjasnili ovu nepobitnu komponentu identifikacije sa zajednicom, sociolozi moraju postavljati pitanja na način da budu shvaćena nedvosmisleno. Stoga su na osnovu pilot (eksperimentalnih) istraživanja identifikovani specifični elementi kulture: državni praznici, simboli (zastave, himna, grb, spomenici itd.), narodna tradicija.
Neotkriveni koncept kulture kao solidarizirajućeg identifikatora dobija više pristalica u anketama (u datom intervalu 37‒47%), kada se ovaj koncept obelodanjuje ima manje pristalica. Tokom besplatnih, polustrukturiranih intervjua, ispitanici su pronašli različita opravdanja za svoje poteškoće. Jedna od njih je ispolitizovana percepcija kulture: "Nuriev... žele da mu podignu spomenike, ali on nas je napustio i tamo ostavio svoja dostignuća."(predstavnik ruske kulturne organizacije u Ufi). „Podižu spomenik Jermolovu, pa ga ruše, pa obnavljaju. Za Ruse je, naravno, general pobjednik, ali za Čerkeze?(specijalistički nastavnik u Krasnodaru). Druga poteškoća je socio-demografska raznolikost percepcije kulturnih događaja i pojava: „Koja nas kultura spaja? Teško je reći – oni su jedini tamo u odijelima sa leptirima na “Šta? Gdje? Kada?”, a ja imam samo trenerku.”(predstavnik javnog udruženja u Kalinjingradu). “Dan pobjede je praznik svih nas, većine, naravno. Ali baka, mama - brinu se, ponekad i zaplaču, ali nama mladima je to samo praznik, šetnja, pjesma, pa makar i zapjevali, kakva? Veseli, pobjednički." „Kultura prošlosti? Da, naravno, Tolstoj, Puškin, Dostojevski, Čajkovski – ovo ujedinjuje, ali samo one koji poznaju književnost i muziku.”(student master studija sociologije, Moskva).
Stručni novinar (Moskva): “ Masovno „mi“ se gradi u kombinaciji sa istorijom... Jezik je takođe izuzetno važna stvar... Da, naravno, Čajkovski, Dostojevski, Čehov, Boljšoj teatar. Ovo je kulturni sloj koji ujedinjuje. Tužno je kada ljudi pokušavaju da formulišu zašto su zajednica; prečesto kažu: „Da, mi nismo oni“. I dalje: “... ovi su loši, to su loši.” Jao... Naša veličina se mjeri kilotonima nuklearne energije, brojem bajoneta. Ali postoji kultura, to je jedino bitno».
Kao što vidimo, iza konačnih brojki masovnih istraživanja kriju se mnoga različita, iako često stereotipna, mišljenja. Analizirajući oba podatka, tražimo objašnjenja za složene manifestacije u masovnoj svijesti integracije ideja i vrijednosti koje su važne za društvo.
Imajući podatke iz uporedivih sveruskih anketa i anketa u regionima, sada ćemo pokazati kako se ideje o ruskom identitetu razlikuju u regionima različitog etničkog sastava.
Regionalna i etnička posebnost u sveruskoj identifikaciji
Naravno, svi ruski podaci o identifikaciji ispitanika sa drugim ruskim građanima i podaci u različitim regionima i federalnim subjektima se razlikuju.
Sredinom prve decenije 2000-ih, prema Evropskom socijalnom istraživanju (ESI), identifikacija sa ruskim državljanima zabilježena je širom zemlje među 64% stanovništva, a po regionima se kretala od 70% u centralnoj i 67. % u Volškim federalnim okruzima do 52‒54 % u Sibiru [str. 22].
Studije koje bi evidentirale sveruske i uporedive reprezentativne regionalne podatke (za sve regione) o identifikaciji sa ruskim državljanima još nisu sprovedene. Sveruske ankete, koje pokrivaju čak više od 4 hiljade ispitanika, ne daju reprezentativne podatke za subjekte federacije. Stoga, da bismo prikazali stanje u regijama, koristimo podatke iz onih regionalnih istraživanja koja su postavljala uporedna pitanja. Prema sveruskim istraživanjima Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka i Ruskog monitoringa ekonomske situacije i zdravlja stanovništva (RLMS-HSE), prevalencija ruskog identiteta u 2013-2015. generalno je dostigao 75–80%, a udeo ljudi sa asocijativnim, stvarnim identitetom ove vrste (koji su odgovorili da često osećaju povezanost sa ruskim građanima) bio je 26–31%.
U ocjeni sveruske integracije, pažnja javnosti obično privlači više pažnje na republike. Posebno ćemo se osvrnuti na one republike u kojima je 1990-ih godina bilo elemenata odstupanja u zakonodavstvu i manifestacija nacionalnih pokreta. Reprezentativna istraživanja sprovedena 2012. i 2015. godine u Sahi (Jakutija) pokazala su da građanski identitet u ovoj republici nije bio niži od opšteruskih pokazatelja (u nekim godinama čak i nešto viši) - 80-83%; u Baškortostanu je 2012. do 90% ispitanika izabralo odgovor „mi smo građani Rusije“, 2017. godine – nešto više od 80%; u Tatarstanu je 86% prijavilo osjećaj povezanosti sa ruskim građanima 2015., a 80% 2018. godine.
Prema procjenama naših kolega, iznesenim u jesen 2018. na konferenciji posvećenoj 50. godišnjici etnosociologije u Kazanju, reprezentativne regionalne studije u Mordoviji i Čuvašiji zabilježile su ruski građanski identitet ništa manje od sveruskih podataka.
Na jugu Rusije, u Kabardino-Balkariji, na ovaj ili onaj način, povezivali su se sa ruskim državljanima 2015–2016. do 60%; u Adigeji – 71%.
2018. godine proveli smo reprezentativno istraživanje u jednoj od ekonomski najprosperitetnijih regija s dominantnim ruskim stanovništvom, ali velikim prilivom migranata - Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu-Ugra. Regionalni identitet je ovdje vrlo čest, ali i ruski identitet čini 90%. U međuvremenu, na Stavropoljskoj teritoriji, odgovarajući podaci jedva da su stigli do sveruskog [str. 22]. Napomenimo da se u smislu osjećaja snažne povezanosti stanovnika sa ostalim građanima Rusije, pokazatelji republika nisu mnogo razlikovali od nacionalnog prosjeka. A kada su se razlikovali, često je bilo čak i na bolje. U Sahi (Jakutija) se o jakim vezama govori češće za 9-14 procentnih poena (2012., 2015.), u Tatarstanu - za skoro 17 procentnih poena (2018. - 46,7%), nego u Rusiji u celini. ( trideset%).
Dakle, nisu separatistička osjećanja u prošlosti, već sadašnja društveno-ekonomska i društveno-politička situacija u regijama ono što određuje osjećaj povezanosti ljudi sa velikom Otadžbinom, građanima zemlje. U Baškortostanu i Tatarstanu došlo je do blagog smanjenja udjela onih koji osjećaju povezanost sa ruskim identitetom u periodu 2017–2018. pod uticajem situacije u vezi sa tužilačkim inspekcijama u školama i ukidanjem obaveznog učenja republičkih državnih jezika. U Sakhi (Jakutiji) ruskost se povezuje sa implementacijom od strane federalnog centra sjevernih isporuka, izgradnjom ili otkazivanjem izgradnje ranije planiranih objekata (mostova, željezničkih mreža, itd.). Ruski identitet u ovim republikama, koji je uočljivo premašio opšteruske pokazatelje, približio se opšteruskom nivou.
Tamo gdje se društveno-ekonomske poteškoće nadograđuju međuetničkim proturječnostima, čije neslaganje lokalno stanovništvo vidi kao nedostatak federalnog centra (kao, na primjer, u Kabardino-Balkariji), opada osjećaj povezanosti sa sveruskom zajednicom.
Ono gde se ruski građanski identitet zaista razlikuje u republikama jeste snaga solidarnosti. Kao što je već spomenuto, prema sveruskim podacima, najjači atribut je bila država (66% odgovora). U republikama ova karakteristika još više dominira: u Sahi (Jakutija) - 75% odgovora, u Tatarstanu i Baškortostanu - 80‒81%. Štaviše, među Baškirima, Tatarima i Jakutima, dominacija ovog integrativnog faktora je uočljivija nego među Rusima u republikama.
U republikama se nešto češće kao znak solidarnosti navodi zajednička teritorija – 57‒58% (u poređenju sa 54% u Ruskoj Federaciji). U većini republika do 95% stanovništva ili više dobro poznaje ruski jezik, ali se on kao objedinjujuća karakteristika, kao i kultura, pominje mnogo rjeđe nego država i teritorija. U Baškortostanu ga je, na primjer, nazvalo 24-26% Baškira i Tatara. U Sahi (Jakutiji) živi četvrtina Jakuta i 30% Rusa.
Jezik, istorija, kultura glavni su solidarizatori u etničkom identitetu naroda. Ali u sveruskom identitetu u republikama, „ratovi istorijskog pamćenja“ ostavljaju otisak na rasprostranjenost ovih karakteristika kao objedinjujućih. Među Jakutima ih je navela ne više od četvrtine ispitanih, a među Baškirima i Tatarima u republikama - ne više od trećine. Naši ispitanici su tokom besplatnih intervjua pronašli objašnjenje za to. Novinar koji se bavi etnopolitičkim temama rekao je: “ Čak i među ruskom većinom, ponekad ljudi misle da time što su Rusi žele da ih ujedine. Ali ovo je horor priča. Predstavnici drugih nacionalnosti imaju izražen osjećaj da su Rusi. Ja komuniciram sa njima, vidim ovo. Oni su ponosni na to. Ali oni takođe imaju svoju kulturu, svoju istoriju svakog naroda. Šta je od ovoga uključeno u sverusku istoriju - svako ima svoju ideju o tome. Naravno, postoji nešto što ujedinjuje u kulturi - državni praznici, Puškin - "naše sve"" Društvenom aktivisti iz Ufe bilo je teško izdvojiti nešto iz baškirske kulture što bi moglo ujediniti sve nacionalnosti u Rusiji: “ Svaki narod neke od svojih kulturnih ličnosti smatra velikima, ali samo svoje kulture. Iako razumiju da za druge uopće neće biti takvi. A šta nas onda u kulturi spaja - ljubav prema Rahmanjinovu ili Mocartu, Betovenu - ali oni su svetski klasici».
Stručni kulturolog (Kazan) je tvrdio da “ Tokom sovjetskog perioda, naša opća kultura uključivala je izgrađenu galaksiju figura - Hačaturjan, Gamzatov, Ajtmatov su dodani ruskim velikanima, stvorili su buket koji je čak bio uključen u školske programe. Sada toga nema. Možda je dobro što to ne nameću, ali je i loše, gubimo čak i stari prtljag, ponekad ga obezvređujemo, ali ne gomilamo nove stvari, iako postoji televizija, radio, internet." Specijalista u oblasti međuetničkih odnosa (Moskva): “ Mislim da se ruski narod mora odgajati na zajedničkoj istoriji svih naroda Ruske Federacije, zajedničkim ciljevima i zajedničkim pobjedama, praznicima, uključujući i nacionalne. Ovo je stvar... dugi niz godina.” Javna ličnost (Karelija): „Mora se pojaviti potreba za pripadanjem nečemu velikom, objedinjujućem... Taj osjećaj neke kulturne i istorijske zajednice, korijena, tradicije... I Rusi i svi ljudi drugih ruskih naroda trebaju razmišljati o tome... je puno kontroverzi, samo treba biti u stanju pregovarati».
Teškoću formiranja zajedničke objedinjujuće istorije i kulture prirodno razumeju i stručnjaci i vlasti. Nije slučajno da je bilo tako teško napraviti školske i univerzitetske udžbenike istorije. U ovoj oblasti postoje rasprave i određeni pokreti, ali u kulturnoj sferi, osim u jeziku, primjetno je manji napredak u svjesnom formiranju ideja o razvoju kulturnog naslijeđa. Obnavljaju se spomenici kulture, održavaju se koncerti i izložbe u znak sjećanja na istaknute kulturnjake, ali se samo praznična kultura oglašava kao objedinjujuća.
Zajednička građanska karakteristika je odgovornost za poslove u državi. U republikama u kojima su sprovedena reprezentativna istraživanja spominjala se ne manje često nego u sveruskim istraživanjima, au Sahi (Jakutija) čak i češće (50% ili više). Štaviše, Sakha-Jakuti i Rusi su solidarni u ovim osjećajima. Praktično nema razlike u ovom identifikatoru između Tatara i Rusa u Tatarstanu (34%, 38%, respektivno) i između Baškirja i Rusa u Baškortostanu (36% i 34%, respektivno).
Zbog ograničene mogućnosti da se u okviru članka prezentuju svi subjekti vezani za regionalne karakteristike identiteta, nismo se zadržavali na jedinstvenosti hijerarhije ruskih regionalnih i lokalnih identiteta u subjektima federacije. Napomenimo samo da je, uz svu njihovu raznolikost, glavni trend 2000-ih bio usmjeren na kompatibilnost.
Snažan regionalni identitet, bilo u Kalinjingradskoj oblasti, Sahi (Jakutiji) ili Tatarstanu, prvenstveno je rezultat aktivnosti regionalnih elita i predstavljen je kroz osjećaj značaja datog prostora za zemlju. U Kalinjingradu su nam često govorili: „Mi smo lice Rusije za Zapad“; u Kazanju: „Mi smo region Rusije koji se prilično brzo razvija“; u Hanti-Mansijsku: "Mi smo energetska baza sigurnosti zemlje." Naravno, održavanje ravnoteže između ruskih i regionalnih simbola nije lak zadatak i zahtijeva stalnu pažnju i proučavanje.
Neki zaključci
Naučnici i političari i dalje raspravljaju o konsolidovanju sveruskog identiteta, ali on postoji i kao prava društvena praksa u glavama ruskih građana.
Uobičajene ideje prošlosti ostaju nepromijenjene, ljudi nisu prestali da povezuju svoju etnokulturnu posebnost sa nacijom, stoga u doktrinarnom prostoru ostaje konsenzus definicija „višenacionalnog naroda Rusije (ruske nacije)“, tj. izraz “nacija” ovdje ima dvostruko značenje.
Jednako važan problem je na osnovu čega se formira ruski identitet. Etnokulturni identitet zasniva se na jeziku, kulturi i istorijskoj prošlosti. Kako pokazuju rezultati reprezentativnih anketa, ruski građanski identitet zasniva se prvenstveno na idejama o državi i teritorijalnoj zajednici. Istorijsko pamćenje i kultura se rjeđe povezuju sa sveruskim identitetom zbog kritičkog razumijevanja sovjetske i predsovjetske prošlosti i historijskih ideja svakog naroda, od kojih nisu svi konceptualizirani kao sveruski.
Zbog velikog značaja države kao osnove lojalnosti Rusa, državni organi imaju veliku odgovornost za održavanje poverenja između građana i vlasti, obezbeđivanje pravde i blagostanja u društvu.
U posljednje dvije godine, formiranje ruskog identiteta postalo je posebno očito kroz poređenje „mi“ i vanjskih „oni“ u negativnom sadržaju (Ukrajina, SAD, Evropska unija). U takvoj situaciji, da bi se održala barem normalna ravnoteža, posebno će biti važno da se slika „mi“ ispuni pozitivnim sadržajem. Očigledno je da same sportske pobjede koje podržavaju emocionalnu komponentu identiteta nisu dovoljne. Održavanje pozitivnog bilansa zahtijeva napore i države i civilnog društva. Istovremeno, čak i teoretski jasna pitanja moraju se implementirati u praksi, uzimajući u obzir ono što je moguće u savremenim uslovima.
napomene:
1. U obraćanju Saveznoj skupštini predsjednika Ruske Federacije 2000. godine, pojam „nacije” i njegovi derivati korišteni su sedam puta, 2007. godine - 18 puta [Obraćanje Federalnoj skupštini 2012: 2018].
2. Usklađivanje Strategije državne nacionalne politike povjereno je Federalnoj agenciji za nacionalne poslove (FADN). Predlozi na nacrt dokumenta dali su subjekti federacije i naučne institucije. O tome se raspravljalo u Komitetu za nacionalnosti Državne dume Ruske Federacije, na sastancima radne grupe Savjeta pri predsjedniku Ruske Federacije za nacionalne odnose.
3. Projekat „Dinamika društvene transformacije moderne Rusije u socio-ekonomskom i etnokonfesionalnom kontekstu“ (režija akademik M.K. Gorškov). Autor ovog članka je odgovoran za dio o etničkoj pripadnosti i identitetima. Uzorak – 4000 posmatračkih jedinica u 19 regiona Ruske Federacije.
4. Projekat „Resursi međuetničke harmonije u konsolidaciji ruskog društva: opšte i posebno u regionalnoj raznolikosti“ (režija L.M. Drobizheva). U svakom federalnom subjektu uzorak je uključivao 1000–1200 jedinica posmatranja. Uzorkovanje je teritorijalno, trostepeno, nasumično, vjerovatno. Način prikupljanja informacija je individualni intervju u mjestu stanovanja.
5. Podaci iz RLMS - Praćenje ekonomske situacije i zdravlja stanovništva Visoke ekonomske škole Nacionalnog istraživačkog univerziteta (RLMS-HSE); Monitoring istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka, direktor. Gorshkov M.K. 2015-2016
6. Podaci iz monitoring istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka za 2017. godinu.
7. Procjena je zasnovana na 27 karakteristika unesenih u upitnik u studiji „Dinamika društvenih transformacija u savremenoj Rusiji u socio-ekonomskom, političkom, socio-kulturnom i etno-religijskom kontekstu“, 7. talas, 2017., pod vodstvom. M.K. Gorshkov. Anketa je obuhvatila 2.605 zaposlenih ispitanika starosti 18 godina i više, stanovnika svih vrsta naselja i teritorijalno-ekonomskih regiona Ruske Federacije.
Identitet: Ličnost, društvo, politika. Enciklopedijsko izdanje. Rep. ed. I.S. Semenenko. M. 2017.
Intervju s profesorom Thomasom Luckmanom // Journal of Sociology and Social Anthropology. 2002. T. V. br. 4. str. 5-14.
Calhoun K. Nacionalizam. M. 2006.
Kertman G. Brežnjevljeva era – u izmaglici sadašnjosti // Društvena stvarnost. 2007. br. 2. str. 5-22.
Latov Yu.V. Paradoksi percepcije modernih Rusa o Rusiji u vrijeme L.I. Brežnjev, B.N. Jeljcin i V.V. Putin // Polis. Političke studije. 2018. br. 5. str. 116-133.
Nacionalna politika u Rusiji: mogućnost primjene stranog iskustva: monografija / rep. ed. JUG. Volkov. M. 2016.
„Da li je narodu Rusije i ruskom narodu potreban zakon „o ruskoj naciji““ // Program „Šta da se radi?“. TV kanal "Kultura". 12.12.2016. (Govor M.V. Remizova). – URL: tvkultura.ru/video/show/brand_id/20917/episode_id/1433092/video_id/1550848/viewtype/picture/ (datum pristupa: 27.09.2018.).
Pain E.A. Između carstva i nacije. Modernistički projekat i njegova tradicionalistička alternativa u nacionalnoj politici Rusije. - M.: Nova izdavačka kuća, 2004.
Porshnev B.F. Socijalna psihologija i istorija. Ed. 2. M. 1979.
Poruka predsjednika Ruske Federacije od 26. aprila 2007. // Službena stranica predsjednika Rusije. – URL: kremlj. ru / acts / bank /25522 (datum pristupa: 01.07.2018.).
Obraćanje Saveznoj skupštini // Službena stranica predsjednika Rusije. 07/08/2000. – URL: kremlj. ru / događaji / predsjednik /
Primoratz I. Patriotizam // Zalta E.N. (ur.) The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2015.
Schatz R.T., Staub E., Lavine H. O varijetetima nacionalne privrženosti: slijepi protiv konstruktivnog patriotizma // Politička psihologija. Vol. 20. 1999. P. 151-174.
Standardni eurobarometar. Javno mnijenje u Evropskoj uniji. Proljeće 2017. – URL: ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/index.cfm/ResultDoc/download/DocumentKy/79565 (datum pristupa: 27.09.2018.).
Weber M. Ekonomija i društvo. N.Y. 1968. V.1. 389 str.
Westle. B. Identitet, društveni i politički // Badie B. (ur.) Međunarodna enciklopedija političkih nauka - Thousand Oaks. (CA). 2011. P. 1131-1142. – URL: site.ebrary.com/id/10582147p (datum pristupa: 27.09.2018.).
DRŽAVA I PRAVO U SAVREMENOM SVIJETU: PROBLEMI TEORIJE I ISTORIJE
Ruski identitet: pravni uslovi za formiranje
VASILYEVA Liya Nikolaevna, kandidat pravnih nauka, vodeći istraživač Odeljenja za ustavno pravo Instituta za zakonodavstvo i uporedno pravo pri Vladi Ruske Federacije
Rusija, 117218, Moskva, ul. Bolshaya Cheremushkinskaya, 34
Razmatraju se pravni preduslovi za formiranje ruskog identiteta uz etnički identitet. Istražuju se zakonodavne mjere za jačanje jedinstva ruske nacije, očuvanje nacionalnog identiteta i oživljavanje ruskog identiteta. Navedene su garancije u oblasti očuvanja i razvoja maternjeg jezika, nacionalne kulture naroda Rusije i zaštite prava nacionalnih i kulturnih autonomija u Ruskoj Federaciji. Prikazana je analiza strateških dokumenata i regulatornih pravnih akata na regionalnom nivou u vezi sa njihovim fokusom na formiranje ruskog građanskog identiteta, predloženi su načini pravne regulative u cilju formiranja ruskog građanskog identiteta, trendovi u razvoju zakonodavstva za jačanje Ruski identitet je zabeležen.
Ključne reči: ruski građanski identitet, etnički identitet, međunacionalni odnosi, etnički identitet, nacionalni jezik, razvoj zakonodavstva, tolerancija.
Ruski identitet: Pravni uslovi formiranja
L. N. Vasil"eva, doktor pravnih nauka
Institut za zakonodavstvo i uporedno pravo pri Vladi Ruske Federacije
Bolshaya Cheremushkinskaya 34, Moskva, 117218, Rusija
Email: [email protected]
U članku se ispituju preduslovi za formiranje ruskog identiteta na pravnoj osnovi uz etnički identitet. U ovom članku se sagledavaju i zakonske mjere, usmjerene na jačanje procesa ujedinjenja ruske nacije i obnavljanje nacionalne posebnosti za perspektivni oživljavanje ruskog identiteta. U članku autor posebnu pažnju posvećuje okolnostima koje su sada veoma tražene, kao što su: da se garantuje suštinski razvoj nacionalnih jezika, nacionalne kulture ruskog stanovništva, da se zaštite i podrže prava kulturnih autonomaša. teritorije. U članku se daje i analiza strateških ili normativnih dokumenata, usvojenih u regionalnim zakonodavnim institucijama, koji su ovdje prikazani jer su usmjereni na formiranje ruskog građanskog identiteta. Pored navedenog, autor utvrđuje i detektuje glavne aktuelne trendove u sistemu pravne regulative, ciljajući i na približavanje opisanim ciljevima. Autor posebno ističe progresivne karakteristike u svakodnevnom razvoju pravnih regulatornih mehanizama, koji se koriste za obnavljanje i jačanje ruskog identiteta.
Ključne riječi: ruski građanski identitet, međuetnički identitet, etnički odnosi, etnička pripadnost, nacionalni jezik, razvoj zakonodavstva, tolerancija.
DOI: 10.12737/7540
Izazovi savremenog svijeta, promjenjiva geopolitička situacija, potreba za jačanjem jedinstva ruskog društva
postali preduslovi za potragu za nacionalnom idejom koja ujedinjuje građane višenacionalne Rusije. Uspjeh ove potrage u
U nizu slučajeva to zavisi od jedinstva unutar najmultinacionalnijih naroda Ruske Federacije, svijesti svakog građanina Rusije ne samo o etničkom, već i o ruskom identitetu.
Identitet kao svjesno samoodređenje društvenog subjekta, prema definiciji francuskog sociologa A. Tourainea1, određuju tri glavne komponente: potreba za pripadanjem, potreba za pozitivnim samopoštovanjem i potreba za sigurnošću. M. N. Guboglo s pravom naglašava da identitet i identifikacija, uključujući i etničku, zahtijevaju stalnu potvrdu od strane nosioca ideja o grupi s kojom se nastoji identificirati2.
U istraživanju G. U. Soldatove, pažnju zaslužuje definicija etničke identifikacije kao zajedničkih ideja koje u ovoj ili drugoj mjeri dijele pripadnici date etničke grupe, a koje se formiraju u procesu interakcije s drugim narodima. Značajan dio ovih ideja rezultat je svijesti o zajedničkoj istoriji, kulturi, tradiciji, mjestu nastanka (teritoriji) i državnosti. Opšte znanje vezuje članove grupe i služi kao osnova za njenu diferencijaciju od drugih etničkih grupa3.
Istovremeno, u literaturi se izražavaju različita gledišta o pojmu „etničnosti“. Etnografi ga, po pravilu, koriste za opisivanje grupa stanovništva koje se razlikuju po svome
1 Vidi: Touraine A. Production de la societe. P., 1973. R. 360.
2 Vidi: Guboglo M. N. Identifikacija identiteta. Etnosociološki eseji. M., 2003.
3 Vidi Međunarodni projekat “Nacional
nacionalni identitet, nacionalizam i re-
upravljanje konfliktima u Ruskoj Federaciji
deration", 1994-1995.
karakteristike kao što su zajednički jezik, religija, kultura. Na primjer, P. Waldman u definiciju pojma etničke grupe uključuje i elemente kao što su historija, vlastite institucije i određena mjesta naseljavanja. Ova grupa takođe mora biti svjesna svog jedinstva. Antropolozi, posebno W. Durham, smatraju da je definicija etniciteta stvar identifikacije sa specifičnim kulturnim sistemom, kao i alat za njegovu aktivnu upotrebu u cilju poboljšanja svoje pozicije u specifičnom društvenom sistemu4.
Treba napomenuti da koncept etničkog identiteta uključuje i svijest subjekta o njegovoj pripadnosti određenoj etničkoj grupi, dok se nacionalnost subjekta ne može poklapati sa samoimenom takve etničke grupe. U sudskoj praksi o tome svjedoče, na primjer, neslaganja u razumijevanju pojmova „nacionalni jezik“ i „maternji jezik“5 u njihovom opravdavanju etničke pripadnosti izvornog govornika. Koncept etničkog identiteta usko je povezan s konceptom „originalnosti“ koji se tradicionalno koristi u sudskoj praksi u vezi sa pravnim mjerama zaštite jezika, kulture, tradicionalnog načina života (u nekim slučajevima), vjere i istorijskog naslijeđa određenih etničkih i etničkih zajednica. druge zajednice.
Međunarodna doktrina, koja je postavila temelje za zaštitu etničkog identiteta uopšte, jezičkog i kulturnog identiteta, doprinela je razvoju institucije zaštite etničkog identiteta i
4 Vidi: Krylova N. S., Vasilyeva T. A. i dr. Država, pravo i međuetnički odnosi u zapadnim demokratijama. M., 1993. str. 13.
5 Za više detalja, pogledajte: Vasiljeva L.N. Zakonska regulativa upotrebe jezika u Ruskoj Federaciji. M., 2005. str. 22-25.
na nacionalnom nivou, kao i dopuna mehanizama zaštite identiteta nacionalnim mjerama, definisanim kako na ustavnom nivou, tako iu pojedinačnim nezavisnim zakonima. Istovremeno, u nacionalnom zakonodavstvu mjere za očuvanje etničkog identiteta – kamen temeljac povezivanja pojedinca sa etničkom grupom, definisanje etničkog identiteta – u većini slučajeva imaju za cilj zaštitu prava nacionalnih manjina.
Na primjer, jedno od obilježja konsolidacije nacionalnog (etničkog) identiteta bilo je učvršćivanje prava pripadnika nacionalnih manjina da čuvaju, razvijaju i ispoljavaju svoju etničku, kulturnu, jezičku, vjersku i nacionalnu suštinu. Upravo je to pravo – pravo na nacionalnu suštinu – utvrđeno rumunskim Ustavom iz 1991. godine, naglašavajući da mjere koje država preduzima za očuvanje, razvoj i ostvarivanje ovih prava koja pripadaju nacionalnim manjinama moraju biti u skladu sa principima jednakosti i nepoštovanja. -diskriminacija u odnosu na druge rumunske državljane.
Trenutno se javlja niz zanimljivih trendova u vezi sa identitetom etničkih grupa. Tako se pojavljuju novi pojmovi vezani za savremene integracione procese država, na primjer pojam „evropski identitet“. Posebno, predsjednik Evropskog parlamenta zastavu ujedinjene Evrope koja se stalno razvija smatra „simbolom evropskog identiteta“6. Upotreba takvog termina u političko-etatističkom shvaćanju već stvara presedane. Tako je u novembru 2009. Evropski sud za ljudska prava
6 Vidi o tome: Bilten Evropskog suda za ljudska prava. Rusko izdanje. 2005. br. 12.
odlučio da je nezakonito postavljanje raspela u državne škole u Italiji, što je izazvalo veliko negodovanje javnosti.
Istovremeno, u okviru Evropske unije, na zvaničnom nivou, princip različitosti je proklamovan kao sastavni element identiteta moderne Evrope. Razgovor se prvenstveno vodio o jezicima i kulturi općenito7.
Jedinstvenost situacije u Ruskoj Federaciji je u tome što se u ruskom ustavu koristi izraz „multinacionalni narod Ruske Federacije“. Prema R. M. Gibadullinu, Ustav Ruske Federacije iz 1993. godine sadrži etatističku ideju o ruskom identitetu u obliku koncepta „multinacionalnog naroda“, izražavajući ideju nacije kao nadetničke države koja stvara zajednica8. Istovremeno, uspostavljene su garancije na zakonodavnom nivou u oblasti očuvanja i razvoja maternjeg jezika, nacionalne kulture naroda Rusije i zaštite prava nacionalnih i kulturnih autonomija.
Potreba za formiranjem relativno stabilne zajednice, ujedinjene na zajedničkoj teritoriji zajedničkom istorijskom prošlošću, određenim zajedničkim skupom osnovnih kulturnih dostignuća i zajedničkom svešću o pripadnosti jedinstvenoj multinacionalnoj zajednici u svim manifestacijama etničkog identiteta njenih konstitutivnih naroda Rusije, danas je očigledno. Čini se da će nastanak takve zajednice postati važna prepreka razvoju međuetničkih sukoba i derogaciji suverenih prava države.
7 Vidi: Haggman J. Višejezičnost i Evropska unija // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2. R. 191-195.
8 Vidi: Gibadullin R. M. Post-Soviet diss. ... nacije kao problem međuetničkog jedinstva u Rusiji // Moć. 2010. br. 1. str. 74-78.
Ruska Federacija je oduvijek bila jedinstvena država po svojoj multinacionalnoj prirodi. U našoj zemlji, kako primećuje V. Tiškov9, koncept „ruskog naroda“ („Rusi“) rođen je u vreme Petra I i M. V. Lomonosova i afirmisao ga su istaknute ličnosti, posebno N. M. Karamzin. U carskoj Rusiji postojala je ideja o ruskoj, ili "sveruskoj" naciji, a riječi "rus" i "rus" bile su uglavnom sinonimi. Za N. M. Karamzina, biti Rus značilo je prije svega osjećati duboku povezanost sa otadžbinom i biti „savršen građanin“. Ovo shvatanje ruskosti zasnovano na ruskoj kulturi i pravoslavlju zauzimalo je dominantnu poziciju u odnosu na etnički nacionalizam. P. B. Struve je smatrao da je „Rusija nacionalna država“ i da se „geografskim širenjem svog jezgra ruska država pretvorila u državu koja, kao multinacionalna, istovremeno ima i nacionalno jedinstvo“10.
Tokom postojanja SSSR-a, sovjetski narod je smatran metaetničkim zajednicom. Bio je fundamentalno drugačiji od postojećih “kapitalističkih nacija” i bio je suprotan njima. Istovremeno, „sovjetski narod se nije mogao nazvati nacijom, jer se unutar SSSR-a afirmisalo postojanje socijalističkih nacija i narodnosti kao manjih entiteta, iz kojih je stvorena nova istorijska zajednica“11.
10 Citirano. autor: Tishkov V. A. Ruski narod i nacionalni identitet.
11 Vidi: Ustavno pravo i politika: zbornik. mater. Intl. naučnim konf. (Pravni fakultet Moskovskog državnog univerziteta po imenu M.V. Lomono-
Treba naglasiti da se pojmovi “narod” i “nacija” ne smatraju identičnim. Složimo se da je „nacija politička hipostaza jednog naroda. Nacija ne postoji izvan države; u modernom svijetu dualizam države i nacije može se smatrati neodvojivim. Naciju formiraju ljudi lojalni datoj državi. Odanost državi pokazuje se kroz ostvarivanje političkih prava i nošenje političke odgovornosti. Glavna dužnost je dužnost braniti svoju zemlju, svoju državu. Želja za odbranom svoje zemlje je suština nacionalnog identiteta.”12
Kod nas je na ustavnom nivou utvrđeno da je multinacionalni narod nosilac suvereniteta i jedini izvor moći u Ruskoj Federaciji. Istovremeno, u naučnim raspravama iu medijima se više puta skreće pažnja na činjenicu da je danas zadatak formiranje jedinstvene ruske nacije, ruskog identiteta. Sami koncepti „Ruskinje“ i „Ruskinje“, koji čine osnovu pojma „ruska nacija“, podrazumevaju ne samo posedovanje ruskog državljanstva, već i nadnacionalni kulturni identitet, kompatibilan sa drugim vrstama samoidentifikacije - etnički, nacionalni, vjerski. U Ruskoj Federaciji ni na ustavnom ni na zakonodavnom nivou ne postoje nikakve prepreke da se osoba iz bilo koje etničke, nacionalne ili vjerske zajednice smatra nosiocem ruske kulture, odnosno Rusom, a da pri tome održava ostalo
12 Vidi: Ustavno pravo i politika: zbornik. mater. Intl. naučnim konf. (Pravni fakultet Moskovskog državnog univerziteta po imenu M.V. Lomonosova, 28-30. marta 2012.) / rep. ed. S. A. Ava-kjan.
oblici kulturnog i nacionalnog identiteta13.
Trenutno se u nizu temeljnih dokumenata o pitanjima državne nacionalne politike koristi termin „ruski građanski identitet“. Tako se u Strategiji državne etničke politike Ruske Federacije za period do 2025. godine14 napominje da nedovoljnost obrazovnih i kulturno-obrazovnih mjera za formiranje ruskog građanskog identiteta i njegovanje kulture međunacionalne komunikacije negativno utiče razvoj nacionalnih, međunacionalnih (međuetničkih) odnosa.
Savezni ciljni program „Jačanje jedinstva ruske nacije i etnokulturni razvoj naroda Rusije (2014-2020)“15 takođe naglašava da na razvoj međunarodnih (međuetničkih) odnosa utiču sledeći negativni faktori: erozija tradicionalne moralne vrijednosti naroda Rusije; pokušaji politiziranja etničkih i vjerskih faktora, uključujući i tokom izbornih kampanja; nedovoljne mjere za formiranje ruskog građanskog identiteta i građanskog jedinstva, njegovanje kulture međuetničke komunikacije i proučavanje istorije i tradicije ruskih naroda; prevladavanje negativnih stereotipa o drugim narodima.
S tim u vezi, vrijedno je naglasiti da je rješavanje problema nastanka jedinstvene ruske nacije nemoguće bez pravedne pravne ocjene represije.
13 Vidi: Šaporeva D.S. Ustavne osnove nacionalne kulturne identifikacije u Rusiji // Ruska pravda. 2013. br. 6.
ovo sovjetsko doba u odnosu na niz naroda. Navedeni savezni ciljni program napominje da u ovom trenutku određene posljedice sovjetske nacionalne politike (na primjer, represije i deportacije protiv pojedinih naroda, ponovljene promjene administrativno-teritorijalnih granica) i dalje negativno utiču na međuetničke odnose. Danas je ovaj problem dobio posebnu važnost u vezi sa prijemom niza teritorija u sastav Ruske Federacije. Zaista, prepoznavanje nepravednog i često nategnutog odnosa prema cijelom narodu, na osnovu niza pojedinačnih slučajeva, zahtijeva usvajanje od strane države niza pravnih i društvenih mjera za sprječavanje manifestacija etnonacionalnog ekstremizma.
Čak i prije usvajanja važećeg Ustava Ruske Federacije, usvojen je Zakon RSFSR-a od 26. aprila 1991. br. 1107-X „O rehabilitaciji represivnih naroda“. Međutim, ne sadrži sveobuhvatan pravni alat koji bi omogućio da se mehanizam rehabilitacije što efikasnije primjenjuje na svaki nezakonito represivan narod, u skladu sa njegovim idejama o pravnoj prirodi društvene i pravne države. Danas je to relevantno u vezi sa prijemom u Rusku Federaciju Republike Krim, gdje žive krimski Tatari potisnuti u sovjetskim godinama.
Osim toga, na državnom nivou, formiranje jedinstva ruske nacije usko je povezano s etnokulturnim razvojem naroda Rusije. Navedeni Federalni ciljni program nudi dvije opcije za rješavanje problema u oblasti državne nacionalne politike i etnokulturnog razvoja: prva opcija uključuje ubrzani tempo jačanja jedinstva ruske nacije i
etnokulturni razvoj, značajno poboljšanje međuetničkih i etnokonfesionalnih odnosa; drugi je suzbijanje postojećih negativnih trendova, jačanje ruskog građanskog identiteta i razvoj etnokulturne raznolikosti.
Dakle, u pravnom polju Ruske Federacije postoje dva međusobno povezana pojma: „jedinstvo ruske nacije“, što podrazumijeva očuvanje etničkog identiteta svih naroda Rusije koji čine ovu naciju, i „opći građanski ruski identitet“. kao svijest o svojoj pripadnosti ruskoj naciji, svijest o sebi kao Rusu - državljaninu Ruske Federacije. Zajednički građanski ruski identitet dovest će do jačanja cjelokupnog jedinstva ruske nacije (još u fazi formiranja), a razvoj etnokulturne raznolikosti samo će ojačati zajednički građanski identitet novim kvalitetom solidarnosti zajednice.
Pravna regulativa usmjerena na razvoj etnokulturne raznolikosti uključuje prilično širok spektar pitanja usmjerenih na stvaranje skladnih međuetničkih odnosa: pitanja očuvanja i razvoja nacionalnog identiteta, formiranja jedinstvene sveruske kulture, osiguravanja pristojnih uslova za društveno-ekonomski razvoj regija i predstavnika. svih društvenih slojeva i etničkih grupa u njoj, suprotstavljajući se ekstremizmu. Međutim, takva regulativa nije ograničena samo na metode pravnog regulisanja. Značajnu ulogu ovdje ima nivo interkulturalne kompetencije, tolerancije i prihvatanja drugačijeg načina poimanja svijeta, te životnog standarda predstavnika različitih etničkih grupa. S tim u vezi, značajan je uticaj regionalnog zakonodavstva na kvalitativni razvoj ovih područja.
Na regionalnom nivou razvijen je set mjera za zaštitu i razvoj ruskog identiteta, kao i za formiranje identiteta zajednice koja živi u pojedinom subjektu Ruske Federacije. Akti regionalnog zakonodavstva često naglašavaju ideju da će formiranje i implementacija nacionalnog identiteta, razvoj kulturnog potencijala konstitutivnog entiteta Ruske Federacije osigurati povećanu konkurentnost, razvoj kreativnosti, inovativnosti i društvenog blagostanja, formiranje orijentacije pojedinaca i društvenih grupa prema vrijednostima koje osiguravaju uspješnu modernizaciju regionalne zajednice16. Istovremeno se ističe da regionalni identitet treba da bude deo ruskog nacionalnog identiteta i da bude ugrađen u sistem državne kulturne politike17. Tako je u Jaroslavskoj oblasti formiran i funkcioniše Savet za formiranje regionalnog identiteta Jaroslavlja, koji rešava pitanja u vezi sa razvojem zajedničkih pristupa formiranju regionalnog identiteta, razvojem koncepta regionalnog identiteta i strategije. za njegovu promociju.
Istovremeno, u značajnom nizu regulatornih zakonskih odredbi, obim onih odredbi koje se direktno odnose na očuvanje etničkog identiteta Rusa je donekle minimiziran.
Bitna stvar koju treba razumjeti u tom pogledu je uspostavljeni skup mjera usmjerenih na zaštitu ruskog jezika kao nacionalnog jezika ruskog naroda. U programima saveznog nivoa zaštita ruskog jezika se sprovodi u tri oblasti: državni jezik ruskog-
16 Vidi, na primjer, dekret guvernera Vladimirske oblasti od 25. novembra 2013. br. 1074.
skoy Federation; jezik međunarodne komunikacije; jezik sunarodnika u inostranstvu18.
Istovremeno, regionalno zakonodavstvo je samo djelimično usmjereno na razvoj sistema za jačanje ruskog identiteta. Brojni regionalni programi bili su usmjereni direktno na njegovo jačanje u konstitutivnim entitetima Ruske Federacije, od kojih je većina već iscrpila svoj resurs u smislu trajanja. Mnogi od njih su ovaj problem riješili samo indirektno.
Tako su neki programi u konstitutivnim entitetima Ruske Federacije sa pretežno naseljenim Rusima sadržavali skup mjera samo za razvoj ruskog jezika kao sredstva međuetničke komunikacije. Kao primjer možemo navesti Regionalni ciljni program „Ruski jezik“ (2007-2010) (Belgorodska oblast)19, kao i Regionalni ciljni program „Ruski jezik“ za 2007-2010.
2009" (region Ivanovo)20.
Stvaranje punopravnih uslova
za razvoj ruskog jezika kao nacionalnog jezika ruskog naroda navedeno je u odeljenskom ciljnom programu „Ruski jezik“ (2007-2009) (region Nižnji Novgorod)21 iu Regionalnom ciljnom programu „Ruski jezik“ za 2008.-
2010" (Vladimirska regija)22. Među zadacima potonjeg bilo je stvaranje punopravnih uslova za razvoj ruskog jezika kao nacionalnog jezika ruskog naroda;
18 Vidi, na primjer, Uredbu Vlade Ruske Federacije od 20. juna 2011. br. 492 „O federalnom ciljnom programu „Ruski jezik“ za 2011-2015.
22 Odobreno Zakon Vladimirske oblasti od dat
propaganda ruskog jezika, povećanje i aktiviranje različitih vrsta motivacije za izučavanje ruskog nacionalnog jezika i ruske nacionalne kulture i regionalnih studija u Vladimirskoj oblasti; popularizacija ruskog jezika kao glavnog sredstva nacionalne i međuetničke komunikacije i razvoj interesovanja za njegovu istoriju i današnje stanje na teritoriji Vladimirske oblasti. Međutim, u ovom trenutku, ovi programi su iscrpili svoj operativni vijek.
Među aktuelnim programima izdvaja se Državni program regije Voronjež „Razvoj kulture i turizma“ sa potprogramom „Etnokulturni razvoj Voronješkog regiona“23, Sveobuhvatni akcioni plan za implementaciju Strategije za period 2013-2015. Državna nacionalna politika Ruske Federacije za period do 2025. godine, harmonizacija međunacionalnih odnosa, jačanje sveruskog identiteta i etnokulturni razvoj naroda Ruske Federacije u Tulskoj oblasti24.
Zanimljiva je i odredba o poboljšanju postojeće jednojezične situacije i stvaranju jezičkog okruženja, o proširenju sfere aktivne upotrebe ruskog jezika, sadržana u Državnom programu Republike Tive „Razvoj ruskog jezika za 2014-2018. ”25. Međutim, pozitivan resurs ovakvih programa za jačanje statusa ruskog jezika očigledno je nedovoljan za sveobuhvatan pristup jačanju ruskog identiteta u regionima Rusije.
Treba se složiti sa vodećim ruskim etnolozima da prestiž ruskosti i ponosa u ruskom narodu ne treba afirmisati negiranjem ruskosti, već afirmacijom dvojnog identiteta (ruskog i ruskog), kroz poboljšanje uslova života u krajevima u kojima su Rusi pretežno uživo, kroz promovisanje njihove široke zastupljenosti u institucijama civilnog društva i zaštitu njihovih interesa u javnim nacionalnim organizacijama. Ukorenjenost ruskog identiteta kao posebnog sistema identiteta ruskog naroda, izraženog u ruskom jeziku, ruskoj nacionalnoj (narodnoj) kulturi, tradiciji, porodičnim vrednostima i pravoslavnoj veri, predstavlja dodatni podsticaj u jačanju ujedinjene ruske nacije26.
Sovjetski period naše istorije, u kojem je ruski narod ispunio misiju „velikog brata“, kasnija „parada suvereniteta“ nove Rusije i konsolidacija prava „titularnih nacija“ u republikama unutar Ruske Federacije ni na koji način nije doprinijelo formiranju ni ruskog ni ruskog identiteta. Danas, u periodu novih globalnih promjena i izazova za Rusku Federaciju, potrebno je formirati jasan etnološki, pravni i građanski stav na ovim prostorima.
U vezi sa ovim trendovima u razvoju zakonodavstva za jačanje ruskog identiteta, može se utvrditi sljedeće:
jačanje pravne zaštite u odnosu na ruski jezik i nacionalnu rusku kulturu u smislu očuvanja njihovih izvornih kvaliteta;
ekonomska podrška i društveni razvoj teritorija pretežno naseljenih od strane Rusije
26 Vidi: Tiškov V. O ruskom narodu i nacionalnom identitetu u Rusiji. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/ publikacii/o_rossisko.htmL
naroda, kao i teritorije koje su strateški važne za očuvanje tamošnje „ruskosti“: Kalinjingradska oblast, Republika Krim, Daleki istok;
povećanje uloge institucija, uključujući nacionalne javne organizacije;
usvajanje sveobuhvatnog ciljanog programa ekonomske i socio-kulturne orijentacije za oživljavanje sela u regionima centralne Rusije u novim ekonomskim uslovima („novo rusko selo“);
razvoj patriotskog obrazovanja, negovanje patriotizma i poznavanja istorije svoje zemlje, uloge ruskog naroda na herojskim stranicama istorije ruske države, nacionalnih heroja;
potreba pravne i opšte građanske ocene onih tragičnih događaja u našoj istoriji koji su uticali na ruski narod, Ruse kao potisnute osobe, ruski identitet uopšte;
potreba za obrazovnim i kulturno-prosvjetnim mjerama za formiranje ruskog identiteta, upoznavanje sa staroslavenskim jezikom kao dodatno obrazovanje, izučavanje života i običaja Slovena, njegovanje kulture modernog opštenja unutar svoje nacionalne grupe.
Takođe je moguće stvoriti određene turističke etnocentre i izdvojiti odgovarajuću teritoriju za izgradnju centra za razvoj ruskog identiteta, koji bi obuhvatao kulturne institucije, etno-sela i obrazovne ustanove za upoznavanje i proučavanje ruskog pisma, ruskog narodnog zanata i folklora sa primarnim fokusom na njegove posjete učenika obrazovnih ustanova, uključujući predškolske odjele.
Međutim, treba imati na umu da nacionalni identitet, uključujući i ruski, nije toliko povezan sa nacionalnošću njegovog nosioca, već
determinisano identifikacijom pojedinca sa nacijom. Stoga se jačanje položaja ruskog jezika u inostranstvu, kao i promocija i zaštita ruskog jezika kao najveće civilizacijske vrijednosti u državi, može smatrati određenim pravnim zadatkom.
S tim u vezi, relevantnim se čine zadaci privlačenja pažnje javnosti na probleme očuvanja i jačanja statusa ruskog jezika kao duhovne osnove ruske kulture i ruskog mentaliteta; povećanje nivoa obrazovanja i kulture ruskog govora u svim sferama funkcionisanja ruskog jezika; formiranje motivacije za interesovanje za ruski jezik i govornu kulturu kod različitih segmenata stanovništva; povećanje broja edukativnih manifestacija popularizacije ruskog jezika, književnosti i kulture ruskog naroda. Slični pravci su se desili u nekim regionalnim ciljnim programima.
Moramo se također složiti da nacionalni identitet, za razliku od etničkog, pretpostavlja postojanje određenog mentalnog stava, osjećaj pripadnosti pojedinca velikom društveno-političkom entitetu. Stoga treba upozoriti na popularizaciju ideje o stvaranju „ruske države“. Istovremeno, uvođenje u važeće savezno zakonodavstvo odredbi za cilj
nastanak na saveznom nivou odgovarajuće nacionalno-kulturne autonomije kao oblika nacionalno-kulturnog samoopredeljenja građana Ruske Federacije koji sebe smatraju dijelom određene etničke zajednice, radi samostalnog rješavanja pitanja očuvanja identiteta, razvoj jezika, obrazovanja i nacionalne kulture, potpuno je opravdano.
Napominjemo da je formiranje jedinstvene ruske nacije moguće samo ako svaki građanin razumije ne samo svoju etničku pripadnost, već i svoju zajednicu sa sugrađanima jedne višenacionalne zemlje, uključenost u njihovu kulturu i tradiciju. U tom smislu je neophodno stvaranje delotvornih pravnih mehanizama koji za cilj imaju nastanak ruskog identiteta. Shvatiti sebe kao Rusa, pripadnika velike zajednice – jedinstvenog ruskog naroda, nosioca ruskog nacionalnog identiteta kao pripadnika ruske države – zadatak je nekoliko generacija. S tim u vezi, na zakonodavnom nivou moraju se preduzeti zakonske mere, uz postojeće zakonske alate za zaštitu nacionalnog i državnog jezika, razvoj narodne i ruske kulture, podršku razvoju regiona i geopolitičkih interesa Rusije. , koji već postoje.
Bibliografija
Haggman J. Višejezičnost i Europska unija // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2.
Touraine A. Production de la societe. P., 1973.
Bilten Evropskog suda za ljudska prava. Rusko izdanje. 2005. br. 12.
Vasilyeva L.N. Zakonska regulativa upotrebe jezika u Ruskoj Federaciji. M., 2005.
Gibadullin R. M. Post-sovjetski diskurs nacije kao problem međuetničkog jedinstva u Rusiji // Moć. 2010. br. 1.
Guboglo M. N. Identifikacija identiteta. Etnosociološki eseji. M., 2003.
Ustavno pravo i politika: zbornik. mater. Intl. naučnim konf. (Pravni fakultet Moskovskog državnog univerziteta po imenu M.V. Lomonosova, 28-30. marta 2012.) / rep. ed. S. A. Avakyan. M., 2012.
Krylova N. S., Vasilyeva T. A. i dr. Država, pravo i međuetnički odnosi u zapadnim demokratijama. M., 1993.
Tiškov V. O ruskom narodu i nacionalnom identitetu u Rusiji. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.html.
Tishkov V. A. Ruski narod i nacionalni identitet // Izvestia. 2014. 13. nov. Shaporeva D.S. Ustavne osnove nacionalne kulturne identifikacije u Rusiji // Ruska pravda. 2013. br. 6.
Mehanizam pravne akulturacije
SOKOLSKAYA Ljudmila Viktorovna, kandidat pravnih nauka, vanredni profesor Katedre za građanskopravne discipline Moskovskog državnog regionalnog humanitarnog instituta
Rusija, 142611, Orekhovo-Zuevo, ul. Zeleni, 22
Proučava se pravna akulturacija - dugotrajni kontakt pravnih kultura različitih društava, koristeći, u zavisnosti od istorijskih uslova, različite metode i načine međusobnog uticaja, čiji je nužni rezultat promena izvornih kulturnih struktura kontaktiranih društava. , formiranje jedinstvenog pravnog prostora i zajedničke pravne kulture. Identifikovani su oblici, metode, sredstva i metode pravne akulturacije, otkriven je mehanizam njenog funkcionisanja i uticaja na pravni sistem savremenog ruskog društva.
Ključne reči: pravna kultura, pravna akulturacija, mehanizam pravne akulturacije, modernizacija, unifikacija.
Mehanizam pravne akulturacije
L. V. Sokolskaya, doktor prava
Moskovski državni regionalni institut za humanističke nauke
Zelenaja 22, Orekhovo-Zuevo, 142611, Rusija
Email: [email protected]
Akulturacija - to je interkulturalni kontakt različitih društava. Prilikom kontaktiranja pravne kulture podliježe istrazi pravne akulturacije. U članku se otkriva mehanizam pravne akulturacije kao skupa međusobno povezanih, međusobno zavisnih metoda, alata, tehnika i faktora koji obezbjeđuju interkulturalni kontakt različitih društava. Akulturacija stranaka: društvo-primalac, društvo-donator, društvo-partner. U procesu pravne akulturacije su sledeći koraci: identifikacija potreba, zaduživanje, prilagođavanje, percepcija (asimilacija), rezultat. Zavisno od položaja društva ulazi u interkulturalni kontakt i akulturaciju pravnog mehanizma razlikuje takve istorijske forme kao što su recepcija, ekspanzija, asimilacija, integracija i konvergencija. Autor je primenio istorijsko-kulturološki pristup.
Ključne riječi: pravna kultura, pravna akulturacija, pravni mehanizam akulturacije, modernizacija, unifikacija.
DOI: 10.12737/7571
Produbljivanje procesa pravne integracije u eri globalizacije nameće potrebu za stvaranjem i proučavanjem mehanizma pravne akulturacije1, koji bi
1 Pravna akulturacija je dugotrajan kontakt pravnih kultura različitih društava, koristeći, u zavisnosti od istorijskih uslova, različite metode i načine međusobnog uticaja, čiji je nužni rezultat promena izvornog
razlikovao od već poznatih i dovoljno istraženih mehanizama za unošenje elemenata strane pravne kulture u nacionalnu pravnu kulturu (npr. mehanizam za implementaciju međunarodnih normi
kulturne strukture kontaktiranih društava, formiranje jedinstvenog pravnog prostora i zajedničke pravne kulture. Vidi: Sokolskaya L.V. Interakcija pravnih kultura u istorijskom procesu. Orekhovo-Zuevo, 2013.
Šta je etnička grupa, narod? Šta je nacija? Koja je njihova vrijednost? Ko su Rusi, a ko se smatra Rusima? Na osnovu čega se može smatrati da osoba pripada jednoj ili drugoj etničkoj grupi, jednoj ili drugoj naciji? Mnogi aktivisti ruskog nacionalnog pokreta, iz ličnog iskustva u svom propagandnom i agitacionom radu, znaju da značajan broj njihovih slušalaca i potencijalnih pristalica, sagledavajući generalno razumne ideološke smernice nacionalista, postavlja slična pitanja.
Šta je etnička grupa, narod? Šta je nacija? Koja je njihova vrijednost? Ko su Rusi, a ko se smatra Rusima? Na osnovu čega se može smatrati da osoba pripada jednoj ili drugoj etničkoj grupi, jednoj ili drugoj naciji?
Mnogi aktivisti ruskog nacionalnog pokreta, iz ličnog iskustva u svom propagandnom i agitacionom radu, znaju da značajan broj njihovih slušalaca i potencijalnih pristalica, sagledavajući generalno razumne ideološke smernice nacionalista, postavlja slična pitanja. To se posebno često dešava među studentima, inteligencijom i među stanovnicima velikih gradova u Rusiji. Ova pitanja su ozbiljna, kako se čini mnogim nacionalnim patriotama, od odgovora na njih zavisi budućnost i izgledi ruskog pokreta.
Naši protivnici svih boja, kao argument o štetnosti ruskog nacionalizma za Rusiju, navode tezu o njenoj multinacionalnosti, zbog čega nacionalne (u etničkom smislu) ambicije Rusa neminovno treba da dovedu do raspada zemlje i do građanski rat po uzoru na Jugoslaviju i neke republike bivšeg SSSR-a. Istovremeno, gospoda internacionalisti zanemaruju, a ponekad jednostavno ne žele da primete, činjenicu da se Rusija istorijski razvijala kao ruska država, au modernoj Ruskoj Federaciji 8/10 njenog stanovništva čine Rusi. Iz nekog razloga ovo nema smisla. Zašto? “Ovo je prema pasošu. Zapravo, čisto Rusa gotovo da i nema. „Rusi nisu jedna nacija, već spoj naroda“, odgovaraju naši protivnici, od konkretnih separatista do liberala, od komunista i do nekih „državnih patriota“. „Naši“ bankari i predsednik Nazarbajev pokušali su da zadaju takav jezuitski udarac ruskoj samosvesti tokom predsedničke izborne kampanje, izjavljujući da su 40 odsto građana Rusije deca iz mešovitih brakova.
Nažalost, mnogi, veoma mnogi Rusi, posebno oni koji nemaju „besprekoran“ pedigre ili imaju bliske prijatelje sa „ne baš ruskom genealogijom“, skloni su da podlegnu ovoj očigledno nepismenoj demagogiji koja proizilazi iz nedostatka osnovnog znanja o suštini. naciju i narod. Kosmopoliti često govore da su “sve nacije pomiješane”, da je nacionalizam životinjska ideologija (sjetite se Okudžave), koja ljude dijeli prema građi lobanje, boji očiju i strukturi kose. Oni navode primjer Trećeg Rajha sa njegovom ideologijom nordijskih anatomskih kvaliteta kao mistične vrijednosti. Zaista, šta osim straha i gađenja može osjećati prosječan ruski (a još više nerus!) čovjek na ulici prema nacionalizmu, nakon što je prihvatio ove argumente? Ali ovdje se provodi vrlo jednostavna zamjena koncepta “nacije” konceptom “biološke populacije”, koncept “nacionalizma” konceptom “ksenofobije”. Tako se u glavama mnogih naših sunarodnika stvara mit o odsustvu Rusa kao etno-nacije ili o ograničenju njihovog naseljavanja na teritoriju centralne Rusije, kao i o potrebi da se automatski prizna agresivnost bilo kakvih pokušaja izgradnje Rusije kao nacionalne ruske države.
Pa, argumenti rusofoba su razumljivi. Kako nacionalisti mogu odgovoriti na njih?
U početku je čovjek stvoren kao biće koje je živjelo „ne samo o kruhu“, nego, prije svega, od duha. Stvoritelj je odozgo pripremio za svakoga svoj put, svakoga je obdario talentima na različite načine, dajući ljudskom rodu pravo i dužnost samospoznaje i samousavršavanja. Zato su vulgarno-utilitarni ideali nivelisanja individualnosti i potrošačkog egalitarizma očito manjkavi. Ali isto tako manjkave i bogohulne su ideje brisanja nacionalnih granica, spajanja etničkih zajednica u homogenu, bezličnu, nacionalnu masu – „Evropljane“, „Zemljane“ itd. Jer, stvorivši prirodu šaroliku i raznoliku, Bog je stvorio čovečanstvo na isti način, na koji je stvorio mnoge narode – svaki sa svojom kulturom, psihom i duhom. Stvoren za ljudski razvoj, jer Čovek se može razvijati samo u društvu u kojem govori određenim jezikom, ispoveda određene vrednosti, peva pesme i sastavlja priče i legende o svojoj sudbini, a čiji članovi imaju slične karakterne osobine neophodne za organizovanje života u određenim prirodnim uslovima.
Prirodna zajednica - etnos - je ujedinjena duhovnim srodstvom (kulturnom i mentalnom) i spojena etničkom solidarnostom u jedinstven organizam. Tako nastaju narodi - saborne ličnosti, sasudi duha iz Duha. Kao što je svaka osoba jedinstvena, tako je i narod koji ima svoju sudbinu, svoju dušu, svoj put.
Ruski mislilac I. A. Iljin je ovo sjajno rekao:
“Postoji zakon ljudske prirode i kulture, po kojem sve veliko može reći čovjek ili narod samo na svoj način, a sve briljantno će se roditi u krilu nacionalnog iskustva, duha i načina života. .
Denacionalizacijom osoba gubi pristup najdubljim izvorima duha i svetim vatrama života; jer su ovi bunari i vatre uvijek nacionalni: u njima leže i žive čitavi vijekovi nacionalnog rada, patnje, borbe, kontemplacije, molitve i misli. Za Rimljane je progonstvo označavano riječima: „zabrana vode i vatre“. I zaista, osoba koja je izgubila pristup duhovnoj vodi i duhovnoj vatri svog naroda postaje izopćenik bez korijena, neutemeljeni i besplodni lutalica tuđim duhovnim putevima, obezličeni internacionalista.”
To je ono što je narod sa ovih pozicija – zajednica u kojoj se čovjek može duhovno ukorijeniti i razvijati. Konkretno za nas, to je ruski narod, narod koji razumemo kao zajednicu ljudi ujedinjenih ruskim jezikom (on izražava i našu dušu), kulturom, samosvesti, koji karakterišu crte ruskog karaktera i mentaliteta, a koje spaja zajednička istorijska sudbina prošlih, sadašnjih i budućih generacija ruskog naroda. Dakle, gospodo, etnonihilisti, za nas koji nacionalnost smatramo velikom duhovnom vrednošću, ruskost nije samo anatomsko obeležje, već naša istorija, naša vera, naši junaci i sveci, naše knjige i pesme, naš karakter, naš duh - odnosno sastavni deo naše ličnosti. A oni kojima je sve ovo njihovo, porodica, oni koji ne mogu da zamisle svoju prirodu bez svega toga su Rusi.
Što se tiče navodno utvrđene raznolikosti ruskog naroda, podsjećam da su gotovo svi narodi formirani mješavinom različitih krvi i plemena, a u budućnosti, ovisno o povijesnim prilikama, neki su bili podvrgnuti rasnom miješanju većeg u većoj mjeri, drugi u manjoj mjeri. Konstantin Leontjev je tvrdio da su „svi veliki narodi veoma mešane krvi“.
Dakle, ljudi posle Boga su jedna od najviših duhovnih vrednosti na zemlji. Ne samo ruski narod, već i bilo koji drugi. Mi Rusi više volimo svoju i odgovorni smo za njenu sudbinu. Štaviše, ima ko da brine o drugim narodima. Ovaj pogled na svet je nacionalizam.
Zašto ne patriotizam, već nacionalizam? Jer patriotizam je ljubav prema domovini, zemlji u kojoj živite. Predivan osjećaj, poklapa se sa nacionalizmom u monoetničkim zemljama, gdje samo jedan narod živi u svojoj zemlji, na svojoj zemlji. U ovom slučaju ljubav prema zemlji i prema ovom narodu su jedno te isto. To je bio slučaj u Kijevskoj Rusiji i Moskovskoj državi. Ali sada je situacija nešto drugačija.
Da, mi smo patriote, volimo Rusiju. Međutim, Rusija je zemlja u kojoj Rusi, iako čine apsolutnu većinu, žive zajedno sa 30 miliona predstavnika više od 100 naroda i narodnosti – velikih i malih, starosjedilaca i pridošlica. Svaki od njih ima svoj identitet, svoje prave i imaginarne interese, većina njih brani te interese, štaviše, dosljedno i otvoreno. Stoga se ogoljeni patriotizam kao ideja sugrađanstva bez veze sa nacionalizmom za Ruse očito gubi u uslovima nadmetanja sa desetinama etničkih grupa unutar Rusije. Posljednje decenije sovjetske vlasti i sadašnje međuvreme su to uvjerljivo dokazali. Činjenice su dobro poznate. To znači da bez nacionalizma, bez konsolidacije na etničkoj osnovi, Rusima u Rusiji ili neće biti mjesta ili će ostati, ali nikako ono što dolikuje ljudima koji su svojim znojem i krvlju stvorili Rusku državu. A bez Rusa neće biti jake, ujedinjene, nezavisne Rusije. Dakle, mi smo upravo nacionalisti, ruski nacionalisti i ruski patrioti. Mi smo za rusko jedinstvo.
Jasno je da je narod prirodna kulturno-istorijska jedinica. Ali na osnovu čega se formira? Kako se razvija nacionalnost, po kojim kriterijumima se određuje? Šta predodređuje učešće u duhu naroda i njegovoj sudbini? Neophodno je pokušati, barem generalno, dati nedvosmislene odgovore na ova pitanja kako bi se jednom za svagda odlučilo: ko se može smatrati Rusima sa etničke tačke gledišta i na osnovu čega?
Po pitanju etničkog identiteta mogu se grubo razlikovati sljedeći pristupi: antropološki, sociološki, kulturološki i psihološki.
Antropološki (rasni) pristup ili antropološki materijalizam je da je nečija nacionalnost genetski predodređena. Istovremeno, inače, većina “rasista” ne poriče duh nacije i duhovno srodstvo, oni jednostavno vjeruju da je duh izveden iz “krvi i mesa”. Ovo mišljenje je postalo široko rasprostranjeno u Njemačkoj, postajući dominantno pod vlašću nacionalsocijalista. Sam Hitler je posvetio značajan dio svoje knjige Mein Kampf ovom problemu. Napisao je: „Nacionalnost, ili, bolje rečeno, rasu ne određuje zajednički jezik, već zajednička krv. Prava snaga ili slabost ljudi određena je samo stepenom čistoće krvi... Nedovoljna homogenost krvi neminovno dovodi do nedovoljnog jedinstva celokupnog života datog naroda; sve promjene u sferi duhovnih i stvaralačkih snaga nacije samo su derivati promjena u oblasti rasnog života.”
Nedavno je antropološki pristup postao dominantan među ruskom „ekstremnom desnicom“. Njihov stav je izneo V. Demin u listu „Zemshchina“ broj 101: „Kažu da čistoća krvi nije najvažnija, već je glavna stvar vera, koja će sve spasiti. Bez sumnje, naša vjera i duh nacije su viši. Ipak, zapitajte se u koga je vjera jača, dosljednija, u onoj s čistom krvlju, ili u onoj u kojoj je buldog pomiješan s nosorogom... Samo nas krv još spaja, čuvajući u genima zov naših predaka, uspomene na slavu i veličinu našeg roda. Šta je pamćenje krvi? Kako to objasniti? Da li ga je moguće uništiti? Održavajući čistoću krvi, nemoguće je uništiti ono što se u njoj nalazi. Sadrži našu kulturu, našu vjeru, naš herojski slobodarski karakter, našu ljubav i naš bijes. Eto šta je krv! Zato, dok se ne zamagli, dok se ne rastvori u drugoj krvi, dok se ne pomeša sa stranom krvlju, pamćenje se čuva, što znači da postoji nada da se seti svega i ponovo postane veliki i moćni narod zemlje.”
Osim „ekstremne desnice“, čija su mišljenja vrlo rijetko naučno potkrijepljena, pristalice antropološkog pristupa su poznati teoretičari i ličnosti poput Nikolaja Lisenka i Anatolija Ivanova. U svom članku „Konture nacionalnog carstva“ vođa NRPR-a je definisao narod kao „ogromnu zajednicu ljudskih pojedinaca sa jednim tipom nacionalnog mentaliteta, koji se ostvaruje kao integralni kompleks bihevioralnih reakcija, koje zauzvrat su prirodna vidljiva manifestacija jednog genetskog fonda (šifra).“ A. Ivanov ima sličan stav: „Svaki antropološki tip je poseban mentalni sklop. Svaki jezik je poseban način razmišljanja. Ove komponente čine nacionalni identitet, sam duh koji se razvija na temelju mesa, a ne silazi „s neba u obliku goluba“.
Međutim, osnivač škole nije bio Hitler, već poznati francuski socijalni psiholog i biolog G. Lebon. Napisao je: „Psihološke karakteristike se reprodukuju naslijeđem s točnošću i dosljednošću. Ovaj agregat čini ono što se s pravom naziva nacionalnim karakterom. Njihova ukupnost čini prosječan tip, koji omogućava definiranje naroda. Hiljadu Francuza, hiljadu Engleza, hiljadu Kineza, nasumice uzetih, moraju se, naravno, razlikovati jedni od drugih; međutim, zbog nasljednosti njihove rase, imaju zajednička svojstva na osnovu kojih je moguće ponovo stvoriti idealan tip Francuza, Engleza, Kineza.”
Dakle, motivacija je jasna: duh jedne nacije proizlazi iz njenog genetskog koda, jer Svaka formirana etnička grupa ima svoju rasu (populaciju). Psiha (duša) je proizvod aktivnosti ljudskog nervnog sistema i nasleđuje se genetski. Dakle, nacionalnost direktno zavisi od rase.
Na prvi pogled sve je sasvim logično i uvjerljivo. Ali pogledajmo ovaj problem detaljnije. Zaista, na kraju 20. stoljeća, kada postoje nauke kao što su genetika, eugenika, anatomija i antropologija, samo gluhoslijepa osoba može zanemariti utjecaj genetskog faktora i naslijeđa na formiranje ljudske ličnosti. Ali takođe bi bilo apsurdno ići u drugu krajnost, podižući skup hromozoma na apsolut.
Šta je tačno nasledno genetski? Ne mislim na apstraktno rasuđivanje o „glasu krvi“ (o tome ćemo detaljnije govoriti kasnije), već na naučno utemeljene aksiome ili hipoteze. Morfologija roditelja i neposrednih predaka se nasljeđuje: fiziološka konstitucija, snaga ili slabost tijela, uključujući mnoge bolesti, rasni izgled roditelja i predaka. Rasne (prirodno-biološke) karakteristike. Da li su oni neophodni prilikom utvrđivanja etničke pripadnosti?
Ponos i sin ruskog naroda, A.S. Puškin, kao što je poznato, nije imao izvorni ruski rasni izgled. Ako pogledamo njegov portret umjetnika O. Kiprenskog, vidjet ćemo da je od svog pradjeda Etiopljanina naslijedio ne samo kovrdžavu kosu, već i mnoge crte lica i tamniju kožu od većine Rusa. Da li je onaj koga je Gogol nazvao „najnacionalnijim ruskim pesnikom“ postao manje Rus?
I još jedan divni ruski pesnik - Žukovski, čiji se netipični ruski izgled objašnjava njegovom majčinskom turskom krvlju? Ili je duboko ruski filozof Rerih čovjek sjeverne krvi? I uopšte, koliko danas ozbiljno može biti priča o rasnoj čistoći naroda? O tome nekako mogu da govore i skandinavski narodi ili planinari Severnog Kavkaza, koji su vekovima živeli odvojeno od strasti kontinentalne Evrope, kroz koju su kroz dva milenijuma prošli veliki broj etničkih oblika. O Rusiji se vodi poseban razgovor. Etnografi i antropolozi još uvijek nisu došli do zajedničkog zaključka o tome ko su Rusi - Sloveni, Kelti, Ugri Finci ili kombinacija svega navedenog.
“Rasisti” ponekad ukazuju na Britance i Nemce, koji su poznati po svojoj homogenosti. Ali ne zaboravimo da su današnji Germani potomci ne samo starih Germana, već i desetina slavenskih plemena asimiliranih od njih - Abodrita, Lutiča, Lipona, Hevela, Prusa, Ukra, Pomorijaca, Lužičkih Srba i mnogih drugih. A Englezi su krajnji rezultat etnogeneze Kelta, Germana, Rimljana i Normana. I da li je konačno? Škoti iz visoravni, Velšani i protestantski Irci, u velikoj mjeri asimilirani u englesku kulturu, danas aktivno učestvuju u engleskoj etnogenezi. Dakle, rasno miješanje (sa rasno i kulturno kompatibilnim narodima) etablirane etničke grupe unutar 5-15% od ukupnog broja sklopljenih brakova u datoj populaciji joj uopće ne šteti, pod uvjetom da postoji jak nacionalni identitet.
Antropolozi znaju da ponekad mješoviti brak može proizvesti i odgojiti, na primjer, Turčina s prevlašću majčinskih slovenskih osobina. Hoće li ga to natjerati da prestane biti Turčin? To se tiče vanjskih antropoloških znakova. Ali nasljeđuju se i: temperament, individualne karakterne osobine (ili bolje rečeno njihove sklonosti), talenti i sposobnosti.
Psihologija poznaje četiri glavna tipa temperamenta i njihove različite kombinacije i kombinacije. U bilo kojoj populaciji postoje predstavnici svake od njih. Ali činjenica ostaje: svaki narod karakterizira i prevlast jednog tipa. Kažemo "temperamentni Italijani" i mislimo da većinu Italijana karakteriše koleričan temperament. U odnosu na predstavnike male sjeverne rase koristimo izraz "nordijski samopouzdani", što znači flegmatični temperament karakterističan za većinu Šveđana, Norvežana itd. Ruski temperament je, po mom mišljenju, mješavina sangvinika i melanholika. (Još jednom ću naglasiti: sve to uopće ne znači da nema flegmatičkih Italijana, koleričnih Šveđana ili Rusa.)
Što se tiče nacionalnog karaktera, vjerovatno niko ne sumnja da postoji. Racionalni, vrijedni i tašti Nemci, ponosni i ratoborni Čečeni, strpljivi i izdržljivi Kinezi, lukavi i proračunati Jevreji. Može se, naravno, sve to učiniti zavisnim od postojeće društvene strukture i političkog sistema, ali zar to ne stvaraju sami ljudi, svojim karakterom i mentalitetom? Druga stvar je da svaki narod ima svoju sudbinu, svoju istoriju. A pod uticajem istorijskih uslova, kojima je potrebno nekako se prilagoditi, svaka etnička grupa razvila je svoj karakter i mentalitet. Iskrenost i prijevara, iskrenost i licemjerje, naporan rad i lijenost, hrabrost i kukavičluk, maksimalizam i pragmatizam, dobrota i okrutnost - sve je to i još mnogo toga karakter. Sve ove osobine svojstvene su svakom narodu, ali nekima u većoj mjeri, drugima u manjoj mjeri. To je specifičnost, zbog čega kažemo da svaki narod ima svoje prednosti i mane.
Nauka, i jednostavno životno iskustvo mnogih od nas, sugeriraju da postoji određena nasljedna predispozicija za ove kvalitete. Ali ko bi se usudio da tvrdi da je sve to predodređeno genima, da je volja čoveka nemoćna pod uticajem vaspitanja, okoline i samorazvojom da prevaziđe loše nasledstvo, ili da stvori nitkov uprkos visokom nivou. kvalitetna rasa?
Iako je karakter, uključujući i nacionalni karakter, u velikoj mjeri naslijeđen genetski, ali, što je već uobičajeno mjesto moderne psihologije, on se formira i pod uticajem sredine: porodice, rodbine, suplemenika, zemljaka, sunarodnika. Mentalitet (način mišljenja i njegove kategorije) se formira prvenstveno i uglavnom pod uticajem okoline. A Rusi koji su odrasli i stalno borave u baltičkim državama imaju bitno drugačiji mentalitet od mentaliteta Rusa u Velikoj Rusiji, a ruski Nijemci se po mentalitetu razlikuju od svojih njemačkih suplemenika gotovo više od turskih doseljenika.
Argument da se kultura, jezik, vjera i historijsko pamćenje prenose genetski putem “poziva predaka” uopće ne podnosi kritiku. Iz nekog razloga nisu prenijete na holivudskog glumca ruskog porijekla M. Douglasa, već na V. Dahla, Nijemca po krvi, ruski duh je prenio u svom čisto nacionalnom obliku. Kako će to „rasistička“ gospoda objasniti? Ili činjenica da naša istorija zna za neke ruske mestize (I. Iljin) koji su po duhu i samosvesti sto puta više Rusi od ostalih Juda čisto ruskog porekla, „koji su kidali glave crkvama i veličali crvenog cara “, spreman da radosno izda Rusiju kao žrtvu idealima svjetske revolucije. Pitam se da li bi rusofob Buharin skinuo zavoje sa svojih rana, želeći da iskrvari do smrti, kao što je to učinio ruski patriota gruzijskog porekla Bagration, koji je saznao za predaju Moskve Francuzima?
Ako duh uvijek ovisi o krvi, shvaćenoj kao geni, onda, logično, što je krv čistija, to je duh nacionalniji. Ispostavilo se da nije uvek. Blok, Fonvizin, Suvorov, Dostojevski, Ljermontov, Iljin i mnogi drugi su dokaz za to. Istina, moguće je zabraniti njihovo sve pominjanje, kao što je Hitler zabranio djela Hajnriha Hajnea - jednog od najboljih njemačkih lirskih i patriotskih pjesnika - zbog njegovog nearijevskog porijekla. Ali čini se da bi bilo jednostavnije i ispravnije priznati da suština nije u genima. Geni su temperament po kojem se samo okvirno može suditi o nacionalnosti osobe; jednim dijelom, nacionalni karakter je suštinski element etničkog identiteta, koji također u velikoj mjeri proizlazi iz okruženja; to su talenti i sposobnosti, koji čak i unutar iste etničke grupe, mogu varirati u zavisnosti od društvenih i regionalnih uslova, ali koji su još uvijek dijelom element mentalnog sklopa ljudi.
Dakle, geni su izgled i otprilike 50% mentalnog sklopa osobe. Jezik, istorijsko pamćenje, kulturni identitet, nacionalni mentalitet i samosvest ne zavise od hromozoma. To znači da sveukupno faktor rase ne igra odlučujuću ulogu u određivanju nacionalnosti. Zato rasistički pristup definisanju nacionalnosti treba smatrati neodrživim.
Tako je mislio i N.S. Trubetskoy: „Njemački rasizam se zasniva na antropološkom materijalizmu, na uvjerenju da ljudska volja nije slobodna, da su svi ljudski postupci u konačnici određeni njegovim tjelesnim karakteristikama koje su naslijeđene i da se kroz sistematsko ukrštanje može izabrati tip osobe, posebno naklonjen datoj antropološkoj jedinici koja se zove narod.
Evroazijstvo (autor nije sljedbenik ovog učenja – V.S.), koje odbacuje ekonomski materijalizam, ne vidi razlog da prihvati antropološki materijalizam, koji je filozofski mnogo manje utemeljen od ekonomskog. U pitanjima kulture, koja čini područje slobodne, svrsishodne kreativnosti ljudske volje, riječ bi trebala pripadati ne antropologiji, već naukama o duhu – psihologiji i sociologiji.
Smatram štetnim pristup koji je kritikovao N.S. Trubetskoy, jer može negativno uticati na proces formiranja ruske nacionalnosti. Na kraju krajeva, iako je apsolutna većina Rusa vezana zajedničkim nacionalnim porijeklom, ne treba zaboraviti da je tokom godina sovjetskog internacionalizma ruska rasa (posebno ruska inteligencija i stanovnici velikih gradova) doživjela intenzivnu miješanje. Naravno, ne 40%, ali na kraju krajeva, 15% Rusa je rođeno iz mješovitih brakova i polukrvi su. To znači da oko 20-30% Rusa ima neruske pretke u drugoj generaciji - među bakama i djedovima.
Inače, ove brojke nisu matematički tačne - statistika pati od subjektivnosti. Ali u svakom slučaju, postotak plemenski izmiješanih Rusa je iznad prosjeka među ruskom inteligencijom – ovim višemilionskim slojem intelektualnih radnika – osloncem buduće istinski velike Rusije i glavnim rezervom progresivnih ruskih nacionalista. Stoga, boriti se za ideju čiste ruske rase znači zakopati mogućnost razvoja punopravnog ruskog nacionalizma.
Sociološki pristup je gotovo sušta suprotnost antropološkom; nastao je u Francuskoj kao rezultat aktivnosti prosvjetiteljstva i stvarnosti buržoaske revolucije. Ideja nacije u Francuskoj je nastala kao sinonim za demokratiju i patriotizam, kao ideja narodnog suvereniteta i jedinstvene, nedjeljive republike. Sama nacija je dakle shvaćena kao sugrađanstvo – zajednica ljudi ujedinjenih zajedničkom političkom sudbinom i interesima, odgovornošću za sudbinu svoje zemlje.
Francuski mislilac Ernest Renan je 1882. godine formulisao ono što, po njegovom mišljenju, ujedinjuje ljude u naciju:
„Prvo. Zajedničko sjećanje na ono kroz šta smo zajedno prošli. Opća dostignuća. Opća patnja. Opšta krivica.
Sekunda. Opšti zaborav. Nestanak iz sjećanja na ono što bi moglo ponovo razjediniti ili čak podijeliti naciju, na primjer, sjećanje na prošlu nepravdu, prošle (lokalne) sukobe, prošli građanski rat.
Treće. Snažno izražena volja za zajedničkom budućnošću, zajedničkim ciljevima, zajedničkim snovima i pogledima.”
U ovom trenutku Renan daje svoju čuvenu definiciju: “Život nacije je svakodnevni plebiscit.”
Dakle, nacionalnost se određuje kroz građanstvo i patriotizam. Istog je mišljenja i poznati savremeni ruski umetnik I. Glazunov koji tvrdi da je „Rus onaj ko voli Rusiju“.
Teško je bilo šta osporiti ovakvom pristupu u suštini. Zaista, to je zajednička sudbina, samosvijest, odgovornost koja od naroda čini naciju. Bez toga, kako je rekao B. Musolini, nema nacije, već postoje „samo ljudske gomile, podložne svakom propadanju kojem ih istorija može podvrgnuti“. Ali ipak, nacija, kao prvenstveno politička zajednica, rađa se iz naroda (etničke grupe). I upravo etnopolitičke nacije pokazuju najveće jedinstvo i efikasnost, dok su čisto političke nacije, koje se sastoje od različitih naroda, neprestano potresane unutrašnjim sukobima: jezičkim i rasnim (Amerikanci, Kanađani, Belgijanci, Indijci, itd.).
I Kalmik i Jakut mogu voljeti Rusiju, a da pritom ostanu predstavnik svoje etničke grupe.
Ili evo još jednog primjera - šef frakcije kadeta u predrevolucionarnoj Dumi, gospodin Vinaver. Takav aktivni čuvar dobra Rusije, patriota i demokrata! Pa šta misliš? Paralelno, gospodin Vinaver vodi neformalnu jevrejsku vladu Palestine i lobira za interese ruskih Jevreja u ruskoj politici.
Može li Tatar koji voli svoj narod biti iskreni ruski patriota? Da, barem sam vidio tako razumne državljane. Tatar po nacionalnosti i Rus po građanskom pogledu - takva osoba, kao državnik na sveruskim razmjerima, može dosljedno braniti ruske državne interese, ali će istovremeno, u sferi međunacionalnih odnosa unutar Rusije, najviše vjerovatno, tajno ili otvoreno, polaze od interesa tatarske etničke grupe. Mi, ruski nacionalisti, imamo svoj stav po ovom pitanju.
Moramo priznati da je sociološka interpretacija nacije besprijekorna u monoetničkim zemljama (kao i „nenacionalistički“ patriotizam). U zemljama sa multietničkim sastavom stanovništva, ne funkcioniše izolovano od drugih etničkih faktora. Ne funkcionira ni u modernoj Francuskoj, preplavljenoj “Francuzima milošću pečata oružja” - arapskim migrantima koji savršeno čuvaju svoju etničku pripadnost uz pomoć islama i kulturne autonomije.
Kulturna škola definiše narod kao kulturnu zajednicu ujedinjenu jezikom i kulturom (i duhovnom – vjera, književnost, pjesme itd. i materijalnom – svakodnevnim životom). Pod duhom nacije škola upravo shvata njegovu duhovnost.
P. Struve je napisao da se „nacija uvijek temelji na kulturnoj zajednici u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, zajedničkom kulturnom naslijeđu, zajedničkom kulturnom radu, zajedničkim kulturnim težnjama“. F.M. Dostojevski je rekao da nepravoslavna osoba ne može biti Rus, što je zapravo poistovetilo ruskost sa pravoslavljem. I zaista, dugo vremena u Rusiji je preovladavao pristup na osnovu kojeg se svaka osoba pravoslavne vjeroispovijesti koja živi u Rusiji i govori ruski smatrala Rusom.
U dvadesetom veku, kada je rusko pravoslavlje uništeno, takav kulturno-konfesionalni pristup postao je nemoguć. Danas većina kulturologa shvata kulturni identitet u širem smislu: kao duhovnu i materijalnu, intelektualnu i osnovnu, narodnu kulturu.
U velikoj ruskoj politici uopšte, ruskim temama se ne poklanja gotovo nikakva pažnja, pa je stoga i mišljenje generala Lebeda, koji je problemu nacionalne državnosti, identiteta i carstva posvetio čitav jedan članak, „Propadanje Carstva ili preporod Rusije“, zanimljivo je. U njemu je on (ili neko za njega) napisao: „U Rusiji je identifikovanje čiste rase beznadežan zadatak! Razuman, državni, pragmatičan pristup je jednostavan: ko govori i misli na ruskom, ko sebe smatra dijelom naše zemlje, kome su naše norme ponašanja, mišljenja i kulture prirodne – on je Rus.”
Svakom mislećem čovjeku jasno je kao dva puta dva da je unutrašnji sadržaj jednog naroda njegova kultura i duhovnost. Kultura je ta koja čovječanstvu otkriva pravo lice naroda. Kroz razvoj svog duhovnog potencijala narodi se utiskuju u istoriju. Musolini je to direktno izjavio: „Za nas je nacija prije svega duh. Nacija je velika kada shvati snagu svog duha.”
Bez duhovne kulture može postojati pleme, ali ne i narod. I kao što je rekao K. Leontjev, „voleti pleme za pleme je natezanje i laž“. Nacionalnost se odlikuje prisustvom folklorne osnovne kulture, ali odsustvom visoko intelektualnog sistema jezika, pisanja, književnosti, historiozofije, filozofije itd. Sve je to svojstveno samo narodu čija se kultura, takoreći, sastoji od dva kata: donjeg - folklora, i gornjeg - proizvod kreativnosti intelektualne elite naroda. Ovi spratovi su jedna celina koja se zove “nacionalna kultura”.
Na nivou kulturnog identiteta formira se arhetip „prijatelj ili neprijatelj“, zasnovan na jezičkoj pripadnosti i stereotipima ponašanja. Na osnovu toga za osobu možemo reći da je „istinski Rus“, „pravi Francuz“, „pravi Poljak“.
Duh je glavna vrijednost jednog naroda, pripadnost njemu je određena duhom. Međutim, da li samo kultura i duhovnost čine duh jednog naroda? Šta je sa psihom (dušom)? Možemo reći da se u kulturi ostvaruje mentalni tip. Neka bude tako. Šta je sa nacionalnim identitetom osobe? Nesumnjivo, to je sastavni i neophodan dio duha nacije. Ali dešava se da se ona (samosvijest) ne poklapa s kulturnim identitetom osobe.
Razmotrite sljedeći primjer.
Kako doživljavamo osobu ruskog porijekla, jezika, kulture koja se odriče svog nacionalnog imena? Ne, ne pod pritiskom prijetnji ili okolnosti, već dobrovoljno, iz ekscentričnosti ili političkih uvjerenja (kosmopolitizam). Mi ćemo ga doživljavati kao ekscentrika, mankurta, kosmopolitu, ali ćemo ga ipak interno tretirati kao saplemenika, Rusa, koji izdaje svoju nacionalnost. I mislim da i sam razume da je Rus.
A ako je Rus po jeziku, kulturi, pravoslavac po vjeri, ali Poljak ili Letonac po krvi (poreklu), on će samouvjereno reći da je Poljak ili Letonac. Gotovo sam siguran da ćemo, bez obzira na kulturni identitet, razumjeti i prihvatiti ovaj izbor. Druga je stvar da li će to sami Poljaci prihvatiti. Ali Jevreji ili Jermeni, na primer, bi to prihvatili. Naravno, bez poznavanja maternjeg jezika, istorije, kulture za prave Jevreje ili Jermene bio bi Jevrej ili Jermen drugog reda, ali bi ipak bio jedan od svojih.
Džohar Dudajev je jedva poznavao čečenski jezik i kulturu, proveo je veći deo života u Rusiji, bio oženjen Ruskinjom, ali ga u Ičkeriji percipiraju kao stopostotni Čečen. Kada je cionistički pokret započeo, mnogi od njegovih vođa i aktivista nisu znali jevrejski jezik i bili su emancipovani Jevreji, što nije ometalo cionističku konsolidaciju i vremenom je ispravljeno.
Jevreji, Arapi, Jermeni, Nijemci (prije prvog ujedinjenja Njemačke), uprkos gubitku ili eroziji kulturnog identiteta zbog disperzije ili podjela, uspjeli su sačuvati svoju etničku pripadnost. I uz zadržavanje osjećaja etničke pripadnosti, uvijek postoji mogućnost oživljavanja nacije. Ali kako se etnička grupa čuva kada je kultura izgubljena ili degradirana?
Okrenimo se psihološkoj školi.
L.N. Gumiljov je u svom radu „Etnogeneza i biosfera Zemlje“ napisao: „Ne postoji ni jedan pravi znak za određivanje etničke grupe... Jezik, poreklo, običaji, materijalna kultura, ideologija su ponekad određujući momenti, a ponekad ne. Iz zagrada možemo izdvojiti samo jednu stvar – prepoznavanje od strane svakog pojedinca: „Mi smo takvi i takvi, a svi drugi su drugačiji“.
Odnosno, samosvijest naroda i njegovih pripadnika odlučujući su momenti etničkog identiteta. Ali oni su već izvedeni iz drugih faktora identifikacije. Jasno je zašto se u Rusiji pri određivanju nacionalnosti davalo prednost faktorima vjere, kulture, jezika, a u Njemačkoj, arapskom svijetu, a kod Jevreja i Jermena krvno srodstvo. Tek u 19. vijeku. Rusi su bili jedinstven narod sa jednim nacionalnim jezikom i kulturom, bili su ujedinjeni jednom crkvom i vlašću, ali su istovremeno bili heterogeni u plemenskom smislu. U to vrijeme nije postojala ujedinjena Njemačka, ali je postojalo mnogo suverenih njemačkih država; neki Nemci su ispovedali katolicizam, a neki luteranizam; Većina Nijemaca govorila je jezike i dijalekte koji su se međusobno jako razlikovali, kao što je i kultura ovih država bila drugačija. Šta treba uzeti kao osnovu za konsolidaciju jedne etničke grupe? Jezik, vjera, patriotizam? Ali vjera je drugačija, a Nijemci su ipak morali stvoriti jedinstvenu državu i jedan jezik. Ista je situacija (za neke gore, za neke bolja) bila i među Arapima, Jermenima i Jevrejima. Kako da opstanu u ovim uslovima, po kom osnovu sebe smatraju Nemcima, Jevrejima itd? Na osnovu „mita o krvi“ – tj. o svijesti o stvarnoj (kao kod Jevreja i Jermena) ili imaginarnoj (kao kod Nijemaca i Arapa) zajednici nacionalnog porijekla i povezanosti pripadnika ove zajednice jedni prema drugima.
Nisam uzalud napisao "krvni mit", jer... Sklon sam da „srodstvo po krvi“, „glas krvi“ smatram prvenstveno psihičkim momentima.
Većina normalnih ljudi izuzetno cijeni porodična osjećanja: majke i očevi, djeca i unuci, bake i djedovi, ujaci i tetke obično se smatraju najbližim ljudima. Je li to zato što ih ujedinjuje čisto biološki gen? Često vanjska sličnost kao rezultat naslijeđa zapravo cementira srodstvo. Međutim, siguran sam da to nije glavna stvar. Majka može da voli svoje dete zato što ga je „nosila i rodila, noću nije spavala, ljuljala dete da spava, odgajala ga, hranila, negovala“, ali pritom ni ne sluti da... njen rođeni sin u porodilištu je greškom pomešan sa tim, koga ona smatra svojim sinom (kao što znate, to se dešava).
Da li ovo nešto mijenja? Ako sve strane ostanu u mraku, apsolutno ništa; Ako se falsifikat otkrije, vjerovatno da. Dakle, to znači da je mit i dalje važan. Deca često ne žele da znaju ništa o svojim prirodnim roditeljima, ali vole svoje usvojene roditelje, doživljavajući ih kao najmilije u svojoj porodici. Dakle, to je opet mit.
Mit ne znači loše. Ne sve. Ljudi su obdareni biološkom potrebom za razmnožavanjem i mentalnom potrebom koja iz toga proizlazi - za srodnim osjećajima. Jer se osoba, s jedne strane, plaši usamljenosti, s druge je potrebna samoća. Najbolja opcija je imati krug bliskih ljudi: rođaka, prijatelja, među kojima se osoba osjeća voljeno i zaštićeno. Uostalom, poznato je da rođaci osobe mogu biti i osobe koje su mu genetski potpuno strane (svekr, svekrva, snaha itd.), psihički srodne, na osnovu "mit o srodstvu." Engels je tvrdio da se ideja krvnog srodstva razvila iz odnosa oko privatnog vlasništva i njegovog naslijeđa. Bilo da je to tačno ili ne, očigledno je da pored biološkog aspekta, tu značajnu ulogu igra i psihološki aspekt.
U većini slučajeva, glas krvi naroda nije biološka supstanca, izvedena iz hromozoma, već mentalna supstanca, proizašla iz potrebe za ukorijenjenošću, a ponekad i iz ljubavi prema neposrednim precima. Italijanski fašistički vođa, rekavši da je „rasa osjećaj, a ne stvarnost; 95% osjećaja", značilo je, naravno, upravo "glas krvi". O. Špengler je očigledno imao istu stvar na umu kada je tvrdio da čovek ima rasu i da joj ne pripada.
Ipak, krvno srodstvo služi kao jedan od bitnih elemenata etničke identifikacije: kada je najvažnije, a kada sporedno. “Krv” je izuzetno važna za etničke grupe koje su kulturno i politički oslabljene. Tada se etnos hvata za plemensku identifikaciju, endogamiju (plemenski nacionalizam u sferi bračnih i seksualnih odnosa), što mu omogućava da sačuva osjećaj etnosa, ostatke nacionalne kulture i plemenske solidarnosti.
Sa oživljavanjem ovog etnosa kao nacije, krvno srodstvo može ili otići u drugi plan, kao što vidimo kod modernih Nijemaca, ili ostati jedan od glavnih elemenata etničke pripadnosti, uz jezik, kao kod Gruzijaca. U prvom slučaju, uz razumnu migracijsku i nacionalnu politiku, moguća je efikasna asimilacija stranaca, u drugom etnička grupa strogo štiti svoje granice, cementirajući duhovnu zajednicu svojih pripadnika kroz krvno srodstvo. Uostalom, između ostalog, nacionalno porijeklo daje čovjeku uvjerljiv razlog da se poveže sa sudbinom, korijenima naroda, mogućnost da kaže: „Moji preci su radili to i to; naši preci znojem i krvlju...” Ipak, u ovom slučaju, na nivou psihe same osobe, po pravilu će biti više iskrenosti u izgovorenim rečima (za svako pravilo postoji izuzetak) nego u sličnim izjavama stranca asimilatora koji je nije povezan sa narodom porodičnim korenima. Dakle, zajednica nacionalnog porijekla učvršćuje jedinstvo sudbine naroda, povezanost njegovih generacija.
Vjerovatno je zbog toga libijski pan-arabista M. Gadafi napisao u svojoj “Zelenoj knjizi”: “...istorijska osnova za formiranje bilo koje nacije ostaje zajednica porijekla i zajednica sudbine...”. Vođa Jammaherije očito nije mislio na gene, već na činjenicu da zajednička sudbina proizlazi iz zajedničkog porijekla, jer je u drugim poglavljima svog rada isticao da su „s vremenom razlike između pripadnika plemena srodnih po krvi i oni koji su se pridružili plemenu, nestaju, a pleme postaje jedinstvena društvena i etnička cjelina.” No, ipak vrijedi naglasiti da pod učlanjenjem ne podrazumijevamo nikakvu integraciju pojedinca u zajednicu, već samo onu zasnovanu na braku sa njenim predstavnicima.
Činjenica porijekla, kao što je poznato, fiksirana je prezimenom i patronimom - svaki narod ima svoj način. Na primjer, kod Jevreja, krvno srodstvo je određeno po majčinoj liniji (iako u Rusiji koriste i očinsku liniju) - tj. Jevrejem po krvi smatra se neko rođen od majke Jevrejke. Za većinu evroazijskih naroda, uključujući Ruse, krvno srodstvo se određuje po očinskoj liniji. Istina, još od vremena starog Rima postojao je izuzetak: ako je očinstvo djeteta neizvjesno ili je dijete vanbračno, ono slijedi status majke.
Dozvolite mi da još jednom napravim rezervu: iako, po pravilu, u uspostavljenim zajednicama etničko porijeklo služi kao osnova pripadnosti nekom narodu, ono se samo po sebi, izolovano od samosvijesti, psihe i kulture, ne može jasno smatrati element koji određuje nacionalnost. “Krv” ima značenje utoliko što se ispoljava, dovodi do buđenja “glasa krvi” – tj. nacionalni identitet. Ali ta ista samosvijest ponekad se može razviti i odvojeno od nje, na temelju kulturnog identiteta, duhovnosti, proistekle iz okoline. Istina, porijeklo predodređuje okruženje – porodicu, krug rodbine i prijatelja, ali ne uvijek. Puškin je za pesnika nemačkog porekla Fonvizina rekao da je bio „Rus od Per-Rusa“, istorija (ne samo ruska) poznaje mnoge slučajeve prirodne asimilacije stranaca, ali takođe zna da su uslovi za takvu asimilaciju bili odgovarajući - da prekinuti duhovne veze sa svojim prirodnim etničkim okruženjem i biti „Rusi od pere-Rusa“ (Nemci od pere-Nemaca, Jevreji od perjevreja, itd.) duhom i samosvesti.
Hajde da sumiramo neke rezultate. Etnicitet (nacionalnost, narod) je prirodna zajednica istomišljenika zajedničke kulture, jezika i sličnog mentalnog sklopa, ujedinjena u jedinstvenu cjelinu etničkom samosviješću njenih pripadnika. Ova zajednica po duhu proizilazi iz: zajednice porekla (stvarne ili imaginarne), jedinstva sredine (teritorijalne ili dijaspore) i, delimično, faktora rase.
Narod kao etnička zajednica postaje nacija – etno-politička zajednica, kada njeni pripadnici postanu svjesni istorijskog jedinstva svoje sudbine, odgovornosti za nju i jedinstva nacionalnih interesa. Nacija je nezamisliva bez nacionalizma – politički aktivnog djelovanja naroda u zaštiti i odbrani svojih interesa. Dakle, naciju karakteriše prisustvo države, nacionalne autonomije, dijaspore ili nacionalnog političkog pokreta, jednom rečju, političke strukture samoorganizovanja naroda. U odnosu na Ruse... Ruski narod je nastao u 11-12 veku. i od tada je prešao dug put ka pronalaženju vlastitog identiteta. Tokom ovog putovanja formirali su se književni ruski jezik i punopravna, velika ruska nacionalna kultura. Takođe, kroz plemensku simbiozu istočnih Slovena i Ugro-Fina, kao i kontakte sa baltičkim i altajsko-uralskim etničkim grupama, formirala se ruska rasa i ruski mentalni sklop u opštem smislu: temperament, karakter i mentalitet. Sve se to dešavalo i dešava na teritoriji ruskog etničkog prostora zvanog „Rusija“, gde pored Rusa žive i mnoge druge etničke grupe, na ovaj ili onaj način u interakciji sa suverenim narodom.
Na osnovu ovoga i svega navedenog, po mišljenju autora, sljedeća osoba se može smatrati etničkim Rusom:
1) Govor i razmišljanje na ruskom.
2) Rus u kulturi.
3) Rus po krvi ili podvrgnut asimilaciji zbog rođenja i dugotrajnog boravka (veći dio života) na teritoriji Rusije kao njen državljanin, krvnog srodstva sa Rusima itd.