Istorijska pozadina. Književnost nastaje samo u uslovima razvoja klasnog društva. Neophodni preduslovi za njen nastanak su formiranje države, nastanak pisanja i postojanje visoko razvijenih oblika usmenog narodnog stvaralaštva.

Pojava staroruske književnosti neraskidivo je povezana s procesom stvaranja ranofeudalne države. Sovjetska istorijska nauka opovrgnula je normansku teoriju o nastanku drevne ruske države, dokazujući da ona nije nastala kao rezultat poziva Varjaga, već kao rezultat dugog istorijskog procesa raspadanja plemenskog komunalnog sistema Istoka. slovenska plemena. Karakteristična karakteristika ovog istorijskog procesa je da istočnoslovenska plemena dolaze do feudalizma, zaobilazeći fazu formiranja robovlasništva.

Novom sistemu društvenih odnosa, zasnovanom na klasnoj dominaciji manjine nad većinom radnog stanovništva, bilo je potrebno ideološko opravdanje. Ovo opravdanje nije moglo dati ni plemenska paganska religija ni usmeno narodno stvaralaštvo, koje je prethodno ideološki i umjetnički služilo u osnovi plemenskog uređenja.

Razvoj ekonomskih, trgovinskih i političkih odnosa stvorio je potrebu za pisanjem, čije je postojanje jedan od najnužnijih preduslova za nastanak književnosti.

Podaci iz sovjetske lingvističke i istorijske nauke ukazuju da se pisanje na ruskom jeziku pojavilo mnogo pre zvaničnog usvajanja hrišćanstva. O postojanju nekih oblika pisanja kod Slovena već u drugoj polovini IX veka. Svedoče Monah Hrab i Ćirilovo panonsko žitije.

Stvaranje slavenske azbuke od strane Ćirila i Metodija 863. godine bio je čin od najvećeg kulturnog i istorijskog značaja koji je doprineo brzom kulturnom razvoju i južnih i istočnih Slovena. Krajem 9. - prve četvrtine 10. veka, drevna Bugarska doživljava izuzetan period procvata svoje kulture. U tom periodu ovde su se pojavili istaknuti pisci: Jovan Egzarh Bugarski, Kliment, Konstantin i sam car Simeon. Radovi koje su stvorili odigrali su važnu ulogu u razvoju drevne ruske kulture. Bliskost staroruskog jezika sa staroslovenskim (“...slovenski jezik i ruski su jedno,” – hroničar je naglasio) doprineo postepenom usvajanju novog pisanja od strane istočnih Slovena.

Snažan podsticaj širokom širenju i razvoju pisanja u Rusiji dalo je zvanično usvajanje hrišćanstva 988. godine, što je pomoglo da se konsoliduju ideološki novi društveni odnosi feudalnog društva u nastajanju.

Za razvoj izvorne staroruske kulture od velike je važnosti bila činjenica da ju je Rusija preuzela od Vizantije, koja je u to vrijeme bila nosilac najviše kulture. Vizantijska pravoslavna crkva, koja se do tada zapravo odvojila od Zapadne Rimokatoličke crkve (formalna podjela crkava dogodila se 1054. godine), dala je mnogo više prostora za formiranje nacionalnih kulturnih karakteristika. Ako je Katolička crkva postavila latinski kao književni jezik, Grčka pravoslavna crkva je dozvolila slobodan razvoj nacionalnih književnih jezika. Književni crkveni jezik Stare Rusije postao je staroslovenski jezik, blizak po karakteru i gramatičkoj strukturi staroruskom jeziku. Izvorna književnost koja je nastala doprinijela je razvoju ovog jezika, obogaćujući ga putem kolokvijalnog usmenog narodnog govora.

Od kraja 10. vijeka. možemo govoriti o nastanku određenog obrazovnog sistema u Rusiji - "nastava knjige".

Kršćanstvo je igralo progresivnu ulogu u formiranju kulture Drevne Rusije. Kijevska Rus se pojavljuje kao jedna od vodećih država u Evropi. Krajem 10. - početkom 11. vijeka, kako svjedoči Bremen, Kijev se po svom bogatstvu i broju stanovnika takmičio sa Carigradom.

30-ih i 40-ih godina 11. veka u Kijevu je već bilo mnogo veštih prevodilaca koji su "smjena" knjige direktno sa grčkog na "slovenski". Jaroslavov sin Vsevolod govori pet stranih jezika, njegova sestra Ana, postavši francuska kraljica, ostavlja svoj potpis - "Anna Regina", dok njen kraljevski muž umjesto potpisa stavlja krstić.

U razvoju knjižnog obrazovanja, uključujući književnost, veliku ulogu su imali manastiri, koji su u prvim godinama svog postojanja bili središte nove kršćanske kulture. Uloga Kijevsko-pečerskog manastira, nastalog sredinom 11. veka, bila je u tom pogledu posebno velika.

Dakle, formiranje ranofeudalne drevne ruske države i pojava pisanja bili su neophodni preduvjeti za nastanak književnosti.

Glavni izvori. S jedne strane, u stvaranju književnosti aktivno učestvuje usmena narodna poezija, a s druge hrišćanska književna kultura, koja potiče kako od južnih Slovena, posebno Bugara, tako i iz Vizantije.

Istorijsko proučavanje folklora koje je počelo relativno nedavno pokazuje da su istočni Sloveni do 10.st. Postojali su visoko razvijeni oblici usmene narodne umjetnosti. Istraživači vjeruju da je u to vrijeme u folkloru došlo do prijelaza s mitoloških tema na povijesne. U tadašnjoj usmenoj poeziji vodeće mjesto zauzimaju istorijska porodična tradicija, toponimska legenda, tradicija vezana za groblja, herojske legende, pjesme o vojnim pohodima.

Formiranje narodne epike, koja je odigrala izuzetno važnu ulogu u formiranju izvorne staroruske književnosti, očigledno datira iz tog perioda.

Kneževske čete, koje su izvele brojne vojne pohode, očito su imale svoje pjevače, koji su ih zabavljali na gozbama, komponujući “slavne” pjesme u čast pobjednika, veličajući kneza i njegove hrabre ratnike. Junačke pjesme pjevača ratnika, epske priče o bitkama i pohodima činile su svojevrsnu usmenu hroniku, koja je potom djelimično konsolidovana u pisanju.

Dakle, folklor je bio glavni izvor koji je davao slike i zaplete za nastajanju originalne drevne ruske književnosti. Putem folklora u njega su prodrle ne samo umjetničke slike narodne poezije i pojedinačni elementi stila, nego i narodna ideologija.

Asimilirajući kršćansku ideologiju, narod je prilagođavao svojim paganskim konceptima i idejama. To je dovelo do tako vrlo karakteristične osobine ruskog života kao što je "dvovjera", koja se dugo zadržala u narodnoj svijesti, što se odrazilo i na drevnu rusku književnost. Kroz istoriju razvoja književnosti usmena narodna poezija bila je životvorni izvor koji je doprineo njenom obogaćivanju.

Umjetnost usmenog govora i poslovnog pisanja također su odigrali važnu ulogu u formiranju književnosti. Usmeni govor bio je rasprostranjen u životnoj praksi ranog feudalnog društva prije početka bitaka, vojskovođe su se obraćale svojim vojnicima govorom "hrabrost" inspirativno za podvig. Usmeni govor se stalno koristio u diplomatskim pregovorima: ambasadori koji su odlazili na obavljanje diplomatske misije obično su pamtili riječi koje im je jedan ili drugi vladar naredio da prenesu. Ovi govori su sadržavali određene stabilne fraze, odlikovale su ih jezgrovitost i ekspresivnost.

Poslovno pisanje je također razvilo verbalne formule. Lakonizam i preciznost izražavanja u usmenom govoru i poslovnom pisanju doprineli su razvoju sažetog, aforističnog stila izlaganja u književnim spomenicima.

Ono nije moglo a da ne utiče na nastajanje originalnog drevnog ruskog pisanja i hrišćansku književnu kulturu koju su asimilirali ruski pisari.

Filozofski temelji drevne ruske književnosti. Filozofski temelji staroruske književnosti bile su hrišćanske kanonske knjige Novog zaveta, Jevanđelje i Apostol, kao i starozavetna knjiga psalama. Nije slučajno da su najstariji spomenici staroruskog pisanja koji su do nas došli Ostromirovsko (1056-57) i Arhangelsko (1092) jevanđelje, koje objašnjavaju značenje „mnogih složenih (sa mnogo poteškoća) ovih knjiga “, tako da „dodaju” (otvore) svoj najdublji um člancima filozofsko-didaktičke zbirke velikog kneza Svjatoslava iz 1073. godine. Izbor seže u starobugarsku enciklopedijsku zbirku cara Simeona (10. vek), prevedenu sa grčkog. .

Temeljna načela kršćanske filozofske misli bila su jevanđelja i apostolske poslanice. Oni su uključivali biografiju zemaljskog života Bogočoveka Isusa Hrista, prikaz i objašnjenje njegove doktrine, opis njegove muke i samovoljnog umiranja, njegovog čudesnog vaskrsenja i vaznesenja na nebo.

Pisao je o značaju jevanđelja u životu hrišćanskih naroda, a posebno ruskog, 30-ih godina. prošlog veka A. S. Puškin u članku „O dužnostima čoveka”: „Postoji knjiga u kojoj se svaka reč tumači, objašnjava, propoveda na sve krajeve zemlje, primenjuje na sve vrste okolnosti života i događaja u svetu ; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz koji svi nisu znali napamet, a koji već ne bi bio poslovica naroda; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Evanđelje, i toliki je njen uvijek novi šarm da ako je, zasitni svijetom ili potišteni malodušjem, slučajno otvorimo, više ne možemo odoljeti njenom slatkom entuzijazmu i duhom smo uronjeni u njegov božanska elokvencija.”

Naučni značaj Jevanđelja jasno je naglasio V. G. Belinski: „Postoji knjiga“, pisao je, „u kojoj je sve rečeno, sve je odlučeno, nakon čega nema sumnje ni u šta, besmrtna, sveta knjiga, knjiga večne istine, večnog života - Jevanđelje. Sav napredak čovječanstva, svi uspjesi u znanostima, u filozofiji leže samo u većem prodiranju u tajanstvenu dubinu ove božanske knjige, u svijesti o njenim živim, vječnim glagolima.”

Proces razvoja drevne ruske književnosti bio je povezan prvenstveno s postepenim prodiranjem u „tajanstvenu dubinu“ ove „večne knjige“, „knjige života“ - Jevanđelja, ovladavanjem njenim filozofskim sadržajem i jezičkim bogatstvom, koje je postepeno postalo poslovice i krilatice.

Glavne filozofske misli Drevne Rusije u prvim stoljećima njenog usvajanja kršćanstva bile su usmjerene na spoznaju Boga, na poimanje tajni božanske mudrosti, svijeta koji je stvorio Bog, mudrosti Božanske riječi i određivanje mjesta. čoveka – krunu Božijeg stvaranja – u sistemu univerzuma.

Klasična patristička vizantijska književnost 4. veka bila je posvećena razjašnjavanju ovih pitanja: dela Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova, Atanasija Aleksandrijskog, Jovana Zlatoustog, Grigorija Niskog, kao i dela filozofa i pesnika prvog. polovina 8. veka, Jovan Damaskin. Njegova „Beseda o pravoj veri“, koju je na staroslovenski preveo Jovan Egzarh Bugarski u 10. veku, bila je filozofska i teološka osnova pravoslavne vere.

Ivan Damaskin je filozofiju smatrao spoznajom svih stvari, prirode vidljivog i nevidljivog svijeta i postavljao pitanja o njegovom početku i kraju. Na filozofiju je gledao kao na Boga. je najviši ideal moralnog savršenstva, besmrtno oličenje dobrote, istine i lepote.

Primarno mjesto u kršćanskoj teološkoj filozofiji dato je učenju o Svetom Trojstvu, odnosno doktrini o trojstvu Boga, njegovim neodvojivim trojedinim hipostazama: Bogu Ocu, Sinu i Duhu Svetom. Ovaj filozofski koncept je u suštini bio ideja o trojnom biću i svesti.

U 9. glavi Izbornika Svjatoslava iz 1073. godine izlaže se učenje o Svetoj Trojici rečima Mihaila Sinkela iz Jerusalima: „...Ne tri Boga, nego jedno, jedno Božanstvo u tri lica, jednaka, nijedna po prirodi razdvojena. , niti po liku, gdje je Otac i Sin i Duh, i gdje je Duh, gdje su Otac i Sin. Lakše je reći: mi obožavamo Trojstvo u jedinstvu, a jedno u Trojstvu, jedinicu koja sadrži tri bića, a Trojstvo je jednosuštinsko i prostrano i, kao i ostale (ipostasi), nema početka. Ispovijedam Jedno Božanstvo Presvetog Trojstva, jedno i jedinstveno Božanstvo, jednu moć, jednu vlast, jednu vlast, jedno carstvo, jedno vječno postojeće, nerođeno, bespočetno, neopisivo, neshvatljivo, neograničeno, nepromjenjivo, nepokolebljivo, besmrtno, vječno, bestrasno , sve i sve što stvara i sadrži, providno vlada nebom i zemljom i morem, i svime što je vidljivo i nevidljivo u njima.”

Kruna Božijeg stvaranja je Čovek. Stvorio ga je Bog na svoju sliku i priliku. Slika Božija je data čoveku od rođenja, ali samo od čovekove lične volje zavisi da ovu sliku sačuva tokom svog zemaljskog života i da se upodobi Bogu.

Čovjeka je stvoritelj obdario besmrtnom, razumnom i verbalnom dušom. To je razlika između čovjeka i bezdušnih, nerazumnih, bez riječi Božijih stvorenja, stvorenih za čovjeka i podređenih čovjeku.

Kršćanski svjetonazor je udvostručio svijet, suprotstavljajući materijalni, vidljivi svijet duhovnom, nevidljivom svijetu. Prvi je privremen, prolazan, drugi je vječan. Ovi principi privremenog i vječnog sadržani su u samom čovjeku, njegovom smrtnom, propadljivom tijelu i vječnoj besmrtnoj duši. Duša daje tijelu život, produhovljuje ga, a istovremeno „plotska zavođenja“ (iskušenja) iskrivljuju dušu, iskrivljuju sliku Božiju kojom je čovjek obdaren od rođenja. Meso je izvor niskih strasti, bolesti i patnje. „Vladajuća snaga duše je razum“, rekao je Jovan Damaskin. Zahvaljujući razumu, čovjek postaje gospodar svega. Razum dozvoljava čoveku da uz pomoć volje pobedi niske strasti, da se oslobodi njihove moći, jer strasti čoveka porobljavaju.

Uz pomoć pet "sluga" (čula), um omogućava osobi da spozna materijalni svijet oko sebe. Ali ovo je najniži oblik znanja. Najviši cilj je znanje o nevidljivom svijetu, znanje o entitetima koji se kriju iza vidljivih pojava materijalnog svijeta. Čovjek je u stanju da prodre u ove suštine ne „tjelesnim očima“, „tjelesnim ushimom“, već otvaranjem „duhovnih“ očiju i ušiju, odnosno unutrašnjim duhovnim uvidom i refleksijom. Askeza, suzbijanje telesnih strasti, molitveni zanos otvaraju čoveku „duhovne oči“ i otkrivaju čoveku skrivene tajne Božanskog, omogućavaju mu da pronikne u suštinu nevidljivog sveta skrivenog od „telesnih očiju“ i na taj način približiti osobu spoznaji Boga.

Stvorivši prvog čovjeka – starca i njegovu ženu Evu, Bog je prve ljude naselio u raj koji je posadio na Istoku i sklopio savez s njima: Adam i Eva mogu uživati u svim blagodatima rajskog života, ali nemaju pravo jesti plodove drveta spoznaje dobra zasađenog usred Raja i Zla. Međutim, đavo-kušač, nosilac apsolutnog zla, nakon što je zauzeo zmiju, iskušava Evu da prekrši savez, a Eva, zauzvrat, podstiče Adama da okusi zabranjeno voće. Prvobitni grijeh je počinjen, Božanski savez je prekršen, a Adama i Evu Bog je protjerao iz raja na zemlju. Ljudi su sada osuđeni na smrt, težak rad i muke (Adam će u znoju lica svoga zarađivati za kruh, Eva će u bolovima rađati djecu).

Međutim, svemilostivi Bog, čovjekoljubac, ne dopušta da njegova stvorenja - ljudi - potpuno propadnu i šalje svog jedinorođenog sina na zemlju. Utjelovivši se u čovjeka, Bog Sin dobrovoljnom pomirbenom žrtvom spašava ljude od konačnog uništenja. Zgazivši smrt svojom smrću, dao je ljudima vječni život, vječno blaženstvo - spasenje svima koji su vjerovali u Krista.

Dakle, Bog, sa stanovišta kršćanske filozofije, nije izvor i uzrok zla. Glavni krivac zla – “mrzi ljudski rod od pamtivijeka” – i njegove sluge demoni, kao i zlo ukorijenjeni su u samom čovjeku, a povezano je s njegovom slobodnom voljom, slobodom izbora između dobra i zla („da izbjegavati zlo, ili biti zao” – kako piše Izbornik iz 1073. godine).

Demoni guraju osobu na prvi put. Izvor grijeha je “gusto (plotsko) zavođenje”: “višestruko jedenje, mnogo litija, mnogo spavanja”. „Lenjost je majka svih poroka“, poučava svoju decu Vladimir Monomah. Ona nastaje besposlicom i za sobom povlači pijanstvo i blud, a „u pijanstvu i bludu propadaju duša i tijelo ljudi“. Kao što dim tjera pčele, tako i vinske pare izgone kralja duše iz glave - razum i ludilo stupaju na njegovo mjesto.

Stara ruska književnost, međutim, ne prebacuje sve zlo svijeta na onostrane demonske sile. Tvrdilo se da zla osoba može biti gora od demona: „demon se boji krsta, ali se zla osoba ne boji krsta niti se stidi ljudi. Posebno su odvratni oni ljudi koji se međusobno svađaju i guraju druge na zli put. Drevni pisari su upozoravali na zlo koje lažni proroci donose ljudima, skrivajući grabežljivu suštinu zlih vukova ispod ovčjeg odijela.

Zli, neljubazni savjetnici donose veliko zlo u zemlju, dajući loše savjete vladaru, oni "donose "gnusnost" cijeloj zemlji, čak je i sam sotona u stanju da se pojavi osobi u obliku svijetlog anđela i njegovog sluge bivaju preobraženi u pravednike Ovu ideju će dalje razvijati Kijevsko-pečerski paterikon.

Do kraja 12. vijeka. prevedena je zbirka aforizama sakupljenih iz knjiga „svetih spisa“, djela „crkvenih otaca“ i knjiga antičkih filozofa. Pošto su ove izreke sakupljene sa velikom marljivošću, kao što pčela sakuplja nektar, a takav nektar je bila mudrost izvučena iz knjiga, ova zbirka je nazvana „Pčele“. Njegov glavni cilj bio je didaktički: dati u aforističkom obliku norme kršćansko-feudalne etike. Ruski pisari su koristili „Pčelu“ kao izvor aforizama kojima su potkrepljivali svoje misli. Istovremeno, dopunili su „Pčelu“ novim aforizmima preuzetim iz dela drevne ruske književnosti, kao i njihovim „svetovnim parabolama“, odnosno narodnim poslovicama.

Dakle, nastanak staroruske književnosti uzrokovan je potrebama političkog i duhovnog života staroruske države. Oslanjajući se na usmenu narodnu umjetnost i asimilirajući umjetničke tradicije kršćanske književnosti, ruski pisci sredine IV - početka 12. stoljeća. stvaraju originalne radove.

KONTROLNA PITANJA

1 . Koja je istorijska pozadina za nastanak drevne ruske književnosti?

2 . Uloga folklorne i vizantijske književne književnosti u formiranju staroruske književnosti.

3 . Koji je krug vizantijske književnosti postojao u Rusiji u 11. – 12. veku?

4 .Koji su filozofski temelji staroruske književnosti?

5 . Šta su apokrifi, koja je njihova klasifikacija?

6 . Originalnost idejnog i umjetničkog sadržaja apokrifa “Priča o Solomonu i Kitovrasu” i “Bogorodičin hod kroz muke”.

7 . Koja su dela vizantijske prirodne nauke i istorijske književnosti prevedena na staroslovenski?

Uvod

Pojava drevne ruske književnosti

Književni žanrovi drevne Rusije

Periodizacija istorije drevne ruske književnosti

Osobine staroruske književnosti

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Stoljetna književnost Drevne Rusije ima svoje klasike, postoje djela koja s pravom možemo nazvati klasicima, koja savršeno predstavljaju književnost Drevne Rusije i poznata su u cijelom svijetu. Svaki obrazovani Rus bi ih trebao znati.

Drevna Rusija, u tradicionalnom smislu te reči, obuhvatajući zemlju i njenu istoriju od 10. do 17. veka, imala je veliku kulturu. Ova kultura, neposredna prethodnica nove ruske kulture 18.-20. vijeka, ipak je imala neke svoje fenomene, karakteristične samo za nju.

Drevna Rusija je poznata širom sveta po svom slikarstvu i arhitekturi. Ali to je izvanredno ne samo za ove „tihe“ umetnosti, koje su nekim zapadnim naučnicima omogućile da kulturu Drevne Rusije nazovu kulturom velike tišine. Nedavno je ponovo počelo da se dešava ponovno otkrivanje drevne ruske muzike, i to sve sporije – mnogo teže razumljivije umetnosti – umetnosti reči, književnosti. Zato su Ilarionova „Povest o zakonu i blagodati“, „Spovest o vojsci Igorovim“, „Hod preko tri mora“ Afanasija Nikitina, Dela Ivana Groznog, „Život protojereja Avvakuma“ i mnoge druge sada su prevedeni na mnoge strane jezike. Upoznavajući se s književnim spomenicima Drevne Rusije, moderna osoba će lako uočiti njihove razlike od književnih djela modernog doba: to je nedostatak detaljnih likova, to je nedostatak detalja u opisu izgleda heroji, njihovo okruženje, pejzaž, to je psihološki nedostatak motivacije za postupke, i „bezličnost“ primjedbi koje se mogu prenijeti svakom junaku djela, budući da ne odražavaju individualnost govornika, to je i „neiskrenost“ monologa sa obiljem tradicionalnih „općih mesta“ – apstraktno razmišljanje o teološkim ili moralnim temama, sa preteranim patosom ili ekspresijom.

Sve ove osobine bilo bi najlakše objasniti studentskom prirodom drevne ruske književnosti, vidjeti u njima samo rezultat činjenice da srednjovjekovni pisci još nisu ovladali „mehanizmom“ građenja fabule, koji je sada opšte poznato svakom piscu i svakom čitaocu. Sve ovo je samo donekle tačno. Književnost se stalno razvija. Arsenal umjetničkih tehnika se širi i obogaćuje. Svaki pisac se u svom radu oslanja na iskustvo i dostignuća svojih prethodnika.

1. Pojava staroruske književnosti

Paganske legende u Drevnoj Rusiji nisu bile zapisane, već su se prenosile usmeno. Hrišćansko učenje je predstavljeno u knjigama, pa su se sa usvajanjem hrišćanstva pojavile knjige u Rusiji. Knjige su donošene iz Vizantije, Grčke i Bugarske. Starobugarski i staroruski jezici bili su slični, a Rus je mogao koristiti slovensko pismo koje su stvorili braća Ćirilo i Metodije.

Potreba za knjigama u Rusiji u vreme usvajanja hrišćanstva bila je velika, ali knjiga je bilo malo. Proces prepisivanja knjiga bio je dug i težak. Prve knjige su pisane statutom, odnosno nisu pisane, već crtane. Svako slovo je nacrtano posebno. Kontinuirano pisanje pojavilo se tek u 15. veku. Prve knjige. Najstarija ruska knjiga koja je stigla do nas je takozvano Ostromirovo jevanđelje. Prevedena je 1056-1057. po nalogu novgorodskog gradonačelnika Ostromira.

Originalna ruska književnost nastala je sredinom 11. veka.

Hronika je žanr drevne ruske književnosti. Sastoji se od dvije riječi: “ljeto”, odnosno godina i “pisati”. "Opis godina" - ovako možete prevesti riječ "hronika" na ruski

Letopis kao žanr staroruske književnosti (samo staroruske) nastao je sredinom 11. veka, a letopis je prestao u 17. veku. sa završetkom staroruskog perioda književnosti.

Karakteristike žanra. Događaji su raspoređeni po godinama. Hronika je počinjala riječima: U ljeto, tada je godina od stvaranja svijeta nazvana, na primjer, 6566, i izneseni su događaji ove godine. Pitam se zašto? Hroničar je, po pravilu, monah, i nije mogao da živi van hrišćanskog sveta, van hrišćanske tradicije. A to znači da svijet za njega nije prekinut, nije podijeljen na prošlost i sadašnjost, prošlost se povezuje sa sadašnjošću i nastavlja živjeti u modernim vremenima.

Modernost je rezultat prošlih djela, a od današnjih događaja zavisi budućnost zemlje i sudbina pojedinca. Chronicler. Naravno, hroničar nije mogao sam da priča o događajima iz prošlosti, pa je privukao starije hronike, ranije, i dopunio ih pričama o svom vremenu.

Kako bi spriječio da njegov rad postane ogroman, morao je nešto žrtvovati: neke događaje preskočiti, druge prepisati svojim riječima.

U odabiru događaja, u prepričavanju, hroničar je, voljno ili nevoljno, ponudio svoje viđenje, svoju procenu istorije, ali je to uvek bio pogled hrišćanina, za koga je istorija lanac događaja koji imaju direktnu vezu. . Najstarija hronika je „Priča o prošlim godinama“, koju je sastavio monah Kijevo-pečerskog manastira Nestor početkom 12. veka. Naslov je napisan ovako (naravno, preveden sa staroruskog jezika): „Ovo su priče iz prošlih godina, odakle je došla ruska zemlja, ko je prvi zavladao Kijevom i kako je nastala ruska zemlja.

I evo njenog početka: „Dakle, hajde da započnemo ovu priču, tri Nojeva sina su podijelila zemlju, Sim, Ham i Jafet... Ali, Šim, Ham i Jafet su podijelili zemlju, bacivši ždrijeb da ni sa kim ne dijele udio svoga brata i živjeli su svaki u svom dijelu... Nakon uništenja stupa i podjele naroda, sinovi Šemovi zauzeli su istočne zemlje, a sinovi su bili. Ham su uzeli južne zemlje, a Jafeti su uzeli zapadne i sjeverne zemlje. Povezanost sa modernošću. Ovaj biblijski događaj o podjeli zemlje hroničar je povezao sa savremenim životom. Godine 1097. okupili su se ruski knezovi da uspostave mir i rekli su jedni drugima: Zašto uništavamo rusku zemlju, ugovaramo međusobne zavade? Ujedinimo se od sada jednim srcem i čuvajmo rusku zemlju, i neka svako ima svoju domovinu.

Ruske hronike su odavno čitane i prevedene na savremeni jezik. Najpristupačnije i najfascinantnije informacije o događajima ruske istorije i životu naših predaka zapisane su u knjizi "Priče ruskih hronika" (autor-sastavljač i prevodilac T.N. Mikhelson).

. Književni žanrovi drevne Rusije

staroruska žanrovska priča

Razumjeti posebnost i originalnost originalne ruske književnosti, cijeniti hrabrost s kojom su ruski pisari stvarali djela koja „stoje izvan žanrovskih sistema“, kao što su „Priča o Igorovom pohodu“, „Uputa“ Vladimira Monomaha, „Molitva“ Daniila Zatočnika i sličnih, za sve to potrebno je upoznati se s barem nekim primjerima pojedinih žanrova prevodne književnosti.

Chronicles.Interes za prošlost svemira, istoriju drugih zemalja i sudbine velikih ljudi antike zadovoljavali su prevodi vizantijskih hronika. Ove hronike počinjale su opisom događaja od stvaranja sveta, prepričavale biblijsku istoriju, citirale pojedine epizode iz istorije zemalja Istoka, govorile o pohodima Aleksandra Velikog, a zatim i o istoriji zemalja Bliski istok. Prenevši naraciju u poslednje decenije pre početka naše ere, hroničari su se vratili unazad i ocrtali antičku istoriju Rima, počevši od legendarnih vremena osnivanja grada. Ostatak i, po pravilu, većinu hronika zauzimao je narativ rimskih i vizantijskih careva. Hronike su završavale opisom događaja koji su suvremeni njihovom sastavu.

Tako su hroničari stvarali utisak o kontinuitetu istorijskog procesa, o svojevrsnoj „smjeni kraljevstava“. Od prevoda vizantijskih hronika, najpoznatiji je u Rusiji u 11. veku. dobio prevode Hronika Džordža Amartola i Hronika Džona Malale. Prvi od njih, zajedno sa nastavkom napravljenim na vizantijskom tlu, doveo je naraciju do sredine 10. veka, drugi - do vremena cara Justinijana (527-565).

"Aleksandrija".Roman o Aleksandru Velikom, takozvana „Aleksandrija“, bio je izuzetno popularan u staroj Rusiji. Ovo nije bio istorijski tačan opis života i dela slavnog komandanta, već tipičan helenistički avanturistički roman 7.

U "Aleksandriji" se susrećemo i sa akcijom (a i pseudoistorijskim) sudarima. „Aleksandrija“ je nezaobilazna komponenta svih drevnih ruskih hronografa; iz izdanja u izdanje u njemu se sve više intenzivira pustolovna i fantazijska tema, što još jednom ukazuje na interesovanje za zabavno-zabavnu, a ne stvarnu istorijsku stranu ovog dela.

"Život Eustatija Placide".U staroruskoj književnosti, prožetoj duhom istoricizma i upućenoj ideološkim problemima, nije bilo mjesta otvorenoj književnoj fikciji (čitaoci su očito vjerovali u čuda „Aleksandrije“ - uostalom, sve se to dogodilo davno i negdje u nepoznatom zemlje, na kraju svijeta!), svakodnevne priče ili roman o privatnom životu privatne osobe. Koliko god to na prvi pogled izgledalo čudno, potrebu za ovakvim temama u određenoj mjeri zadovoljavali su tako autoritativni i blisko povezani žanrovi kao što su žitija svetaca, paterikon ili apokrifi.

Istraživači su odavno primijetili da su dugi životi vizantijskih svetaca u nekim slučajevima uvelike podsjećali na drevni roman: iznenadne promjene u sudbini heroja, zamišljena smrt, prepoznavanje i susreti nakon mnogo godina razdvojenosti, napadi gusara ili grabežljivih životinja - sve ovi tradicionalni motivi radnje avanturističkog romana čudno su koegzistirali u nekim životima s idejom veličanja askete ili mučenika za kršćansku vjeru 8. Tipičan primjer takvog života je „Život Eustatija Placide“, preveden još na kijevski Rus.

Apokrifi.Apokrifi - legende o biblijskim likovima koji nisu uključeni u kanonske (priznate od strane crkve) biblijske knjige, rasprave o temama koje su zabrinjavale srednjovjekovne čitaoce: o borbi u svijetu dobra i zla, o konačnoj sudbini čovječanstva, opisi raja i pakla ili nepoznatih zemalja "na kraju svijeta".

Indeksi su varirali u sastavu; u zbirkama, ponekad vrlo mjerodavnim, nalazimo i apokrifne tekstove pored kanonskih biblijskih knjiga i žitija. Ponekad ih je, međutim, i ovdje sustigla ruka revnitelja pobožnosti: u nekim zbirkama listovi s tekstom apokrifa bili su istrgnuti ili je njihov tekst precrtan. Ipak, bilo je mnogo apokrifnih djela, koja su se nastavili prepisivati kroz vjekovnu istoriju drevne ruske književnosti.

Patristika.Veliko mjesto u drevnom ruskom prevodnom pismu zauzimala je patristika, odnosno spisi onih rimskih i vizantijskih teologa 3.-7. stoljeća koji su uživali poseban autoritet u kršćanskom svijetu i bili cijenjeni kao „očevi crkve“: Jovan Hrizostom, Vasilije Veliki, Grigorije Nazijanski, Atanasije Aleksandrijski i drugi.

Autori svečanih riječi namijenjenih izgovaranju u crkvi za vrijeme službe bili su odlični u stvaranju atmosfere prazničnog zanosa ili pijeteta, koja je trebala zahvatiti vjernike pri sjećanju na proslavljeni događaj iz crkvene istorije, te su tečno vladali retoričkim umijećem. , koju su vizantijski pisci naslijedili od antike: Igrom slučaja, mnogi vizantijski teolozi su učili kod paganskih retoričara.

U Rusiji je posebno bio poznat Jovan Zlatousti (umro 407.); Od riječi koje su mu pripadale ili mu se pripisivale, sastavljane su čitave zbirke koje su nosile nazive „Zlatoust“ ili „Zlatostruy“.

Svetac se poredi sa zrelim grozdom vinove loze, ali se ističe da to nije prava, već duhovna (“mentalna”) loza; svetac podvrgnut muci upodobljava se sa grožđem koje se cedi u „presi“ (jamici, bačvi) da bi „ispustio“ sok za pravljenje vina, svečeva muka „odiše“ „vinom nežnosti“ – osećanjem poštovanje i saosećanje prema njemu.

Još nekoliko metaforičkih slika iz istih službenika iz 11. vijeka: „Iz dubine zla posljednji završava vrhove vrline, kao orao, visoko leti, slavno na istoku, najhvalniji Matej!“ ; “Napeo si svoje molitvene lukove i strijele i okrutnu i klizavu zmiju, ubio si, o blagosloveni, izbavivši sveto stado od te štete”; „Uzvišeno more šarmantnog politeizma, slavno si prošao kroz oluju božanske vladavine, tiho utočište za sve, davljen.” „Molitveni lukovi i strijele“, „oluja politeizma“ koja diže valove na „ljupkom [izdajničkom, varljivom] moru“ ispraznog života - sve su to metafore namijenjene čitaocu s razvijenim smislom za riječi i sofisticiranim figurativnim razmišljanjem, odlično upućen u tradicionalnu kršćansku simboliku.

A kako se može suditi po originalnim delima ruskih autora – hroničara, hagiografa, tvoraca učenja i svečanih reči, ova visoka umetnost je od njih potpuno prihvaćena i implementirana u svom stvaralaštvu.

Govoreći o sistemu žanrova drevne ruske književnosti, potrebno je napomenuti još jednu važnu okolnost: ova književnost dugo vremena, sve do 17. stoljeća, nije dopuštala književnu prozu. Stari ruski autori su pisali i čitali samo o onome što se zapravo dogodilo: o istoriji sveta, državama, narodima, o vojskovođama i kraljevima antike, o svetim podvižnicima. Čak i kada su prenosili direktna čuda, vjerovali su da se to moglo dogoditi, da postoje fantastična stvorenja koja naseljavaju nepoznate zemlje, kroz koje je hodao Aleksandar Veliki sa svojim trupama, da se u tami pećina i ćelija demoni pojavljuju svetim pustinjacima, a zatim ih iskušavaju. u obliku bludnica, zatim zastrašujućih pod maskom životinja i čudovišta.

Kada su govorili o istorijskim događajima, drevni ruski autori su mogli da iznesu različite, ponekad međusobno isključive verzije: jedni kažu ovo, hroničar ili hroničar, a drugi drugačije. Ali to je, u njihovim očima, bilo samo neznanje doušnika, da tako kažem, zabluda iz neznanja, međutim, ideja da se ova ili ona verzija može jednostavno izmisliti, komponovati, a još više komponovati u čisto književne svrhe - takva misao koja je očigledno bila privlačna starijim piscima izgledala je neuverljivo. Ovo nepriznavanje književne fantastike je, zauzvrat, odredilo i sistem žanrova, raspon tema i tema kojima bi se književno djelo moglo posvetiti. Izmišljeni junak će u rusku književnost doći relativno kasno - ne ranije od 15. vijeka, iako bi se i tada još dugo maskirao u heroja daleke zemlje ili starog vremena.

Otvorena fikcija bila je dozvoljena samo u jednom žanru - žanru apologeta, ili paraboli. Bila je to minijaturna priča, svaki od likova i cijela radnja postojali su samo da bi jasno ilustrirali ideju. Bila je to alegorijska priča, i to je bilo njeno značenje.

U drevnoj ruskoj književnosti, koja nije poznavala fikciju, istorijsku u velikom ili malom smislu, sam svijet je predstavljen kao nešto vječno, univerzalno, gdje su događaji i postupci ljudi određeni samim sistemom svemira, gdje sile dobra i zla se zauvek bore, svet čija je istorija dobro poznata (na kraju krajeva, za svaki događaj koji se spominje u hronici, naznačen je tačan datum – vreme proteklo od „stvaranja sveta“!), pa čak i budućnost je bila predodređena: proročanstva o kraju svijeta, „drugom dolasku“ Krista i posljednjem sudu koji čekaju sve ljude na zemlji bili su široko rasprostranjeni.

Ovaj opšti ideološki stav nije mogao a da ne utiče na želju da se sama slika sveta podredi određenim principima i pravilima, da se jednom za svagda odredi šta i kako treba da bude prikazano.

Stara ruska književnost, kao i druge kršćanske srednjovjekovne književnosti, podliježe posebnom književno-estetskom propisu - takozvanom književnom bontonu.

3. Periodizacija istorije drevne ruske književnosti

Literatura Drevne Rusije je dokaz života. Zato sama historija, u određenoj mjeri, uspostavlja periodizaciju književnosti. Književne promjene se u velikoj mjeri poklapaju sa istorijskim. Kako periodizovati istoriju ruske književnosti 11.-17. veka?

Prvi period u istoriji drevne ruske književnosti je period relativnog jedinstva književnosti. Književnost se uglavnom razvija u dva (međusobno povezana kulturnim odnosima) centra: Kijevu na jugu i Novgorodu na sjeveru. Traje jedan vek - 11. - i obuhvata početak 12. veka. Ovo je vek formiranja monumentalno-istorijskog stila književnosti. Vek prvih ruskih života - Borisa i Gleba i Kijevsko-pečerskih podvižnika - i prvi spomenik ruske hronike koji je do nas došao - "Priča o prošlim godinama". Ovo je stoljeće jedne drevne ruske kijevsko-novgorodske države.

Drugi period, sredina 12. - prva trećina 13. veka, period je nastanka novih književnih centara: Vladimira Zaleskog i Suzdalja, Rostova i Smolenska, Galiča i Vladimira Volinskog; U to vrijeme u književnosti se pojavljuju lokalne karakteristike i lokalne teme, žanrovski se diverzificiraju, a u književnost se unosi jaka struja aktuelnosti i novinarstva. Ovo je period početka feudalne fragmentacije.

Brojne zajedničke karakteristike ova dva perioda omogućavaju nam da oba perioda posmatramo u jedinstvu (posebno uzimajući u obzir poteškoće datiranja nekih prevedenih i originalnih dela). Oba prva perioda karakterizira dominacija monumentalno-historijskog stila.

Slijedi relativno kratak period mongolsko-tatarske invazije, kada se pojavljuju priče o invaziji mongolsko-tatarskih trupa u Rusiju, bici na Kalki, zarobljavanju Vladimira Zaleskog, "Priča o uništenju ruske zemlje" i nastali su „Život Aleksandra Nevskog”. Književnost je sabijena u jednu temu, ali se ova tema ispoljava sa izuzetnim intenzitetom, a odlike monumentalno-istorijskog stila dobijaju tragični pečat i lirski ushićenje visokog patriotskog osećanja. Ovaj kratak ali vedar period treba razmotriti odvojeno. Lako se ističe.

Sledeći period, kraj 14. i prva polovina 15. veka, je vek predrenesanse, koji se poklapa sa ekonomskim i kulturnim preporodom ruske zemlje u godinama koje su neposredno prethodile i posle Kulikovske bitke. 1380. Ovo je period izražajno-emotivnog stila i patriotskog uspona u književnosti, period oživljavanja hroničarstva, istorijskog pripovedanja i panegiričke hagiografije.

U drugoj polovini 15. veka. U ruskoj književnosti otkrivaju se novi fenomeni: djela prevedene svjetovne narativne književnosti (beletristike) postaju sve rasprostranjena, a pojavljuju se i prva originalna djela ovog tipa, poput “Priče o Drakuli” i “Priče o Basargi”. Ove pojave povezane su s razvojem reformacijsko-humanističkih pokreta krajem 15. stoljeća. Međutim, nedovoljan razvoj gradova (koji su u zapadnoj Europi bili središta renesanse), potčinjavanje Novgorodske i Pskovske republike i suzbijanje heretičkih pokreta doprinijeli su usporavanju kretanja prema renesansi. Osvajanje Vizantije od strane Turaka (Carigrad je pao 1453.), sa kojim je Rusija bila kulturno usko povezana, zatvorilo je Rusiju unutar njenih sopstvenih kulturnih granica. Organizacija jedinstvene ruske centralizovane države apsorbovala je glavne duhovne snage naroda. Novinarstvo se razvija u književnosti; Unutrašnja politika države i transformacija društva sve više zaokupljaju pažnju pisaca i čitalaca.

Od sredine 16. veka. U literaturi se službena struja sve više odražava. Dolazi vrijeme „drugog monumentalizma“: tradicionalni oblici književnosti dominiraju i potiskuju individualni princip u književnosti koji je nastao u doba ruske predrenesanse. Događaji druge polovine 16. veka. odložio razvoj beletristike, zabavne književnosti vek - vek prelaska u književnost modernog doba. Ovo je doba razvoja individualnog principa u svemu: u samom tipu pisca iu njegovom delu; stoljeće razvoja individualnih ukusa i stilova, književnog profesionalizma i osjećaja autorskog vlasništva, individualnog, ličnog protesta povezanog s tragičnim preokretima u biografiji pisca. Lični princip doprinosi nastanku silabičke poezije i redovnog pozorišta.

. Osobine staroruske književnosti

Književnost antičke Rusije nastala je u 11. veku. i razvijao se tokom sedam vekova sve do petrovskog doba. Stara ruska književnost je jedinstvena celina sa svom raznolikošću žanrova, tema i slika. Ova književnost je fokus ruske duhovnosti i patriotizma. Na stranicama ovih djela vode se razgovori o najvažnijim filozofskim i moralnim problemima o kojima razmišljaju, govore i razmišljaju junaci svih stoljeća. Radovi formiraju ljubav prema otadžbini i svom narodu, pokazuju ljepotu ruske zemlje, pa ova djela dotiču najskrivenije žice naših srca.

Značaj staroruske književnosti kao osnove za razvoj nove ruske književnosti je veoma velik. Dakle, slike, ideje, čak i stil pisanja naslijedio je A.S. Puškin, F.M. Dostojevski, L.N. Tolstoj.

Stara ruska književnost nije nastala niotkuda. Njegov izgled je pripremljen razvojem jezika, usmenog narodnog stvaralaštva, kulturnim vezama sa Vizantijom i Bugarskom i usvajanjem hrišćanstva kao jedinstvene religije. Prevedena su prva književna dela koja su se pojavila u Rusiji. One knjige koje su bile neophodne za bogosluženje su prevedene.

Prva originalna djela, odnosno koja su napisali sami istočni Sloveni, datiraju s kraja 11. i početka 12. stoljeća. V. Došlo je do formiranja ruske nacionalne književnosti, uobličavale su se njene tradicije i karakteristike, određujući njene specifičnosti, izvesnu različitost od književnosti naših dana.

Svrha ovog rada je da prikaže odlike staroruske književnosti i njene glavne žanrove.

Osobine staroruske književnosti

1. Historicizam sadržaja.

Događaji i likovi u književnosti, po pravilu, plod su autorove mašte. Autori fikcija, čak i ako opisuju istinite događaje stvarnih ljudi, mnogo nagađaju. Ali u staroj Rusiji sve je bilo potpuno drugačije. Drevni ruski pisar je govorio samo o onome što se, po njegovom mišljenju, zaista dogodilo. Tek u 17. veku. U Rusiji su se pojavile svakodnevne priče sa izmišljenim likovima i zapletima.

2. Rukopisna priroda postojanja.

Još jedna karakteristika staroruske književnosti je rukopisna priroda njenog postojanja. Čak je i pojava štamparije u Rusiji malo promenila situaciju sve do sredine 18. veka. Postojanje književnih spomenika u rukopisima dovelo je do posebnog štovanja knjige. O čemu su pisane čak i zasebne rasprave i uputstva. Ali s druge strane, postojanje rukopisa dovelo je do nestabilnosti drevnih ruskih književnih djela. Ona djela koja su do nas došla rezultat su rada mnogih, mnogo ljudi: autora, urednika, prepisivača, a samo djelo bi moglo trajati nekoliko stoljeća. Stoga, u naučnoj terminologiji, postoje pojmovi kao što su „rukopis“ (rukopisni tekst) i „list“ (prenapisani rad). Rukopis može sadržavati popise različitih djela i može ga napisati sam autor ili prepisivači. Drugi temeljni koncept u tekstualnoj kritici je termin „izdanje“, odnosno svrsishodna prerada spomenika uzrokovana društveno-političkim događajima, promjenama u funkciji teksta ili razlikama u jeziku autora i urednika.

Usko povezana s postojanjem djela u rukopisima je takva specifičnost staroruske književnosti kao što je problem autorstva.

Autorsko načelo u staroruskoj književnosti je prigušeno, implicitno, staroruski pisari nisu bili štedljivi sa tuđim tekstovima. Prilikom prepisivanja tekstovi su obrađeni: neke fraze ili epizode su iz njih isključene ili umetnute u njih, a dodani su stilski „dekoracije“. Ponekad su autorove ideje i ocjene zamijenjene čak i suprotnim. Liste jednog djela značajno su se razlikovale jedna od druge.

Stari ruski pisari uopšte nisu težili da otkriju svoju umešanost u književno sastavljanje. Mnogi spomenici su ostali anonimni, autorstvo drugih utvrdili su istraživači na osnovu indirektnih dokaza. Dakle, nemoguće je nekom drugom pripisati spise Epifanija Mudrog, sa njegovim sofisticiranim "tkanjem riječi". Stil poruka Ivana Groznog je neponovljiv, hrabro miješa elokvenciju i grubo zlostavljanje, naučene primjere i stil jednostavnog razgovora.

Dešava se da je u rukopisu jedan ili drugi tekst potpisan imenom autoritativnog prepisivača, što može, ali i ne mora odgovarati stvarnosti. Tako, među djelima koja se pripisuju slavnom propovjedniku Svetom Kirilu Turovskom, mnoga, po svemu sudeći, ne pripadaju njemu: ime Ćirila Turovskog dalo je tim djelima dodatni autoritet.

Anonimnost književnih spomenika je i zbog činjenice da se drevni ruski „pisac“ nije svjesno trudio da bude originalan, već se trudio da se pokaže što tradicionalniji, odnosno da poštuje sva pravila i propise ustaljenih. canon.

4. Književni bonton.

Poznati književni kritičar, istraživač staroruske književnosti, akademik D.S. Lihačov je predložio poseban termin za označavanje kanona u spomenicima srednjovjekovne ruske književnosti - "književni bonton".

Književni bonton se sastoji od:

od ideje kako je trebalo da se odvija ovaj ili onaj tok događaja;

od ideja o tome kako je glumac trebao da se ponaša u skladu sa svojom pozicijom;

od ideja o tome koje je riječi pisac trebao upotrijebiti da opiše ono što se događa.

Pred nama je bonton svjetskog poretka, bonton ponašanja i bonton riječi. Junak bi se trebao tako ponašati, a autor bi ga trebao opisati samo na odgovarajući način.

Glavni žanrovi drevne ruske književnosti

Književnost modernog vremena podliježe zakonima “poetike žanra”. Upravo je ova kategorija počela diktirati načine stvaranja novog teksta. Ali u staroj ruskoj književnosti žanr nije igrao tako važnu ulogu.

Žanrovskoj posebnosti staroruske književnosti posvećeno je dovoljno istraživanja, ali još uvijek nema jasne klasifikacije žanrova. Međutim, neki žanrovi su se odmah istakli u drevnoj ruskoj književnosti.

1. Hagiografski žanr.

Život - opis života jednog sveca.

Ruska hagiografska literatura obuhvata stotine dela, od kojih su prva napisana već u 11. veku. Život, koji je u Rusiju došao iz Vizantije zajedno sa usvajanjem hrišćanstva, postao je glavni žanr staroruske književnosti, književna forma u koju su bili obučeni duhovni ideali Drevne Rusije.

Kompozicioni i verbalni oblici života usavršavani su vekovima. Visoka tema - priča o životu koja utjelovljuje idealno služenje svijetu i Bogu - određuje autorov imidž i stil naracije. Autor žitija uzbuđeno priča, ne krije svoje divljenje svetom podvižniku i divljenje njegovom pravednom životu. Autorova emocionalnost i uzbuđenost lirskim tonovima boje čitavu pripovijest i doprinose stvaranju svečanog raspoloženja. Ovu atmosferu stvara i stil kazivanja – visoko svečan, prepun citata iz Svetog pisma.

Prilikom pisanja žitija, hagiograf (autor žitija) je bio dužan da se pridržava niza pravila i kanona. Sastav ispravnog života treba da bude trostruk: uvod, priča o životu i djelima svetitelja od rođenja do smrti, pohvala. U uvodu autor traži oprost od čitalaca za nesposobnost da pišu, za grubost narativa itd. Nakon uvoda uslijedio je sam život. Ne može se nazvati „biografijom“ sveca u punom smislu te riječi. Autor života iz svog života bira samo one činjenice koje nisu u suprotnosti sa idealima svetosti. Priča o životu jednog sveca oslobođena je svega svakodnevnog, konkretnog i slučajnog. U životu sastavljenom po svim pravilima, malo je datuma, točnih geografskih imena ili imena istorijskih ličnosti. Radnja života odvija se, takoreći, izvan istorijskog vremena i specifičnog prostora; Apstrakcija je jedna od karakteristika hagiografskog stila.

Na kraju života treba da bude slava svecu. Ovo je jedan od najvažnijih delova života koji je zahtevao veliku književnu umetnost i dobro poznavanje retorike.

Najstariji ruski hagiografski spomenici su dva žitija knezova Borisa i Gleba i Život Teodosija Pečorskog.

2. Elokvencija.

Elokvencija je oblast stvaralaštva karakteristična za najstariji period razvoja naše književnosti. Spomenici crkvene i svjetovne elokvencije dijele se na dvije vrste: poučne i svečane.

Svečana elokvencija zahtijevala je dubinu koncepta i veliko književno umijeće. Govorniku je bila potrebna sposobnost da efikasno konstruiše govor kako bi zarobio slušaoca, podigao ga u dobro raspoloženje u skladu sa temom i šokirao ga patosom. Postojao je poseban izraz za svečani govor - "riječ". (U drevnoj ruskoj književnosti nije postojalo terminološko jedinstvo. Vojna priča bi se mogla nazvati i „Reč“.) Govori su se ne samo izgovarali, već su pisani i distribuirani u brojnim kopijama.

Svečana elokvencija nije težila uskim praktičnim ciljevima, ona je zahtijevala formuliranje problema širokog društvenog, filozofskog i teološkog dometa. Glavni razlozi za stvaranje „reči” su teološka pitanja, pitanja rata i mira, odbrana granica ruske zemlje, unutrašnja i spoljna politika, borba za kulturnu i političku nezavisnost.

Najstariji spomenik svečane elokvencije je „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita Ilariona, napisana između 1037. i 1050. godine.

Podučavanje elokvencije je učenje i razgovor. Obično su malog obima, često lišene retoričkih ukrasa i napisane na staroruskom jeziku, koji je općenito bio dostupan ljudima tog vremena. Crkvene vođe i prinčevi mogli su predavati učenja.

Predavanja i razgovori imaju isključivo praktične svrhe i sadrže informacije koje su osobi potrebne. “Uputa braći” Luke Židjate, biskupa Novgoroda od 1036. do 1059. godine, sadrži spisak pravila ponašanja kojih se kršćanin treba pridržavati: ne osvećujte se, ne izgovarajte “sramne” riječi. Idite u crkvu i ponašajte se tiho u njoj, poštujte svoje starešine, sudite istinito, poštujte svog kneza, ne psujte, držite sve zapovesti Jevanđelja.

Teodosije Pečorski je osnivač Kijevsko-pečerskog manastira. Poseduje osam pouka bratiji, u kojima Teodosije podseća monahe na pravila monaškog ponašanja: da ne kasne u crkvu, čine tri sedžde, održavaju lepotu i red pri pevanju molitava i psalama i klanjaju se jedni drugima pri sastancima. Teodosije Pečorski u svom učenju traži potpuno odricanje od svijeta, uzdržavanje, stalnu molitvu i bdjenje. Iguman oštro osuđuje besposličenje, grabež novca i neumjerenost u hrani.

3. Chronicle.

Hronike su bile vremenski zapisi (po „godinama“ - po „godinama“). Godišnji unos počinjao je riječima: “U ljeto”. Nakon toga uslijedila je priča o događajima i događajima koji su, sa stanovišta ljetopisca, bili vrijedni pažnje potomstva. To mogu biti vojni pohodi, napadi stepskih nomada, prirodne katastrofe: suše, neuspjesi, itd., kao i jednostavno neobični incidenti.

Zahvaljujući radu hroničara, moderni istoričari imaju neverovatnu priliku da pogledaju u daleku prošlost.

Najčešće je drevni ruski hroničar bio učeni monah koji je ponekad provodio mnogo godina u sastavljanju hronike. U to vrijeme bilo je uobičajeno početi pričati priče o historiji od davnina i tek onda prelaziti na događaje posljednjih godina. Hroničar je prije svega morao pronaći, urediti, a često i prepisati djela svojih prethodnika. Ako je sastavljač ljetopisa imao na raspolaganju ne jedan, već nekoliko ljetopisnih tekstova odjednom, onda ih je morao „smanjiti“, odnosno kombinirati, birajući od svakog ono što smatra potrebnim da uključi u svoj rad. Kada su prikupljeni materijali koji se odnose na prošlost, hroničar je prešao na prikaz događaja svog vremena. Rezultat ovog velikog rada bila je zbirka ljetopisa. Nakon nekog vremena, drugi hroničari su nastavili ovu zbirku.

Očigledno, prvi veliki spomenik drevnog ruskog hroničarskog pisanja bio je kodeks letopisa sastavljen 70-ih godina 11. veka. Veruje se da je sastavljač ovog zakonika bio iguman Kijevsko-pečerskog manastira Nikon Veliki (? - 1088).

Nikonov rad je bio osnova još jednog letopisa, koji je sastavljen u istom manastiru dve decenije kasnije. U naučnoj literaturi dobio je kodni naziv "Inicijalni luk". Njegov bezimeni sastavljač dopunio je Nikonovu kolekciju ne samo vestima iz poslednjih godina, već i hroničnim podacima iz drugih ruskih gradova.

"Priča o prošlim godinama"

Zasnovan na hronikama tradicije iz 11. veka. Rođen je najveći hroničarski spomenik ere Kijevske Rusije - "Priča o prošlim godinama".

Sastavljen je u Kijevu 10-ih godina. 12. vek Prema nekim istoričarima, njen verovatni sastavljač bio je monah Kijevsko-pečerskog manastira Nestor, poznat i po drugim delima. Prilikom stvaranja Priče o prošlim godinama, njen sastavljač je koristio brojne materijale kojima je dopunio Primarni kod. Ovi materijali su uključivali vizantijske hronike, tekstove ugovora između Rusije i Vizantije, spomenike prevodne i staroruske književnosti i usmena predanja.

Sastavljač „Priče o prošlim godinama” je za cilj postavio ne samo da ispriča o prošlosti Rusije, već i da odredi mesto istočnih Slovena među evropskim i azijskim narodima.

Hroničar detaljno govori o naseljavanju slovenskih naroda u antičko doba, o naseljavanju teritorija istočnih Slovena koje će kasnije ući u sastav staroruske države, o moralu i običajima različitih plemena. Pripovijest o davnim godinama naglašava ne samo starinu slovenskih naroda, već i jedinstvo njihove kulture, jezika i pisma, nastalo u 9. vijeku. braće Ćirila i Metodija.

Hroničar smatra da je prihvatanje hrišćanstva najvažniji događaj u istoriji Rusije. Priča o prvim ruskim hrišćanima, krštenju Rusije, širenju nove vere, izgradnji crkava, nastanku monaštva i uspehu hrišćanskog prosvetiteljstva zauzima centralno mesto u Priči.

Bogatstvo istorijskih i političkih ideja koje se ogledaju u Priči o prošlim godinama sugeriše da njen sastavljač nije bio samo urednik, već i talentovani istoričar, dubok mislilac i briljantan publicista. Mnogi hroničari narednih vekova okrenuli su se iskustvu tvorca Priče, nastojali da ga oponašaju i gotovo nužno stavljali tekst spomenika na početak svake nove hronike.

Zaključak

Dakle, glavni raspon djela drevne ruske književnosti su vjerska i poučna djela, žitija svetaca i liturgijska pjevanja. Stara ruska književnost nastala je u 11. veku. Jedan od njegovih prvih spomenika, „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita kijevskog Ilariona, nastao je 30-ih i 40-ih godina. XI vek. 17. vek je poslednji vek drevne ruske književnosti. Tokom njenog trajanja postepeno se uništavaju tradicionalni drevni ruski književni kanoni, rađaju se novi žanrovi i nove ideje o čovjeku i svijetu.

Književnost se odnosi na dela drevnih ruskih pisara, i tekstove autora 18. veka, i dela ruskih klasika prošlog veka, i dela savremenih pisaca. Naravno, postoje očigledne razlike između književnosti 18., 19. i 20. veka. Ali sva ruska književnost posljednja tri stoljeća uopće nije slična spomenicima drevne ruske verbalne umjetnosti. Međutim, upravo u poređenju s njima otkriva mnogo sličnosti.

Kulturni horizont svijeta se stalno širi. Sada, u 20. veku, razumemo i cenimo prošlost ne samo klasične antike. Zapadnoevropski srednji vek čvrsto je ušao u kulturni prtljag čovečanstva, još u 19. veku. naizgled varvarski, “gotika” (prvobitno značenje ove riječi je bilo upravo “varvarski”), vizantijska muzika i ikonografija, afrička skulptura, helenistička romansa, fajumski portret, perzijska minijatura, umjetnost Inka i još mnogo, mnogo više. Čovječanstvo se oslobađa “evrocentrizma” i egocentričnog fokusa na sadašnjih 10.

Duboko prodiranje u kulture prošlosti i kulture drugih naroda zbližava vremena i zemlje. Jedinstvo svijeta postaje sve opipljivije. Rastojanja između kultura se smanjuju, a prostora za nacionalno neprijateljstvo i glupi šovinizam je sve manje. To je najveća zasluga humanističkih nauka i same umjetnosti – zasluga koja će se u potpunosti ostvariti tek u budućnosti.

Jedan od najhitnijih zadataka je uvođenje spomenika književne umjetnosti Drevne Rusije u krug čitanja i razumijevanja savremenog čitaoca. Umetnost reči je u organskoj vezi sa likovnom umetnošću, sa arhitekturom, sa muzikom, a istinskog razumevanja ne može biti bez razumevanja svih drugih oblasti umetničkog stvaralaštva Drevne Rusije. U velikoj i jedinstvenoj kulturi Stare Rusije usko su isprepleteni likovna umetnost i književnost, humanistička i materijalna kultura, široke međunarodne veze i izražen nacionalni identitet.

Bibliografija

Lihačev D.S. Veliko naslijeđe // Likhachev D.S. Izabrana djela u tri toma. Tom 2. - L.: Umjetnik. lit., 1987.

Polyakov L.V. Centri knjiga drevne Rusije. - L., 1991.

Priča o prošlim godinama // Spomenici književnosti drevne Rusije. Početak ruske književnosti. X - početak XII vijeka. - M., 1978.

Lihačev D.S. Tekstologija. Zasnovan na ruskoj književnosti X-XVII vijeka. - M.-L., 1962; Tekstologija. Kratak esej. M.-L., 1964.

Uvod

Zato su sada Ilarionova „Beseda o zakonu i blagodati“, „Spovest o Igoru“, „Hod preko tri mora“ Afanasija Nikitina, dela Ivana Groznog, „Život protojereja Avvakuma“ i mnoge druge. preveden na mnoge strane jezike.

Upoznavajući se s književnim spomenicima Drevne Rusije, moderna osoba će lako uočiti njihove razlike od književnih djela modernog doba: to je nedostatak detaljnih likova, to je nedostatak detalja u opisu izgleda junaci, njihovo okruženje, pejzaž, to je psihološki nedostatak motivacije za radnju i „bezličnost“ replika koja se može prenijeti na svakog junaka djela, budući da ne odražavaju individualnost govornika, to je i „neiskrenost“ monologa sa obiljem tradicionalnih „općih mesta“ – apstraktno razmišljanje o teološkim ili moralnim temama, sa preteranim patosom ili ekspresijom.

Sve ovo je samo donekle tačno. Književnost se stalno razvija. Arsenal umjetničkih tehnika se širi i obogaćuje. Svaki pisac se u svom radu oslanja na iskustvo i dostignuća svojih prethodnika.

Pojava ruske književnosti

Stari ruski književnici su se suočili sa veoma teškim zadatkom: bilo je potrebno da se crkve i manastiri stvoreni u Rusiji u što kraćem roku obezbede knjigama potrebnim za bogosluženje, potrebno je novoobraćene hrišćane upoznati sa hrišćanskom dogmom; osnovama hrišćanskog morala, sa hrišćanskom istoriografijom u najširem smislu reči: i sa istorijom vasione, naroda i država, i sa istorijom crkve, i, konačno, sa istorijom života hrišćanskih asketa.

Kao rezultat toga, drevni ruski pisari su se već u prva dva stoljeća postojanja svog pisanja upoznali sa svim glavnim žanrovima i glavnim spomenicima vizantijske književnosti.

Bilo je potrebno razgovarati o tome kako, s kršćanske tačke gledišta, svijet funkcionira, objasniti značenje prirode svrsishodno i mudro „uređene od Boga“. Ukratko, bilo je potrebno odmah stvoriti literaturu posvećenu najsloženijim ideološkim pitanjima. Knjige donesene iz Bugarske nisu mogle zadovoljiti sve te raznolike potrebe mlade kršćanske države, te je stoga bilo potrebno prevoditi, prepisivati i umnožavati djela kršćanske književnosti. Sva energija, sva snaga, svo vrijeme drevnih ruskih pisara isprva je utrošeno u provedbu ovih primarnih zadataka.

Proces pisanja je bio dugotrajan, materijal za pisanje (pergament) je bio skup, a to ne samo da je svaku knjigu činilo radno intenzivnim, već joj je davalo posebnu auru vrijednosti i značaja. Književnost se doživljavala kao nešto vrlo važno, ozbiljno, namijenjeno najvišim duhovnim potrebama.

Pisanje je bilo neophodno u svim sferama državnog i javnog života, u međukneževskim i međunarodnim odnosima, u pravnoj praksi. Pojava pisanja podstakla je djelatnost prevodilaca i prepisivača, i što je najvažnije, stvorila prilike za nastanak originalne književnosti, kako za potrebe i zahtjeve crkve (pouke, svečane riječi, žitija), tako i za čisto svjetovnu književnost (hronike). Međutim, sasvim je prirodno da su se u svijesti starog ruskog naroda tog vremena kristijanizacija i nastanak pisanja (književnosti) smatrali jedinstvenim procesom.

U članku 988 najstarije ruske hronike - "Priča o prošlim godinama", odmah nakon poruke o usvajanju hrišćanstva, kaže se da je kijevski knez Vladimir, "poslao, počeo uzimati djecu od namjerne djece [od plemenitih ljudi ], i počeo im davati knjige studija.”

U članku iz 1037. godine, karakterišući aktivnosti Vladimirovog sina, kneza Jaroslava, hroničar je primetio da je on „bio marljiv u knjigama i poštovao ih [čitajući ih], često noću i danju. A pisar je mnoge sakupio i preveo sa grčkog na slovenački spis [prevod sa grčkog]. I pošto su prepisali mnoge knjige, ljudi koji verno uče uživaju u božanskim učenjima.” Dalje, hroničar daje svojevrsnu pohvalu za knjige: „Velika je korist od učenja knjiga: jer knjigama pokazujemo i poučavamo puteve pokajanja [knjige nas poučavaju i uče pokajanju], jer stičemo mudrost i uzdržavanje iz reči knjiga. To su rijeke koje napajaju svemir, to su izvori [izvori] mudrosti; postoji beskonačna dubina u knjigama.” Prvi članak iz jedne od najstarijih drevnih ruskih zbirki – „Izbornik 1076” odjekuje ovim letopisčevim rečima; kaže da se, kao što se brod ne može izgraditi bez eksera, ne može postati pravednik bez čitanja knjiga, daje se savjet da se čita polako i promišljeno: ne pokušavajte brzo pročitati do kraja poglavlja, već razmislite o tome šta; pročitali ste, ponovo pročitajte jedno tri puta i isto poglavlje dok ne shvatite njegovo značenje.

Upoznajući se sa drevnim ruskim rukopisima 11.-14. stoljeća, utvrđujući izvore kojima su se služili ruski pisci - ljetopisci, hagiografi (autori života), autori svečanih riječi ili učenja, uvjerili smo se da u ljetopisu nemamo apstraktne izjave o dobrobitima prosvjetljenja; u 10. i prvoj polovini 11. vijeka. Ogroman posao je obavljen u Rusiji: ogromna količina literature je prepisana sa bugarskih originala ili prevedena sa grčkog.

Stara ruska književnost se može smatrati književnošću jedne teme i jednog zapleta. Ovaj zaplet je svetska istorija, a ova tema je smisao ljudskog života.

Nije da su svi radovi posvećeni svjetskoj historiji (iako ih ima mnogo): nije to poenta! Svako djelo, u određenoj mjeri, nalazi svoje geografsko mjesto i svoju kronološku prekretnicu u istoriji svijeta. Sva djela mogu se složiti u jedan red redom događaja: uvijek znamo kojem istorijskom vremenu ih autori pripisuju.

Književnost govori, ili barem nastoji da ispriča, ne o zamišljenom, već o stvarnom. Dakle, stvarna – svjetska istorija, stvarni geografski prostor – povezuje sva pojedinačna djela.

Zapravo, fikcija je u drevnim ruskim djelima maskirana istinom. Otvorena fikcija nije dozvoljena. Svi radovi su posvećeni događajima koji su se desili, desili, ili se, iako nisu postojali, ozbiljno smatraju da su se desili. Stara ruska književnost do 17. veka. ne poznaje ili jedva poznaje konvencionalne znakove. Imena likova su istorijska: Boris i Gleb, Teodosije Pečerski, Aleksandar Nevski, Dmitrij Donskoj, Sergije Radonješki, Stefan Permski... Istovremeno, drevna ruska književnost govori uglavnom o onim osobama koje su odigrale značajnu ulogu. u istorijskim događajima: bio to Aleksandar Veliki ili Abraham od Smolenska.

Jedna od najpopularnijih knjiga drevne Rusije je „Šest dana“ Jovana Egzarha Bugarskog. Ova knjiga govori o svijetu, slažući svoju priču prema biblijskoj legendi o stvaranju svijeta za šest dana. Prvog dana stvoreno je svjetlo, drugog - vidljivo nebo i vode, trećeg - more, rijeke, izvori i sjemenke, četvrtog - sunce, mjesec i zvijezde, petog - ribe, gmizavci i ptice, na šestom - životinje i ljudi. Svaki od opisanih dana je himna stvaranju, svijetu, njegovoj ljepoti i mudrosti, postojanosti i raznolikosti elemenata cjeline.

Kao što govorimo o epu u narodnoj umetnosti, možemo govoriti o epu u staroruskoj književnosti. Ep nije prost zbir epova i istorijskih pesama. Epi su vezani za radnju. Oslikavaju nam čitavu epsku eru u životu ruskog naroda. To doba je fantastično, ali istovremeno i istorijsko. Ovo doba je vreme vladavine Vladimira Crvenog Sunca. Ovdje se prenosi radnja mnogih zapleta, koji su očito postojali i prije, a u nekim slučajevima i nastali kasnije. Drugo epsko vrijeme je vrijeme nezavisnosti Novgoroda. Istorijske pjesme oslikavaju nam, ako ne jedno doba, onda, u svakom slučaju, jedan tok događaja: 16. i 17. vijek. pretežno.

Drevna ruska književnost je takođe ciklus. Ciklus koji je višestruko bolji od folklornih. Ovo je ep koji govori o istoriji svemira i istoriji Rusije.

Nijedno od djela Drevne Rusije - prevedeno ili originalno - ne izdvaja se. Svi se oni međusobno nadopunjuju u slici svijeta koji stvaraju. Svaka priča je zaokružena cjelina, a istovremeno je povezana s drugima. Ovo je samo jedno poglavlje svjetske istorije. Čak i takva djela kao što su prevedena priča „Stefanit i Ihnilat“ (drevna ruska verzija radnje „Kalila i Dimna“) ili „Priča o Drakuli“, napisana na osnovu anegdotskih usmenih priča, uključena su u zbirke i ne nalazi se u posebnim listama. Počinju se pojavljivati u pojedinačnim rukopisima tek u kasnoj tradiciji u 17. i 18. stoljeću.

U toku je neka vrsta kontinuirane ciklizacije. Čak su i bilješke trgovca iz Tvera Afanasija Nikitina o njegovoj „šetnji preko tri mora“ uključene u hroniku. Ove bilješke postaju istorijska kompozicija - priča o događajima na putovanju u Indiju. Takva sudbina nije neuobičajena za književna dela Drevne Rusije: mnoge priče s vremenom počinju da se doživljavaju kao istorijske, kao dokumenti ili pripovesti o ruskoj istoriji: bilo da se radi o propovedi igumana manastira Vidubecki Mojsija, koju je održao njega povodom podizanja manastirskog zida, odnosno žitija svetitelja.

Radovi su građeni po “principu enfilade”. Život je stoljećima dopunjavan službama svecu i opisima njegovih posthumnih čuda. To bi moglo rasti s dodatnim pričama o svecu. Nekoliko života istog sveca moglo bi se spojiti u jedno novo djelo. Hronika bi se mogla dopuniti novim podacima. Kraj hronike kao da se sve vreme pomerao, nastavljajući sa dodatnim zapisima o novim događajima (hronika je rasla zajedno sa istorijom). Pojedini godišnji članci hronike mogli bi se dopuniti novim podacima iz drugih hronika; mogu uključiti nove radove. Na ovaj način su dopunjeni i hronografi i historijske propovijedi. Zbirke riječi i učenja su rasle. Zato u drevnoj ruskoj književnosti postoji toliko ogromnih djela koja ujedinjuju pojedinačne pripovijesti u zajednički "ep" o svijetu i njegovoj povijesti.

zaključak:

Okolnosti nastanka staroruske književnosti, njeno mjesto i funkcije u životu društva odredile su sistem njenih izvornih žanrova, odnosno onih žanrova unutar kojih je započeo razvoj izvorne ruske književnosti.

U početku, prema izražajnoj definiciji D.S. Lihačova, to je bila književnost „jedne teme i jednog zapleta. Ovaj zaplet je svetska istorija, a ova tema je smisao ljudskog života.” I zaista, svi žanrovi drevne ruske književnosti bili su posvećeni ovoj temi i ovoj radnji, posebno ako govorimo o književnosti ranog srednjeg vijeka.

NASTANAK RUSKE KNJIŽEVNOSTI

Književnost je nastala u Rusiji istovremeno sa usvajanjem hrišćanstva. Ali intenzitet njegovog razvoja neosporno ukazuje da su i pokrštavanje zemlje i nastanak pisanja determinisani prvenstveno državnim potrebama. Pisanje je bilo neophodno u svim sferama državnog i javnog života, u međukneževskim i međunarodnim odnosima, u pravnoj praksi. Pojava pisanja podstakla je djelatnost prevodilaca i prepisivača, i što je najvažnije, stvorila prilike za nastanak originalne književnosti, kako za potrebe i zahtjeve crkve (pouke, svečane riječi, žitija), tako i za čisto svjetovnu književnost (hronike). Međutim, sasvim je prirodno da su se u svijesti starog ruskog naroda tog vremena kristijanizacija i nastanak pisanja (književnosti) smatrali jedinstvenim procesom. U članku 988 najstarije ruske hronike - "Priča o prošlim godinama", odmah nakon poruke o usvajanju hrišćanstva, kaže se da je kijevski knez Vladimir, "poslao, počeo uzimati djecu od namjerne djece (od plemenitih ljudi ), i počeo da uči knjige.” U članku iz 1037. godine, karakterišući aktivnosti Vladimirovog sina, kneza Jaroslava, hroničar je primetio da je on „bio marljiv u knjigama i poštovan (čitajući ih), često noću i danju. A pisar je mnoge sakupio i preveo sa grčkog na slovenački spis (prevodeći sa grčkog). I pošto su prepisali mnoge knjige, ljudi koji verno uče uživaju u božanskim učenjima.” Nadalje, hroničar daje svojevrsnu pohvalu knjigama: „Velika je korist od učenja knjiga: jer knjigama pokazujemo i poučavamo puteve pokajanja (knjige nas poučavaju i uče pokajanju), jer stičemo mudrost i uzdržavanje. iz reči knjiga. To su rijeke koje napajaju svemir, to su izvori (izvori) mudrosti; postoji beskonačna dubina u knjigama.” Prvi članak iz jedne od najstarijih drevnih ruskih zbirki – „Izbornik 1076” odjekuje ovim letopisčevim rečima; kaže da se, kao što se brod ne može izgraditi bez eksera, ne može postati pravednik bez čitanja knjiga, daje se savjet da se čita polako i promišljeno: ne pokušavajte brzo pročitati do kraja poglavlja, već razmislite o tome šta; pročitali ste, ponovo pročitajte jedno tri puta i isto poglavlje dok ne shvatite njegovo značenje.

"Izbornik" iz 1076. je jedna od najstarijih ruskih rukopisnih knjiga.

Istražujući istoriju upoznavanja Rusa sa književnom kulturom Vizantije i Bugarske, D. S. Lihačov ističe dve karakteristične osobine ovog procesa. Prvo, on primećuje postojanje posebne posredničke književnosti, odnosno kruga književnih spomenika zajedničkih nacionalnim književnostima Vizantije, Bugarske, Srbije i Rusije. Osnova ove posredničke književnosti bila je drevna bugarska književnost. Kasnije je počeo da se dopunjava prevodima ili originalnim spomenicima koje su stvorili zapadni Sloveni, u Rusiji, u Srbiji. Ova posrednička literatura obuhvatala je knjige svetih spisa, bogoslužbene knjige, dela crkvenih pisaca, istorijska dela (hronike), prirodne nauke („Fiziolog“, „Šestodnev“), kao i - iako u manjem obimu od gore navedenih žanrova - spomenici istorijskih narativa, kao što su roman o Aleksandru Velikom i priča o osvajanju Jerusalima od strane rimskog cara Tita. Iz ovog spiska se može primetiti da su najveći deo repertoara same starobugarske književnosti i, shodno tome, panslavenske posredničke književnosti bili prevodi sa grčkog, dela ranohrišćanske književnosti autora 3.-7. veka. Treba napomenuti da se nijedna staroslovenska književnost ne može mehanički podeliti na originalnu i prevodnu: prevodna književnost je bila organski deo nacionalnih književnosti u ranoj fazi njihovog razvoja.

Štaviše - i to je druga karakteristika razvoja književnosti X-XII stoljeća. - ne treba govoriti o uticaju vizantijske književnosti na starobugarsku, već ovu na rusku ili srpsku. Možemo govoriti o svojevrsnom procesu transplantacije, kada se književnost potpuno prenosi na novo tlo, ali i tu, kako naglašava D. S. Lihačov, njeni spomenici „nastavljaju samostalan život u novim uslovima, a ponekad i u novim oblicima, kao što počinje da živi presađena biljka i raste u novom okruženju.”

Činjenica da je drevna Rus počela čitati tuđe nešto ranije nego što je pisala svoje ni na koji način ne ukazuje na sekundarnost ruske nacionalne kulture: govorimo samo o jednom području umjetničkog stvaralaštva i samo jednoj sferi ruske nacionalne kulture. umjetnost govora, odnosno književnost, to je stvaranje napisano tekstovi. Štaviše, napominjemo da je u početku među pisanim spomenicima bilo dosta tekstova koji su, sa moderne tačke gledišta, bili neknjiževni – to je u najboljem slučaju bila specijalizovana literatura: dela o teologiji, etici, istoriji itd. Ako govorimo o verbalnoj umjetnosti, onda je većina njegovih spomenika u to vrijeme, naravno, bila. koji se ne može snimati folklorna dela. Ova korelacija književnosti i folklora u duhovnom životu tadašnjeg društva ne smije se zaboraviti.

Razumeti posebnost i originalnost originalne ruske književnosti, ceniti hrabrost s kojom su ruski pisari stvarali dela koja „stoje izvan žanrovskih sistema“, kao što su „Priča o Igorovom pohodu“, „Učenje“ Vladimira Monomaha, „Molitva“ od Daniila Zatočnika i sličnih, za sve to potrebno je upoznati se barem s nekim primjerima pojedinih žanrova prevodne književnosti.

Chronicles. Interes za prošlost svemira, istoriju drugih zemalja i sudbine velikih ljudi antike zadovoljavali su prevodi vizantijskih hronika. Ove hronike počinjale su opisom događaja od stvaranja sveta, prepričavale biblijsku istoriju, citirale pojedine epizode iz istorije zemalja Istoka, govorile o pohodima Aleksandra Velikog, a zatim i o istoriji zemalja Bliski istok. Prenevši naraciju u poslednje decenije pre početka naše ere, hroničari su se vratili unazad i ocrtali antičku istoriju Rima, počevši od legendarnih vremena osnivanja grada. Ostatak i, po pravilu, većinu hronika zauzimao je narativ rimskih i vizantijskih careva. Hronike su završavale opisom događaja koji su suvremeni njihovom sastavu.

Možda je jedna od određujućih karakteristika sastava hronika bila njihova želja za iscrpnom zaokruženošću dinastičkog niza. Ova karakteristika je karakteristična za biblijske knjige (koje sadrže dugačke liste rodoslovlja), srednjovjekovne kronike i istorijske epove. Spisak hronika koje razmatramo Sve Rimski carevi i Sve Bizantski carevi, iako su podaci o nekima od njih bili ograničeni samo na naznaku trajanja njihove vladavine ili poruku o okolnostima njihovog pristupanja, svrgavanja ili smrti.

Ove dinastičke liste s vremena na vrijeme prekidaju epizode zapleta. Ovo su informacije istorijske i crkvene prirode, zabavne priče o sudbini istorijskih ličnosti, o čudesnim prirodnim pojavama - znacima. Tek u prikazu istorije Vizantije javlja se relativno detaljan opis političkog života zemlje.

Kombinaciju dinastičkih spiskova i priča o zapletima sačuvali su i ruski pisari, koji su na osnovu opsežnih grčkih hronika napravili sopstvenu kratku hronografsku kompilaciju, navodno nazvanu „Hronograf Velike izložbe“.

« Aleksandrija“. Roman o Aleksandru Velikom, takozvana „Aleksandrija“, bio je izuzetno popularan u staroj Rusiji. Ovo nije bio istorijski tačan opis života i dela slavnog komandanta, već tipičan helenistički avanturistički roman. Tako se Aleksandar, suprotno stvarnosti, proglašava sinom bivšeg egipatskog kralja i čarobnjaka Nektonava, a ne sinom makedonskog kralja Filipa; rođenje heroja praćeno je nebeskim znacima. Aleksandru se pripisuju pohodi, osvajanja i putovanja, za koje ne znamo iz historijskih izvora - sve su generirane čisto književnom fikcijom. Važno je napomenuti da je značajno mjesto u romanu posvećeno opisu čudnih zemalja koje je Aleksandar navodno posjetio tokom svojih pohoda na Istok. U ovim krajevima susreće divove visoke 24 lakta (oko 12 metara), divove, debele i čupave, slične lavovima, šestonožne životinje, buhe veličine krastače, vidi drveće koje nestaje i ponovo se pojavljuje, kamenje, dodirujući koje se osoba okreće crni, posećuje zemlju u kojoj vlada večna noć itd.

U “Aleksandriji” se susrećemo i sa akcijom (i pseudoistorijskim) sudarima. Tako se, na primjer, priča kako se Aleksandar, pod maskom vlastitog ambasadora, pojavio perzijskom kralju Dariju, s kojim je u to vrijeme ratovao. Niko ne prepoznaje imaginarnog ambasadora, a Darije ga stavlja s njim na gozbu. Jedan od plemića perzijskog kralja, koji je posjetio Makedonce u sklopu Darijeve ambasade, identificira Aleksandra. Međutim, iskoristivši činjenicu da su Darije i ostali gosti bili jako pijani, Aleksandar pobjegne iz palate, ali na putu teško pobjegne u potjeru: jedva uspijeva preći rijeku Gaginu (Stranga), zaleđenu preko noći: led je već počeo da se topi i urušava, konj Aleksandra propada i umire, ali sam junak ipak uspeva da iskoči na obalu. Persijski progonitelji ostaju bez ičega na suprotnoj obali rijeke.

„Aleksandrija“ je nezaobilazna komponenta svih drevnih ruskih hronografa; iz izdanja u izdanje u njemu se sve više intenzivira pustolovna i fantazijska tema, što još jednom ukazuje na interesovanje za zabavno-zabavnu, a ne stvarnu istorijsku stranu ovog dela.

"Život Eustatija Placidasa". U drevnoj ruskoj književnosti, prožetoj duhom istoricizma i upućenoj svjetonazorskim problemima, nije bilo mjesta za otvorenu književnu fikciju (čitaoci su očito vjerovali u čuda „Aleksandrije“ - uostalom, sve se to dogodilo davno i negdje u nepoznatom zemlje, na kraju svijeta!), svakodnevne priče ili roman o privatnom životu privatne osobe. Koliko god to na prvi pogled izgledalo čudno, potrebu za ovakvim temama u određenoj mjeri zadovoljavali su tako autoritativni i blisko povezani žanrovi kao što su žitija svetaca, paterikon ili apokrifi.

Istraživači su odavno primijetili da su dugi životi vizantijskih svetaca u nekim slučajevima uvelike podsjećali na drevni roman: iznenadne promjene u sudbini heroja, zamišljena smrt, prepoznavanje i susreti nakon mnogo godina razdvojenosti, napadi gusara ili grabežljivih životinja - sve ovi tradicionalni motivi radnje avanturističkog romana čudno su koegzistirali u nekim životima s idejom veličanja askete ili mučenika za kršćansku vjeru. Tipičan primjer takvog života je „Život Eustatija Placisa“, preveden na Kijevsku Rus.

Na početku i na kraju spomenika postoje tradicionalne hagiografske kolizije: strateg (zapovjednik) Placidas odlučuje da se krsti nakon što je vidio čudesni znak. Život završava pričom o tome kako je Placida (koji je na krštenju dobio ime Eustatije) pogubljen po naredbi paganskog cara, jer je odbio da se odrekne kršćanske vjere.

Ali glavni dio života je priča o nevjerovatnoj sudbini Placide. Čim se Eustatije krstio, zadesile su ga strašne nesreće: svi njegovi robovi su umrli od "pošasti", a ugledni strateg, koji je postao potpuno prosjački, bio je prisiljen napustiti svoje rodno mjesto. Suprugu mu odvodi brodograditelj - Eustatija nema čime da plati prolaz. Pred njegovim očima divlje životinje odvlače njegove mlade sinove. Petnaest godina nakon toga, Eustatije je živio u udaljenom selu, gdje se unajmio da čuva "žit".

Ali sada dolazi vrijeme za nasumične sretne sastanke - ovo je također tradicionalno sredstvo zapleta avanturističkog romana. Eustatija pronalaze njegovi bivši drugovi, vraćaju ga u Rim i ponovo postavljaju za stratega. Vojska predvođena Eustatijem kreće u pohod i zaustavlja se u samom selu u kojem živi Eustatijeva žena. Dva mlada ratnika su prenoćila u njenoj kući. Ovo su sinovi Placisovi; Ispostavilo se da su ih seljaci oduzeli životinjama i uzgajali. Nakon razgovora, ratnici shvataju da su braća i sestre, a žena u čijoj kući borave shvata da im je majka. Tada žena saznaje da je strateg njen muž Eustatije. Porodica je sretno ponovo okupljena.

Može se pretpostaviti da je drevni ruski čitatelj pratio nesreće Placide s ništa manje uzbuđenjem od poučne priče o njegovoj smrti.

Apokrifi. Apokrifi - legende o biblijskim likovima koji nisu uključeni u kanonske (priznate od strane crkve) biblijske knjige, rasprave o temama koje su zabrinjavale srednjovjekovne čitaoce: o borbi u svijetu dobra i zla, o konačnoj sudbini čovječanstva, opisi raja i pakla ili nepoznatih zemalja “na kraju svijeta”.

Većina apokrifa su zabavne priče koje su zaokupljale maštu čitatelja bilo nepoznatim svakodnevnim detaljima o životu Krista, apostola i proroka, bilo čudima i fantastičnim vizijama. Crkva je pokušala da se bori protiv apokrifne literature. Sastavljane su posebne liste zabranjenih knjiga – indeksi. Međutim, u prosudbama o tome koja su djela definitivno „odricane knjige“, odnosno neprihvatljive za čitanje pravim kršćanima, a koja su samo apokrifna (bukvalno apokrifno- tajno, intimno, odnosno dizajnirano za čitaoca sofisticiranog u teološkim pitanjima), srednjovjekovni cenzori nisu imali jedinstvo. Indeksi su varirali u sastavu; u zbirkama, ponekad vrlo mjerodavnim, nalazimo i apokrifne tekstove pored kanonskih biblijskih knjiga i žitija. Ponekad ih je, međutim, i ovdje sustigla ruka revnitelja pobožnosti: u nekim zbirkama listovi s tekstom apokrifa bili su istrgnuti ili je njihov tekst precrtan. Ipak, bilo je mnogo apokrifnih djela, koja su se nastavili prepisivati kroz vjekovnu istoriju drevne ruske književnosti.

Patristika. Veliko mjesto u drevnom ruskom prevodnom pismu zauzimala je patristika, odnosno spisi onih rimskih i vizantijskih teologa 3.-7. stoljeća koji su uživali poseban autoritet u kršćanskom svijetu i bili cijenjeni kao „očevi crkve“: Jovan Hrizostom, Vasilije Veliki, Grigorije Nazijanski, Atanasije Aleksandrijski i drugi.

Njihovi radovi objašnjavali su dogme kršćanske religije, tumačili Sveto pismo, afirmirali kršćanske vrline i razotkrivali poroke, te postavljali razna ideološka pitanja. U isto vrijeme, djela i poučavanja i svečane elokvencije imala su značajan estetski značaj. Autori svečanih riječi namijenjenih izgovaranju u crkvi za vrijeme službe bili su odlični u stvaranju atmosfere prazničnog zanosa ili pijeteta, koja je trebala zahvatiti vjernike pri sjećanju na proslavljeni događaj iz crkvene istorije, te su tečno vladali retoričkim umijećem. , koju su vizantijski pisci naslijedili od antike: Igrom slučaja, mnogi vizantijski teolozi su učili kod paganskih retoričara.

Jezik liturgijskih knjiga posebno je živopisan i bogat tropima. Navedimo nekoliko primjera. U bogoslužnim menaionima (zbirka službi u čast svetaca, raspoređenih prema danima kada se poštuju) 11. vijeka. čitamo: „Vinova loza misli se pojavila kao sazrelo grožđe, ali si bačen u presu muke, vino nežnosti si nam izlio.“ Doslovan prijevod ove fraze uništit će umjetničku sliku, pa ćemo samo objasniti suštinu metafore. Svetac se poredi sa zrelim grozdom vinove loze, ali se ističe da to nije prava, već duhovna (“mentalna”) loza; svetac podvrgnut mukama upoređuje se sa grožđem koje se cedi u „presi“ (jamici, bačvi) da bi se „izvukao“ sok za pravljenje vina, svečeva muka „odiše“ „vinom nežnosti“ – osećanjem poštovanje i saosećanje prema njemu.

Još nekoliko metaforičkih slika iz istih službenika iz 11. vijeka: „Iz dubine zla posljednji završava vrhove vrline, kao orao, visoko leti, slavno istočni, Matej najhvaljeniji!“; “Napeo si svoje molitvene lukove i strijele i okrutnu, klizavu zmiju, ubio si, o blagosloveni, izbavivši sveto stado od te štete”;

„Uzvišeno more šarmantnog politeizma, slavno si prošao kroz oluju božanske vladavine, tiho utočište za sve, davljen.” "Molitveni lukovi i strijele", "oluja politeizma", koja diže valove na "ljupkom (izdajničkom, varljivom) moru" užurbanog života - sve su to metafore namijenjene čitatelju s razvijenim smislom za riječi i sofisticiranim figurativnim razmišljanjem , odlično razumijevanje tradicionalne kršćanske simbolike. A kako se može suditi po originalnim delima ruskih autora – hroničara, hagiografa, tvoraca učenja i svečanih reči, ova visoka umetnost je od njih potpuno prihvaćena i implementirana u svom stvaralaštvu.

autor Lebedev Jurij Vladimirovič

Iz knjige Istorija ruske književnosti 19. veka. Dio 1. 1800-1830 autor Lebedev Jurij Vladimirovič

Iz knjige Apostolsko kršćanstvo (1–100. n.e.) od Schaff Philip

§ 75. Pojava apostolske književnosti Hristos je knjiga života, otvorena svima. Za razliku od Mojsijevog zakona, njegova religija nije spoljašnje slovo zapovesti, već slobodan duh koji daje život; ne književno djelo, već moralna kreacija; nije nova filozofija

Iz knjige Ulica Marata i okolina autor Šerik Dmitrij Jurijevič

Iz knjige Istorija Rusije u zabavnim pričama, parabolama i anegdotama 9. - 19. veka autor autor nepoznat

Kao poučna djela mogu se svrstati i spomenici srednjovjekovne ruske književnosti, te čuveni „Domostroj“, koji je sastavio jedan od saradnika mladog Ivana Groznog, svećenik po imenu Silvester, koji je služio u Sabornoj crkvi Blagovještenja.

Iz knjige Malo poznata istorija Male Rusije autor Karevin Aleksandar Semjonovič

Tihi klasik ruske književnosti O ovom piscu se vrlo malo zna. Iako bi se, sudeći po njegovom talentu, mogao nazvati književnim klasikom. Tokom sovjetske ere, čvrsto je označen kao reakcionar, mračnjak, pogromista. Shodno tome - njegov

autor Gudavičius Edwardas

e Pojava prave ruske prijetnje U 45. godini ostarjele Kazimirove vladavine, prošlo je stoljeće otkako je njegov otac napravio odlučujući korak koji je okrenuo Litvaniju ka latinskom Zapadu. Tokom ovih sto godina, Litvanija je postala nepovratno bliža Zapadu. I od dalje

Iz knjige Istorija Litvanije od antičkih vremena do 1569 autor Gudavičius Edwardas

d. Pojava uticaja fantastike inkunabula i paleotipova koji su stigli u Litvaniju krajem 15. veka. i dijelom riješili pitanje nestašice knjiga, uz znanje karakteristično za srednji vijek, počeli su širiti istine, ispravljati i dopunjavati

Iz knjige Slobodno zidarstvo, kultura i ruska istorija. Istorijski i kritički eseji autor Ostrecov Viktor Mitrofanovič

Iz knjige Iz istorije ruske, sovjetske i postsovjetske cenzure autor Reifman Pavel Semenovich

Spisak preporučene literature za kurs o ruskoj cenzuri. (XVIII - početak XX vijeka) Enciklopedije i referentne knjige: Brockhaus - Efron. Sveske 74–75. P. 948..., 1... (članci V.-v - V.V. Vodovozova „Cenzura” i V. Bogučarskog „Cenzurske kazne”). Vidi i T.29. P.172 - “Sloboda misli.” P. 174 -

autor Kantor Vladimir Karlovich

Iz knjige U POTRAZI ZA LIČNOšću: iskustvo ruskih klasika autor Kantor Vladimir Karlovich

Iz knjige Saga World autor

AKADEMIJA NAUKA SSSR INSTITUT RUSKE KNJIŽEVNOSTI (PUŠKINOVA KUĆA) M.I. STEBLIN-KAMENSKI Svijet sage Nastanak književnosti Rep. urednik D.S. LIKHAČEV LENINGRAD "NAUKA" LENINGRADSKI Ogranak 1984 Recenzenti: A.N. BOLDIREV, A.V. FEDOROV © Izdavačka kuća "Nauka", 1984. SVIJET SAGE "A"

Iz knjige Formiranje književnosti autor Steblin-Kamensky Mihail Ivanovič

Pojava drevne ruske književnosti

Razvoj ekonomskih, trgovinskih i političkih odnosa stvorio je potrebu za pisanjem, čije je postojanje jedan od najnužnijih preduslova za nastanak književnosti.

Stvaranje slavenske azbuke od strane Ćirila i Metodija 863. godine bio je čin od najvećeg kulturnog i istorijskog značaja koji je doprineo brzom kulturnom razvoju i južnih i istočnih Slovena. Krajem 9. - prve četvrtine 10. veka, drevna Bugarska doživljava izuzetan period procvata svoje kulture. U tom periodu ovde su se pojavili istaknuti pisci: Jovan Egzarh Bugarski, Kliment, Konstantin i sam car Simeon. Radovi koje su stvorili odigrali su važnu ulogu u razvoju drevne ruske kulture. Bliskost staroruskog jezika sa staroslovenskim (“... slovenski jezik i ruski su jedno,” - hroničar je naglasio) doprineo postepenom usvajanju novog pisanja od strane istočnih Slovena.

Za razvoj izvorne staroruske kulture od velikog značaja je bila činjenica da je Rus primio hrišćanstvo iz Vizantije, koja je u to vreme bila nosilac najviše kulture. Vizantijska pravoslavna crkva, koja se do tada zapravo odvojila od Zapadne Rimokatoličke crkve (formalna podjela crkava dogodila se 1054. godine), dala je mnogo više prostora za formiranje nacionalnih kulturnih karakteristika. Ako je Katolička crkva postavila latinski kao književni jezik, Grčka pravoslavna crkva je dozvolila slobodan razvoj nacionalnih književnih jezika. Književni crkveni jezik Stare Rusije postao je staroslovenski jezik, blizak po karakteru i gramatičkoj strukturi staroruskom jeziku. Izvorna književnost koja je nastala doprinijela je razvoju ovog jezika, obogaćujući ga putem kolokvijalnog usmenog narodnog govora.

Od kraja 10. vijeka. možemo govoriti o nastanku određenog obrazovnog sistema u Rusiji - "nastava knjige".

Kršćanstvo je igralo progresivnu ulogu u formiranju kulture Drevne Rusije. Kijevska Rus se pojavljuje kao jedna od vodećih država u Evropi. Krajem 10. - početkom 11. veka, kako svedoči Adam Bremenski, Kijev se po svom bogatstvu i broju stanovnika takmičio sa Carigradom.

U 30-40-im godinama 11. veka u Kijevu je već bilo mnogo veštih prevodilaca koji su "smjena" knjige direktno sa grčkog na "slovenski". Jaroslavov sin Vsevolod govori pet stranih jezika, njegova sestra Ana, postavši francuska kraljica, ostavlja svoj potpis - "Anna Regina", dok njen kraljevski muž umjesto potpisa stavlja krstić.

Dakle, formiranje ranofeudalne drevne ruske države i pojava pisanja bili su neophodni preduvjeti za nastanak književnosti.

Formiranje narodne epike, koja je odigrala izuzetno važnu ulogu u formiranju izvorne staroruske književnosti, očigledno datira iz tog perioda.

Ono nije moglo a da ne utiče na nastajanje originalnog drevnog ruskog pisanja i hrišćansku književnu kulturu koju su asimilirali ruski pisari.

Filozofski temelji drevne ruske književnosti. Filozofski temelji staroruske književnosti bile su hrišćanske kanonske knjige Novog zaveta, Jevanđelje i Apostol, kao i starozavetna knjiga psalama. Nije nimalo slučajno da su najstariji spomenici staroruskog pisanja koji su do nas došli bili Ostromirovsko (1056-57) i Arhangelsko (1092) jevanđelje i objašnjenje značenja „mnogo-proširenog (sa mnogo poteškoća) ove knjige“, tako da „dodaju“ (otvore) svoj najdublji um člancima filozofsko-didaktičke zbirke velikog kneza Svjatoslava iz 1073. Izbor seže do starobugarske enciklopedijske zbirke cara Simeona (10. vek), prev. iz grčkog.

Pisao je o značaju jevanđelja u životu hrišćanskih naroda, a posebno ruskog, 30-ih godina. prošlog veka A.S. Puškin u članku „O dužnostima čoveka“: „Postoji knjiga u kojoj se svaka reč tumači, objašnjava, propoveda na sve krajeve zemlje, primenjuje na sve vrste okolnosti života i događaja u svetu; iz koje je nemoguće ponoviti jedan izraz koji svi nisu znali napamet, a koji već ne bi bio poslovica naroda; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova knjiga se zove Evanđelje, i toliki je njen uvijek novi šarm da ako je, zasitni svijetom ili potišteni malodušjem, slučajno otvorimo, više ne možemo odoljeti njenom slatkom entuzijazmu i duhom smo uronjeni u njegov božanska elokvencija” 1 .

Naučni značaj Jevanđelja jasno je naglasio V. G. Belinski: „Postoji knjiga“, pisao je, „u kojoj je sve rečeno, sve je odlučeno, nakon čega nema sumnje ni u šta, besmrtna, sveta knjiga, knjiga večne istine, večnog života - Jevanđelje. Sav napredak čovječanstva, svi uspjesi u nauci i filozofiji sastoje se samo u većem prodiranju u tajanstvenu dubinu ove božanske knjige, u svijesti o njenim živim, vječnim glagolima” 2.

Glavne filozofske misli Drevne Rusije u prvim stoljećima njenog usvajanja kršćanstva bile su usmjerene na spoznaju Boga 3, na poimanje tajni božanske mudrosti, svijeta koji je stvorio Bog, mudrosti Božanske riječi i određivanje mesto čoveka – kruna Božijeg stvaranja – u sistemu univerzuma.

Klasična patristička vizantijska književnost 4. veka bila je posvećena razjašnjavanju ovih pitanja: dela Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova, Atanasija Aleksandrijskog, Jovana Zlatoustog, Grigorija Niskog, kao i dela filozofa i pesnika iz sveta. prva polovina 8. veka, Jovan Damaskin. Njegova „Beseda o pravoj veri“, koju je na staroslovenski preveo Jovan Egzarh Bugarski u 10. veku, bila je filozofska i teološka osnova pravoslavne vere.

Ivan Damaskin je filozofiju smatrao spoznajom svih stvari, prirode vidljivog i nevidljivog svijeta i postavljao pitanja o njegovom početku i kraju. Na filozofiju je gledao kao na Boga. Bog je najviši ideal moralnog savršenstva, besmrtno oličenje dobrote, istine i lepote.

U 9. glavi Izbornika Svjatoslava iz 1073. godine izlaže se učenje o Svetoj Trojici rečima Mihaila Sinkela iz Jerusalima: „...Ne tri Boga, nego jedan Bog, jedno Božanstvo u tri lica, jednaka, ni odvojena od prirode, ni po liku, gdje je Otac i Sin i Duh, a gdje je Duh, gdje su Otac i Sin. Lakše je reći: mi obožavamo Trojstvo u jedinstvu, a jedno u Trojstvu, jedinicu koja sadrži tri bića, a Trojstvo je jednosuštinsko i prostrano i, kao i ostale (ipostasi), nema početka. Ispovijedam Jedno Božanstvo Presvetog Trojstva, jedno i jedinstveno Božanstvo, jednu moć, jednu vlast, jednu vlast, jedno carstvo, jedno vječno postojeće, nerođeno, bespočetno, neopisivo, neshvatljivo, neograničeno, nepromjenjivo, nepokolebljivo, besmrtno, vječno, bestrasno , sve i sve što stvara i sadrži, providno vlada nebom i zemljom i morem, i svime što je vidljivo i nevidljivo u njima.”

Kršćanski svjetonazor je udvostručio svijet, suprotstavljajući materijalni, vidljivi svijet duhovnom, nevidljivom svijetu. Prvi je privremen, prolazan, drugi je vječan. Ovi principi privremenog i vječnog sadržani su u samom čovjeku, njegovom smrtnom, propadljivom tijelu i vječnoj besmrtnoj duši. Duša daje tijelu život, produhovljuje ga, a istovremeno „plotska zavođenja“ (iskušenja) iskrivljuju dušu, iskrivljuju sliku Božiju kojom je čovjek obdaren od rođenja. Meso je izvor niskih strasti, bolesti i patnje. „Vladajuća snaga duše je razum“, tvrdio je Jovan Damaskin. Zahvaljujući razumu, čovjek postaje gospodar svega. Razum dozvoljava čoveku da uz pomoć volje pobedi niske strasti, da se oslobodi njihove moći, jer strasti čoveka porobljavaju.

Stvorivši prvog čovjeka – starog Adama i njegovu ženu Evu, Bog je naselio prve ljude u raj koji je posadio na Istoku i sklopio savez s njima: Adam i Eva mogu uživati u svim blagodatima rajskog života, ali nemaju pravo da jedu plodove sa drveta poznanja dobra zasađenog usred raja i zla. Međutim, đavo-kušač, nosilac apsolutnog zla, nakon što je zauzeo zmiju, iskušava Evu da prekrši savez, a Eva, zauzvrat, podstiče Adama da okusi zabranjeno voće. Prvobitni grijeh je počinjen, Božanski savez je prekršen, a Adama i Evu Bog je protjerao iz raja na zemlju. Ljudi su sada osuđeni na smrt, težak rad i muke (Adam će u znoju lica svoga zarađivati za kruh, Eva će u bolovima rađati djecu).

Međutim, Bog, svemilosrdni čovekoljubac, ne dozvoljava da njegova stvorenja – ljudi – potpuno propadnu i šalje svog jedinorođenog sina na zemlju. Utjelovivši se u čovjeka, Bog Sin - Isus Krist, dobrovoljnom pomirbenom žrtvom, spašava ljude od konačnog uništenja. Zgazivši smrt svojom smrću, dao je ljudima vječni život, vječno blaženstvo - spasenje svima koji su vjerovali u Krista.

Dakle, Bog, sa stanovišta kršćanske filozofije, nije izvor i uzrok zla. Glavni krivac zla - "mrzi ljudski rod od pamtivijeka" - đavo i njegove sluge demoni, kao i zlo ukorijenjeno je u samom čovjeku, a povezano je s njegovom slobodnom voljom, slobodom izbora između dobra i zla ( „izbjeći zlo, ili biti zao“, - kako piše Izbornik iz 1073. godine).

Svaki čovek se suočava sa pitanjem: kojim putem treba da ide u zemaljskom životu: širokim putem greha, dozvoljavajući grehu da zarobi njegovu dušu strastima, ili uskim trnovitim putem vrline, povezan sa borbom protiv strasti i željom da se osloboditi se njih. Prvi put vodi do vječne muke, drugi do spasenja. Demoni guraju osobu na prvi put. Izvor grijeha je “gusto (plotsko) zavođenje”: “puno jede, puno pije, puno spava”. „Lenjost je majka svih poroka“, poučava svoju decu Vladimir Monomah. Ona nastaje besposlicom i za sobom povlači pijanstvo i blud, a „u pijanstvu i bludu propadaju duša i tijelo ljudi“. Kao što dim tjera pčele, tako i vinske pare izbacuju kralja duše iz glave - razum i ludilo dolazi na njegovo mjesto.

Zli, neljubazni savjetnici donose veliko zlo zemlji, dajući neljubazne savjete vladaru, oni "donose "gnusnost" cijeloj zemlji. Čak je i sam sotona sposoban da se pojavi osobi u obliku svijetlog anđela i da se njegov sluga preobrazi u pravedne ljude. Ovu ideju će dalje razvijati Kijevsko-pečerski paterikon.

Međutim, sam Bog dopušta zlu, ali samo u određenim granicama, kao „pedagoške svrhe“ utjecaja na ljude koji čine grijehe, da ih pozove na sveopće pokajanje. Uz pomoć nebeskih znakova (pomračenja mjeseca i sunca) Bog upozorava na opasnost koja prijeti ljudima, a zatim kažnjava „grijeh radi nas“ najezdom stranaca. „Svako zlo, dokle moramo stvarati zemlje po zapovesti Božjoj za „Boga, čovekoljubca, jer nas pravedni sudija Bog višestruko predaje našim protivnicima, ne na propast, nego na pokajanje“? da bi ljudi prestali činiti bezakonje i pokajali se za vaše grijehe.

Evanđelja i svetootačka literatura potvrđuju postulat da su “sile svijeta ustanovljene od Boga” i “svakog vladara i kralja i biskupa postavlja Bog”, uključujući i nedostojne vladare. Potonje se daje Božjom „dozvolom“ ili „voljom“. Ovakvi nemilosrdni vladari su rezultat Božje kazne naroda ove zemlje za njihove grijehe.

Hrišćanstvo je Boga mnogo približilo čoveku. Ona je stvorila živu sliku Bogočoveka Isusa Hrista, koji je u sebi sjedinio dve prirode Božansku i Ljudsku. On se rađa kao čovek, prolazi kroz svoj zemaljski život kao čovek, podnosi strasti kao čovek, prihvata neovlašćenu smrt na krstu kao čovek. U isto vrijeme, Isus je rođen kao rezultat evanđelja arhanđela Gavrila, ne narušavajući nevinost svoje majke, kako Bog čini čuda, kako Bog vaskrsava trećeg dana nakon svoje smrti, javlja se svojim vaskrslim učenicima kao Bog. , i kako se Bog uzdiže na nebo četrdeseti dan nakon svog uskrsnuća i zauzima svoje pravo mjesto na nebu, s desne strane Oca, i kao Bog mora se ponovo pojaviti na zemlji, izvršiti pravedni posljednji sud i uspostaviti milenijum Kraljevstvo dobrote i pravde.

Tekstovi Svetog pisma i svetootačke književnosti u ličnosti Bogočoveka Isusa Hrista stvorili su „večni” ideal čovečanstva, prema F. M. Dostojevskom.

Hristos je svojim novim verom ukazao na put moralnog usavršavanja čoveka, put upodobljenja Spasitelju, put savladavanja niskih strasti, put prosvetljenja. Hagiografska literatura, koja je bila jedno od omiljenih štiva ruskog naroda, bila je posvećena oslikavanju ovog puta ka ostvarenju božanskog ideala. Čuveni kartoteka akademika N.K. Nikolskog, koji se čuva u Biblioteci Ruske akademije nauka, sadrži 5.508 naslova originalnih drevnih ruskih žitija.

Jedan od najvažnijih aspekata kršćanske filozofije bio je razvoj doktrine o Bogu Riječi. Osnovi ovog učenja su postavljeni u Jevanđelju po Jovanu: „U početku beše Reč; i Reč je bila kod Boga. To je bilo u početku sa Bogom. Sve je nastalo kroz Njega, i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo. U Njemu je bio život, i život je bio svjetlost ljudima.”

Ove jevanđeoske riječi protumačene su na sljedeći način. Riječ je jedinorođeni Sin Božji, oličenje Njegove stvaralačke moći i moći. Uz pomoć Reči Bog je stvorio svet i sve što je na svetu. On je rekao: “Neka bude svjetlost,” i bila je svjetlost. Riječ je životvorni božanski princip svih stvari, ona je početak života, svjetlo istine za ljude.

S ovim odredbama srednjovjekovne filozofije povezana je duboka vjera srednjovjekovnog čovjeka u moć riječi, koja ljudima donosi svjetlo istine. Ovo “svjetlo sija u tami i tama ga neće zagrliti.” Ovakav stav objašnjava razlog intenzivnog razvoja u staroruskoj književnosti nastavne riječi, žive riječi pastira upućene njihovom stadu. Tim riječima, kako je primijetio N.V. Gogol, probili su se počeci originalnosti naše antičke književnosti. Riječi pastira postavljaju temelje kršćanskog morala. Predstavljanju ovih temelja bile su posvećene riječi enciklopedijskog Izbornika iz 1076. godine. One su dale odgovor na goruće pitanje novoobraćenih kršćana „kako treba da žive seljaci“.

Sastavljač Izbornika bira riječi u određenom tematskom nizu kako bi svog čitaoca-slušatelja uputio na „pravi put spasenja“.

Izbornik iz 1076. godine počinje originalnim člankom, koji nema analoga na grčkom jeziku, „Reč izvesnog Kalugera (monaha) „O čitanju knjiga“. Njegov cilj je da pokaže značaj knjige u duhovnom i moralnom životu „svakog hrišćanina“. Pisana riječ – knjiga – donosi tu dobrotu, ono dobro koje je čovjeku potrebno u životu. To donosi svjetlost istine. Stoga Kaluger podstiče čitaoca da polako i pažljivo čita knjigu od „poglavlja do poglavlja“, što je neophodno da bi se shvatio smisao pročitanog. Da bi to uradio, čitalac treba da se osvrne ne jednom, već „tri puta“ na isto poglavlje. Kao što vladar sputava konja uzdom, tako je za pravednika knjiga „uzda samokontrole“.

“Ljepota je oružje za ratnika, jedra za brod, tako je i poštovanje knjige za pravednika.” Ovdje Kaluger ističe važnost knjige kao sredstva za uzdržavanje od niskih strasti. Knjiga omogućava čoveku da pronađe unutrašnju lepotu i harmoniju. To je čovjekovo duhovno oružje u borbi protiv grijeha. Knjiga je kao jedra (jedra) koja vode ljudski brod života dok plovi olujnim valovima mora života. A knjiga je ono oružje koje krasi čoveka, koje ga štiti od svakodnevnih oluja i strepnji.

Kaluger poziva "bratstvo" da otvori svoje "duhovne uši" i posluša "moć i učenja" svetih knjiga. Kao primjer, Kaluger se poziva na živote Vasilija Velikog, Jovana Zlatoustog, Kirila Filozofa (prosvjetitelja Slovena), koji su „umrli od svetih knjiga od ranog djetinjstva“ i „nadahnuti dobrim djelima“.

„Reč izvesnog oca njegovom sinu“ nastavlja da razvija misli „Reči izvesnog Kalugagera“. Ova riječ postavlja temelje za budućnost Domostroya. Otac podstiče sina da sam razmisli o dva puta kojima mu se pruža prilika da prođe kroz život. To je ili put onih nekoliko ljudi koji su “na nebu i na zemlji” ostavili za sobom uspomenu, ili put “nesvijesti”, odnosno grijeha. Prvi put je put krotkosti, poniznosti, ljubavi, dobrote i milostinje.

Otac savjetuje sinu prije svega da izbjegava grijeh („bježi od grijeha, kao ratnik“) i poziva ga da bude milostiv: „Nahrani pohlepno dijete, daj piće onome koji čeka, dovedi stranca, dođi k sebi. bolesni, idi u zatvor, vidi svoju nesreću i uzdahni.” Upravo te vrline, po ocu, mogu njegovog sina odvesti u vječni život, odnosno da pronađe put spasenja.

Otac posebno ističe potrebu pohađanja crkve, gdje sin mora stajati sa strahom i marljivo slušati riječi Svetog pisma.

Posebna riječ "kazna" upućena je bogatima. Poziva bogate da pružaju stalnu pomoć patnicima i kategorički zabranjuje činjenje zla, sjećajući se da je „pravi vladar onaj koji posjeduje samog sebe“.

Izbornik iz 1076. godine u odabranim člancima iz mnogih „otaca, apostola i proroka i drugih knjiga“ usadio je hrišćanima neofitima „večne istine“ morala nove vere, iznete u obliku maksima i gnoma.

Zbirka iz 1076. postavila je temelje za stvaranje originalnih didaktičkih zbirki u staroruskoj književnosti kao što su „Izmaragd“, „Zlatni lanac“, „Domostroj“.

Do 11. veka. odnosi se na brojne službe Mena koje su došle do nas, uključujući Novgorod 1095-1097. za septembar, oktobar i novembar. Zbirke poput „Posnog trioda“ (sadržao je bogosluženja prije Uskrsa) i „Obojenog trioda“ (sadržao službe za Uskrs i poslije Uskrsa), uključivale su tekstove molitava i napjeva, od kojih su neke stvorili talentovani vizantijski pjesniki Roman Slatki pjevač. , Jovan Damaskin i dr. Poetske slike crkvene himnografije, postepeno ulazeći u svakodnevni život, postale su arsenal umjetničkih sredstava izvornog drevnog ruskog pisanja.

Očigledno, odmah nakon usvajanja hrišćanstva, odabrani odlomci iz starozavetnih biblijskih knjiga prevedeni su na staroruski jezik, formirajući takozvane izreke, namenjene liturgijskom čitanju. Puni tekst od pedeset starozavetnih knjiga preveden je na staroruski jezik 1499. godine u Novgorodu na inicijativu arhiepiskopa Genadija.

Najpopularnija od svih starozavjetnih knjiga bio je Psaltir. Ova knjiga je korištena za podučavanje pismenosti. Tekstovi psalama su se učili napamet. Psaltir je privukao pažnju staroruskog čitaoca svojim lirskim patosom, narativnošću, kombinovanom sa alegorizmom i apstraktnom opštošću, kao i visokoumjetničkim oblikom prikaza.

Vrlo rano u Rusiji su postali poznati tekstovi psalama objašnjavanja i proricanja sudbine. Psaltir objašnjenja je sadržavao tumačenja - objašnjenja alegorijskog značenja psalama, a proricanje sudbine je bilo zamišljeno da pomogne osobi da donese "pravu" odluku.

Tekstovi kanonskih crkvenih knjiga smatrani su „svetim“ i uživali su neupitan autoritet. Smatrali su ih izvorom "božanske mudrosti", čije duboko skriveno značenje mora biti ispravno protumačeno i shvaćeno. S tim u vezi, staroruski književnici se obraćaju za pomoć patrističkoj književnosti, odnosno djelima „crkvenih otaca“.

Moralizatorske „reči” poznatog carigradskog pesnika Jovana Zlatoustog postale su rasprostranjene u našim zbirkama „Zlatostruj”, „Zlatoust”, „Margarit”. „Zlatostruj“, sastavljen pod vođstvom cara Simeona, bio je veoma popularan u Rusiji. Ovdje su, međutim, počeli uključivati čisto ruska djela, čiji su autori, u želji da svojim djelima daju težinu, njihovo stvaranje pripisali poznatom vizantijskom retoričaru. Zbirka „Hrizostom“ bila je posvećena tumačenju tekstova nedeljnika aprakos jevanđelja.

Iz dela Vasilija Velikog na Rusu, „Šest dana“ je bilo poznato u prevodu Jovana Egzarha Bugarskog. Ovo djelo je čitaoca detaljno upoznalo sa "šest dana" stvaranja svijeta. Pružao je informacije o prirodi, flori i fauni, kao io čovjeku kao kruni Božjeg stvaranja.

U Rusiji je vrlo rano postala poznata mračna asketska poezija „riječi” Efraima Sirina, koje su bile uključene u vizantijsku zbirku „Parenesis”. Iz ove zbirke izvučene su „reči” „o zlim ženama” i „o poslednjem sudu i dolasku Antihrista”.

Put moralnog usavršavanja ljudske duše i njenog uspona ka Bogu naznačila je „Lestvica“ Jovana Klimaka. Sistematski izložio dogmatiku hrišćanske doktrine „Beseda o pravoj veri“ Jovana Damaskina, prevedena u Bugarskoj.

U pravilu, većina djela “crkvenih otaca” bila je povezana s tradicijama antičkog govorništva. Koristeći tehnike velikih govornika, proželi su svoje „riječi” živopisnim slikama, postižući željeni emocionalni uticaj na svoje slušaoce – čitaoce. Svojim „riječima“ dali su bezvremenski, generalizirani karakter, obraćajući ih slušaocima različitih društvenih statusa i etničkog porijekla. Svetootačka literatura je glavnu pažnju posvećivala duhovnoj strani ljudskog života i zahtijevala odricanje od toga "prolazni šarm" trenutni zivot.

Hagiografska literatura. Važno sredstvo vjerskog i moralnog odgoja bila je hagiografska literatura - hagiografija, posvećena životima svetaca. U zabavnoj formi data je predmetna lekcija o praktičnoj primeni apstraktnih hrišćanskih dogmi. Naslikala je moralni ideal osobe koja je postigla potpuni trijumf duha nad grešnim tijelom, potpunu pobjedu nad zemaljskim strastima.

Formiranje i razvoj hagiografske književnosti datira još od prvih stoljeća postojanja kršćanstva. Uključuje elemente antičke istorijske biografije, koristi niz obilježja helenističkog romana, a istovremeno je njegovo porijeklo u direktnoj vezi sa žanrom pogrebne hvalospjeve. Život kombinuje zabavnu priču sa poukom i panegirikom. U središtu života je idealni hrišćanski heroj koji sledi Hrista u svom životu.

U VIII-XI vijeku. U Vizantiji je razvijena kanonska struktura hagiografije i osnovni principi prikazivanja hagiografskog junaka. Postoji neka vrsta hijerarhijske podjele života prema tipovima heroja i prirodi njihovih podviga.

Tip heroja određuje tip života i u tom pogledu život liči na ikonu. Poput ikone, život nastoji dati krajnje generaliziranu ideju o heroju, usmjeravajući glavnu pažnju na veličanje njegovih duhovnih i moralnih kvaliteta, koji ostaju nepromijenjeni i stalni. Sastavljači hagiografija namjerno preobražavaju činjenice stvarnog života kako bi u svoj svojoj veličini prikazali ljepotu kršćanskog ideala. Priroda ovog ideala ostavlja traga na kompozicionoj i stilskoj strukturi života.

Životopis sveca obično počinje naznakom njegovog porijekla, obično "od pobožnih", "najčasnijih" roditelja, rjeđe od "opaki" ali ova činjenica ima za cilj samo da istakne junakovu pobožnost u većoj suprotnosti. Već kao dijete se razlikuje od svojih vršnjaka: ne ponaša se "prazan" igre, razgovori, samoća; Savladavši pismenost, počinje marljivo čitati knjige "svetog pisma" i razumije njihovu mudrost. Tada heroj odbija brak ili, ispunjavajući volju svojih roditelja, stupa u brak, ali je posmatrao "tjelesna čistoća" Konačno je tajno napustio roditeljsku kuću, povukao se u "pustinja" zamonašio se i vodio uspešnu borbu protiv demonskih iskušenja. Pohrlio svecu "braća", i osnivao je manastir; prorekao dan i čas njegove smrti, pobožno, poučavajući braću, umrije. Nakon smrti, njegovo tijelo se pokazalo netruležnim i ispuštalo je miris - jedan od glavnih dokaza svetosti pokojnika. Nad njegovim netruležnim moštima dešavala su se razna čudesa: sveće su se same upalile, isceljivali su hromi, slepi, gluvi i drugi bolesnici. Hagiobiografija se obično završavala kratkom pohvalom. Tako je nastala generalizovana blistava slika sveca, ukrašena svakojakim hrišćanskim vrlinama, slika lišena individualnih osobina karaktera, odvojena od svega slučajnog i prolaznog.

U Rusiji, sa usvajanjem hrišćanstva, životi su se počeli širiti u dva oblika: u kratkom obliku - takozvanim proložnim životima, koji su bili deo Prologa (Synaxarii) i korišćeni tokom bogosluženja, i u dugom obliku - menaine živi. Potonji su bili dio Chetyi-Menya, odnosno mjesečnih čitanja, i bili su namijenjeni za čitanje naglas za monaškim trpezama, kao i za individualno čitanje.

Posebna vrsta hagiografske literature bio je Paterikon (Otadžbina), koji nije davao cjelokupnu biografiju određenog monaha, već samo najvažnije, sa stanovišta njihove svetosti, djela ili događaja. Već, očigledno, u 11. veku. U Rusiji je bio poznat „Egipatski paterikon“, nastao na osnovu „Lavsaika“, koji je sastavio Paladije iz Elenopolisa 420. godine. Ovaj Paterikon je uključivao priče o egipatskim monasima koji su vodili uspešnu borbu protiv demona. Popularan je bio i „Jerusalem” ili „Sinajski paterikon” („Duhovna livada”), koji je sastavio Jovan Mošus u 7. veku. Kasnije je postao poznat “rimski paterikon”. Urođena zabavna priroda brojnih pateričkih priča, zaplet vođena naracijom i kombinacija naivne fantazije sa svakodnevnim epizodama privukli su pažnju čitatelja. Ove priče su zatim uključene u Prologe.

Tipični primjeri paterikon novele mogu biti priče o starijem Gerasimu, o njegovom lavu, o Taisu. Prva priča govori o dirljivoj naklonosti i ljubavi lava prema starcu, druga o ljepoti djevojačkog podviga.

Paterikon priča nije bez razloga privukla mnoge pisce 19. veka: Tolstoja, Leskova, Flobera, Francusku.

Prevedena hagiografska literatura poslužila je kao važan izvor u stvaranju originalnih staroruskih žitija. Međutim, drevni ruski pisci dali su mnogo svog - originalnog i originalnog - razvoju ovog žanra.

Apokrifi. Asimilacija novog kršćanskog svjetonazora od strane Drevne Rusije odvijala se ne samo kroz prevođenje djela kanonske crkvene literature, već i kroz široku upotrebu apokrifa. Riječ “apokrif” je grčka i u prijevodu na ruski znači “tajna”, “intimno”. Apokrif je prvobitno bio naziv za djela namijenjena uskom krugu obrazovanih čitalaca. Kasnije, kada su se pojavile razne vrste jeresi, apokrife su počeli koristiti jeretici da kritikuju odredbe ortodoksne dogme. S tim u vezi, zvanična crkva nakon uspostavljanja kanona „svetog pisma“ u 4. veku. svrstava apokrife, koji su postali široko rasprostranjeni među jereticima, kao "lažne" i "odricane" knjige. Isti apokrifi, koji, po mišljenju kršćanskih ortodoksija, nisu bili u suprotnosti s kanonskim „pismom“, bili su dozvoljeni za promet. Istovremeno, nisu postojali tačni kriteriji za koju kategoriju klasificirati ovaj ili onaj apokrif - "lažni" ili "dopušteni". Prvi indeks „lažnih“ knjiga pojavio se u 6. veku, a njegova kompilacija se pripisuje Anastaziju Sinaitu. Ovaj indeks je zatim kombinovan sa indeksom „prihvatljivih“ knjiga. Do 11. veka. odnosi se na onu koja je do nas došla u popisu iz 14. vijeka. kao dio Nomokanona južnoslovenskog indeksa. Tada ga je Ciprijan koristio u svom Molitveniku. Ruski mitropolit dopunio je južnoslovenski spisak naznakom "Bogom obilježeni" i "nepravedni" knjige proricanja sudbine. Tokom celog 16. veka. Kiprijanova lista se proširila i dobila konačno izdanje u „Ćirilskoj knjizi“ iz 1664. godine, koja daje detaljan spisak „istinitih“ i „lažnih“ knjiga. Istovremeno, brojna apokrifna djela spadaju u kategoriju „istinitih“. Dakle, apokrifi su oni legendarni religiozni narativi koji su tematski bliski kanonskim starozavjetnim i novozavjetnim knjigama, ali se od njih oštro razlikuju u tumačenju događaja i naravi likova. Apokrifi naširoko uključuju narodne ideje i umjetničke tehnike usmene poezije.

Apokrifna djela u Rusiju prodiru i usmenim putem. Donose ih hodočasnici koji su posjetili “sveta mjesta”.

Tematski se apokrifi dijele na starozavjetne, novozavjetne i eshatološke. Starozavjetni apokrifi razvijaju zaplete starozavjetnih knjiga. Njihovi junaci su Adam, Eva, preci Henoh, Melhisedek, Abraham, kraljevi David i Solomon. Novi zavjet je posvećen pričama o Kristu, apostolskim „zaobilaznicama“ i „djelima“. Eshatološki apokrifi su povezani sa fantastičnom pripoviješću o zagrobnom životu i konačnoj sudbini svijeta.

Posebnu grupu čine apokrifni životi koji uključuju žitije Fjodora Tirona, Nikite i Svetog Đorđa Pobedonosca.

Glavni tok apokrifne literature došao je u Rusiju iz Bugarske i bio je povezan s bogomilskom jeresom. Ova jeres, čije se ime vezuje za ime njenog ideologa Bogomila, podvrgla je reviziji ortodoksnog monoteističkog učenja. Kao jedinstveni religiozni oblik društvenog protesta masa, bogomilska jeres je razvila dualističku doktrinu o dominaciji u svijetu dviju jednakih sila – dobra, Boga, i zla, đavola. Proizvod ove dvije sile je osoba koja ima božanski - duhovni - početak i đavolski - materijalni. S tim u vezi, tvrdili su bogumili, svaka osoba mora voditi stalnu borbu protiv materijalnih principa života - izvora zla - u ime trijumfa duha. Propovijedali su apstinenciju i moralno samousavršavanje.

Dualistički stavovi bogumila odrazili su se u brojnim apokrifima, koji su zbog svoje konkretnosti i živopisne slike stekli veliku popularnost u Rusiji. Jedna od ovih apokrifnih legendi zabilježena je u Priči o prošlim godinama 1071. godine, gdje je priča o stvaranju čovjeka stavljena u usta paganskog čarobnjaka.

Apokrifi su povezani sa dualističkim bogomilskim idejama “Kao što je Bog stvorio Adama.” Konkretizirajući biblijsku legendu, apokrifi prikazuju Boga i đavola kao jednake sile, iako je Bog glavni tvorac čovjeka. Ako, prema priči knjige Postanka, Bog stvara čovjeka od praha zemaljskog na svoju sliku i priliku i sam proces stvaranja se događa trenutno, onda u apokrifima stvaranje čovjeka traje određeno vrijeme, jer Bog ga stvara od 8 delova: uzima telo od zemlje, od kamena - kosti, od mora - krv, od sunca - oči, od oblaka - misli, od svetlosti - svetlost, od vetra - dah, od vatre - toplina. Ova lista odražava poetsku sliku narodnog mišljenja. Ovdje svaki “dio” sadrži metaforu, iako još nije razvijena.

U procesu stvaranja, đavo nastoji na svaki mogući način naštetiti Bogu. Iskoristivši odsustvo potonjeg, đavo je namazao Adamovo tijelo njegovom nečistoćom. Kada je Bog od ovih nečistih stvari stvorio psa i ostavio ga da čuva svoju tvorevinu, đavo je, ne usuđujući se da mu priđe blizu (boji se psa!), pokidao Adamovo tijelo drvetom. On ovaj čin opravdava većom dobrobiti samog Boga. Obdarivši čovjeka sa 70 bolesti, đavo se pobrinuo da čovjek nikada ne zaboravi svog tvorca. Kakvo istinito životno zapažanje! Na kraju krajeva, čovek se, po pravilu, „seća“ Boga kada se razboli, kada mu je teško.

Tako je u apokrifima biblijska legenda dobila specifičan zvuk i, naravno, bila je razumljivija jučerašnjem paganu od suhe, lakonske priče kanonskog spisa.

Većina starozavjetnih apokrifa bila je dio Palee (u prijevodu s grčkog kao “stari”), zbirke starozavjetnih priča. Ovdje su smještene brojne apokrifne priče posvećene Abrahamu, Melhisedeku, Josifu, kao i kralju Solomonu.

Ime Solomon bilo je vrlo popularno među narodima Bliskog istoka, gdje su se, očito, razvile glavne apokrifne legende. U Rusiji su rano bile poznate „Priča o Solomonu i Kitovrasu“, „Dvorovi kralja Solomona“, „Solomon i kraljica Južskaja“ (Šeba).

“Priča o Solomonu i Kitovrasu” govori o tome kako je Solomon prisilio demonsko stvorenje da služi sebi: polučovjeka, pola konja Kitovrasa (u ovoj transkripciji grčka riječ “kentaur” prenesena je u Rusiju). Tokom izgradnje Jerusalimskog hrama, Solomon ne može bez pomoći Kitovrasa: samo ga on može naučiti kako da obrađuje kamen bez upotrebe željeza. A Kitovras, lukavo uhvaćen od strane Solomonovih bojara, pomaže da se dobije "šamir" - dijamant, koji se koristi za rezanje kamenja, podizanje "Svetinje nad svetinjama".

Apokrifi porede dva junaka: Solomona i Kitovrasa. I iako je Kitovras demonsko stvorenje, obdaren izuzetnom moći, on nije inferioran u mudrosti od Solomona, ljudske osobine mu nisu strane - ljubaznost, suosjećanje. Kitovras je glavni lik apokrifa, dok Solomon igra prilično pasivnu ulogu. “Priča” daje niz aforističkih moralizirajućih maksima, bliskih narodnim poslovicama: „Svako ko pije vino ne čini te mudrim...“, „blaga riječ kost lomi, a oštra riječ razbjesni.

Očigledno je „Priča o Solomonu i Kitovrasu“ bila poznata u Rusiji već u 11. - ranom 12. veku.

Kako je ustanovio A. N. Veselovsky, slovenske legende o Solomonu i Kitovrasu bliske su talmudskim apokrifima o Solomonu i Asmodeju, koji sežu do iranske, a zatim i do indijske legende. Ali, očito, slavenske legende su se temeljile na vizantijskom tekstu koji se do danas nije sačuvao, gdje je Asmodeja zamijenio Kentaur.

U Rusiji su bile popularne i apokrifne priče o Solomonovim sudovima, gdje je ruskog čitaoca privukao lik mudrog sudije koji je pošteno rješavao uglavnom građanske parnice. Apokrif “Solomon i kraljica juga” bio je posvećen pričama o Semiramidi koja testira mudrost Solomona.

Novozavjetni apokrifi uključuju jevanđelja po Nikodimu, Jakovu i Tomi. Činilo se da dopunjuju kanonska jevanđelja, izvještavajući o nizu detalja vezanih za roditelje Bogorodice Joakima i Ane, rođenje Krista i njegovo djetinjstvo, njegovu „strast“.

Apokrifi Novog zavjeta uključuju “Afroditijanovu priču o čudu u perzijskoj zemlji”. Naglašavala je pravilnost i neizbježnost zamjene paganstva novom kršćanskom religijom, kao rezultat toga "kraj časti idolima." Ova ideja je bila veoma relevantna za Rusiju u 11. - ranom 12. veku, gde su ostaci paganstva još uvek bili značajni.

Od velikog interesa za drevnog ruskog čitaoca bili su eshatološki apokrifi, koji su otkrivali fantastične slike zagrobnog života i konačne sudbine svijeta. Ovi apokrifi bili su djelotvorno sredstvo odgoja i propagande novog kršćanskog morala, konkretizirajući kršćansku ideju davanja u "budućem stoljeću" za odgovarajuće postupke u zemaljskom životu.

Eshatološki apokrifi uključuju “Viđenje Pavla”, “Priču o Makariju iz Rima”, “Otkrivenje” Metodija iz Patare i posebno popularni “Hod Djevice Marije kroz muke”.

Radnja “Hodanja” je prilično jednostavna: Bogorodica u pratnji arhanđela Mihaila posjećuje pakao i na svom “putovanju” kroz pakao svjedoči raznim mukama grešnika. Paklene muke prikazane su vrlo specifično, dok se dosljedno prenosi ideja odmazde na drugom svijetu za grijehe. Oni koji nisu vjerovali u Trojstvo bili su uronjeni u strašnu tamu. Ovako se ostvaruje metaforička slika "paganske tame". Karakteristično je da drevni ruski tekst apokrifa ovdje stavlja i one koji su za života obožavali sunce, mjesec, zemlju i vodu, životinje i gmizavce, koji su vjerovali u Trojana, Konja, Velesa i Peruna.

O užarenim gvozdenim kukama o zubima se vješaju tračevi, za jezik klevetnici, o noge slobodnjaci, a iz njihovih usta izlaze zmije, mučeći vlastito tijelo. Lenjivci koji vole da spavaju prikovani su za vruće krevete u paklu. Kršioci zakletve, djeca koju su roditelji proklinjali, ljudožderi su uronjeni, ovisno o težini počinjenog grijeha, u ognjenu rijeku: jedni do grudi, drugi do vrata, a treći su sakriveni ognjenim valovima iz glave . Štaviše, pakao, koji se nalazi duboko pod zemljom, ima, kako apokrifi navode, svoju geografiju: sjever, jug i zapad.

Slike paklenih muka koje The Walk slika žive su i konkretne. Razlikuju se od apstraktnih generalizovanih ideja kanonskog „svetog pisma“, koje samo govori šta grešnike čeka na sledećem svetu. “ološ”, “škrgut zubima”, “snažan crv”.

Oblik „hodanja“, odnosno putovanja, omogućio je slobodno variranje paklenih muka u zavisnosti od društvenog okruženja u kojem se apokrif nalazio. Tako su u popularnom demokratskom okruženju apokrifi dopunjeni novim slikama paklenih muka okrutnih i nemilosrdnih bojara i plemkinja, zlih prinčeva, kraljeva i patrijarha, činovnika i domaćica.

Djevica Marija je u „Hodnju“ obdarena specifičnim ljudskim osobinama: ona je žena-majka koja duboko suosjeća s mukama i patnjama ljudi, njeno srce je ispunjeno ljubavlju i sažaljenjem prema napaćenim grešnicima, i sama je spremna podijeliti njihove muke i žuri da im pritekne u pomoć. Samo oni koji su izdali i razapeli njenog sina nisu u stanju da oproste njenom majčinskom srcu.

Bogorodica je u apokrifima suprotstavljena okrutnom Bogu, ravnodušnom prema ljudskim jadima. On je strog i ravnodušan prema patnji grešnika. Tri puta Bogorodica, zajedno sa cijelom nebeskom vojskom, mora moliti nepopustljivog, okrutnog Boga. I tek po treći put pristaje da pošalje svog sina - Hrista "pokaži svoje lice grešnicima" a Hristos poklanja grešnike od Velikog četvrtka do Pedesetnice (osam sedmica).

Apokrifi su se oštro razlikovali od kanonske crkvene literature u tumačenju božanske pravde, ljubavi i milosrđa.

Tako su zabavni karakter priča, živopisnost, konkretnost i slikovitost prikaza, te bliskost folkloru doprinijeli popularnosti apokrifne književnosti. Postepeno upijajući obilježja ruske stvarnosti, neke apokrifne priče postale su vlasništvo folklora, koje postoje u obliku usmenih legendi i duhovnih pjesama 4 .

Istorijska i “prirodoslovna” literatura. Razvoj novih kršćanskih pogleda na prirodu i povijesni život naroda olakšao je prijevod vizantijskih hronika i “prirodoslovnih” djela.

U Rusiji je bila posebno popularna hronika Đorđa Amartola, nastala u 9. veku. a dopunio Simeon Logotet u 10. veku. Predstavljanje događaja „svetske“ istorije ovde je počelo od stvaranja sveta i uključivalo je hebrejsku istoriju i, kao njen nastavak, istoriju Vizantije. Ocrtavajući događaje iz vizantijske istorije do 948. godine, George Amartol i Simeon Logothet su veliku pažnju posvetili crkvenom životu. Tumačenje istorijskih događaja dato je sa religijsko-didaktičkog, providencijalističkog stanovišta. Hronika je upoznavala ruskog čitaoca sa događajima iz svetske istorije i služila je kao poučno štivo. Njegove materijale koristili su ruski hroničari da razjasne mesto i sudbinu ruske zemlje u „svetskoj” istoriji.

Hronika Jovana Malale (6. vek) i hronika Džordža Sinela (8. vek) bile su manje popularne u Rusiji; Car Dioklecijan (III vek) obratio pažnju na izjavu o događajima u potonjem. U obje kronike prevladavao je svjetovni element. George Sincellus je u svoju kroniku uključio mnoge paganske mitološke priče i gotovo se nije doticao događaja iz crkvenog života.

U XI-XII vijeku. obradom hronika Đorđa Amartola i Jovana Malale u Rusiji nastalo je prvo izdanje „Grčkog i rimskog hroničara“, čije je drugo izdanje (XIII vek) bilo osnova drevnih ruskih hronografa.

Neka vrsta srednjovjekovne enciklopedije "prirodoslovlja" bili su "Šestodnev" i "Fiziolog". Pružajući informacije o flori i fauni, ova djela su uključivala mnogo fantastičnog, fantastičnog i istovremeno poetskog.

Na primjer, fiziolog je izvijestio o divnoj ptici feniksu, koja je po svojoj ljepoti nadmašila pauna i sve ptice. Na glavi nosi krunu i “čizme na nogama kao kralj.” Ova najljepša ptica živi u Indiji u blizini Sunčanog grada. Pet stotina godina leži na libanonskim kedrovima bez ikakve hrane. Tada svećenik Solarnog grada zvoni zvonom, a kada ono zazvoni, feniks poleti na zemlju i uđe u svećenikovu crkvu, sjedne na stepenice oltara i pretvori se u pepeo. Sljedećeg jutra svećenik, dolazeći u crkvu, zatiče tamo pticu preporođenu iz pepela. Opisuje "fiziologa" i fantastičnu zvijer jednoroga, koja je kao "koze" i veoma blag, ali mu lovac ne može prići, jer je jednorog veoma jak, ima jedan rog na sredini glave. Evo ptice "sirin"— "do slabina" slika je ljudska, a rep guske. njegovom “Lijepnim riječima i blagoslovima zapaljuje srca dobrodušnih.”

“Fiziolog” nije ograničen na jednostavan opis životinja, on daje simboličko tumačenje njihovih svojstava. Dakle, feniks je slika pravednika, dokaz Hristovog vaskrsenja.

Fiziolog objašnjava opisana svojstva životinja kao određena stanja ljudske duše.

Slika golubice sa jednim mužem ideal je bračne vjernosti i ljubavi: izgubivši voljenu osobu, grlica se povlači na napušteno mjesto, gdje oplakuje nenadoknadivi gubitak na suhom drvetu. Gnjilo drvo koje djetlić izdubljuje, praveći gnijezdo u sebi, simbol je čovjekove duhovne slabosti, đavo iskorišćava tu slabost, preuzima dušu i tu se gnijezdi.

Drevni ruski narod upoznao je sa strukturom svemira „Krišćanska topografija“ Cosmas Indikoplova (mornar u Indiju). Rad ovog monaha, nekadašnjeg aleksandrijskog trgovca koji je putovao na istok (VI vek nove ere), bio je poznat u Rusiji u 11.-12. veku. Cosmas vjeruje da samo "božansko pismo" daje pravu ideju o strukturi Univerzuma. Centar Univerzuma je Zemlja. Ovo je pravougaona ravan, čija je dužina dvostruko veća od širine, jer je tron u Svetinji nad svetinjama Mojsije sagradio u ovom obliku - ovaj tron je bio slika zemlje. Zemlja je utemeljena na svom temelju i nepomična je. Ravan zemlje sa svih strana pere okean. Iza njega još uvijek postoji zemlja gdje je bio raj. Rub ove zemlje uzdiže se poput visokog zida, koji, zaokružujući, formira vidljivo nebo, ili nebeski svod. Ovdje su utvrđena nebeska tijela, kojima upravljaju posebni anđeli koji prate promjenu dana i noći, skupljajući morsku vodu u cijevima i spuštajući je na zemlju kao kišu. Vidljivo nebo, ili svod nebeski, krije iza sebe nevidljivo nebo, gdje sam Gospod Bog obitava na sedmom nebu.

Dakle, nastanak staroruske književnosti uzrokovan je potrebama političkog i duhovnog života staroruske države. Oslanjajući se na usmenu narodnu umjetnost i asimilirajući umjetničke tradicije kršćanske književnosti, ruski pisci sredine 4. - početka 12. stoljeća. stvaraju originalne radove.

KONTROLNA PITANJA

1. Koja je istorijska pozadina za nastanak staroruske književnosti?

2. Uloga folklora i vizantijske književnosti u formiranju staroruske književnosti.

3. Koji je krug vizantijske književnosti postojao u Rusiji u 11.-12. veku?

4. Koji su filozofski temelji staroruske književnosti?

5. Šta su apokrifi, koja je njihova klasifikacija?

6. Originalnost idejno-umjetničkog sadržaja apokrifa “Priča o Solomonu i Kitovrasu” i “Bogorodičin hod kroz muke”.

7. Koja su dela vizantijske prirodne nauke i istorijske književnosti prevedena na staroslovenski?

Bilješke

1. Puškin A. S. Poly. zbirka Op.: U 10 tomova T. VII. Kritika i novinarstvo. M.; L., 1949. P. 443.

2. Belinski V. G. Poly. zbirka cit.: U 13 tomova T. 2. M., 1953. P. 555-556.

3. Podskalski Gerhard. Kršćanstvo i teološka književnost Kijevske Rusije (988-1237). 2nd ed. Sankt Peterburg.. 1996.

4. Vidi: Tikhonravov N. S. Odrečene knjige drevne Rusije // Tikhonravov N. S. Op. M., 1898. T. 1. P. 127-255.

Kako se rodila ruska književnost. Pojava drevne ruske književnosti

Uvod

Pojava ruske književnosti