Starogrčko pozorište. U antičkom pozorištu predstava je postavljena samo jednom - njeno ponavljanje je bila najveća retkost, a same predstave su se održavale samo tri puta godišnje - tokom praznika u čast boga Dionisa. U rano proljeće, Veliki Dionizije se nosio, krajem decembra - početkom januara - Mala Dionizija, a Lenja je pao na konje januara - početkom februara. Antičko pozorište ličilo je na otvoreni stadion: njegovi su se redovi uzdizali oko orkestra - platforme na kojoj se odvijala radnja. Iza nje, obruč gledateljskih sedišta otvarala je skena - mali šator u kojem su se čuvali kazališni rekviziti i presvlačili glumci. Kasnije se skena počela koristiti kao element dekoracije - prikazivala je kuću ili palaču, kako je zahtijevala radnja.
Najviše se zna o pozorišnom životu Atine. Ovdje su živjeli poznati autori tragedija i komedija: Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Menandar. Pozorište u Atini nalazilo se na padini brda Akropolj i primalo je petnaest hiljada gledalaca. Predstave su počinjale rano ujutro i trajale do uveče, i tako nekoliko dana zaredom. Za svaki praznik dramaturzi su predstavljali svoja djela. Specijalni žiri odabrao je najbolju dramu. Nakon svakog izvođenja, na mermernim pločama ispisana su imena autora, naslovi predstava i zadata mjesta.
Grci nisu morali da rade u dane pozorišnih predstava, naprotiv, poseta pozorištu bila je obaveza atinskih građana. Najsiromašnijim je čak isplaćen novac da nadoknade gubitke. Ovo poštovanje prema dramskoj umjetnosti objašnjava se činjenicom da su Atinjani pozorišnim predstavama počastili boga Dioniza.
Bilo je običaj da se tragedije piše u četiri - tetralogije: tri tragedije na nekom mitološkom zapletu i četvrta njima - više nije tragedija, već zabavni komad. U njemu su bili uključeni ne samo junaci mita, već i šumski demoni, slični ljudima, ali prekriveni kosom, sa kozjim rogovima ili konjskim ušima, sa repom i kopitima - satiri. Drama s njihovim učešćem nazvana je satirska drama.
Grčki glumci su bili ograničeni u svojim mogućnostima u odnosu na moderne: lica su im bila prekrivena maskama koje odgovaraju jednom ili drugom liku. Tragični glumci nosili su buskine - cipele s visokom "platformom" koja je ometala kretanje. Ali heroji su izgledali viši i značajniji. Glavna sredstva izražavanja bili su glas i plastika. U prvim pozorišnim predstavama bio je samo jedan glumac, a partner mu je bio hor ili korifej, odnosno vođa hora. Eshil je predložio uvođenje drugog glumca, a Sofokle - trećeg. Ako je u tragediji bilo više od tri lika, tada je jedan glumac igrao nekoliko uloga, uključujući i ženske: u staroj Grčkoj samo su muškarci smjeli glumiti.
U grčkim predstavama bilo je mnogo muzike. Jedna od najvažnijih uloga nužno je pripadala horu – svojevrsnom kolektivnom karakteru. Refren nije sudjelovao u radnji, već ju je aktivno komentirao, ocjenjivao likove, osuđivao ih ili hvalio, ulazeći s njima u razgovor, a ponekad se upuštao i u filozofsko rasuđivanje. U tragedijama, hor je bio ozbiljan i promišljen. Najčešće je, kako je autor i zamislio, predstavljao ugledne građane grada u kojem se radnja odvija. U komedijama je refren često bio sastavljen od komičnih likova. Kod Aristofana, na primjer, to su žabe, ptice, oblaci. Njegove poznate komedije imaju odgovarajuća imena. Predstave su se bazirale na naizmjeničnom pjevanju i recitovanju.
Tragedija je počela tako što je pjevački hor iz skene prešao u orkestar. Horski dio koji se izvodi u pokretu zvao se parod (u prijevodu s grčkog kao "prelaz"). Nakon toga, hor je ostao u orkestru do kraja. Govori glumaca nazivali su se epizodama (bukvalno "dolazni", "strani", "nebitni"). Ovo ime je navelo naučnike da pretpostave da su dramske predstave nastale iz horskih delova i da je hor u početku bio glavni „glumac“. Nakon svake epizode slijedio je stasim (grčki: „nepokretan“, „stojeći“) - horski dio. Njihovo izmjenjivanje mogao bi biti poremećen kommosom (grč. „udarac“, „udarac“) – strasna ili žalosna pjesma, jadikovka za herojem; izveo ga je duet između svetila i glumca. Egzodus (grčki, “egzodus”, “izlaz”) je završni dio tragedije. Kao i prva, bila je muzička: napuštajući orkestar, hor je izvodio svoju ulogu zajedno sa glumcem.
Grčka tragedija živela je kratko - samo 100 godina. Smatra se da je njegov predak Tespis, koji je živeo u 6. veku. BC e., ali iz njegovih tragedija do nas su stigla samo imena i manji fragmenti. A kod Euripida je tragedija postepeno gubila svoj prvobitni izgled; horske dionice zamijenile su glumačke, muziku recitacijom. U suštini, Euripid je tragediju pretvorio u svakodnevnu dramu.
Grčka komedija je također promijenila svoj izgled. Komedije su počele da se postavljaju u 5. veku. BC e. Komedijske produkcije tog vremena imale su svoja pravila. Glumci su otvorili predstavu; ova scena je nazvana prolog (grčki „preliminarna reč“), po tome što su se Eshilovi prolozi pojavljivali i u tragedijama. Zatim je ušao hor. Komedija se sastojala i od epizoda, ali u njoj nije bilo stasima, jer se refren nije zaustavio na jednom mjestu, već je direktno intervenirao u radnju. Kada su se junaci svađali, svađali ili potukli, dokazujući da su u pravu, hor se podelio na dva poluhora i dolio ulje na vatru strastvenim komentarima. Komedija je uključivala parabasu (grčki za "prolazak") - horski dio koji nije imao gotovo nikakve veze sa radnjom. U parabasu je hor kao da je govorio u ime autora, koji se obratio publici, karakterišući sopstveno delo.
Vremenom su se horske uloge u komediji smanjivale, a već u IV veku. BC e. Grčka komedija se, kao i tragedija, po formi i sadržaju približila svakodnevnoj drami. Mnoge riječi iz grčkog pozorišnog leksikona ostale su u modernim evropskim jezicima, često s različitim značenjima. A riječ "pozorište" dolazi od grčkog "theatron" - "mjesto gdje se ljudi okupljaju da gledaju".
Eshilova djela. Eshil (525-456 pne). Njegov rad je povezan sa erom formiranja atinske demokratske države. Ova država je nastala tokom grčko-perzijskih ratova, koji su vođeni s kratkim prekidima od 500. do 449. godine prije Krista. i imao je oslobađajući karakter za grčke gradove-države. Poznato je da je Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine. On je opisao bitku kod Salamine kao očevidca tragedije Perzijanaca. Natpis na njegovom nadgrobnom spomeniku, koji je, prema legendi, sastavio sam, ne govori ništa o njemu kao dramaturgu, ali govori da se pokazao kao hrabar ratnik u bitkama sa Perzijancima. Eshil je napisao oko 80 tragedija i satirskih drama. Samo sedam tragedija doprlo je do nas u cijelosti; Sačuvani su mali odlomci iz drugih radova.
Eshilove tragedije odražavaju glavne trendove njegovog vremena, one ogromne promjene u društveno-ekonomskom i kulturnom životu koje su uzrokovane kolapsom klanskog sistema i pojavom atinske robovlasničke demokracije.
Eshilov pogled na svijet bio je u osnovi religiozan i mitološki. Vjerovao je da postoji vječni svjetski poredak koji je podložan zakonu svjetske pravde. Osoba koja dobrovoljno ili nesvjesno prekrši pravičan poredak bit će kažnjena od strane bogova, a time će ravnoteža biti uspostavljena. Ideja o neizbježnosti odmazde i trijumfu pravde provlači se kroz sve Eshilove tragedije. Eshil vjeruje u sudbinu-Moiru, vjeruje da joj se čak i bogovi pokoravaju. Međutim, ovaj tradicionalni pogled na svijet također je pomiješan s novim pogledima koje je stvorila atinska demokratija u razvoju. Dakle, Eshilovi junaci nisu stvorenja slabe volje koja bezuvjetno izvršavaju volju božanstva: njegov čovjek je obdaren slobodnim umom, razmišlja i djeluje potpuno neovisno. Gotovo svaki Eshilov junak suočava se s problemom izbora linije ponašanja. Moralna odgovornost osobe za svoje postupke jedna je od glavnih tema drama pisca tragedija.
Eshil je u svoje tragedije uveo drugog glumca i time otvorio mogućnost dubljeg razvoja tragičnog sukoba i ojačao efektnu stranu pozorišne predstave. Ovo je bila prava revolucija u pozorištu: umesto stare tragedije, gde su delovi jednog glumca i hora ispunili čitavu predstavu, rođena je nova tragedija u kojoj su se likovi međusobno sudarali na sceni i direktno motivisali svoje postupke. Vanjska struktura Eshilove tragedije zadržava tragove blizine ditirambu, gdje su se dionice glavnog pjevača smjenjivale s dionicama hora.
Od tragedija velikog dramskog pisca koje su preživjele do našeg vremena, ističu se sljedeće: ;"Prometej vezan"- najpoznatija Eshilova tragedija, koja govori o podvigu titana Prometeja, koji je dao vatru ljudima i za to bio strogo kažnjen. Ništa se ne zna o vremenu pisanja i proizvodnje. Istorijska osnova za takvu tragediju mogla bi biti samo evolucija primitivnog društva, prelazak u civilizaciju. Eshil uvjerava gledatelja u potrebu borbe protiv svake tiranije i despotizma. Ova borba je moguća samo stalnim napretkom. Prednosti civilizacije, prema Eshilu, su prvenstveno teorijske nauke: aritmetika. Gramatika, astronomija i praksa: građevinarstvo, rudarstvo, itd. U tragediji slika borca, moralnog pobjednika. Ljudski duh se ničim ne može pobijediti. Ovo je priča o borbi protiv vrhovnog božanstva Zevsa (Zevs je prikazan kao despot, izdajnik, kukavica i lukav). Općenito, djelo je upečatljivo po svojoj kratkoći i beznačajnom sadržaju horskih dijelova (lišava tragediju govorničkog žanra tradicionalnog za Eshila). Dramaturgija je takođe vrlo slaba, žanr recitacije. Likovi su također monolitni i statični kao i u drugim Eshilovim djelima. U junacima nema kontradiktornosti, svaki od njih ima jednu osobinu. Ne likovi, generalne šeme. Radnje nema, tragedija se sastoji isključivo od monologa i dijaloga (umjetničkih, ali nimalo dramskih). Stil je monumentalan i patetičan (iako su likovi samo bogovi, patetizam je oslabljen - dugi razgovori, filozofski sadržaji, prilično miran karakter). Ton je pohvalno-retorička deklamacija upućena jedinom junaku tragedije, Prometeju. Sve uzvisuje Prometeja. Razvoj radnje je postepeno i postojano intenziviranje tragedije Prometejeve ličnosti i postepeno povećanje monumentalno-patetičnog stila tragedije.
Eshil je poznat kao najbolji eksponent društvenih težnji svog vremena. U svojim tragedijama pokazuje pobjedu progresivnih principa u razvoju društva, državnoj strukturi, moralu. Eshilovo djelo imalo je značajan utjecaj na razvoj svjetske poezije i drame. Eshil je pobornik prosvjetiteljstva, ova tragedija je edukativna, odnos prema mitologiji je kritičan.
Sofoklova djela (496-406 pne) . Sofokle je poznati atinski tragičar. Rođen u februaru 495. pne. e., u atinskom predgrađu Kolon. Pjesnik je u tragediji opjevao mjesto svog rođenja, dugo slavljeno svetinjama i oltarima Posejdona, Atene, Eumenide, Demetere, Prometeja "Edip na Kolonu". Poticao je iz bogate porodice Sofill i stekao je dobro obrazovanje.
Nakon bitke kod Salamine (480. pne.) učestvovao je na nacionalnom festivalu kao vođa hora. Dva puta je biran na dužnost vojnog komandanta, a jednom je bio i član odbora zadužen za sindikalni trezor. Atinjani su izabrali Sofokla za svog vojskovođu 440. godine prije Krista. e. tokom Samijskog rata, pod utiskom svoje tragedije "Antigona", čija proizvodnja datira iz 441. godine prije Krista. e.
Njegovo glavno zanimanje bilo je komponovanje tragedija za atinsko pozorište. Prva tetralogija, koju je postavio Sofoklo 469. pne. e., donio mu je pobjedu nad Eshilom i otvorio niz pobjeda osvojenih na sceni u takmičenjima sa drugim tragičarima. Vizantijski kritičar Aristofan pripisao ga je Sofoklu 123 tragedije.
Do nas je došlo sedam Sofoklovih tragedija, od kojih, po sadržaju, tri pripadaju tebanskom ciklusu legendi: “Edip”, “Edip u Kolonu” i “Antigona”; jedna u Herkulov ciklus - "Dejanira", a tri u Trojanski ciklus: "Eant", najstarija od Sofoklovih tragedija, "Elektra" i "Filoktet". Osim toga, sačuvano je oko 1000 fragmenata različitih pisaca. Pored tragedija, antika je Sofoklu pripisivala elegije, peane i prozaični govor na zboru.
Tragedija "Kralj Edip". Ostajući vjeran glavnim crtama homerskog mita, Sofokle ga podvrgava najfinijem psihološkom razvoju i, čuvajući detalje (koji nisu poznati od Homera) o kobnoj sudbini Laja i njegovog potomstva, čini da njegovo djelo nije „tragedija sudbine“. ” uopće, već prava ljudska drama s dubokim sukobima između Edipa i Kreonta, Edipa i Tiresije, s prikazom doživljaja likova punim životne istine. Slijedeći pravila građenja grčke tragedije, Sofokle koristi ovu konstrukciju na način da se svi događaji odvijaju prirodno i istinito. Iz mita o Edipu, koji je poznat ne samo iz Odiseje, već i iz drugih djela. Prema izvorima, Sofokle je za svoju tragediju uzeo sljedeće glavne događaje:
1) spašavanje osuđenog djeteta Edipa
2) odlazak Edipa iz Korinta
3) Edipovo ubistvo Laja
4) Edipovo rješenje zagonetke Sfinge
5) proglašenje Edipa za kralja Tebe i brak sa Jokastom
6) otkrivanje Edipovih zločina
7) smrt Jokaste.
Ako se ograničimo samo na ove trenutke, onda će se pokazati da se dramska radnja zasniva samo na kobnoj Edipovoj sudbini, ali psihološka tragedija (osim očaja Edipa i Jokaste) neće rezultirati. Sofokle komplikuje mitološki obris razvijajući takve momente koji mu pomažu da gurne u drugi plan kobnu sudbinu svog junaka i omogućava da se mitološki zaplet pretvori u pravu ljudsku dramu, u kojoj su unutrašnji psihološki sukobi i društveno-politički problemi na prvom mjestu. Ovo je glavni i duboki sadržaj i “Kralja Edipa” i “Antigone”. Jokastina iskustva daju Sofoklu široko polje za prikazivanje ženskog lika u svoj njegovoj složenosti. O tome se može suditi po slikama Antigone i Elektre, te po slikama Ismene. Sofokle koristi sliku proricatelja Tiresije da bi prikazao sukob koji proizlazi iz sukoba svakodnevnih normi s religijskim normama (dijalog između Edipa i Tiresije). U "E.-ts." Sofokle uglavnom prikazuje ličnu borbu Edipa sa njemu neprijateljskim silama, koju u njegovom umu personificiraju Kreont i Tirezija. Obojica su formalno u pravu u Sofoklovom prikazu: u pravu je i Tirezija, kome su otkriveni Edipovi zločini; u pravu je i Kreont, uzalud osumnjičen da teži kraljevskoj vlasti i da Edipu predbacuje samopouzdanje i uobraženost, ali simpatije izaziva samo Edip, koji preduzima sve mjere da otkrije nepoznatog krivca za ubistvo Laja i tragedija čija je situacija u tome što, tražeći zločinca, malo-pomalo saznaje da je on zločinac. - sebe.
Ovo priznanje njegovog porijekla i od Laja i Jokaste i tajne Lajevog ubistva ne samo da otkriva Edipu sav užas njegove sudbine, već vodi i do svijesti o vlastitoj krivici. I tako Edip, ne čekajući nikakvu kaznu odozgo, donosi presudu o sebi i oslijepi se i osuđuje se na protjerivanje iz Tebe. U ovoj presudi sebi, praćenoj molbom Kreontu:
Oh, istjeraj me brzo - eto,
Gdje god ne bih čuo ljudske pozdrave, -
postoji duboko značenje: osoba sama mora biti odgovorna za svoje postupke i staviti sopstvenu samosvest iznad odluka bogova; Smrtnici su, prema Sofoklu, superiorniji od besmrtnih i spokojnih bogova jer njihovi životi provode u neprestanoj borbi, u nastojanju da savladaju bilo kakve prepreke.
Euripidova djela. Euripid (480 - 406 pne) - starogrčki dramatičar, predstavnik nove atičke tragedije, u kojoj psihologija prevladava nad idejom božanske sudbine. Od 92 drame koje se u antici pripisuju Euripidu, mogu se rekonstruisati naslovi 80. Od toga je do nas došlo 18 tragedija, od kojih je “Res” napisao kasniji pjesnik, a satiričnu dramu “ Kiklop” jedini je sačuvani primjer ovog žanra. Najbolje antičke Euripidove drame izgubljene su za nas; Od preživjelih, krunisan je samo "Hipolit". Među sačuvanim dramama, najraniji je Alceste, a kasniji uključuju Ifigeniju u Aulidi i Bake.
Preferencijalni razvoj ženskih uloga u tragediji bio je Euripidova inovacija. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromaha, Makarija, Ifigenija, Helena, Elektra, Medeja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agava i mnoge druge heroine legendi o Heladi su potpuni i vitalni tipovi. Motivi bračne i majčinske ljubavi, nježne privrženosti, burne strasti, ženske osvetoljubivosti spojene s lukavstvom, prijevarom i okrutnošću zauzimaju veoma istaknuto mjesto u Euripidovim dramama. Euripidove žene nadmašuju njegove muškarce snagom volje i intenzitetom osjećaja. Takođe, robovi i robovi u njegovim komadima nisu bezdušni statisti, već imaju karaktere, ljudske osobine i pokazuju osjećaje kao slobodni građani, tjerajući publiku na empatiju. Samo neke od preživjelih tragedija zadovoljavaju zahtjev potpunosti i jedinstva radnje. Autorova snaga je prvenstveno u psihologizmu i dubokoj razradi pojedinih scena i monologa. Glavni interes Euripidovih tragedija leži u marljivom prikazu mentalnih stanja, obično napetih do krajnjih granica.
Tragedija "Hipolit". Tragedija (428) po dinamici i karakteru bliska je tragediji “Medeja”. Prikazana je mlada atinska kraljica koja se zaljubila u svog posinka. Kao i u Medeji, prikazan je psihologizam duše koja pati, koja sebe prezire zbog zločinačke strasti, ali pritom misli samo na svoju voljenu. Ovdje postoji i sukob između dužnosti i strasti (Fedra vrši samoubistvo, optužujući Hipolita da je napao njenu čast; strast je pobijedila). Tajne duhovnog života heroina su realno otkrivene. Odražavao misli i osećanja svojih savremenika.
Djela Aristofana. Aristofanova književna aktivnost odvijala se između 427. i 388. godine. U svom glavnom dijelu odnosi se na period Peloponeskog rata i krize atinske države. Zaoštrena borba oko političkog programa radikalne demokratije, protivrečnosti između grada i sela, pitanja rata i mira, kriza tradicionalne ideologije i novi trendovi u filozofiji i književnosti – sve se to odrazilo na Aristofanovo delo. Komedija ona je, pored svog umetničkog značaja, vredan istorijski izvor koji odražava politički i kulturni život Atine krajem petog veka. Aristofan se pojavljuje kao poštovalac državnog poretka vremena rasta atenske demokratije, protivnik oligarhije, Aristofanova komedija najčešće prenosi politička osećanja atičkog seljaštva. Mirno ismijavajući ljubitelje antike, okreće oštricu svog komičarskog talenta protiv vođa urbanih demosa i predstavnika novomodnih ideoloških pokreta.
Među političkim komedijama Aristofana, "Jahači" se ističu po svojoj oštrini, koja je usmjerena protiv vođe radikalne stranke Kleona. Nekoliko Aristofanovih komedija usmjereno je protiv vojne stranke i posvećeno je hvaljenju mira. Tako se u komediji „Akharnjan“ seljak sklapa lični mir sa susjednim zajednicama i blažen je, a hvalisavi ratnik pati od ratnih nedaća. U komediji Lizistrata, žene iz zaraćenih krajeva stupaju u „štrajk” i prisiljavaju muškarce na mir.
Komedija "Žabe". Deli se na dva dela. Prvi prikazuje Dionisovo putovanje u kraljevstvo mrtvih. Bog tragičnih nadmetanja, zabrinut zbog praznine na tragičnoj pozornici nakon nedavne smrti Euripida i Sofokla, odlazi u podzemni svijet da iznese svog omiljenog Euripida. Ovaj dio komedije ispunjen je šašavim scenama i spektakularnim efektima. Kukavički Dioniz, koji se opskrbio lavljom kožom Herkula za opasno putovanje, i njegov rob nalaze se u raznim komičnim situacijama, susrećući se s likovima s kojima je grčki folklor naselio kraljevstvo mrtvih. Dioniz iz straha mijenja uloge sa robom i svaki put na svoju štetu. Komedija je dobila ime po horu žaba koje pevaju svoje pesme prilikom prelaska Dionisa u podzemni svet na Haronovom šatlu. Povorka horova zanimljiva nam je jer predstavlja reprodukciju kultnih pjesama u čast Dioniza. Hvalospjevima i ismijavanju hora prethodi uvodni govor voditelja - prototipa komičnog parabasa.
Problemi "Žaba" koncentrisani su u drugoj polovini komedije, u agoniji Eshila i Euripida. Euripid, koji je nedavno stigao u podzemlje, polaže pravo na tragični tron, koji je do tada nesumnjivo pripadao Eshilu, a Dioniz je pozvan kao kompetentna osoba - sudija takmičenja. Ispostavilo se da je Eshil pobjednik, a Dioniz ga vodi sa sobom na zemlju, suprotno prvobitnim planovima. namjeru da zauzme Euripida. Konkurs u “Žabama”, koji djelimično parodira sofističke metode vrednovanja književnog djela, najstariji je spomenik antičke književne kritike. Analizira se stil oba rivala i njihovi prolozi. Prvi dio ispituje glavno pitanje zadataka poetske umjetnosti, zadataka tragedije. Euripid:
Za istinite govore, za dobre savjete i za pametniji i bolji
Oni čine građane svoje rodne zemlje.
Prema Homerovim pravilima, u tragedijama sam stvorio veličanstvene heroje -
I Patroklo i Teukrov sa dušom poput lava. Hteo sam da podignem građane na njih,
Da bi mogli da stanu u ravan sa junacima kada čuju trube bitke.
Aristofanovo djelo završava jedno od najsjajnijih razdoblja u historiji grčke kulture. On pruža snažnu, hrabru i istinitu, često duboku satiru o političkom i kulturnom stanju Atine tokom krize demokratije i nadolazećeg propadanja polisa. Njegova komedija odražava najrazličitije slojeve društva: državnike i generale, pjesnike i filozofe, seljake, gradske stanovnike i robove; karikirane tipične maske poprimaju karakter jasnih, generalizirajućih slika.
Književnost starog Rima. Književno naslijeđe Cicerona, Cezara, Publija Ovidija Nasa, Kvinta Horacija Flaka (po izboru)
Književnost starog Rima. periodizacija:
1. Predklasični period koju karakteriše najpre, kao u Grčkoj, usmena narodna književnost, kao i početak pisanja. Sve do polovine 3. veka. BC. ovaj period se obično naziva kurziv. Rim je proširio svoju moć na cijelu Italiju. Od sredine 3. vijeka. BC. pisana književnost se razvija.
Pripremljena čisto nacionalnim književnim delima i dovoljnim razvojem pisanja, rimska književnost je početkom VI veka u Rimu ušla u sasvim novu fazu. Ratovi koje je Rim vodio s Tarentom i drugim grčkim gradovima južne Italije ne samo da su upoznali mase rimskog naroda sa visokim kulturnim razvojem helenskog života, već su i mnoge Grke s književnim obrazovanjem doveli u Rim kao zarobljenike. Jedan od njih bio je Livije Andronik iz Tarenta, kojeg je kao zarobljenika doveo M. Livije Salinator, po kome je i dobio rimsko ime. Dok je predavao grčki i latinski u Rimu, preveo je Homerovu Odiseju na latinski kao udžbenik i počeo pisati drame za pozorišne predstave. Prvu od ovih drama, prevedenu ili prerađenu s grčkog, izveo je u drugoj godini po završetku 1. punskog rata, odnosno 514. godine od osnivanja Rima (240. pne.). Ova godina, zapažaju i antički pisci, smatra se početkom rimske književnosti u strogom smislu te riječi. Sačuvani manji fragmenti iz prijevoda Odiseje i dramskih djela Livija Andronika pokazuju da nije znao dovoljno latinski; sudeći po recenzijama Cicerona i Livija o njemu kao piscu, on je općenito bio loš pisac. Njegova „Odiseja“ Ciceronu se činila kao nešto prepotopno, opus aliquod Daedali, a religiozna himna koju je komponovao povodom povoljnog preokreta 2. punskog rata izaziva kod T. Livija izraz: abhorrens et inconditum carmen. Ipak, njegovo književno djelovanje označilo je početak revolucije, koja je, sve više zahvaćajući duhovnu djelatnost rimskog naroda, dovela rimsku književnost do klasične zaokruženosti i dala joj svjetski značaj.
2. Klasični period Rimska književnost - doba krize i kraja republike (od 80-ih do 30. godine 1. veka pre nove ere) i doba Avgustovih principa (do 14. godine 1. veka nove ere). Dolazi do izražaja satira, potpuno rimski tip književnosti, koji je kasnije doveden do širokog i raznolikog razvoja. Osnivač ove satire, kao posebne književne forme, bio je Gaj Lucilije (umro 651. u Rimu, 103. pne.).
U to vrijeme je imao vrlo jasan učinak u komedija. Umesto grčko-imitativne komedije iz prethodnog veka, komedija ogrtača je komedija togas, sa latinskim imenima likova, sa rimskim kostimom, sa latinskim lokacijama: sve je to bilo nemoguće u prethodnom veku, pod strogošću aristokratske pozorišne cenzure. Predstavnici ove nacionalne komedije bili su Titinije, Ata i Afranije.
Pokret ka nacionalnoj komediji otišao je još dalje. Komedija toge, nacionalnog sadržaja, još je bila sastavljena u obliku grčkih komedija. U 2. polovini 7. veka pojavljuju se na sceni Atellans, potpuno originalna komedija karakterističnih maski, pod kojom su se stalno prikazivali određeni tipovi (budala, proždrljivac, ambiciozni, ali uskogrudni starac, učeni šarlatan), kojoj su dodane maske čudovišta, koje su zabavljale i plašile publike na grublji način od maski karakterističnih ljudskih tipova. Bila je to čisto narodna komedija, po imenu oskanskog porijekla (Atela - grad Kampanija).
7. vek Rima odlikuje i izuzetna napetost u razvoju prozne književnosti, i to na polju istorije i elokvencije Cicerona i Kvinta. Posebno snažan podsticaj elokvenciji dalo je burno doba borbe između demokratije i oligarhije, koju su započeli Gracchi i koja je trajala do pada republike.
3. Ali već početkom 1. veka nove ere. sasvim su jasno ocrtane crte opadanja klasičnog perioda. Ovaj proces se nastavlja sve do pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine. Ovo vrijeme se već može nazvati postklasičnim periodom rimske književnosti. Ovdje treba razlikovati književnost perioda procvata carstva (I vijek) i književnosti krize, pada carstva (2-5 vijeka nove ere). Sačuvana je ista mitologija kao i u Grčkoj, ali su neka imena bogova promijenjena (Juno, Venera).
Najistaknutiji fenomen u poeziji Srebrnog doba, kamupa, imajući za svoje predstavnike Perziju i Juvenala, takođe nije izbegao pogubni uticaj retoričkih škola, ali je, kao vrsta poezije koja, budući da je bliska stvarnom životu, nije morala da pribegava lažnim osećanjima, mnogo manje patila od tog uticaja. S obzirom na opasnost koja je prijetila piscu za smjelu riječ, satira je bila prinuđena da u liku mrtvih biče žive ljude i okrene se prošlosti, razmišljajući o sadašnjosti. Nije mogla a da ne uđe u apstraktne rasprave o visini vrline i niskosti poroka i, osjećajući gađenje prema potonjem, koji je trijumfovao usred zastrašujućeg despotizma i izopačenosti, nije mogla a da namjerno ne preuveličava boje i ne koristi nikakva vještačka sredstva. retorike kako bi se pojačao utisak i tako nekako nagradio pisca za ograničenje u slobodnom izražavanju osjećaja. U satiri, međutim, strastveno ogorčenje izazivale su monstruozne slike stvarnog života i nije bila besmislena vežba recitacije, kao u epu i tragediji; retorička sredstva su ovdje, dakle, kao oruđa književne umjetnosti, manje-više svrsishodna. U svakom slučaju, satira se sa svojim ponosnim i ogorčenim stihom čini najzahvalnijim fenomenom u poetskoj književnosti srebrnog doba, posebno s obzirom na puzajuću poeziju epova i liričara, koji su na najponižavajući način veličali ne samo Domicijana, ali i njegovih bogatih i utjecajnih oslobođenika.
Posebno je upečatljiva odlika poezije ovog perioda, toliko bogate u pesnicima retorička boja. Tome su doprinijele kako političke prilike, tako i novi uslovi obrazovanja u školama retorike. Sputana političkim ugnjetavanjem u slobodi svog kretanja, književna riječ počinje gubiti svoju prirodnost u izrazu i pokušava zamijeniti nedostatak ozbiljnog sadržaja željom za čisto vanjskim efektom, sofisticiranošću okreta, izvještačenošću patosa i blistavošću duhovite maksime. Ovi nedostaci su dodatno pogoršani školskim obrazovanjem, koje je, pak, prilagođeno zahtjevima novog vremena. Budući da nisu bili potrebni veliki govornici, počeli su da pripremaju retoričare, obučavajući mlade ljude u recitaciji i istovremeno birajući, kako bi oplemenili svoj talenat, ponekad najnevjerovatnije i, u svakom slučaju, pretenciozne ili najtuđe teme iz stvarnog života. - o oceubistvu, o sveštenici osuđenoj na prostituciju itd.
Književno naslijeđe Cicerona. U elokvenciji su bila poznata dva pravca: azijski i atički. Azijski stil odlikovao se cvjetnim jezikom, aforizmom i metričkom konstrukcijom krajeva razdoblja i njegovih dijelova. Aticizam karakteriše sažet, jednostavan jezik.
Ciceron (106-43 pne) razvio je stil koji je kombinirao i azijski i atički smjer. Njegov prvi govor koji je do nas došao, „U odbranu Kvincija“, o povratku nezakonito oduzete imovine, donio je Ciceronu uspjeh. Još veći uspjeh postigao je svojim govorom „U odbranu Roscija Amerinskog“. Braneći Roscija, koga su njegovi rođaci optužili za ubistvo sopstvenog oca, Ciceron se suprotstavljao nasilju Sulanovog režima, Ciceron je postigao popularnost u narodu. Godine 66. izabran je za pretora i održao govor „O imenovanju Gneja Pompeja za komandanta“. U ovom govoru brani interese novca ljudi i usmjerava protiv plemstva. Ovim govorom završavaju se Ciceronovi govori protiv Senata.
Godine 63. postao je konzul, počeo je govoriti protiv interesa siromašnih i demokracije, a njihovog vođu Lucija Katilinu žigosao je sramotom. Ketilina je predvodila zavjeru čiji je cilj bio oružani ustanak i Ciceronovo ubistvo. Ciceron je saznao za to i u svoja 4 govora protiv Katiline pripisuje mu sve vrste poroka.
Marko Tulije Ciceron objavio više od stotinu govora, političkih i pravosudnih, od kojih je u potpunosti ili u značajnim fragmentima sačuvano 58. Do nas je doprlo i 19 rasprava o retorici, politici i filozofiji iz kojih su mnoge generacije pravnika izučavale govorništvo, proučavajući, posebno, takve Ciceronove tehnike, poput naricanja. Sačuvano je i više od 800 Ciceronovih pisama koja sadrže obilje biografskih podataka i mnoštvo vrijednih podataka o rimskom društvu na kraju republike.
Njegovi filozofski traktati, koji ne sadrže nove ideje, vrijedni su jer detaljno i bez iskrivljenja predstavljaju učenja vodećih filozofskih škola njegovog vremena: stoika, akademika i epikurejaca.
Ciceronova djela imala su snažan utjecaj na religiozne mislioce, posebno na sv. Avgustina, predstavnike renesanse i humanizma (Petrarka, Erazmo Roterdamski, Bokačo), francuske pedagoge (Diderot, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) i mnoge druge.
Famous rasprava "O govorniku"(dijalog između dva poznata govornika, Licinija Krasa i Marka Antonija, Kras je izneo svoje stavove u usta: govornik mora biti svestrana osoba. To se takođe tiče strukture i sadržaja govora, njegovog dizajna, jezika, ritma, periodičnosti.) napisan je po povratku u Rim nakon izgnanstva, napisao je rasprave "Govornik" (objašnjava svoje mišljenje o upotrebi različitih stilova u zavisnosti od sadržaja govora i detaljno govori o teoriji ritma, posebno u završecima pripadnika tog perioda) "Brut (govori o istoriji grčke i rimske elokvencije kako bi se pokazala superiornost rimskih govornika nad grčkim). U svojim govorima i sam bilježi “obilje misli i riječi”, želju da skrene pažnju sudija sa nepovoljnih činjenica. Rekao je da "govornik treba da preuveličava činjenicu". U teorijskim radovima o elokvenciji sumirao je principe koje je slijedio u svojim praktičnim aktivnostima.
Cezarovo književno nasleđe. Političar i komandant koji je postavio najveću ciglu u temelje Rimskog carstva.
Izvanredan komandant i državnik starog Rima, Gaj Julije Cezar rođen je 101. godine prije Krista. i potiče iz patricijske porodice Julijevih. U srodstvu sa C. Marijem i Cinom, za vrijeme Sulline vladavine bio je prisiljen napustiti Rim i uputiti se u Malu Aziju. Nakon Sulline smrti 78. pne. Julije Cezar se vratio u Rim i uključio u političku borbu, suprotstavljajući se Sulinim pristalicama. Godine 73. izabran je za vojnog tribuna i, prošavši potom sve nivoe javne službe, na kraju postaje pretor 62. godine, a zatim je dvije godine bio guverner rimske provincije Hispania Fara i na tom položaju pokazao izvanredne administrativne i vojne sposobnosti. . Kako bi ojačao svoju političku poziciju i osigurao izbor za konzula 59. godine, Cezar je stupio u savez s najutjecajnijim političkim ličnostima tog vremena, Gnejem Pompejem i Markom Krasom („prvi trijumvirat“). Nakon završetka svog konzulata, dobio je imenovanje za guvernera Cisalpine, a zatim i Narbonske Galije s pravom regrutiranja legija i vođenja rata. Tokom rata 58-51, Cezarove trupe osvojile su cijelu Galiju od Belgice do Akvitanije, veličina njegove vojske povećana je na 10 legija, što je dvostruko više od broja koje mu je dozvolio Senat; sam komandant, iako je bio u provinciji, nastavio je da se meša u političku borbu u Rimu. Krasova smrt u Partiji dovela je do sloma trijumvirata, čemu je doprinijelo i zaoštravanje odnosa između Cezara i Pompeja. Ovo pogoršanje dovelo je do izbijanja građanskog rata u Rimu: Pompej je predvodio pristalice Senatske republike, a Cezar njene protivnike. Porazivši pompejske trupe u nekoliko bitaka 49-45, Cezar se našao na čelu rimske države, a njegova moć se izražavala u tradicionalnim republikanskim oblicima: imao je moć diktatora (a od 44. godine - jer života), konzularnu vlast (od 47 - na pet, a od 44 - na deset godina), stalnu vlast tribuna itd. Godine 44. dobio je doživotnu cenzuru, a sve njegove naredbe unaprijed su odobravali Senat i Narodna skupština. Skoncentrivši svu vlast u svojim rukama, Cezar je postao praktično monarh, dok je istovremeno zadržao rimske republikanske oblike vladavine. Protiv Cezara je organizovana zavera (više od 80 ljudi), koju su predvodili G. Kasije i M. Ju. Brut, a na martovskim idama, na sednici Senata, on je ubijen.
Cezarovo književno nasleđe sastaviti "Bilješke o galskom ratu" i "Bilješke o građanskim ratovima", koje su najvredniji vojno-istorijski i etnografski izvor. Osim toga, poznate su (nažalost, izgubljene) zbirke Cezarovih govora i pisama, dva pamfleta, niz poetskih djela i traktat o gramatici. Sve do 19. stoljeća vojskovođe su učili ratnu umjetnost od Cezara, a A.V. Suvorov i Napoleon su smatrali da je poznavanje djela starog rimskog komandanta obavezno za svakog oficira.
Književno naslijeđe Publija Ovidija Nasa (20. mart 43. pne, Sulmo - 17. ili 18. ne, Tomiš). Antički rimski pjesnik koji je djelovao u mnogim žanrovima, ali je najpoznatiji po svojim ljubavnim elegijama i dvije pjesme – “Metamorfoze” i “Umjetnost ljubavi”. Zbog nesklada između ideala ljubavi koje je promicao i službene politike cara Augusta u pogledu porodice i braka, prognan je iz Rima u zapadno Crnomorsko područje, gdje je proveo posljednjih deset godina života.
Prvi Ovidijevi književni eksperimenti, s izuzetkom onih koje je on, po vlastitim riječima, zapalio "radi ispravljanja", bili su "heroidi"(Heroides) i ljubavne elegije. Jačina Ovidijevog poetskog talenta izražena je i u "Heroidima", ali je najveću pažnju rimskog društva privukao na sebe ljubavnim elegijama, objavljenim pod naslovom "Amores", prvo u pet knjiga, ali naknadno, nakon što je isključio mnoga djela samog pjesnika, koji je sastavio tri knjige koje su do nas došle od 49 pjesama. Ove ljubavne elegije, čiji se sadržaj, u jednoj ili drugoj meri, može zasnivati na ljubavnim avanturama koje je pesnik lično doživeo, povezuju se sa izmišljenim imenom njegove devojke, Corinna, koje je grmelo tokom celog života.
Pozivanje na obale Crnog mora potaklo je čitav niz radova uzrokovanih isključivo novom pozicijom pjesnika. Trenutni rezultat je bio njegov "Žalosne elegije" ili jednostavno "tuga"(Tristia), koju je počeo pisati dok je bio na putu i nastavio pisati na mjestu progonstva tri godine, opisujući svoju tužnu situaciju, žaleći se na sudbinu i pokušavajući nagovoriti Augusta da pomiluje. Ove elegije, koje u potpunosti odgovaraju njihovom naslovu, objavljene su u pet knjiga i upućene su uglavnom njegovoj supruzi, neke kćeri i prijateljima, a jedna od njih, najveća, koja čini drugu knjigu, Augustu. Ova elegija citira čitav niz grčkih i rimskih pjesnika, na koje sladostrasni sadržaj njihovih pjesama nije donio nikakvu kaznu; Ukazuje i na rimske mimičke predstave, čija je ekstremna opscenost zaista služila kao škola razvrata za čitavu masu stanovništva.
Nakon Žalosnih elegija slijedila su Pontijska pisma (Ex Ponto), u četiri knjige. Sadržaj ovih pisama upućenih Albinovanu i drugim osobama u suštini je isti kao i elegije, s jedinom razlikom što, u odnosu na potonje, „Pisma“ otkrivaju primjetan pad pjesnikovog talenta.
"Metamorfoze" ("Transformacije"), ogromno poetsko djelo u 15 knjiga, koje sadrži prikaz mitova vezanih za transformacije, grčke i rimske, počevši od haotičnog stanja svemira do transformacije Julija Cezara u zvijezdu. “Metamorfoze” su Ovidijevo najvažnije djelo, u kojem je bogat sadržaj, koji pjesniku predaju uglavnom grčki mitovi, obrađen takvom snagom neiscrpne mašte, s takvom svježinom boja, s takvom lakoćom prelaska s jedne teme na drugu, da ne govorimo o sjaju stiha i poetskih obrta, koji se u cijelom ovom radu ne mogu a da se ne prepoznaju kao istinski trijumf talenta, koji izaziva čuđenje.
Još jedno ozbiljno i takođe veliko ne samo po obimu, već i po značaju, Ovidijevo djelo predstavlja “Fasti” - kalendar koji sadrži objašnjenje praznika ili svetih dana Rima. Ova učena pjesma, koja pruža mnogo podataka i objašnjenja vezanih za rimski kult i stoga služi kao važan izvor za proučavanje rimske religije, stigla je do nas u samo 6 knjiga koje pokrivaju prvu polovinu godine. Ovo su knjige koje je Ovidije uspio napisati i obraditi u Rimu. Nije mogao nastaviti ovo djelo u egzilu zbog nedostatka izvora, iako je nema sumnje da je ono što je napisao u Rimu podvrgnuo izvjesnim izmjenama u tomovima: na to jasno ukazuje uključivanje činjenica koje su se dogodile nakon pjesnikove izgnanstvo pa čak i nakon Avgustove smrti, kao npr. trijumf Germanika, koji datira iz 16. U poetskom i književnom smislu Fasti su daleko inferiorniji u odnosu na Metamorfoze, što se lako objašnjava suhoćom fabule, od koje je samo Ovidije mogao napraviti poetsko djelo; u stihu se osjeća ruka majstora, poznata nam iz drugih djela darovitog pjesnika.
Književno naslijeđe Kvinta Horacija Flaka. Kvint Horacije Flak(8. decembar 65. pne, Venuzija - 27. novembar 8. pne, Rim) - starorimski pjesnik „zlatnog doba“ rimske književnosti. Njegov rad datira iz doba građanskih ratova na kraju Republike i prvih decenija novog režima Oktavijana Avgusta.
Horacijev poetski put započeo je upravo objavljivanjem "Satira", čija je prva knjiga objavljena između 35. i 33. godine, a druga - u 30. godini.
Satire Horace je nastojao dati integralniji karakter od svojih prethodnika, ne samo u poetskom metru, zauvijek im dodijelivši daktilski heksametar, već i po sadržaju.
Najznačajnija novina koju je Horace uveo u svoje satire je da se njihov autor, proučavajući i prikazujući stvarni život i ljude, na sve moguće načine služi podsmijehom i dobronamjernim šalama. Njegov umjetnički princip, izrečen u početnoj satiri, je „smijati se reći istinu“, odnosno smijehom dovesti do znanja. Kako bi svog čitatelja učinio prijemčivijim za kritiku, Horace satiru često shvata kao prijateljski dijalog između čitaoca i njega samog. Ovog muči škrtost, onog ambicija.
Horace svoje satire naziva "Razgovori" i kasnije ih definira kao "razgovore u stilu Biona". Zaista, neke od satire prve knjige (1,2,3) strukturirane su kao rasprave o moralnim i filozofskim temama - o nezadovoljstvu sudbinom i pohlepom, o ophođenju s prijateljima itd.
Neke pjesme čak imaju karakter mimičkih scena u narativnom obliku; takav je, na primer, živahan i dinamičan susret sa brbljivicom, lasicom koja želi da se uvuče u okruženje Patrona.
Prvo epodes nastali su u vrijeme kada se dvadesettrogodišnji Horacije upravo vratio u Rim nakon bitke kod Filipa 42. godine prije Krista. e.; oni "dišu vrelinu građanskog rata koji se još nije ohladio." Drugi su nastali neposredno prije objavljivanja, na kraju rata između Oktavijana i Antonija, uoči bitke kod Akcija 31. pne. e. i odmah nakon toga. Zbirka sadrži i „mladačke vatrene stihove” upućene pesnikovim neprijateljima i „starijim lepoticama” koje traže „mladu ljubav”.
Već u Epodima vidljiv je širok Horacijev metrički horizont; ali do sada, za razliku od lirskih oda, metri epoda nisu logaedski i ne sežu do rafiniranih Eolovaca Safoa i Alkeja, već do „direktnog“ vrućeg Arhiloha. Prvih deset epoda napisano je čistim jambom; u Epodima XI do XVI kombinovani su višedelni metri - trodelni daktil (heksametar) i dvodelni jamb (jambski metar); Epoda XVII se sastoji od čistih jambskih trimetara.
Epode XI, XIII, XIV, XV čine posebnu grupu: nema politike, nema zajedljivosti, ismijavanja ili zlog sarkazma svojstvenog jambiografiji. Odlikuje ih posebno raspoloženje - Horacije se očito okušava u "čistom lirizmu", a epovi više nisu pisani čistim jambom, već kvazilogedskim stihovima. U „ljubavnim“ epodama XIV i XV, Horacije se već udaljava od Arhilohove lirike. Po žaru i strasti, Arhiloh je bliži Katulovoj lirici, čiji je raspon iskustava i sumnji složeniji i mnogo „razbarušeniji“ od Horacijevog. Horacijevi tekstovi otkrivaju drugačije osećanje (moglo bi se reći, rimskije) - suzdržano, nepovršno, osećano podjednako "umom i srcem" - u skladu sa uglađenom, nepristrasno elegantnom slikom njegove poezije u celini.
Kratki "Epodi", snažni i zvučni, puni vatre i mladalačkog žara, sadrže jasnu viziju svijeta, pristupačnu pravom geniju. Ovdje nalazimo izvanrednu paletu slika, misli i osjećaja, izlivenih u iskovanoj formi, koja je općenito bila svježa i neobična za latinsku poeziju. Epovima još nedostaje onaj kristalno čist zvuk, jedinstvena lakonizam i promišljena dubina koja će razlikovati najbolje Horacijeve ode. Ali već sa ovom malom knjigom pjesama, Horace se predstavio kao “zvijezda prve veličine” na književnom nebeskom svodu Rima.
Odes odlikuju se visokim stilom, kojeg nema u epovima i koji on odbija u satirima. Reproducirajući metričku strukturu i opći stilski ton eolske lirike, Horacije u svemu ostalom slijedi vlastiti put. Kao iu epovima, on koristi umjetničko iskustvo različitih razdoblja i često odjekuje helenističkom poezijom. Starogrčki oblik služi kao odežda za helenističko-rimski sadržaj.
Posebno mjesto zauzimaju tzv. “Rimske ode” (III, 1-6), u kojima je najpotpunije izražen Horacijev stav prema ideološkom programu Augusta. Ode su povezane zajedničkom temom i jednim poetskim metrom (Horacijeva omiljena Alkejeva strofa). Program “Rimskih oda” je sljedeći: grijesi očeva koje su počinili tokom građanskih ratova i poput prokletstva koje opterećuje njihovu djecu, otkupit će se tek povratkom Rimljana na drevnu jednostavnost morala i drevno poštovanje bogova. Rimske ode odražavaju stanje rimskog društva koje je ušlo u odlučujuću fazu helenizacije, koja je kulturi Carstva dala jasan grčko-rimski karakter.
Općenito, ode provode isti moral umjerenosti i kvijetizma. U čuvenoj 30 Odi treće knjige, Horacije obećava sebi besmrtnost kao pjesnika; Oda je dovela do brojnih imitacija, od kojih su najpoznatije Deržavinove i Puškinove).
Po formi, sadržaju, likovnim tehnikama i raznovrsnosti tema "Poruke" približiti se "Satirama", kojima počinje Horacijeva poetska karijera. I sam Horacije ukazuje na vezu između poslanica i satira, nazivajući ih, kao i ranije, „Satirama“, „razgovorima“ („propovedima“); u njima, kao i ranije u satirima, Horacije koristi daktilni heksametar. Komentatori svih perioda smatraju da su Poslanice značajan napredak u umjetnosti prikazivanja unutrašnjeg života čovjeka; Sam Horacije ih nije ni svrstao u pravu poeziju.
Posebno mjesto zauzima čuvena „Poslanica Pisonima“ („Epistola ad Pisones“), kasnije nazvana „Ars poëtica“. Poruka pripada tipu „normativne“ poetike koja sadrži „dogmatske recepte“ sa stanovišta određenog književnog pokreta. Poruka zvuči upozorenje Augustusu, koji je namjeravao oživjeti antičko pozorište kao umjetnost masa i iskoristiti ga u političke propagandne svrhe. Horace smatra da princeps ne bi trebao udovoljavati grubim ukusima i hirovima neobrazovane javnosti.
U 17. veku, „stogodišnjice igre“, proslava „obnove veka“, koja je trebalo da označi kraj perioda građanskih ratova i početak nove ere prosperiteta Rima, obeležavale su se sa neviđena svečanost. To je trebalo da bude složena, pažljivo osmišljena ceremonija, koju, prema zvaničnom saopštenju, „niko nikada nije video i nikada više neće videti“ i u kojoj je trebalo da učestvuju najplemenitiji ljudi Rima. Bio je kraj himna, sumirajući cijelu proslavu. Himna je poverena Horaciju. Za pjesnika je to bilo državno priznanje vodeće pozicije koju je zauzimao u rimskoj književnosti. Horacije je prihvatio zadatak i riješio to pitanje pretvarajući formule kultne poezije u slavu žive prirode i manifest rimskog patriotizma. Svečanu „Himnu godišnjice“ izveo je u Hramu Apolona Palatina hor od 27 dječaka i 27 djevojčica 3. juna 17. godine prije nove ere. e.
7. „Zlatno doba“ rimske književnosti. Publius Veriglius Maro, umjetničke odlike njegove "Eneide"
Zlatno doba rimske književnosti- Avgustovo doba; u istoriji književnosti, uobičajeno je da se ovo naziva ne vladavinom prvog rimskog cara (31. pne. - 14. n.e.), već periodom od Ciceronove smrti (43. pne.) do Ovidijeve smrti (17. ili 18. n.e.). ). Glavno iskustvo Vergilija, Horacija i drugih pisaca ove generacije bili su užasi građanskih ratova, nakon kojih se obnova mira pod Augustom činila pravim čudom. Republika je takođe obnovljena, ali samo kao paravan za isključivu vlast cara. Upravo je poezija najbolje mogla ispričati kako o čudesnom spasenju Rimljana tako i o nezvaničnoj autokratiji uspostavljenoj u zemlji.
U Avgustovoj eri, rimska književnost se transformisala u integralni sistem, namerno izgrađen po analogiji sa grčkom. Tit Livija i Horacije stvaraju ono što je trebalo postati i postali klasik rimske historiografije i lirske poezije. Nedavno preminuli Ciceron prepoznat je kao klasik govorništva. Rimska književnost konačno dobija - zadržavajući sve veze sa klasičnom i modernom grčkom književnošću - samostalnost. Avgustova era služi kao referentna tačka za naredne generacije rimskih pisaca – „Augustovi“ klasici se oponašaju, parodiraju, odbijaju od ranijih autora i vraćaju im se preko glave. Nakon pobjede kršćanstva (od 313. godine ova religija je službeno dozvoljena u Rimu, a od 380. godine priznata je kao jedina državna religija) i smrti carstva, rimska književnost je postala glavni čuvar cjelokupne antičke kulture u Evropi. Latinski je bio zajednički jezik srednjevekovne i renesansne Evrope. Klasični tekstovi pisani na latinskom (prvenstveno Vergilije) činili su osnovu školskog obrazovanja.
Publije Veriglius Maro jedan od najznačajnijih starorimskih pesnika. Stvorio novu vrstu epske pjesme. Legenda kaže da je grana topole, tradicionalno sađena u čast novorođenčeta, brzo rasla i ubrzo postala velika kao ostale topole; ovo je bebi obećavalo posebnu sreću i sreću; kasnije je Vergilijevo drvo poštovano kao sveto.
"Eneida"- Vergilijev nedovršeni patriotski ep, sastoji se od 12 knjiga napisanih između 29.-19. Nakon Vergilijeve smrti, Eneidu su objavili njegovi prijatelji Varius i Plotius bez ikakvih izmjena, ali sa određenim skraćenicama. Po svoj prilici, Eneida je dizajnirana, kao i Ilijada, za 24 pjesme; Dvanaesti se završava tek pobedom nad Turnusom, dok je pesnik hteo da govori o samom junakovom naselju u Laciju i njegovoj smrti.
Vergilije je preuzeo ovu temu na zahtjev Augusta kako bi pobudio nacionalni ponos kod Rimljana pričama o velikim sudbinama njihovih predaka i, s druge strane, kako bi zaštitio dinastičke interese Augusta, navodno Enejinog potomka kroz svoje sin Julije, ili Askanije. Vergilije u Eneidi se blisko povezuje s Homerom; u Ilijadi, Eneja je heroj budućnosti. Pesma počinje poslednjim delom Enejinog lutanja, njegovim boravkom u Kartagi, a zatim epizodno pripoveda o prethodnim događajima, uništenju Iliona (II pasus), Enejinim lutanjima nakon toga (III stav), dolasku u Kartagu (I i IV paragraf ), putuju preko Sicilije (V str.) do Italije (VI str.), gdje počinje nova serija avantura romantične i ratoborne prirode. Sama izvedba radnje pati od zajedničkog nedostatka Vergilijevih djela – nedostatka originalne kreativnosti i snažnih karaktera. Posebno je neuspješan junak, „pobožni Eneja“ (pius Aeneas), lišen svake inicijative, kontroliran sudbinom i odlukama bogova, koji ga patroniziraju kao osnivača plemićke porodice i izvršioca božanske misije – prenosa Lar u novu domovinu. Osim toga, Eneida nosi otisak izvještačenosti; za razliku od homerskog epa, koji je proizašao iz naroda, Eneida je nastala u umu pjesnika, bez veza sa narodnim životom i vjerovanjima; Grčki elementi se mešaju sa italskim, mitske priče sa istorijom, a čitalac stalno oseća da mitski svet služi samo kao poetski izraz nacionalne ideje. Ali Vergilije je iskoristio svu snagu svog stiha da ukrasi psihološke i čisto poetske epizode, koje čine besmrtnu slavu epa. Vergilije je neponovljiv u svojim opisima nježnih nijansi osjećaja. Treba se samo prisjetiti patetičnog, uprkos njegovoj jednostavnosti, opisa prijateljstva Niša i Erijala, ljubavi i patnje Didone, susreta Eneje sa Didonom u paklu, da bi se pjesniku oprostio njegov neuspjeli pokušaj da uzvisi slava Augusta na račun drevnih legendi. Od 12 pesama Eneide, šesta, koja opisuje Enejin silazak u pakao da bi video svog oca (Anhiza), smatra se najistaknutijom u smislu filozofske dubine i patriotskog osećanja. U njemu pjesnik izlaže pitagorejsku i platonsku doktrinu o "duši svemira" i prisjeća se svih velikih ljudi Rima. Vanjska struktura ove pjesme preuzeta je iz XI paragrafa Odiseje. U drugim pjesmama, posudbe iz Homera također su prilično brojne.
U konstrukciji Eneide ističe se želja da se stvori rimska paralela sa Homerovim pjesmama. Vergilije je većinu motiva Eneide pronašao u prethodnim obradama legende o Eneji, ali njihov izbor i raspored pripadaju samom Vergiliju i podređeni su njegovom poetskom zadatku. Ne samo u općoj strukturi, već i u čitavom nizu detalja radnje i u stilskoj obradi (poređenja, metafore, epiteti itd.) otkriva se Vergilijeva želja da se „natječe“ s Homerom.
Dublje razlike postaju jasnije. „Epski mir“, ljubavno iscrtavanje detalja su strani Vergilu. Eneida predstavlja lanac narativa, pun dramatičnih pokreta, strogo koncentrisan, patetično intenzivan; karike ovog lanca povezuju vješti prijelazi i zajednički smisao za svrhu koji stvara jedinstvo pjesme.
Njegova pokretačka snaga je volja sudbine, koja vodi Eneju do osnivanja novog kraljevstva u latinskoj zemlji, a potomke Eneje na vlast nad svijetom. Eneida je puna proročanstava, proročkih snova, čuda i znakova, koji vode svaki Enejin postupak i nagovještavaju buduću veličinu rimskog naroda i podvige njegovih vođa sve do samog Augusta.
Virgil izbjegava scene gužve, obično ističući nekoliko figura čija emocionalna iskustva stvaraju dramatičan pokret. Drama je pojačana stilskim tretmanom: Vergilije je u stanju da brisanim formulama svakodnevnog govora pruži veću ekspresivnost i emocionalnu obojenost svojim majstorskim odabirom i rasporedom riječi.
U svom prikazu bogova i heroja, Vergilije pažljivo izbjegava grubo i komično, što se tako često javlja kod Homera, te teži „plemenitim“ afektima. U jasnoj podjeli cjeline na dijelove i u dramatizaciji dijelova, Vergilije pronalazi potrebnu sredinu između Homera i „neoteričara“ i stvara novu tehniku epskog pripovijedanja, koja je stoljećima služila kao uzor budućim pjesnicima.
Istina, Vergilijevi junaci su autonomni, žive izvan okruženja i marionete su u rukama sudbine, ali takva je životna percepcija raspršenog društva helenističkih monarhija i Rimskog carstva. Vergilijev glavni lik, „pobožni“ Eneja, sa svojom osebujnom pasivnošću u dobrovoljnom pokoravanju sudbini, utjelovljuje ideal stoicizma, koji je postao gotovo zvanična ideologija. I sam pjesnik djeluje kao propovjednik stoičkih ideja: slika podzemnog svijeta u 6. pjevanju, s mukom grešnika i blaženstvom pravednika, nacrtana je u skladu sa idejama stoika. Eneida je završena samo u gruboj formi. Ali čak i u ovom obliku „nacrta“, Eneida se odlikuje visokim savršenstvom stiha, produbljujući reformu započetu u Bukolikama.
Glavni pravci i žanrovi književnosti evropskog srednjeg veka. Narodna epska književnost ranog srednjeg vijeka. Poezija vaganata
Srednjovjekovna književnost- period u istoriji evropske književnosti koji počinje u kasnoj antici (IV-V vek) i završava se u 15. veku. Najranija dela koja su imala najveći uticaj na kasniju srednjovekovnu književnost bila su hrišćanska jevanđelja (1. vek), religiozne himne Ambrozija Milanskog (340-397), dela Avgustina Blaženog („Ispovest“, 400; „O Grad Božji”, 410-428). ), Jeronimov prijevod Biblije na latinski (prije 410.) i druga djela latinskih crkvenih otaca i ranih sholastičkih filozofa.
Nastanak i razvoj književnosti srednjeg vijeka određuju tri glavna faktora: tradicija narodne umjetnosti, kulturni utjecaj antičkog svijeta i kršćanstvo.
Srednjovjekovna umjetnost dostigla je svoj vrhunac u XII-XIII vijeku. U to vrijeme njegova najvažnija dostignuća bila su gotička arhitektura (katedrala Notr Dam), viteška književnost i herojski ep. Izumiranje srednjovjekovne kulture i njen prelazak u kvalitativno novu fazu - renesansu (renesansu) - dogodilo se u Italiji u 14. stoljeću, u drugim zemljama zapadne Evrope - u 15. stoljeću. Ova tranzicija izvršena je kroz takozvanu književnost srednjovjekovnog grada, koja u estetskom smislu ima potpuno srednjovjekovni karakter i doživjela je svoj procvat u XIV-XV i XVI vijeku.
Žanrovi književnosti. Pojava pisanog proza označio je duboki pomak u tradiciji. Ovaj pomak se može smatrati granicom između arhaične ere i Novog vremena.
Do kraja 12. vijeka samo su pravni dokumenti pisani u prozi na narodnim jezicima. Sva “fikcijska” literatura je poetska, što se povezuje sa izvođenjem uz muziku. Počevši od sredine 12. stoljeća, osmosložna, pripisana narativnim žanrovima, postepeno se osamostaljuje od melodije i počinje se doživljavati kao poetska konvencija. Baudouin VIII naređuje da mu se kronika pseudo-Turpina prevede u prozu, a prva djela napisana ili diktirana u prozi su hronike i “Memoari” Villeardouina i Roberta de Claryja. Roman je odmah preuzeo prozu.
Međutim, stih ni u kom slučaju nije izblijedio u pozadinu u svim žanrovima. Kroz XIII-XIV vijek, proza je ostala relativno marginalna pojava. U XIV-XV veku često se sreće mešavina poezije i proze - od Machautove "Istinite priče" do "Udžbenika princeza i plemenitih dama" Jeana Marota.
U lirici Waltera von der Vogelweidea i Dantea Alighierija, najvećih lirskih pjesnika srednjeg vijeka, nalazimo potpuno formiranu novu poezija. Rečnik je potpuno ažuriran. Misao je obogaćena apstraktnim pojmovima. Poetska poređenja nas ne upućuju na svakodnevicu, kao kod Homera, već na značenje beskonačnog, idealnog, „romantičnog“. Iako apstraktno ne upija realno, a u viteškom epu se element niske stvarnosti razotkriva prilično ekspresivno (Tristan i Izolda), otkriva se nova tehnika: stvarnost pronalazi svoj skriveni sadržaj.
Narodna epska književnost ranog srednjeg vijeka. Srednjovjekovna civilizacija je u prvim stoljećima svog postojanja u velikoj mjeri pripadala više puta opisanom tipu kulture sa usmenom dominantom. Čak i kada je u 12., a posebno u 13. veku ova osobina počela postepeno da nestaje, pesnički oblici su i dalje nosili svoj pečat. Tekst je upućen publici koja se bavi likovnom umjetnošću i ritualima – pogledom i gestom; glas je stvorio treću dimenziju ovog prostora u praktično nepismenom društvu. Način cirkulacije pjesničkog proizvoda pretpostavljao je prisustvo dva faktora u njemu: s jedne strane, zvuka (pjevanja ili jednostavno glasovne modulacije), as druge, gesta i izraza lica.
Ep se pjevao ili recitovao; lirski umetci pronađeni u nizu romana bili su namijenjeni pjevanju; Muzika je igrala određenu ulogu u pozorištu.
Odvajanje poezije od muzike dovršeno je krajem 14. veka, a 1392. godine ovaj jaz beleži Eustache Deschamps u svojoj Art de dictier(“Poetska umjetnost” - dictier ovdje se odnosi na retoričku operaciju, od lat. dictari): pravi razliku između „prirodne“ muzike poetskog jezika i „veštačke“ muzike instrumenata i pevanja.
Narodna epska književnost oličavala je mitološke ideje i koncept istorijske prošlosti, etičke ideale i kolektivistički (uglavnom plemenski) patos. Štoviše, u najranijim, arhaičnim spomenicima dominira mitološki pogled na svijet i tek postupno ga zamjenjuju povijesne ideje (i slike). Narodna epska književnost, nastala u periodu raspadanja prvobitnog komunalnog uređenja, odražavala je formiranje klasnog društva među mladima koji su se tek pojavili na evropskoj sceni. Došlo je do prijelaza od drevnih herojskih priča, od legendi o herojskim precima do herojskih legendi o plemenskim sukobima, a zatim do epskih priča sa širokom povijesnom pozadinom i složenim skupom društvenih ideja, koje su odražavale različite procese etničkih (a potom i političkih) konsolidacija. Tokom ranog srednjeg veka, ova transformacija epskih tradicija je tek počela; u potpunosti je ostvaren tek u visokom srednjem vijeku, odnosno ne ranije od 11. vijeka.
Poreklo narodnih epskih priča mladih naroda Evrope seže u praistorijsku fazu njihove evolucije. Uporedo s njihovim usvajanjem kršćanstva, pojavili su se kontakti između narodne usmene književnosti i pisane latinske književnosti. Postepeno, potonji počinje uključivati pojedinačne motive i slike folklora, značajno ga obogaćujući. Tako se među spomenicima latinske književnosti počinju pojavljivati djela obojena nacionalnim obilježjima.
Ako je u osvit srednjeg vijeka umjetničku književnost predstavljala samo latinska književnost i narodni herojski ep u nastajanju, onda su se od 8. stoljeća počeli pojavljivati pisani spomenici na novim jezicima. U početku su ovi spomenici bili specifično primijenjene prirode. To su bili gramatički priručniki i rječnici, sve vrste pravnih i diplomatskih dokumenata. Potonji uključuju, na primjer, takozvane „Strazburške zakletve“ - jedan od prvih spomenika francuskog i njemačkog jezika (842). Ovo je bio sporazum između Karla Ćelavog i Luja Njemačkog, pri čemu je francuski kralj položio zakletvu na njemačkom, a njemački kralj na francuskom.
Poezija vaganata.Vagantas(od lat. clerici vagantes- klerici lutalice) - „ljudi lutajući“ u srednjem vijeku (XI-XIV vijek) u zapadnoj Evropi, sposobni da pišu i izvode pjesme ili, rjeđe, prozna djela.
U širokoj upotrebi te riječi, koncept vaganata uključivat će društveno heterogene i nedefinirane grupe kao što su francuski žongleri (jongleur, jogleor - od latinskog joculator - "šaljivdžija"), njemački spielmans (Spielman), engleski ministranti (minstral - od latinski ministerialis - "sluga") itd.
Vaganti koriste u svom satira elementi religiozne književnosti – parodiraju njene osnovne forme (viziju, himnu, sekvencu itd.), idući tako daleko da parodiraju liturgiju i Jevanđelje.
Poezija vagants je stigao do nas u nekoliko zbirki rukopisa
XII - XIII vijeka. - latinski i njemački; glavni koji sadrži više
dve stotine pesama i pesama različite prirode – moralna pouka
eski, satirični, ljubavni - “Carmina Burana” (Beiren pjesme
od latinizovanog naziva manastira Benedikt Beiren, gde je bio prvi
Ovaj rukopis je pronađen u 13. veku). Većina pjesama u ovome
zbirka, kao i tekstovi drugih rukopisa Kembridža, Oksford
skaya, Watpkapskaya i druge, nazvane po njihovoj lokaciji u njima
ili druge biblioteke, pripada nepoznatim pjesnicima.
Kreativnost skitnica je anonimna. Među poznatim imenima: Gautier iz Lila - zvani Valter od Šatijona (druga polovina 12. veka), koji je napisao “Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis”; Primas od Orleansa (početak 12. vijeka); njemački vagant, poznat po nadimku “Archipoeta” (druga polovina 12. vijeka) i neki drugi.
Prvi veliki grčki dramski pisac bio je Eshil (oko 525-456 pne). Učesnik bitke između Grka i Perzijanaca na Maratonu, prikazao je tragični poraz Grka u ovom ratu u drami “Perstus”.
Eshil je prvi put nastupio na takmičenju tragičnih pesnika 500. godine pre nove ere. e., izvojevao je svoju prvu pobjedu 484. pne. e. Potom je još 12 puta zauzimao 1. mjesto, a nakon Eshilove smrti (na Siciliji), bilo mu je dozvoljeno da se njegove tragedije nastave kao nove drame. Uvođenjem drugog glumca i smanjenjem uloge hora, Eshil je tragediju-kantatu, kako ju je imao Frinih, pretvorio u tragediju - dramsku radnju, koja se zasnivala na vitalnom sukobu ličnosti i njihovog pogleda na svet. Uvođenje Eshila u Orestiju, po uzoru na Sofokla, doprinijelo je još većem produbljivanju sukoba. Eshil je ukupno napisao preko 80 djela (tragedije i satirske drame), od kojih je većina kombinovana u koherentne tetralogije. Do nas je u cijelosti stiglo 7 tragedija i značajan broj fragmenata. Tragedije "Perzijanci" (472 pne), "Sedam protiv Tebe" (467 pne) i trilogija Oresteja (458 pne), koja se sastoji od tragedija "Agamemnon", pouzdano su datirani", "Choephori" ("Ožalošćeni", " Žrtva na grobu") i "Eumenide". Tragedija. „Molitelji“ („Molitelji“) obično su se pripisivali ranom periodu Eshilovog rada.
Nakon otkrića 1952. papirusnog fragmenta didaskalija iz trilogije „Danaidi“ (koja je uključivala „Molitve“), većina istraživača ga datira u 463. pne. e., međutim, umjetničke karakteristike “Molitve” više su u skladu s našim razumijevanjem Eshilovog djela u sredini. 70-ih godina, a didascalia bi se mogla odnositi na posthumnu produkciju. Takođe ne postoji jednoglasnost u određivanju datuma “Prometeja vezanog”; Njegove stilske karakteristike govore prije u prilog kasnijem datiranju.
U svojim dramama Eshil razvija temu čovjekove odgovornosti pred bogovima. Bilo da osoba krši planove i volju bogova, ili ga ponos sprečava da se ponizi pred njima, - u svakom slučaju, čeka ga neizbježna kazna. Besmrtni bogovi ne opraštaju čovjekove slobodoljubive impulse. Samo treba da se pomiriš sa sudbinom. I čovjek je prihvatio neizbježnu presudu sudbine. Ovo nije bio poziv na pokornost i pasivnost. Bio je to poziv da se hrabro shvati neminovna sudbina. Eshilove drame i tragedije prožete su herojstvom, a ne poniznošću. U Prometeju je dramaturg pokazao odvažnu pobunu protiv Boga: Prometej je ukrao vatru od bogova da bi je doneo smrtnim ljudima; Zevs je okovao Prometeja za stenu, gde mu je orao svaki dan kljuvao jetru. Ali ni Zevs ni orao ne mogu pobijediti Prometejev otpor: na kraju krajeva, ljudi su ovladali vatrom u svom zemaljskom životu. Oresteja zauzima posebno mjesto u Eshilovom djelu. Ovo je trilogija o osveti i iskupljenju: homerskog heroja Agamemnona ubijaju njegova žena i njen ljubavnik; sin i kćerka se osvete ubicama. Zločin mora biti kažnjen; ubice ne mogu izbjeći svoju neizbježnu sudbinu.
Sofokle (496 - 406 pne) - starogrčki dramatičar, autor tragedija. Poticao je iz porodice bogatog vlasnika radionice za oružje u atinskom predgrađu Kolone. Stekao odlično opšte i umetničko obrazovanje. Bio je blizak Periklu i ljudima iz njegovog kruga, uključujući Herodota i Fidiju. Izabran je na važne položaje - čuvara riznice Atinskog pomorskog saveza (oko 444. pne), jednog od stratega (442.). Sofokle nije imao poseban talenat za vladavinu, ali je zbog svog poštenja i pristojnosti cijeli život uživao duboko poštovanje svojih sunarodnika. Sofokle je prvi put učestvovao na takmičenju tragičnih pesnika 470. godine pre nove ere. e.; napisao je preko 120 drama, odnosno nastupio je sa svojim tetralogijama više od 30 puta, ostvarivši ukupno 24 pobjede i nikada nije pao ispod 2. mjesta. Do nas je u cjelosti stiglo 7 tragedija, otprilike polovina satir drame “Pathfinders” i značajan broj fragmenata, uključujući papirusne.
Preživjele tragedije poredane su otprilike hronološkim redom: “Ajax” (sredina 450-ih), “Antigona” (442. pne), “Žene Trahinije” (2. polovina 30-ih), “Rex Edipus” (429. – 425. pne.) , "Elektra" (420 - 410 pne), "Filoktet" (409 pne), "Edip u koloni" (posthumno 401 pne).
Sofokle u svojim tragedijama postavlja vječne probleme: odnos prema religiji („Elektra“), slobodnu volju čovjeka i volju bogova („Kralj Edip“), interese pojedinca i države („Filoktet“) . Ako je za Eshila izvor djelovanja bio sukob božanskih sila koje određuju ljudsku sudbinu, Sofokle to traži u čovjeku - u motivima njegovih postupaka, u kretanju ljudskog duha. Posebnu pažnju posvećuje psihološkom razvoju likova svojih likova. Sofokle ne dovodi u pitanje božansku instituciju i njen značaj za čovjeka. On, poput Eshila, naglašava da se sve događa Zeusovom voljom, odnosno sudbinom. Ali ljudsko učešće u sprovođenju volje je ovde aktivnije izraženo. Osoba sama traži načine da to ispuni. U tragedijama Euripida (oko 480-406 pne) pojavljuje se kritički pogled na mitologiju kao osnovu grčke religije. Puni su filipinaca protiv bogova, a bogovima je dodijeljena uglavnom nepristojna uloga: bezdušni su, osvetoljubivi, zavidni, varljivi, kradu, krivokletstvo, dozvoljavaju patnju i smrt nevinih. Euripida ne zanima struktura svemira, već sudbina čovjeka, njegov moralni put. Među Euripidovim djelima posebno se ističu čuvene tragedije naglašene psihološke orijentacije, zbog dramaturgovog interesovanja za ljudsku ličnost sa svim njenim kontradiktornostima i strastima („Medeja“, „Elektra“).
Euripid (oko 484 - 406 pne) - starogrčki dramatičar. Rođen i često živio na ostrvu Salamina. Prvi put je nastupio u atinskom pozorištu 455. godine pne. e., svoju prvu pobjedu u nadmetanju tragičnih pjesnika odnio je 441. pne. e.. Kasnije nije uživao priznanje svojih savremenika: za života je samo 4 puta osvojio 1. mjesto, posljednja, 5. pobjeda dodijeljena mu je posthumno. Posle 408. godine Euripid se preselio u Makedoniju, na dvor kralja Arhelaja, gde je i umro.
Euripid je napisao 92 drame; Do nas je stiglo 17 tragedija, satirska drama „Kiklop” i mnogi fragmenti, uključujući papirusne, koji ukazuju na ogromnu popularnost Euripida u helenističkom dobu. 8 Euripidovih tragedija može se prilično pouzdano datirati: Alkestida (438. pne), Medeja (431. pne), Hipolit (428. pne), Trojanske žene" (415. pne), "Helena" (412. pne), "Ores" (408. pne), "Bake" i "Ifigenija u Aulidi", isporučene 405. pne. e. posthumno. Ostalo je zasnovano na indirektnim dokazima (istorijski nagovještaji, karakteristike stila i stiha): “Heraklidi” (430. pne.), “Andromaha” (425. - 423. pne.), “Hekuba” . (424 pne), „Molitelji“ (422 – 420 pne), „Herkules“ (oko 420 pne), „Ifigenija u Tauridi“ (414 pne), „Elektra“ (413 pne, Feničani“ (411 – 409 pne) .
U tragedijama Euripida javlja se kritički pogled na mitologiju kao osnovu grčke religije. Puni su filipinaca protiv bogova, a bogovima je dodijeljena uglavnom nepristojna uloga: bezdušni su, osvetoljubivi, zavidni, varljivi, kradu, krivokletstvo, dozvoljavaju patnju i smrt nevinih. Euripida ne zanima struktura svemira, već sudbina čovjeka, njegov moralni put. Među Euripidovim djelima posebno se ističu čuvene tragedije naglašene psihološke orijentacije, zbog dramaturgovog interesovanja za ljudsku ličnost sa svim njenim kontradiktornostima i strastima („Medeja“, „Elektra“).
Rođenje tragedije. Već u Arionovim ditirambama, prema drevnim ljudima, postojao je dijalog između lumina i hora, koji je prikazivao satire kozje noge - Dionizove pratioce. Iz ditiramba se rađa žanr tragedije (od gr. “t” ragos" - koza " ode" - pjesma). U Thespisu i Frinichusu, čija djela nisu sačuvana, tragedija je očito još uvijek blizu ditiramba. Thespis prvi uvodi glumca u ditiramb, komentarišući pesme, stvarajući osnovu tragedije kao žanra. Frinih i Heril (poput Eshila) prvi su za tragediju (o pobjedama Grka u perzijskim ratovima) koristili ne mitološki, već povijesni zaplet. Pratin prilagođava žanr sceni satir's drame.
Krajem VI-V vijeka. BC. u Atini, na zdjelastoj padini Akropolja, gradi se Dionisovo pozorište (prvo od drveta, u 4. vijeku prije nove ere od kamena) za 17 hiljada gledalaca, tj. za cjelokupno stanovništvo grada. Ovdje počinju godišnja pozorišna takmičenja u čast Dionisa. U početku su se odvijali u Velikoj Dioniziji - u martu, od druge polovine 5. veka. BC. i na praznik Lenja - u januaru. Prvog dana predstavljeno je pet komedija, drugog, trećeg i četvrtog - po jedna tetralogija. Drugog, trećeg i četvrtog dana svaki učesnik je učestvovao u takmičenju. tri dramska pisca, svaki je za takmičenje pripremio tetralogiju - ciklus od četiri drame (tri tragedije i finalnu satirsku dramu, gdje je hor portretirao Dionizove pratioce - satire), postavio svoja djela i u početku igrao ulogu protagoniste - glavnog junaka . To je tačno poznato za Tespida, Friniha i Eshila. Napomenimo da je Sofokle postigao nacionalno priznanje kao izvanredan glumac. Deset sudija odredilo je pobednika. Spiskovi ovakvih takmičenja se čuvaju dugi niz godina. Za samo 240 godina razvoja ovog žanra, samo od strane značajnih tragičara stvoreno je više od 1.500 tragedija. Ali od djela starogrčkih tragičara do nas je doprlo samo 7 Eshilovih tragedija (uključujući jednu trilogiju - "Oresteia") 7 tragedija i odlomaka iz jedne satirske drame Sofokla, 17 tragedija i jedne satirske drame Euripida (autorstvo druge tragedije je sporno).
Tragedija se sastojala od prolog, parodija (uvodna pjesma ulaska hora orkestar - okrugla platforma prije skena - zgrada, na povišenoj platformi ispred koje - proskenia - glumci su izveli predstavu), tri ili četiri epizode (akcije), Stasimov( horske pesme između epizoda), epode (finale sa završnom pjesmom i odlaskom hora). Parod i stasim su podijeljeni na strofe i sličnih antistrofe (pod njima se hor kretao oko orkestra, čas u jednom, čas u drugom pravcu). U tragedijama bi mogli biti i monolozi heroja, commos (zajednički plač hora i heroja), hiporhema (pesma refrena na vrhuncu, pre nego što izbije katastrofa).
Eshil. Eshil (525 - 456 pne) - "otac tragedije." Eshil je u predstavu uveo drugog glumca i time odredio specifičnost tragedije kao dramskog djela i vodeću ulogu radnje u njemu (kasnije je, po uzoru na Sofokla, počeo da uvodi i trećeg glumca). Učestvovao je u bitkama kod Maratona i Salamine. Predanje povezuje sudbinu trojice velikih tragičara sa drugom bitkom: Eshila je među pobjednicima dočekao mladi Sofokle, koji je pjevao u horu, a Euripid je rođen u to vrijeme na ostrvu Salamini. Od 500 pne e. Eshil je učestvovao na takmičenjima tragičara i osvojio 13 pobjeda. Do nas je u potpunosti stiglo 7 njegovih tragedija: "perzijanci"(o pobjedi Atinjana nad Perzijancima kod Salamine), "Sedam protiv Tebe""(o Polineiceovom pohodu na njegov rodni grad, iz trilogije Edip), " Molitelji ili molitvenici“ (iz trilogije Danaida), uvedena 458. godine prije Krista. e. trilogija "Oresteia"(tragedije" Agamemnon", "Choefori", "Eumenides"" - o Orestovom ubistvu njegove majke Klitemnestre kao osveti za ubistvo njenog muža Agamemnona, suđenju Orestu, koje su vodile Erinije - boginje osvete, i njegovom čišćenju od onoga što je učinio), "Prometej vezan"“ - najpoznatija od tragedija, koja je sliku Prometeja, koji se pobunio protiv Zevsove tiranije, učinila vječnom slikom svjetske književnosti (djela Getea, Shelleyja itd.). Eshilov koncept tragičnog zasniva se na vjerovanju u zakon svjetske pravde čije kršenje vodi u nesreću i smrt. Njegovi junaci su neverovatno potpuni i monumentalni.
Sofokle Sofokle (496. - 406. pne) - drugi veliki grčki tragičar, 486. pne. koji je pobedio na Eshilovom takmičenju, 24 puta je zauzeo prvo mesto i nikada nije zauzeo poslednje treće mesto. Sofokle je bio Perikleov saveznik, pod kojim je Atina dostigla neviđeni prosperitet, i učestvovao je u vojnim operacijama kao strateg (vojskovođa). Do nas je stiglo 7 njegovih tragedija (“ Ajaks“, „Žene Trahinije“, „Kralj Edip“, „Edip na Kolonu“, „Antigona“, „Elektra“, „Filoktet“"), 400 stihova iz njegovih satiričnih drama "Pathfinders" i "Krađa krava od strane dječaka Hermesa", neki drugi odlomci. Sofokle je uveo trećeg glumca, scenografiju, smanjio ulogu hora, zanemarujući trilošku kompoziciju, i povećao kompletnost svake tragedije. Sofokleov glavni lik nije bog, već snažan čovjek. Lik glavnog junaka u mnogo većoj mjeri određuje radnju nego kod Eshila. Sofokle posvećuje veliku pažnju motivaciji postupaka junaka. Ne dolazi do izražaja problem sudbine, već problem moralnog izbora. Tako Antigona u istoimenoj tragediji, povinujući se svojoj moralnoj dužnosti, odlučuje sahraniti tijelo svog brata, uprkos zabrani vlasti. Tako ona sama bira svoju sudbinu, što je glavni znak tragičnog heroja.
Najpoznatija tragedija Sofokle - "Kralj Edip"(429. pne). Aristotel je ovu tragediju smatrao najsavršenijim primjerom upotrebe tragičnog preokreti- prelazi iz sreće u nesreću i obrnuto. Ovdje se najpotpunije ostvaruje ideja o tragičnoj krivnji junaka.
Radnja počinje u Tebi, na trgu ispred kraljevske palate. Grad je pogodila strašna pošast. Ispostavilo se da su bogovi ljuti na grad jer tamo živi izvjesni čovjek koji je ubio svog oca i oženio njegovu majku. Kralj Edip izdaje naređenje da se pronađe ovaj kriminalac. No, kao rezultat istrage ispostavlja se da je zločin počinio sam, doduše iz neznanja. Onda Edipus zaslijepi sebe kao kaznu za ono što je jednom učinio i odriče se tebanskog prijestolja.
Tragedija koristi retrospektivnu kompoziciju: porijeklo događaja ne leži u sadašnjosti, već u prošlosti.
Junak se pokušao boriti sa sudbinom, sudbinom: saznavši od proročišta da može ubiti oca i oženiti majku, pobjegao je od svojih roditelja, ne sluteći da mu oni nisu rođaci. Na putu za Tebu, Edip je počinio slučajno ubistvo, a po dolasku u ovaj grad, koji je spasio od Sfinge, pogodivši njenu zagonetku, prihvatio je ponudu da njime zavlada i uzme kraljicu udovicu za ženu. Tek sada, u okviru scenskog vremena, shvatio je da je time ispunio predviđanje.
Edip se ne može boriti sa sudbinom, ali može donijeti moralnu odluku i kazniti sebe.
Euripid. Euripid (480. ili 485./4.-406. pne.) je najmlađi od tri velika grčka tragičara, i dobio je najveće priznanje u kasnijim epohama. Međutim, njegovi savremenici su ga mnogo manje cijenili: od 22 tetralogije koje je napisao i postavio, samo četiri su dobile prvo mjesto. Do nas je stigla njegova satirična drama “Kiklop” i 17 tragedija, od kojih su najpoznatije "Medea"(431. pne), "okrunjeni Hipolit"(428 pne) i takođe “Hekuba”, “Andromaha”, “Trojanske žene”, “Elektra”, “Orestes”, “Ifigenija u Aulidi”, “Ifigenija u Tauridi”. Ako je Sofokle pokazao ljude onakvima kakvi treba da budu, onda je Euripid pokazao ljude onakvima kakvi jesu. Značajno je osnažio razvoj psiholoških motiva, fokusirajući se na psihološke kontradikcije koje tjeraju junake na pogrešne radnje, dovodeći ih do tragične krivice i, kao posljedicu, do nesreće i smrti. Aristotel je Euripida smatrao "najtragičnijim pjesnikom". Zaista, situacije u kojima se njegovi junaci nalaze često su toliko beznadežne da Euripid mora pribjeći umjetnoj tehnici. deus ex machina (lit., " bog ex machina"), kada sve rješavaju bogovi koji se pojavljuju na sceni. Heroji i zapleti tragedija Euripid lišen eshilovskog integriteta, sofoklijevske harmonije, on se okreće marginalnim strastima (ljubav Fedra svom posinku), nerešivi problemi (otac mora da žrtvuje ćerku), neopravdano okrutna dela ( Medea ubija svoju djecu kako bi se osvetila nekome ko je izgubio interesovanje za nju Jasone y). Njegovi junaci dopiru do ludila. Hecuba, Izgubivši djecu, ona tone na zemlju i kuca šakama da je čuju bogovi podzemlja. Tezej psujući nevine Hipolita, zahtijeva od bogova da mu ispune želju i ubiju njegovog sina. Nesumnjivo, na predstavama tragedija Euripid od publike se, u većoj mjeri nego na predstavama tragedija njegovih prethodnika, očekivalo da doživi katarzu.
Teorija tragedije. "Poetika" Aristotela. Iskustvo velikih tragičara 5. veka. BC e. omogućilo u narednom veku da teorijski shvati žanrovsku prirodu tragedije. Stvaranje teorije tragedije vezuje se za ime jednog od najvećih filozofa antike - Aristotela Stagirita (384-322 pne). U svom radu "poetika"(Sačuvan je samo prvi dio od 26 poglavlja posvećenih tragediji; od drugog dijela, posvećenog komediji, sačuvani su samo fragmenti), data je definicija žanra: „... Tragedija je oponašanje važnog i potpuna radnja, koja ima određeni volumen (imitacija), uz pomoć govora, u svakom svom dijelu različito ukrašena, kroz radnju a ne priču, postižući, zahvaljujući samilosti i strahu, pročišćavanje takvih afekta.”
U ovoj definiciji postoje dva ključna koncepta : mimesis(imitacija) I katarza(čišćenje).
Mimesis- najvažniji pojam aristotelovskog koncepta umjetnosti, koji se razvio iz Pitagorinog učenja (oko 570 - oko 500 pne) o muzici kao imitaciji nebeske harmonije i Aristotelovog učitelja - Platona (428. ili 427.-348. ili 347. godine). pne) o vidljivom svijetu kao imitaciji ideja i o umjetnosti kao imitaciji imitacije. Aristotel želju za oponašanjem vidi kao opće svojstvo živih bića, a prije svega ljudi.
Postoji velika literatura o mimezisu. Ovaj koncept postao je jedan od glavnih u estetici klasicizma, a kritikovali su ga Kant i Hegel, kao i Šeling i drugi romantičari. Bio je suprotan doktrini izražavanja (tj. O primat umjetnikove subjektivnosti) kao bit umjetnosti. Međutim, mimezis se obično tumačio jednostavno – kao reprodukcija, kopiranje stvarnosti ili nekih njenih dijelova. U međuvremenu, Aristotel, nazivajući subjekt mimezisa u tragediji radnjom (čak ne samo po sebi, već u elementima koje umjetnost identificira i gradi: ne događaji, već zaplet, ne ljudi, već glumci, ne skup misli, već način razmišljanje, odnosno motivacijske radnje) scensku postavu smatra metodom imitacije, a verbalno izražavanje sredstvom (zapamtite: ne svakodnevni govor, već „ u svakom svom dijelu različito dekorisan") i muzičke kompozicije, odnosno one koje nisu vezane za jednostavno kopiranje, ali imaju specifičnost samih umjetničkih oblika . S obzirom na Aristotelov teleološki stav(njegova ideja razvoja svijeta kao kretanja ka konačnom cilju), to svakako možemo istaći mimesis V tragedija- samo početno sredstvo za postizanje srednjeg cilja: dočarati publiku osećanja straha i saosećanja, a to vam zauzvrat omogućava postizanje krajnji cilj je katarza.
Ovaj misteriozni koncept, koji Aristotel nije objasnio, kasnije je dobio ne samo estetski (povezano sa estetskim užitkom), ali i etički (educira gledaoca), psihijatrijski (daje mentalno olakšanje) ritual (liječi kao) intelektualac (oslobađa vas od pogrešnog mišljenja) i druga tumačenja. Definicija tragedije govori samo o tragičnoj katarzi, odnosno onoj koja se postiže kroz iskustvo straha i saosjećanja (očigledno, prema junaku). A katarza još uvijek, logično, nije konačni cilj tragedije. Nakon što je očišćen od " slični efekti" ili strasti (očigledno ne iz straha i samilosti, već iz onih zbog kojih se junak našao u tragičnoj situaciji i koje su izazvale njegovu tragičnu krivicu), osoba se može vratiti u društvo, ujediniti se s dostojnim ljudima, jer je sada ravnopravno sa njima "očišćeno". Ovo je, očigledno, neizrečeni rezultat Aristotelovih razmišljanja o uticaju tragedije na ljude.
- "Acharnians"
- "konjanici"
- „Oblaci“ (u kasnijoj nedovršenoj pesnikovoj adaptaciji),
- "ose"
- "Svijet",
- "ptice",
- "Lysistrata"
- "Žene u Tezmoforiji"
- "žabe"
- "Žene u narodnoj skupštini"
- “Plutos” (također u drugoj, ali dovršenoj verziji, u kojoj je postavljen).
Sve ove komedije nesumnjivo spadaju u najbolja djela antičke scene. Ali da biste ih razumjeli, morate biti blisko upoznati sa životom i događajima tog vremena. Samo će takav čitalac moći adekvatno cijeniti duhovite aluzije, suptilni sarkazam, „tavansku sol“, vještinu i dubinu koncepcije i izvođenja, kao i druge ljepote forme koje su Aristofanu dale velike
slava umetnika reči. Njegova duhovitost i razigranost neiscrpni su kao i njegova hrabrost. Grci su bili fascinirani šarmom i šarmom njegovih drama. Aristofanove komedije pružaju neprocjenjiv materijal za proučavanje savremenog života. U svojim političkim i moralnim uvjerenjima Aristofan je bio pristalica antike, strogi branilac starih vjerovanja, starih običaja, nauke i umjetnosti. Sloboda antičke komedije dala je širok domet ličnoj satiri, a hrabrost i mašta Aristofana tako su neograničeno koristili tu slobodu da se nije zaustavio ni pred čim ako je tema zaslužila ismijavanje. Nije poštedio ni atinske demose, hrabro mu bacajući u lice optužbe za kukavičluk, lakomislenost, sklonost laskavim govorima, glupu lakovjernost, tjerajući ga da vječno gaji nade i bude vječno razočaran. Dramska djela Aristofana služe kao vjerno ogledalo unutrašnjeg života Atike u to vrijeme, iako su figure i položaji prikazani u njima često prikazani u iskrivljenom, karikaturalnom obliku. U prvom periodu svog djelovanja uglavnom je prikazivao javni život i njegove predstavnike, dok se u kasnijim komedijama politika povlačila u drugi plan. Kao iu svemu što se odnosilo na formu, Aristofan je bio i majstor verifikacije; Po njemu je nazvana posebna vrsta anapesta (katalektički tetrametar, metrum Aristophanium). Ovaj stih se koristi u strasnom, uzbuđenom govoru.
"Otac evropske tragedije" Eshil
Eshil
(Αἰσχύλος)
(525 pne - 456 pne)
starogrčki dramatičar, otac evropske tragedije. Njegova domovina bio je atički grad Eleusis, poznat po svojim drevnim sakramentima, koje je, prema legendi, ustanovila sama boginja Demetra. U tim sakramentima, pod prozirnim simbolom ponovnog rađanja žita uronjenog u zemlju, držale su se duboke ideje o predstojećem vaskrsenju osobe zakopane u zemlji, o njegovom zagrobnom životu, o nagradama za dobro i kazni za zlo. Oni su dali smjer uma mladog Eshila, prisiljavajući ga da razmišlja o smislu života, odnosu ljudske volje prema božanstvu i sudbini, o uzrocima i uvjetima moralnog pada i moralnog opravdanja. Ali ako je pravac Eshilove kreativnosti određen njegovim rođenjem u Eleuzini, onda je svoju arenu dugovao Atini; zahvaljujući njima nije postao pjevač liturgijskih himni i kantata, već tragični pjesnik. Od Eshila je ostalo oko 90 tragedija (uključujući i satirične drame), čiji su nam naslovi, uz nekoliko izuzetaka, poznati; Od mnogih su sačuvani i manje-više značajni fragmenti. Junaci trilogija bili su Ahil, Ayant, Odisej, Memnon, Nioba, Adrast, Persej; Krug legendi o Dionizu uključivao je i trilogiju o Likurgu i Penteju, protivnicima njegovog kulta, strašno kažnjenim zbog svoje tvrdoglavosti. Ubrzo nakon pjesnikove smrti, donesena je odluka kojom su sve njegove drame primljene na tragična takmičenja zajedno s novim komadima drugih pjesnika. Na taj način njegova slava i utjecaj osigurani su mnogim generacijama, a osigurano je i očuvanje njegovih drama. Eshil je bio tvorac grčke, a samim tim i sveevropske tragedije. Čitajući i analizirajući njegove drame, ono što prvo pada u oči jeste značaj evolucije tragedije kao poetske vrste koja se u njima odvijala. Eshil je kombinovao svoje tragedije u trilogije posvećene zajedničkoj temi, kao što je sudbina porodice Laja. Nije poznato da li je on bio prvi koji je stvorio takve jedinstvene trilogije, ali upotreba ove posebne forme otvorila je širok prostor za razmišljanja pjesnika i postala jedan od faktora koji mu je omogućio da postigne savršenstvo.
Do nas je stiglo samo 7 tragedija čija je kompozicija određena kao rezultat pažljivog odabira napravljenog u posljednjim stoljećima antike, te se stoga mogu smatrati najboljim ili najtipičnijim plodovima Eshilovog pjesničkog dara. Svaka od ovih tragedija zaslužuje poseban spomen.
- "perzijanci", jedina sačuvana istorijska drama u cijeloj grčkoj književnosti, opisuje perzijski poraz kod Salamine 480. godine prije Krista.
- Što se tiče vremena kada je tragedija inscenirana "Prometej vezan" nema dostupnih podataka. Vjerovatno je to bio dio Prometejeve trilogije.
- Tragedija "Sedam protiv Tebe", postavljen 467. godine prije Krista, predstavlja priču o Edipovim sinovima, Eteokleu i Polineici. Ovo je završni dio trilogije, prve dvije tragedije posvećene su Laju i njegovom sinu Edipu.
- Tragedija "Molitelji" priča o pedeset Danausovih kćeri, koje su radije pobjegle iz Egipta nego da se udaju za svoje rođake, egipatske sinove, i našle utočište u Argosu.
- Trilogija "Oresteia" napisana je 458. godine prije Krista. i sastoji se od Agamemnona, Hoefora i Eumenida.
"Pobjednik oca tragedije" Sofokle
Sofokle
(Σοφοκλής)
(496–406 pne)
atinski pesnik. Rođen u maju 496. pne. e., u atinskom predgrađu Jarbon. Pjesnik je opjevao mjesto svog rođenja, odavno slavljeno svetinjama i oltarima Posejdona, Atene, Eumenide, Demetere, Prometeja, u tragediji „Edip na Kolonu“. Poticao je iz bogate porodice Sofill i stekao je dobro obrazovanje. Dva puta je biran na dužnost vojnog komandanta, a jednom je bio i član odbora zadužen za sindikalni trezor. Atinjani su izabrali Sofokla za svog vojskovođu 440. godine prije Krista. e. pod uticajem njegove tragedije Antigona, čija produkcija datira iz 441. godine pne. e. Njegovo glavno zanimanje bilo je komponovanje tragedija za atinsko pozorište. Prva tetralogija, koju je postavio Sofoklo 469. pne. e., donio mu je pobjedu nad Eshilom i otvorio niz pobjeda osvojenih na sceni u takmičenjima sa drugim tragičarima. Sofokle je imao veseo, društven karakter i nije zazirao od životnih radosti. Bio je blisko upoznat sa istoričarem Herodotom. Sofokle je umro u 90. godini, 405. godine prije Krista. e. u gradu Atini. Građani su mu podigli oltar i svake godine ga odali počast kao heroja. Sofokle voli da suprotstavlja junake s različitim životnim principima jedne protiv drugih ili da suprotstavlja ljude sa istim pogledima, ali s različitim karakterima, kako bi naglasio snagu karaktera jednog kada se sudari s drugim, slabovoljnim. Voli i zna da dočara promene raspoloženja junaka - prelazak iz najvećeg intenziteta strasti u stanje sloma, kada čovek dođe do gorke spoznaje svoje slabosti i bespomoćnosti. Sofoklove tragedije karakteriziraju dijalozi rijetke vještine, dinamične radnje i prirodnosti u razvezivanju složenih dramskih čvorova.U gotovo svim tragedijama koje su do nas došle, nije niz situacija ili vanjskih događaja ono što privlači pažnju publike. , već niz psihičkih stanja doživljenih od strane junaka pod uticajem odnosa, odmah jasno i konačno uprizoren u tragediji. Scene ispunjene dubokim patosom, koje uzbuđuju i novog čitaoca, nalaze se u svim sačuvanim Sofoklovim tragedijama, a u tim scenama nema ni pompoznosti ni retorike.
Ova lista može uključivati poznate antičke autore kao što su Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Aristotel. Svi su pisali drame za nastupe na festivalima. Bilo je, naravno, mnogo više autora dramskih djela, ali ili njihova djela nisu opstala do danas, ili su im imena zaboravljena.
U djelu starogrčkih dramatičara, unatoč svim razlikama, bilo je mnogo zajedničkog, na primjer, želja da se prikažu svi najznačajniji društveni, politički i etički problemi koji su zabrinjavali umove Atinjana u to vrijeme. U staroj Grčkoj nisu nastala značajna djela u žanru tragedije. Vremenom je tragedija postala čisto književno djelo namijenjeno čitanju. No, otvorile su se velike perspektive za svakodnevnu dramu, koja je najviše procvjetala sredinom 4. vijeka prije nove ere. e. Kasnije je nazvana "Novo-attička komedija".
Eshil
Eshil (sl. 3) je rođen 525. pne. e. u Eleusini, blizu Atine. Poticao je iz plemićke porodice, pa je stekao dobro obrazovanje. Početak njegovog rada datira iz rata Atine protiv Perzije. Iz istorijskih dokumenata se zna da je i sam Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine.
Posljednji od ratova opisao je kao očevidac u svojoj drami "Persijanci". Ova tragedija je izvedena 472. godine prije Krista. e. Ukupno je Eshil napisao oko 80 djela. Među njima nisu bile samo tragedije, već i satirične drame. Samo 7 tragedija je preživjelo do danas u cijelosti, a od ostalih su preživjeli samo mali komadi.
Eshilova djela prikazuju ne samo ljude, već i bogove i titane koji personificiraju moralne, političke i društvene ideje. Sam dramaturg je imao religiozno-mitološki kredo. Čvrsto je vjerovao da bogovi vladaju životom i svijetom. Međutim, ljudi u njegovim komadima nisu stvorenja slabe volje koja su slijepo podređena bogovima. Eshil ih je obdario razumom i voljom, djeluju vođeni svojim mislima.
U Eshilovim tragedijama hor igra značajnu ulogu u razvoju teme. Sve dionice hora napisane su patetičnim jezikom. Istovremeno, autor je postepeno počeo da uvodi u narativni obris slike ljudskog postojanja koje su bile sasvim realistične. Primjer je opis bitke između Grka i Perzijanaca u drami “Persijanci” ili riječi suosjećanja koje su Okeanidi izrazili Prometeju.
Da bi pojačao tragični sukob i potpuniju radnju pozorišne predstave, Eshil je uveo ulogu drugog glumca. U to vrijeme to je bio jednostavno revolucionaran potez. Sada, umjesto stare tragedije, koja je imala malo akcije, jednog glumca i refrena, pojavile su se nove drame. U njima su se sukobili pogledi na svijet junaka, neovisno motivirajući svoje postupke i postupke. Ali Eshilove tragedije su i dalje u svojoj konstrukciji zadržale tragove činjenice da potiču iz ditiramba.
Struktura svih tragedija bila je ista. Počeli su s prologom, koji je postavio zaplet. Nakon prologa, hor je ušao u orkestar i ostao do kraja predstave. Zatim su uslijedile epizode, koje su bili dijalozi između glumaca. Epizode su bile odvojene jedna od druge stasimima - pjesmama hora, izvođenim nakon ulaska hora u orkestar. Završni dio tragedije, kada je hor napustio orkestar, nazvan je “egzodus”. Tragedija se po pravilu sastojala od 3–4 epizode i 3–4 stasima.
Stasimi su, zauzvrat, bili podijeljeni u zasebne dijelove, koji su se sastojali od strofa i antistrofa, koji su striktno odgovarali jedni drugima. Riječ "strofa" u prijevodu na ruski znači "skretanje". Kada je hor pjevao kroz strofe, kretao se prvo u jednu, a zatim u drugu stranu. Pesme hora su se najčešće izvodile uz pratnju flaute i uvek su bile praćene igrama pod nazivom „emmeleja“.
U drami “Persijanci” Eshil je veličao pobjedu Atine nad Persijom u pomorskoj bici kod Salamine. Kroz čitavo djelo provlači se snažno patriotsko osjećanje, odnosno autor pokazuje da je pobjeda Grka nad Perzijancima rezultat činjenice da su u grčkoj zemlji postojali demokratski poredci.
U Eshilovom djelu posebno mjesto zauzima tragedija “Prometej svezani”. U ovom djelu, autor je prikazao Zevsa ne kao nosioca istine i pravde, već kao okrutnog tiranina koji želi da zbriše sve ljude s lica zemlje. Stoga je Prometeja, koji se usudio da se pobuni protiv njega i zauzme za ljudski rod, osudio na vječne muke, naredivši da ga okovaju za stijenu.
Prometeja autor prikazuje kao borca za slobodu i razum ljudi, protiv Zevsove tiranije i nasilja. U svim narednim stoljećima, lik Prometeja ostao je primjer heroja koji se bori protiv viših sila, protiv svih tlačitelja slobodne ljudske ličnosti. V. G. Belinski je vrlo dobro rekao o ovom junaku antičke tragedije: „Prometej je ljudima dao do znanja da su u istini i znanju i oni bogovi, da gromovi i munje nisu dokaz ispravnosti, već samo dokaz pogrešne moći.”
Eshil je napisao nekoliko trilogija. Ali jedina koja je preživjela do danas u cijelosti je Oresteia. Tragedija je zasnovana na pričama o strašnim ubistvima iste porodice iz koje je potekao grčki komandant Agamemnon. Prva predstava trilogije zove se Agamemnon. U njemu se govori da se Agamemnon pobjedonosno vratio s bojnog polja, ali ga je kod kuće ubila njegova žena Klitemnestra. Komandantova supruga ne samo da se ne boji kazne za svoj zločin, već se i hvali onim što je uradila.
Drugi dio trilogije se zove "The Hoephors". Evo priče o tome kako je Orest, sin Agamemnonov, postavši punoljetan, odlučio osvetiti smrt svog oca. Orestova sestra Elektra mu pomaže u ovoj strašnoj stvari. Prvo je Orest ubio majčinu ljubavnicu, a potom i nju.
Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progone Erinije, boginja osvete, jer je počinio dva ubistva. Ali ga je sud atinskih starješina oslobodio.
U ovoj trilogiji, poetskim jezikom, Eshil je govorio o borbi između očinskih i materinskih prava, koja se tih dana vodila u Grčkoj. Kao rezultat toga, očinski, odnosno državni zakon se pokazao kao pobjednik.
U Orestiji je Eshilova dramska vještina dostigla svoj vrhunac. On je tako dobro prenio opresivnu, zloslutnu atmosferu u kojoj se sukob kuha, da gledatelj gotovo fizički osjeća taj intenzitet strasti. Horske dionice su jasno napisane, sadrže religiozni i filozofski sadržaj, sadrže hrabre metafore i poređenja. U ovoj tragediji ima mnogo više dinamike nego u ranim Eshilovim radovima. Likovi su napisani konkretnije, sa mnogo manje uopštenosti i obrazloženja.
Eshilova djela pokazuju svo herojstvo grčko-perzijskih ratova, koji su igrali važnu ulogu u usađivanju patriotizma među narod. U očima ne samo svojih savremenika, već i svih narednih generacija, Eshil je zauvijek ostao prvi tragični pjesnik.
Umro je 456. godine prije Krista. e. u gradu Gel, na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, sačinio on.
Sofokle
Sofokle je rođen 496. pne. e. u imućnoj porodici. Njegov otac je imao radionicu za oružje, koja je donosila velike prihode. Već u mladosti Sofokle je pokazao svoj kreativni talenat. Sa 16 godina vodio je hor mladića koji su slavili pobjedu Grka u bici kod Salamine.
U početku je i sam Sofokle kao glumac sudjelovao u predstavama svojih tragedija, ali je onda zbog slabosti glasa morao odustati od nastupa, iako je postigao veliki uspjeh. Godine 468. pne. e. Sofokle je izvojevao svoju prvu pobjedu u odsustvu nad Eshilom, koja se sastojala u tome što je Sofoklova igra priznata kao najbolja. U svojim kasnijim dramskim aktivnostima, Sofokle je uvijek imao sreće: u svom životu nikada nije dobio treću nagradu, ali je gotovo uvijek zauzimao prvo mjesto (i tek povremeno drugo).
Dramaturg je aktivno učestvovao u vladinim aktivnostima. Godine 443. pne. e. Grci su slavnog pjesnika izabrali na mjesto blagajnika Delskog saveza. Kasnije je izabran na još višu poziciju – stratega. U tom svojstvu on je, zajedno s Periklom, učestvovao u vojnom pohodu na ostrvo Samos, koje se odvojilo od Atine.
Poznato nam je samo 7 Sofoklovih tragedija, iako je napisao više od 120 drama. U poređenju sa Eshilom, Sofokle je donekle promenio sadržaj svojih tragedija. Ako prvi ima titane u svojim dramama, onda je drugi u svoja djela uveo ljude, doduše malo uzdignute iznad svakodnevice. Stoga istraživači Sofoklovog djela kažu da je on učinio da se tragedija spusti s neba na zemlju.
Čovjek je sa svojim duhovnim svijetom, umom, iskustvima i slobodnom voljom postao glavni lik u tragedijama. Naravno, u Sofoklovim dramama junaci osećaju uticaj Božanske Proviđenja na svoju sudbinu. Njegovi bogovi su isti
moćni, poput Eshila, mogu i srušiti osobu. Ali Sofoklovi junaci se obično ne oslanjaju krotko na volju sudbine, već se bore da postignu svoje ciljeve. Ova borba ponekad se završava stradanjem i smrću heroja, ali on je ne može odbiti, jer u tome vidi svoju moralnu i građansku dužnost prema društvu.
U to vrijeme, Perikle je bio na čelu atinske demokratije. Pod njegovom vlašću, robovlasnička Grčka postigla je ogroman unutrašnji prosperitet. Atina je postala veliki kulturni centar u koji su hrlili pisci, umjetnici, vajari i filozofi iz cijele Grčke. Perikle je započeo gradnju Akropolja, ali je ona završena tek nakon njegove smrti. U radu su bili uključeni istaknuti arhitekti tog perioda. Sve skulpture izradili su Fidija i njegovi učenici.
Pored toga, ubrzan je razvoj u oblasti prirodnih nauka i filozofskih učenja. Postojala je potreba za opštim i specijalnim obrazovanjem. U Atini su se pojavili učitelji koje su nazivali sofistima, odnosno mudracima. Uz naknadu, predavali su zainteresovane za razne nauke – filozofiju, retoriku, istoriju, književnost, politiku – i učili veštinu govora pred narodom.
Neki sofisti su bili pristalice robovlasničke demokratije, drugi - aristokratije. Najpoznatiji među sofistima tog vremena bio je Protagora. On je rekao da nije Bog, nego čovjek, taj koji je mjera svih stvari.
Takve kontradikcije u sukobu humanističkih i demokratskih ideala sa sebičnim i sebičnim motivima odrazile su se i na Sofoklovo djelo, koji nije mogao prihvatiti Protagorine izjave jer je bio vrlo religiozan. U svojim djelima je više puta govorio da je ljudsko znanje veoma ograničeno, da čovjek iz neznanja može napraviti jednu ili drugu grešku i za to biti kažnjen, odnosno trpiti muke. Ali upravo u patnji se otkrivaju najbolje ljudske osobine koje je Sofoklo opisao u svojim dramama. Čak i u slučajevima kada junak pogine pod udarima sudbine, u tragedijama se osjeća optimistično raspoloženje. Kako je rekao Sofokle, „sudbina je mogla lišiti heroja sreće i života, ali ne i poniziti njegov duh, mogla bi ga poraziti, ali ne i poraziti“.
Sofokle je u tragediju uveo trećeg glumca, koji je uvelike oživio radnju. Sada su na sceni bila tri lika koji su mogli da vode dijaloge i monologe, ali i da nastupaju istovremeno. Pošto je dramaturg davao prednost iskustvima pojedinca, nije pisao trilogije, u kojima se, po pravilu, pratila sudbina čitave porodice. Na konkurs su bile raspisane tri tragedije, ali sada je svaka od njih samostalno djelo. Pod Sofoklom su uvedeni i slikani ukrasi.
Najpoznatije tragedije dramskog pisca iz tebanskog ciklusa smatraju se “Kralj Edip”, “Edip u Kolonu” i “Antigona”. Radnja svih ovih djela zasnovana je na mitu o tebanskom kralju Edipu i brojnim nedaćama koje su zadesile njegovu porodicu.
Sofokle je u svim svojim tragedijama nastojao da izvuče junake snažnog karaktera i nepokolebljive volje. Ali u isto vrijeme, ove ljude karakteriziraju ljubaznost i suosjećanje. To je posebno bila Antigona.
Sofoklove tragedije jasno pokazuju da sudbina može potčiniti čovjekov život. U ovom slučaju, junak postaje igračka u rukama viših sila, koje su stari Grci personificirali s Moirom, stojeći čak i iznad bogova. Ova djela su postala umjetnički odraz građanskih i moralnih ideala robovlasničke demokratije. Među tim idealima bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, patriotizam, služenje domovini, plemenitost osjećaja i motiva, kao i dobrota i jednostavnost.
Sofokle je umro 406. pne. e.