Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в III в. до н.э.

Лао-цзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворения, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой, в узком кругу близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до самой старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Лао-цзы - один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны - одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основныханархистских идей: 1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия; 2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни; 3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит; 4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества. Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстановлению против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао, - таков совет Лао-цзы.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

5.2. Мо-цзы

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Сборник его изречений, названный по его имени, составлен, видимо, в IV в. до н.э. Отметим у него три оригинальных положения.

До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями с их «законом рыб». Учитель Мо сказал: «В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на справедливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал такой же хаос, как в мире зверей и птиц... Наконец люди поняли, что все неурядицы от отсутствия руководителей. Тогда они выбрали наиболее достойного человека и поставили его сыном неба...» Сын неба объявил всем принципы управления, которые заключаются в строгой дисциплине и централизации. Идея единого центра была направлена против удельных правителей, их своеволия, стремления отколоться.

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это напоминает евангельское «все люди - братья». Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала.»Опрощение» было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.

Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих - как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы - за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма - основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

Лао-цзы , основатель даосизма оставил после себя трактат «Книга о дао и дэ», составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цзы считал, что мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао , определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества – в стремлении к богатству, что является отходом от дао.

Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом (как у Конфуция), а с наказанием и законом. В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.

Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (IV в. до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса в то время в Китае Шан Ян обосновывает управление , опирающееся на законы и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу. Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное , как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве .

Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда.

Шан Ян выступал за унификацию законодательства . Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем).

В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.

Важным направлением ранней китайской управленческой мысли является даосизм. Его основоположник - Лао Цзы.

В отличие от традиционных теологических толкований «дао» как проявления «небесной воли» Лао Цзы характеризует это понятие как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. «Дао» определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к «дао» все равны.

Существенная роль в даосизме отводится принципу воздержания от активных действий. Невмешательство выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богачей, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением «дао». Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов». Все неестественное (искусственные, надуманные установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму - это отклонение от «дао» и ложный путь. В известном смысле «дао» скорее означало отказ от цивилизации и возвращение к природе, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов.

Резкой критике Лао Цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, - замечает он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Победу следует отмечать похоронной процессией». Однако восхваляемое даосизмом «недеяние» вместе с тем означало также и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы народных масс против своих угнетателей и притеснителей. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи консервативно-утопические черты. Лао Цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с малочисленным населением, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Эти аспекты даосизма существенно притупляли остроту его критических стрел в адрес реально существовавших социально-политических порядков.

Основные положения даосизма применительно к управлению включают следующее:

Даосизм есть философия «недеяния», согласно которой именно бездействие, а не активность, приносит людям счастье и спокойствие;

Всё сущее развивается, изменяется само собой. Всё сущее есть результат саморазвития;

В то же время даосизм - это не отсутствие всякого действия как такового, а отсутствие действия, которое идет вразрез с принципом саморазвития.

Лао Цзы первым сформулировал принцип невмешательства государства в управление экономическими и социальными процессами, т. е. по существу он был первым либералом:

1. лучший руководитель тот, о котором люди знают лишь то, что он существует; мудрый руководитель не делает ничего такого, что тормозит принцип саморазвития, и тогда общество процветает, пребывая в гармонии и спокойствии.

2. Идея ситуативности управления: а) методы и стиль управления выбираются управленцем по ситуации, в соответствии с ней; б) нет изначально плохих или изначально хороших методов или стилей управления - есть соответствующие ситуации или несоответствующие (неадекватные); в) мудрость управленца, искусство управления заключается в способности правильно выбрать метод и стиль управления, соответствующий конкретной ситуации (в условиях кризиса нельзя управлять теми же методами, что и при нормальном развитии страны).

3. Управление страной при помощи знаний приносит ей несчастья, а без их применения приводит страну к счастью: а) трудно управлять людьми, у которых много знаний; б) поэтому надо не просвещать народ, а оглуплять его; в) сердца и души простолюдинов (управляемых) надо делать пустыми, а их желудки и кошельки - полными. Тогда в обществе настанет покой и счастье.

4. Управлять легче малым и немногим, чем большим и многочисленным: а) Лао Цзы впервые поставил проблему оптимального размера объекта управления; б) масштабы объекта управления должны соответствовать масштабам субъекта управления. Нельзя малой группе людей властвовать над слишком большой территорией - не смогут управлять.

5. Нет для руководителя большего несчастья, чем незнание границы собственной страсти, и нет большей опасности, чем приобретение богатства: а) руководитель должен уметь сам ограничивать себя; б) руководитель не должен подменять достижение целей общества (организации) целями личного обогащения. Если это происходит, то следует крах общества, организации, а в конечном счете, и самого руководителя.

6 .Руководитель должен начинать преодоление трудного с преодоления легкого (философия малых дел): а) «осуществление великого начинается с малого»: прежде чем ставить перед собой системные цели, научитесь достигать целей локальных; б) не надо гнушаться малым, не бойтесь начинать с малого; в) к большому и трудному надо идти, обучаясь преодолевать незначительные трудности, решая простые задачи.

7.Руководитель не должен быть самонадеянным. Уверенным в себе, но никогда не самонадеянным.

Мудрый руководитель смотрит на любое дело как на трудное, поэтому в итоге оно будет легким, так как он мобилизует все свои ресурсы.

Если совершенномудрый обычный человек, то он делает добро лишь тем, кто находится непосредственно рядом с ним. Но если он правитель страны, то он творит добро для всех. Однако следовало бы заметить, что даосы считают что правитель просто обязан быть мудрецом. Человек, не является мудрецом, может занимать сколь угодно высокий пост, но правителем быть не может. Поэтому в «Дао де цзине» очень много говорится о том, каким должен быть правитель.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Таким образом, мы обращаемся к понятию «ву-вей»: лучший правитель тот, о делах которого народ говорит; «Это случилось с нами само собой». Он следует естественности и действует недеянием. Он по-настоящему мудр. Но в трактате есть и такие советы, которые современному читателю не очень понравятся, хотя они полностью правдивы:

Управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Знание - лишь миф, отвлекающий народ от его основных занятий и оно в данном случае противоположно естественному ходу событий. Данная позиция оправдывается тем, что, по представлениям даосов, любое знание, которое можно почерпнуть из книг - ложно по своей природе, оно может только привести мир к потере гармонии, выведет его из состояния некоей упорядоченности, которая изначально есть, благодаря силе Дао.

Кто правит страной посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, так как это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не будет осуществлять насилие. Он побеждает, но при этом не прославляет себя. Он побеждает, но никогда не нападает. Ведь если он становится агрессором, то он несет зло, а значит идет против Дао, в итоге он будет повержен. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают: он лишь отражает нападение.

Лао Цзы учит править недеянием, ведь, когда в стране много запретительньгх законов, народ становится бедным, когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Поэтому совершенномудрый говорит:

"Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".

Одна из забот правителя наказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права, не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Палач - весьма редкое и не характерное именование Дао, но все же лишь Дао предопределяет судьбу людей и вещей. Лишь ему дано высшее право вершить судьбы людей, и никто другой не имеет права осуждать или карать других. И человек должен вечно помнить об этой каре.

Даосские мудрецы предлагали так же и методы решения дипломатических вопросов, в качестве основного: инициатива исходит от большого государства, которое внешне проявляет податливость., а на самом же деле набирает внутреннее могущество. Следуя концепции преобладания малого над большим, податливого над жестким и малоприметного над грандиозным, идеалом для даосов было небольшое государство, построенное по архаичному патриархально-семейному принципу.

В этом заключается великая мудрость Даосизма.

Сравнительная характеристика описаний идеального государства Конфуция, Лао Цзы и Платона

Чернюк Юлия, 1 группа, психология

Представления об идеальном государстве указанных выше авторов сильно отличаются друг от друга, так как авторы принадлежат либо к разным школам китайской философии (конфуцианство и даосизм), либо к разным историческим эпохам (Древний мир и Античность). Для проведения сравнения необходимо указать наиболее существенные положения каждого учения.

Первым мы рассмотрим Конфуция. В его учении очень тесно переплетаются несколько понятий: ритуал, человеколюбие, благородный муж (правитель). Невозможно обозначить какое-либо одно из них, отдельно от других. Так, благородный муж отличается от низшего человека тем, что он (благородный муж) человеколюбив и следует ритуалу. Таким образом, необходимо раскрыть все понятия для полного понимания.

Человеколюбие – это не абстрактная любовь ко всем людям, самопожертвование ради них, как в наше время учат многие религии. Человеколюбие, в первую очередь, справедливое отношение к людям в зависимости от их поступков. К добрым людям необходимо относиться с добром, а к злым – по справедливости, воздавая им по поступкам.

Ритуал – набор действий, выполняемых в определенные моменты жизни, призванных не ограничивать свободу человека, а помочь ему наиболее быстро и эффективно достичь цели.

Таким образом, в идеальном государстве Конфуция все люди должны обладать человеколюбием, искренне и с желанием следовать ритуалам. Но это касается только благородных мужей, низшие же люди должны внимать речам совершенно мудрых и учиться у благородных мужей, чтобы стать ими. Правитель в таком государстве должен править по закону справедливости, восхвалять достойных и способных людей и порицать недостойных, учить неразумных, соблюдать ритуалы предков, но не слепо подчиняться им, проявлять сыновнюю почтительность к родителям и подданным.

Теперь обратимся к тексту «Дао Дэ Цзин». Основным положением в даосизме является недеяние как способ следования Дао. Дао, в свою очередь,- это путь к познанию чего-то высшего, к достижению идеала. А также Дао является первоосновой мира, и постижение его приведет опять-таки к идеалу и пониманию смысла жизни.

Как и у Конфуция, основное качество правителя – справедливость. Однако она иного рода, чем в конфуцианстве. Правитель, или совершенномудрый, должен, прежде всего, не иметь зависти, не гордиться своими поступками, в первую очередь, поступать естественно, не вмешиваться в ход вещей в природе, не изменять ее под себя, а максимально подстроиться под нее. Именно потому недеяние является высшей благодетелью. Соответственно, если правитель не вмешивается в дела государства, то его наиболее всех почитают как раз только за то, что он просто есть. Управлять государством необходимо скрытно, без всевозможных законов и указов. Могущих вызвать недовольство. Правитель обязан показывать пример своим подданным, уменьшать личные желания, освобождаться от страстей. Также правитель должен знать, что нужно его народу: не начинать войны, если она принесет больше разрушений, чем пользы (что бывает всегда), не продолжать уже начавшуюся, если есть шанс прекратить ее, не навредив своим подданным. Совершенными методами управления государством считаются те, которые не выставляются напоказ. Чем меньше подданные знают, тем меньше у них будет желаний, тем меньше причин для смуты и недовольства.

Есть в даосизме и еще одно сильное расхождение с конфуцианством: определение понятия ритуала. Как было сказано ранее, ритуал в конфуцианстве считается основой всего. В даосизме же следование пути Дао может помочь в создании идеального государства, опирающегося не на искусственные человеческие догматы, а на естественное положение вещей.

В идеальном государстве по Конфуцию также есть разделение сословий, пусть и не такое явное. Знать не слишком отличается от простых людей, не носит роскошные одеяния, удовлетворяется обычной пищей и не накапливает богатства, так как это приведет к зависти и смуте.

Таким образом, почти все утверждения даосизма сводятся к признанию того, что чем меньше человек к чему-либо стремится, тем больше он получает. Чем меньше у народа знаний, тем счастливее они. Чем меньше правитель восхваляет себя. Тем больше его уважают и к нему прислушиваются. И это касается всех аспектов жизни.

Последним бы хотелось рассмотреть Платона, как представителя более поздней эпохи.

У Платона была довольно хорошо продуманная модель идеального государства, вот только применимость ее на практике довольно спорна. Но необходимо рассмотреть все по порядку.

В первую очередь, правитель. Это должен быть человек умный, образованный, имеющий склонности не только к умственным наукам, но и к физическим упражнениям. Несокрушимо твердый, трудолюбивый, обладающий отличной памятью, добровольно выбранный народом по способностям, а не по наследству. Правитель должен отбирать приближенных по тем же принципам, руководствоваться справедливостью, возвышать людей по заслугам, а не по имеющейся собственности. Из всего этого следует, что лучшими правителями могут быть только философы как высшее сословие. В силу своих принципов, они не очень хотят руководить, а потому и не захотят извлекать из этого какие-либо выгоды, но покорятся воле народа и будут управлять им.

Второе, Стражи, или прототип военных людей, армии. Они представляют второе сословие, обладают большими правами, а потому должны максимально ограничивать себя, чтобы избежать пагубных желаний. Им запрещено иметь имущество, в том числе личных жен и детей, заниматься ремеслом и торговлей, жить в собственных домах.

Третьим, низшим сословием, считаются ремесленники. Все вышеописанные ограничения к ним не относятся, но в их обязанности входит справедливый выбор правителя, а также содержание Стражей.

Главным критерием отбора лучших людей Платон считал способности к философии и военному делу как высшие проявления способностей к умственному и физическому труду.

Подводя итог, хочется дать краткую оценку описанным выше положениям. Характеристика государства по Конфуцию мне кажется слишком жесткой. Люди должны поступать именно так, а не иначе, к другим относиться определенным образом. У Лао Цзы описанное кажется более привлекательным, вот только слабо представляемым в реальности. Тяжело поверить, что человек может жить без всяких желаний, довольствоваться имеющимся и не завидовать другому по любому поводу. Это просто противоречит человеческой природе, в большей мере соответствует поведению животного. Вот только человек перестал быть животным как раз в силу своих желаний, притязаний и требований к окружающему миру.

Платоновское государство кажется наиболее справедливым. Единственным минусом можно назвать лишь неясную проработку социальной и экономической сфер общества. Вот только, на мой взгляд, в наше время мало кто может объективно оценить все эти характеристики, так как воспитывались мы в иное время и с иными идеалами.

Лао-цзы (579-499 до н. э.).

Распространенной течению древнекитайской государственно-правовой мысли был даосизм - философское учение, согласно которому природа и жизнь людей подчинены общему божественному закону дао.

Его постулаты изложены в трактате "Дао де цзин " (Ш в. до н. э.), авторство которого приписывают Лао-цзы. Дао - высший безликий абсолют. Государство, общество и человек - естественная часть дао и космоса. Все они подчиняются законам вечности. Цивилизация и все ее достояние - это искусственные образования, которые противостоят естественном порядке. Поэтому истинная мудрость - это затворництво, отказ от всего искусственного. Государство должно быть маленьким, государством-селом, а народ - безграмотным, неграмотным, полоумным, что позволит сделать главными методами государственного управления "мудрость простоты", основанную не на знаниях, а на интуиции, а также "неддяння", то есть инертность администрации, создание умным и проницательным правителем условий для стабильного естественного развития общества без искусственного ускорения естественных процессов активностью руководителей государства.

Все существующие в обществе недостатки Лао-цзы считал следствием отклонения от истинного дао, что рассматривал как спонтанный средство воспроизведения естественного права, естественной справедливости. Мыслитель советовал и правителям, и подчиненным полностью подчинить свои действия спонтанности. Правителям он рекомендовал бездействие: лучшее правительство то, которое меньше всего правит. Народу предлагал аполітизм, отстранение от дел государства и общества. Учитывая это Лао-цзы считают одним из первых представителей анархизма. В то же время он не призывал к уничтожению государства, восстание против нее, а лишь постулировал консервативно-утопическую идею - всем вместе довериться действия космического закона дао.

Синтез традиционных течений древнекитайской мысли.

Учение о технологии власти, условия мудрого правления, искусство администрирования, критерии выбора на государственные должности, контроль над чиновниками разработал Шэнь Бухай (400-337 до н. э.). Уникальное обобщение всей практики государственного управления, наиболее подробное изложение и классификацию иерархически-бюрократической государственной системы по должностям, функциям, специальности, роду деятельности содержит трактат неизвестных авторов "Чжоулі" (IV-III вв. до н. э.). Проповеди аполитичности, свободомыслия, себялюбия, осуждение государства со всеми ее атрибутами и цивилизации вообще, подъем гедонизма и эгоизма, призвания к тому, чтобы принимать все радости и наслаждения от реальной жизни, а не потустороннего, характерные для доктрины Ян Чжу (414-334 до н. э.) и Чжуан-цзы (ок. 369-286 до н. э.). Важное значение имеет и трактат "Гуань-цзы" (IV-П вв. до н. э.), которому принадлежат приоритетные идеи централизованного контроля над экономической жизнью государства и экономического регулирования.

Своеобразным синтезатором легизма, конфуцианства, моїзму и даосизма, то есть принципов силы и авторитета государственной власти, искусства административного управления, верховенства закона, гуманизма и справедливости, самосовершенствования, взаимной пользы и т.д был Хань Фэй (288/280-233/230 до н. э.), который создал оригинальную философию права и предпринял попытку превратить обновленный легізм на ведущую течение древнекитайской государственно-правовой мысли.

Синтезировав различные течения легизма и соединив их с философией даосизма, мыслитель сформировал собственную политико-правовую идеологию на основе понимания силы и права как высшего искусства государственного управления (режима восточной деспотии), единого пути к созданию мощного централизованного государства, ограничение чрезмерных прав бюрократии. Фундаментом деспотии, за Хань Фэем, есть "три элемента" (соблюдение закона, наличие власти и искусство управления) и "два рычага" (наказания и поощрения). "Правитель в коем случае не должен ни с кем делить власть. Если он уступит чиновникам хотя бы крупинкой власти, они тут же превратят эту крупинку на сто крупинок".

Хань Фей исследовал природу власти. Если править государством на основе закона, - утверждал он, - то применять его надо до всех отношений, которые возникают. От закона мудрый не может отказаться, а храбрый не станет его оспаривать. Нет ничего, что могло бы быть выше закона. Только им следует пользоваться для предотвращения беспорядков, исправление допущенных ошибок, отмены привилегий бюрократии, достижения единства народа.

Правитель, устанавливает четкие законы - сильный, несовершенны - слабый. При четких законов невозможны злоупотребления чиновников и издевательства "большинства толпы над меньшинством". У умного правителя закон всегда подчинен том, чтобы направить волю подданных на самопожертвование во имя государства. Если же он будет пренебрегать законами, то ничто не испугает преступников. Порядок и силу создает именно закон, а слабость и беспорядки - личное влияние без закона. Законы принимают не для частного: когда они действуют, частным интересам нет места, а частное всегда порождает неуважение к законам. Если закон "ровный и бесстрастный", то исчезает коварство чиновников. Законы должны стать моральными нормами и обычаями, а систему законов надо менять в соответствии с изменениями в обществе.

У руля государства должны находиться люди умные, способные, которые понимают законы. С помощью "мягких законов" управлять народом во времена общественных напряжений невозможно. Это все равно, что без уздечки и кнута править непослушными лошадьми. Правитель должен опираться прежде всего на закон, а не на собственные эмоции. Конфуцианство вредно, поскольку оно "культурой подрывает закон". Порядок в стране надо наводить "жестокими наказаниями и строгими выговорами", установленными законом. Казня преступников, правитель исправляет других, предотвращает их возможным преступлениям. Поэтому "мягкие" наказание не является милосердием, а суровые казни не является жестокостью.

Хань Фей ввел в юридический оборот в Китае понятие "тяжкое преступление". Лучший правитель - это мудрец, который в глазах подданных выглядит засекреченным фигурой, а может, и "дураком", чем сознательно скрывает от всех секреты управления и облегчает себе задачу разоблачать злоупотребления чиновников. В среде чиновников необходимо все время поддерживать атмосферу подозрения и взаимного недоверия, способствовать возникновению противостоящих группировок, вводить систему доносов, держать их в страхе. Только таким образом можно добиться ослабления влияния бюрократии на власть.

Учение Хань Фея реализовал император Цинь Шихуана, который, не разобравшись в клевете на мыслителя, сначала довел его до самоубийства, а, ознакомившись с его работами, откровенно признал свою ошибку и на охарактеризованных концептуальных основах завершил объединение страны.

После свержения режима империи Цинь авторитет легизма был существенно подорван, а учение школы законников фацзя в общем и Хань Фэя в частности объявлено нежелательным. Начиная с эпохи Хань (П в. до н. э.), лучшие достижения легистов обогатили конфуцианство, что на много веков стало официальной идеологией Китая, а дискредитированы практикой деспотизма лозунги Хань Фэя и его предшественников из школы фацзя были отброшены.

← Вернуться